Лакшми

 

 

 

 

Рождение Лакшми​

В настоящее время существует три основные версии появления на свет Богини.

Согласно самой распространенной и общепринятой легенде, Лакшми появилась сидящей на Лотосе с лотосом в руках в то время, когда происходило пахтанье мирового океана Асурами и Дэвами.

Без устали вращали мутовку асуры, опаляемые пламенем, и боги, освежаемые ливнями из туч. Сначала воды океана, смешанные с соками трав и деревьев, превратились в молоко, потом молоко стало сбиваться в масло. Но Амрита все не появлялась. И вот наконец, когда и Асуры и Боги уже изнемогли от тяжкого труда, появился из вод океана ясный Месяц и поднялся на Небосвод, сияя холодным светом. Боги и Асуры продолжали меж тем вращать мутовку.

«98. Затем из вод, блистая красотой, поднялась, смущая помыслы, богиня Шри, она стояла в сияющем лотосе, в руках у нее был лотос.
99. Охваченные радостью великие риши славили ее гимном, Посвященным Шри, впереди (богини) были вишвадевы и пели Гандхарвы.
100. Перед ней, о брахман, танцевали гхритачи и сонмы апсар; Ганга и другие (священные) реки своими водами служили ей при омовении.
101. Небесные слоны, взяв кувшины с чистейшей водой, Омывали Богиню, великую Правительницу всех миров.
102. (Бог), носящий образ Молочного океана, дал ей гирлянду из неувядающих цветов, а Вишвакарман изготовил ей украшения для тела.
103. В одеждах, с небесной гирляндой, омытая, убранная украшениями, она на виду у всех Богов прильнула к груди Хари».

«Вишну Пурана», гл.9​

Согласно второй легенде, Лакшми появилась из первозданных вод, всплыв на цветке лотоса. В этой легенде Богиня Лакшми появляется из воды и ее символом является Лотос. О ней говорится, что она любит лотосы, окружена ими, и что ее глаза подобны лотосам. Другое ее имя Камалатмика, Камала – лотосная богиня.

Лотос символизирует элемент воды, расцветающую жизнь и духовную жизнь. В космическом масштабе Лотос олицетворяет все устройство Вселенной. Лотос – это совершенство, состояние чистоты, превосходящее материальный мир. Это символ духовного раскрытия. Он символизирует чистоту, совершенство, счастье. Раскрытие лотосов символизирует раскрытие Духовных центров – чакр и в особенности Анахата-чакры. Лотос растет на болотистых местах, и корни его находятся в грязи, но он вырастает и раскрывается чудесный цветок, который всегда незапятнан, сух и прекрасен.
Лотос Лакшми говорит о духовной чистоте, силе и власти, об укоренении в материальной энергии, подобно тому, как лотос, растущий из грязи, сам всегда остается чистым, хотя он и напитывается от грязи.
Лакшми улыбается, и благожелательно настроена ко всем живым существам, даруя им покровительство, защиту, успех и счастье. Для всех живых существ она словно мать – благосклонная и любящая.

Богиня Лакшми приходит в материальный мир, ибо только она может даровать любовь, счастье и процветание.

Согласно третьей легенде, в нашей вселенной Лакшми родилась у святого мудреца Бхригу и дочери Дакши, Кхьяти. Кхьяти родила необычайно красивую дочь. Она была так прекрасна, что казалась воплощением всех лучших качеств в этом мире. Ее назвали Лакшми.

С самого детства Лакшми слышала о славе Господа Вишну, она росла, упоенно слушая рассказы о сиянии, величии и могуществе.
Ее разум был заворожен образом Вишну, и, охваченная стремлением овладеть им как своим мужем, она начала выполнять самые суровые аскезы на берегу моря. Тысячу лет длились ее аскезы, и тогда царь полубогов Индра, очарованный ее красотой, явился перед ней в облике Вишну и сказал: «Я доволен твоей преданностью. Требуй любое благо, которого желаешь». Лакшми ответила: «Даруй мне милость увидеть тебя в истинной форме (вишварупа)». Не в силах выполнить ее просьбу, скрывающийся под чужим обликом, Индра удалился, пристыженный.

Много других полубогов также сделали подобные попытки, но все они были разоблачены и изгнаны. И тогда сам Господь Вишну явился перед ней и спросил, какой милости она для себя требует. Лакшми ответила: «0 Бог богов, если Ты – действительно и воистину Господь Вишну, то явись мне в своей вишварупа форме, в своем истинном божественном образе». Вишну выполнил ее желание и раскрыл ей тайну, что на самом деле она является Его вечной спутницей и супругой.

Существует мнение, что различавшиеся в поздневедийский период богиня Шри («Процветание», «Слава»), ассоциирующаяся с Индрой, и богиня Лакшми, начиная с эпического периода постепенно сливаются в один образ — Шри-Лакшми.

 

Образ Лакшми​

Лакшми обычно изображается как Богиня необыкновенной красоты, сидящая или стоящая в цветке Лотоса и держащая лотос в каждой из двух рук. Поэтому ее называют также Падма или Камала. Она также украшена гирляндой из лотосов.

Чаще всего Богиню изображают сидящей на лотосе. Эта поза означает: «живи в этом мире, но пусть мир не владеет тобой». Цветок лотоса выглядит как безмятежная улыбка на поверхности воды. Основание цветка – глубоко под водой, на дне, в грязи и иле, но он цветет над поверхностью воды и не затронут водой и грязью. Отрешенность и самосовершенствование – вот главное послание этого поэтического символа.

Изящное тело Лакшми украшено одеждой красного цвета, что опять указывает на Раджа гуну и также означает творческую деятельность. Красные одежды расшиты золотом, что указывает на изобилие. Сочетание красного и золота являются еще одним символом процветания, роскоши и великолепия во всех сферах жизни.

О цвете кожи Лакшми говорится по-разному: как о темном, розовом, золотисто-желтом или белом.

Если Лакшми изображается темной по цвету (цвета грозовой тучи), это указывает на то, что она - супруга Вишну, темноликого Бога.
Розовый цвет, который наиболее общепринят, отражает ее сострадание ко всем существам, поскольку она – Мать всего сущего.
Если она изображается золотисто-желтой, это означает, что она - источник всякого богатства.
Если она белого цвета, то это обозначает чистейшую форму пракрити (природы) – саттву.

Очень часто ее изображают со слонами, которые поливают ее водой.
На многих изображениях Лашкми можно увидеть четырех слонов белого цвета, которые льют на Богиню воду из океана. Эта вода находится в золотых сосудах. Четыре слона представляют собой четыре основных направления: Север, Юг, Восток и Запад. Белый цвет означает чистоту. В индуистской символике форма слона олицетворяет мудрость. Образ четырех слонов, льющих воду из золотых сосудов на Богиню, указывает также на то, что четыре главные человеческие цели – дхарма, артха, кама и мокша – должны непрерывно укрепляться с помощью мудрости, чистоты и милосердия.

Если Лакшми имеет две руки, то держит раковину и лотос. Иногда рядом с Богиней можно увидеть сову.

Одна из самых распространенных версий о ее значении говорит о том, что сова, бодрствующая ночью, ревностно охраняет сокровища Лакшми.
Согласно другой версии, Сова, сидящая слева от Лакшми, там, куда сыпятся золотые монеты, олицетворяет темноту. Сова – это ночная птица. Она очень умна. Считается, что сова не видит в дневное время. Это символизирует искаженное отношение к материальному процветанию. Ослепленный иллюзией, невежественный человек не отличает свет от тьмы и истинное от ложного. Неправильное отношение к богатству свидетельствует о тамасе (невежестве и тьме) и нарушает экономический баланс в обществе. Если человек не способен сохранить равновесие, когда получает много денег, то он неизбежно становится источником неприятностей для себя самого и для окружающих. Образ Лакшми, которая держит под контролем сову, указывает на то, что Богиня контролирует тамас, и в таком случае сова символизирует мудрость и проницательность, необходимые для поддержания равновесия. Сова, как ее вахана, указывает на то, что Лакшми является Богиней мудрости.

Если она имеет четыре руки, то Богиня держит в обеих верхних руках по лотосу, а из ее нижних ладоней сыплются золотые монеты, или одна из рук находится в благословляющем положении.

Когда ей поклоняются в храме (отдельные храмы для Лакшми довольно редки), то там она изображается сидящей на лотосе-троне с четырьмя руками, держащими падму (лотос), шанкху (раковину), амрит-кайлаш (сосуд с нектаром бессмертия) и плоды бильвы. Иногда вместо бильвы она держит махалунгу (лимон).

Четыре руки Лакшми указывают на ее способность даровать четыре пурушартхи (основные цели человеческой жизни):
- верхняя левая рука представляет Дхарму - праведность, основанную на соблюдение религиозных и социальных принципов;
- нижняя левая рука представляет Артху - процветание, достигнутое в результате реализации своего таланта;
- правая нижняя рука представляет Каму - наслаждения, не нарушающие гармонию человека с законами вселенной;
- правая верхняя рука представляет Мокшу - духовное освобождение.

В верхней левой руке Богиня Лакшми держит полураскрытый цветок лотоса, который имеет сто лепестков. В философском смысле число 100 представляет садхану. Этот лотос обычно красный. Он еще не полностью расцвел, и он имеет примесь белого цвета. Красный цвет в нем символизирует Раджа гуну, аспект действия, а белый представляет Саттва гуну, аспект чистоты. Другими словами, сочетание белого и красного цветов символизируют, что духовное и мирское в нас живет бок о бок на протяжении всей жизни.

Чаще всего Лакшми изображают с золотыми монетами, которые сыпятся на землю из ее левой нижней руки. Рассыпающиеся золотые монеты представляют собой не только деньги, но и процветание во всех направлениях и на всех уровнях. Этот атрибут многих сбивает с толку, и многие воспринимают Богиню как банкомат, из которого сыпятся деньги. Но здесь нужно обратить внимание на то, что это не просто золотые монеты, а золото, которым должны светиться все сферы нашей жизни, начиная с нашего сердца.

Правая нижняя рука Лакшми демонстрирует Абхая мудру – жест, освобождающий от страха, жест бесстрашия. Источником страхов являются неисполненные желания и неудовлетворенность. Где присутствует страх, там не может быть гармонии, мира – необходимых условий для присутствия Лакшми. Только сознание, свободное от страха, способно служить троном, на котором Лакшми согласится восседать. Избавление от страха – бесценный подарок Богини.

Правая верхняя рука Лакми держит лотос, который полностью открыт; лотос с тысячей лепестков (в отличие от полуоткрытого лотоса, имеющего сто лепестков, в верхней левой руке). Этот лотос символизирует Сахасрара чакру, высший этап развития Кундалини Шакти. В этом лотосе основной цвет – красный. Он сочетается с голубым оттенком. Красный представляет Раджа гуну, а голубой – Акашу (пространство). Вместе они символизируют достижение полного совершенства.

​

Если Лакшми имеет восемь рук, то несет в них лук, жезл, стрелу, лотос, чакру (диск), раковину, деревянный пестик, стрекало.

Лотосы раскрытые и полураскрытые, символизируют миры и существ на различных стадиях эволюции сознания.

Плоды в ее руках – это плоды нашего труда.

Как много бы, мы ни трудились, до тех пор, пока Лакшми не будет достаточно милостивой,
чтобы даровать нам плоды наших трудов, все будет бесполезно. ​

Если плод, находящийся в руках Богини, это кокосовый орех, состоящий из скорлупы, сердцевины и сока, то это означает, что она является источником трех уровней творения – грубого, тонкого и причинного миров.
Если этот плод – гранат или цитрон, то это означает, что она превосходит все разнообразные миры, находящиеся под ее контролем.
Если это плод бильвы (вид дикой яблони), – который, между прочим, не очень приятен на вкус, однако очень полезен для здоровья, – то это означает Освобождение (мокшу), высший плод духовной жизни – реализацию.
Амрит-кайлаш означает, что Лакшми способна даровать бессмертие.


Широко распространенными являются изображения Лакшми вместе с Вишну, возлежащим на космическом змее Ананте или сидящей на своем «ездовом животном» Гаруде. Находясь рядом с Вишну, она обычно имеет две руки, и тогда держит лотос и кокос, или лотосы в обеих руках. При этом она стоит или сидит на левом бедре Вишну, или сидит на змее Ананте, или на орле Гаруде.

​

При подготовке статьи были использованы материалы с сайтов: http://www.advayta.org, [URL]http://www.atmaville.org/[/URL]

 

Янтра Лакшми
(Камала-янтра)

Центр янтры, который называется «бинду» — это точка единства, начала, ключевой принцип эманации, проявленности. В этой точке концентрируется энергия и исходит из нее. В тантрической традиции бинду означает самого Шиву, источник создания всего сущего.
В данной янтре, Золотой бинду олицетворяет саму богиню Лакшми-Камалу.

Треугольник (трикона) — это символ Шакти, женской энергии, созидательного аспекта. Треугольник, направленный вниз (Шакти кона), означает йони, женский репродуктивный орган, элемент воды (Апас Таттва или Джала Таттва). Йони символизирует высший источник, из которого произошло все сущее. Указывающий вверх треугольник (Шива кона) — это энергия, трансформирующаяся в самые тонкие планы мироздания, это лингам Шивы, элемент огня (Агни Таттва). Огонь всегда стремится вверх, а вода — вниз.

Два треугольника, направленные в противоположные стороны, образуют шестиконечную звезду — шаткону. Эта фигура репрезентирует союз Пуруши и Пракрити, Шивы и Шакти, мужского и женского, созидания и трансформации, без которых мир не существовал бы.

В Камала-янтре шестиконечная звезда имеет шафраново-золотой цвет, т.к. Камала является сестрой Брахмы, поэтому она и имеет тот же золотой цвет, что и этот Бог.

Еще одна геометрическая фигура, изображаемая на янтре — круг. Он символизирует движение, фундаментальный принцип эволюции Макрокосма. Его стихия — воздух (Вайю Таттва).

Лепестки лотоса, расположенные по кругу янтры, означают выражение и развертывание энергии из бинду. Лотос, или падма, это символ чистоты и разнообразия. Каждый лепесток означает определенный аспект мироздания.

Восьмилепестковый лотос символизирует проявленную пракрити: пять элементов и три внутренних органа (разум, высшее понимание и самоосознание). Его лепестки окрашены розовым цветом.

Завершает янтру квадрат (Бхупура) или рамка квадратной формы. Бхупура — это внешняя граница янтры, обозначающая элемент земли. Янтра начинается в центральной точке Бинду и заканчивается границей в форме квадрата. Это символизирует эволюцию Вселенной, начинающуюся на тонких планах и заканчивающуюся грубыми планами, от эфира, пустоты, до конечного элемента земли.

Бхупура Камала-янтры имеет ярко-зеленый цвет.

При подготовке статьи были использованы материалы сайта http://www.daonev.com

 

Храм Лакшми-Нараяны

Храм богини Лакшми, находящийся в столице Индии, городе Дели, является местом паломничества не только для индусов. Эта Солнцеликая Дева дарует любовь, изобилие, счастье и красоту всем, кто попросит, вне зависимости от кастовой или национальной принадлежности и вероисповедания.

Строительство этого красивейшего храма началось в 1933 году по инициативе семейства по фамилии Бирла, известных индийских филантропов и промышленников. Вот почему этот храм так же называют Бирла Мандир. Строительство храма Лакшми в Дели заняло 6 лет. Уже на этапе строительства мраморный декор здания стал местной достопримечательностью. Более 100 лучших резчиков по камню не покладая рук трудились во славу Солнцеликой Богини. В 1939 году храм Лакшми был открыт лично Махатмой Ганди.

Бело-рововый мраморный дворец-храм, выполненный в стиле Нагар, сияет яркими красками и позолотой в лучах яркого солнца. Многочисленные арки, галереи и башни здания щедро украшены резьбой по камню, повествуя о сценах индийской мифологии. Наиболее высокий из куполов достигает 48 метров в высоту.

Внутри храм Лакшми украшен изумительными фресками и статуями.

Отличительной особенностью данного храма является еще и то, что в нем расположено не только большое святилище Богини Лакшми.
На других этажах здания, в залах поменьше, находятся святилища, посвященные другим божествам.
Так, например, здесь можно увидеть зал Будды, священный зал Бога Шивы, а так же зал, где поклоняются обезъяноподобному Богу Хануману, или зал Богини-защитницы Дурги...
А еще есть зал Ганеши, Бога мудрости и изобилия с головой слона.
В зале Кришны, украшенном полудрагоценными камнями и зеркалами так же можно помолиться и попросить о помощи.
Таким образом, храм Лакшми в Дели поистине является уникальным сочетанием алтарей и залов, приветствующим в своих стенах не только представителей индуизма, буддизма и джайнизма, но и всех желающих.

Храм занимает огромную площадь — около 3 гектаров. На этой территории расположились бесплатная гостиница для прихожан, большой парк с каскадными водопадами, здесь же оборудованы специальные пещеры, где могут уединиться йогины для своих медитаций, а также библиотека. Территория комплекса охраняется, поэтому это место действительно располагает к уединению и созерцанию.

Как рассказывают местные гиды, место для строительства было выбрано не случайно. Все, кто приходит сюда, могут почувствовать, что храм стоит в месте силы. Если находиться здесь не менее часа, можно изменить свою карму в лучшую сторону.

В храме постоянно проходят различные службы и ритуалы. На всех постройках развешены динамики, откуда льется релаксирующая музыка. Ее играют в живую, даже можно посетить концерт перкуссиониста и вокалиста. Также здесь гласит строгое правило — входить в священное помещение можно только босиком. Если осмелиться и зайти обутым — обязательно вежливо, но настойчиво предложат разуться. Фотографировать и снимать видео тоже запрещено, но вход бесплатный.

Посещать храм, как и Индию в целом, лучше в зимний период с начала ноября по март. Летом здесь очень жарко, даже боги в это время отдыхают и невнимательно относятся к просьбам земных жителей.

Учение о святой троице находит отражение в различных мировых религиях, но самым первым среди «тройственных» учений был индуизм. Так, Троицу, которая на санскрите называется «тримурти», составляют Брахма, создающий вселенную. Вишна оберегает и приумножает созданное Брахмой. Шива разрушает вселенные, на месте которых Брахма творит новые, и цикл запускается заново.

Современный храм был надстроен над святилищами Лакшми в XX веке нашей эры, но отдельные фрагменты каменных капищ имеют возраст в тысячи лет. Этот храм, согласно легендам о древнем капище Лакшми, при проведении в нем двухчасовой медитации очищает душу и перерождает тело. Поскольку Лакшми — также богиня здоровья, многие индуисты приезжают в храм с просьбой об исцелении, которое большинство действительно получает.

При написании статьи были использованы материалы с сайта: http://wiki-turizm.ru/

 

Храм Бирла Мандир в Джайпуре

Высоко на холме, над современным городом Джайпур, стремясь белоснежными мраморными куполами в небо, возвышается храм Бирла Мандир (Birla Mandir), построенный усилиями семьи Бирла на собственные средства и на пожертвования.

В семье Бирла существует поверье, что если храмы перестанут строиться, то это может принести беды. Поэтому строительство храмов не прекращается, кроме того, в разных уголках Индии постоянно закладываются новые. Их строительство идет очень медленно, катастрофически не хватает средств, поэтому привлекают общественность. Но строительство не прекращают и не замораживают.

Вся территория храма окружена с трех сторон цветущими садами, с восточной стороны – холмом со средневековым фортом Моті Dungari. И от контраста с его темными от времени каменными стенами Бирла Мандир выглядит еще более ярко.

​

Все элементы конструкций сделаны с удивительной точностью. Совершенно не видно стыков.
Три больших и абсолютно различных по форме купола храма символизируют собой три различных подхода к религии в Индии.

Довольно обширный ансамбль храма Бирла включает в себя целый ряд разнородных построек, так как его создатели попытались объединить различные религии, исповедуемые в Индии: индуизм, джайнизм и буддизм. Одновременно храм с самого начала предназначался для всех индийцев независимо от их кастовой принадлежности.

Храм Бирла Мандир полностью построен из блестящего белого мрамора. Это просто царство белизны и ослепительной чистоты. Окруженный пышными зелёными садами, он без сомнения является архитектурным шедевром. Снаружи можно наблюдать сказочно красивые скульптуры на мифологические сюжеты.

 

Перед паркингом, метрах в ста в роскошной беседке из белого мрамора сидит в позе лотоса Бог Шива.

Далее, под куполом резной беседки в очень красивом наряде сари с покрытой головой, соединив на груди перед собой руки, каждого пришедшего в храм индийским жестом «Намасте!» приветствует красивая пожилая женщина.

 

От современных домов и шумной широкой магистрали к Бирла Мандир ведет широкая очень красивая беломраморная лестница. Главный вход расположен внутри арки из резных колонн.

Над дверями – барельефы и пластины очень тонкой работы. В центре - добрый Бог Ганеша.

 

Внутри храма, среди многочисленных статуй индийских божеств можно увидеть изображения Сократа, Заратустры, Христа, Будды и Конфуция.

Колонны, розетки потолка, решетки – все великолепной тонкой филигранной работы.

Слева от входа под шатром беседки – статуя мецената господина Бирлу, члена одного из самых богатых и влиятельных кланов промышленников в Индии.

По праву храм Лакшми-Нараян в Джайпуре - очень красивое, вдохновляющее место. Кроме того, это действующий храм, в котором проводятся религиозные службы.

При написании статьи были использованы материалы с сайта: http://www.nesididoma.com/ru/home.html

 

 

Ипостаси Лакшми

Ади-Лакшми – это Мать всего мироздания. Три гуны, три великих божества (Брахма, Вишну, Шива), изначальный космический океан (Экарнава), где все это находится? В древних священных текстах сказано, что все это находится в утробе изначальной Матери. Эта изначальная Мать есть Ади-Лакшми, первозданная материальная энергия вселенной (мулапракрити), которая является источником трех гун. Это энергия изначальной энтропии, первозданный хаос, из которого рождаются миры и боги.

Маха-Лакшми – это супруга Вишну. Это благоприятный и щедрый аспект вселенной. Считается, что Лакшми предоставляет все, что нужно для поддержания этой жизни. Она делает доступными любые вещи в этой материальной вселенной. Вишну, ее супруг, как хранитель энергии саттвы, сохраняет жизнь, ритмы, циклы во вселенной, используя мудрость, власть и богатство, которые ему дает Лакшми.

Гаджа-Лакшми – это богиня, которую омывают из хоботов слоны. Эти слоны (самец и самка) – это одна из пар диг-гаджей, которые стоят по восьми углам мироздания, поддерживая пространство этого мира, то есть хранители сторон этого мира. Считается, что такие слоны появились, когда Лакшми впервые вышла из причинного океана, а они ее поприветствовали, выполнив абхишеку (омовение). С тех пор омовение (абхишека) – это символ помазания на царство, дарование власти царю или божеству. Считается, что Лакшми любит слонов, поскольку у слонов нет никаких природных врагов в джунглях, и они имеют свободный доступ к еде из-за своей силы. То есть это символ всепроникающей власти и силы.

Дхана-Лакшми – это богиня богатства. Вишну как хранитель жизни во вселенной, в свое время отказывался признать эту силу, пока он однажды не полюбил принцессу Падмавати – инкарнацию богини Лакшми. Говорится, что он очень хотел жениться на ней, но у него не было денег заплатить за свадьбу. В конце концов, он обратился к Кувере – богу богатства, чтобы взять в долг, поскольку у него самого не было денег, ведь он отрицал эту силу, силу богатства. Он негативно к ней относился будучи йогом, аскетом. Тогда он поклялся Кувере не покидать землю, пока полностью не выплатит долг, но процент был высокий. Тогда боги испугались, что с такими долгами и процентами он вообще не вернется назад, и обратились к Дхана-Лакшми – Лакшми в форме богини богатства, чтобы она погасила долг и освободила Вишну. Она погасила долг, освободила Вишну. Считается, с того дня Вишну, известный как Даридра-Нараяна – обедневший Нараяна, – в долгу перед ней.

Дханья-Лакшми – это богиня еды. Когда Драупади, жена пяти братьев Пандавов, была вместе с ними в лесу, в изгнании, однажды богиня Лакшми появилась перед ней в этой форме, подарив ей горшочек для еды – акшая-патру, – в котором еда никогда не заканчивалась. Так Дханья-Лакшми, богиня еды, избавила Пандавов от нужды просить подаяние. Благодаря этому горшочку они жили все время в джунглях, и у них не было проблем с едой.

Однажды, когда Кришна и Баларама были в своем дворце, они увидели, что Лакшми посетила дом сапожника, а потом вышла и пришла к ним во дворец. Они подумали: «Эта женщина из низшей касты, Если мы ее примем – опозоримся. Давайте ее не пустим». Кришна перед ее лицом закрыл дверь. Она постояла и сказала: «Если вы меня не пустите, будете все время бедными». Но они не послушали. Пришло время трапезы, все пошли в трапезную, смотрят – а еда превратилась в опилки. Через некоторое время они обеднели и начали просить милостыню. Им подавали милостыню едой, но каждый кусочек, который им подавали, превращался в опилки. Тогда Баларама и Кришна поняли, что это сама Дханья-Лакшми приходила к ним, а они ее не узнали, не приняли, обидели. Поэтому она ушла из их жизни, оставив голодать, тогда они сделали ей подношение и извинились. Она явилась перед ними, накормила из своих рук и дала им такое наставление: «Поскольку я живу в каждом доме, не делайте различия между кастами, бедными и богатыми, брахманами и сапожниками. Устраните двойственные представления своего ума, основанные на майя-мала (иллюзорном разнообразии)».

Бхагья-Лакшми – это богиня удачи. Ритуал, открывающий почитание Бхагья-Лакшми, начинается с игры в кости: он показывает того, кому благоволит Бхагья-Лакшми. По поверью, на шестой день после рождения ребенка Бхагья-Лакшми поднимает новорожденного и пишет его судьбу у него на лбу. Считается, что она может изменить судьбу человека, даровать ему удачу. Однажды уличный мальчишка Банси шел по дороге и просил милостыню. В это время шла церемония, и королевский слон, который должен был выбрать будущего царя, схватил его хоботом, поднял и посадил на спину. Люди, которые несколько минут назад прогоняли его, начали его приветствовать. Старый царь умер бездетным, и по закону того времени первый человек, которого царский слон поднимал на спину, становился царем. Это благословение Бхагья-Лакшми.

Вира-Лакшми – это богиня мужества. Однажды некий маг по имени Бхайро попробовал соблазнить отшельницу по имени Вайшнави. Она перебежала гору и равнину, спряталась в пещере, надеясь, что он прекратит погоню. Но когда он настиг ее, она решила вступить с ним в схватку. Она подняла серп и в битве она его обезглавила. Одержав победу, эта Вайшнави проявилась в гневной форме которая известна как Вайшно-деви в штате Джамму. С тех пор эту гневную форму богини считают Вира-Лакшми, которая дарует каждому силу побеждать, противостоять, усмирять, одолевать демонов в схватке. Вира-Лакшми изображается с оружием в руках, восседающей на тигре. Она часто похожа на Дургу, но в отличие от Дурги, Вира-Лакшми никогда не принимает кровавых подношений, хотя она и гневное божество. Ездовым животным Вира-Лакшми является тигр или лев.

Видья-Лакшми – богиня обучения и искусств. Подобно Сарасвати ее рассматривают как богиню обучения искусствам. Сарасвати отвечает за чистое, абстрактное знание, нужное для духовного развития, а Видья-Лакшми отвечает за практику, за практическое знание, необходимое для управления материальным миром, поэтому разница между Видья-Лакшми и Сарасвати существует. Милость Сарасвати проявляется как проникновение в Божественное, в суть вещей, а милость Видья-Лакшми проявляется как умение жить в этом мире, как умение манипулировать материальными энергиями, быть адекватным в работе с ситуациями, событийными рядами, связями, отношениями, материальными шакти. Например, часто, если человек живет в миру, он не может себя обеспечить, у него штукатурка в доме отваливается, у него долги, это значит – Видья-Лакшми отвернулась от него, его благословляет только Алакшми. Видья-Лакшми, напротив, дарует возможность решать все проблемы материального мира.

Радж-Лакшми – это богиня власти. Ее атрибуты включают корону, трон, подушки, скамеечку для ног, опахало, метелочку, зонтик, флаг и лук. Радж-Лакшми дарует верховную власть, царскую власть, королевскую ауру правителям. Ей поклоняются те, кто хотят получить высокий сан. Радж-Лакшми олицетворяет айшварья-шакти, силу всемогущества, владычества. Для монахов она не очень актуальна, потому что монахи не добиваются этого; для мирских правителей проводятся ритуалы, посвященные Радж-Лакшми. Садху не стремятся стать царями в мирском обществе, владыками чего-то, они стремятся стать владыками в духовном мире, а в относительном мире они могут занимать очень скромную позицию.

Гриха-Лакшми – это богиня дома. Считается, что ее присутствие наполняет помещение любовью и жизнью, и превращает его в живое, а когда она отсутствует, дом наполняется гневом, разочарованием, отчаянием и насилием. Один торговец превратил свой дом в гнездо порока, а жена торговца, Шримати, была чистой женщиной. На рассвете Шримати увидела странную красивую женщину в красном сари с горшочком в руке, покидающую дом. На вопрос, кто она такая, незнакомка ответила, что она Гриха-Лакшми, и что она покидает дом, потому что хозяин дома не ценит ее. Шримати очень старалась, но не смогла переубедить Гриха-Лакшми изменить свое решение. В конце концов, она сказала: «Пожалуйста, не переступай порог, пока я не сделаю тебе подношение цветов». Богиня согласилась и ждала в доме, пока Шримати пошла в сад собирать цветы. В саду был колодец; жена торговца прыгнула в колодец и убила себя. Богиня удачи, которая пообещала не уходить, пока не получит цветы от Шримати как подношение, была вынуждена остаться в доме навечно, принося ему процветание.

Гриха-Лакшми очень важна для семейных людей. В индуистской традиции, когда невеста первой заходит в дом, трубят раковины, зажигают лампы и стреляют в хлопушки, чтобы отпугнуть злых духов. А невестка считается Гриха-Лакшми. И, когда она заходит, то опрокидывает горшочек риса в дом.

Сундарья-Лакшми – это богиня красоты. Рати, дочь Брахмы, была обычно выглядящей девушкой. Ни мужчины, ни боги, ни демоны не находили ее привлекательной. Одинокая, без возлюбленного, она обратилась к Сундарья-Лакшми за помощью. Тогда Богиня дала ей шестнадцать заклинаний и различные украшения:

~ браслеты для рук;

~ браслеты на щиколотки;

~ колечки на пальцы ног;

~ тиары с драгоценными камнями;

~ ожерелья из жемчуга, бриллиантов и золота;

~ серьги, чтобы украсить стороны лица;

~ колечки в нос;

~ пояса из жемчуга;

~ красное сари, расшитое золотом;

~ благовонные пасты;

~ яркие благоухающие цветы для волос;

~ кохль, тушь для глаз;

~ орехи бетеля и лайм;

~ черную точку на лице для красоты;

~ хну и красную краску для рисунка на ладонях и подошвах;

~ красную точку, бинду.

Украшенная всем этим, Рати стала самой красивой женщиной во всех трех мирах и получила благосклонность Манматхи, бога Любви.
Все они вместе поклонялись Сундарья-Лакшми как покровительнице всех красивых вещей.
Те, кто стремятся к обретению красоты, почитают Сундарья-Лакшми, Лакшми в аспекте прекрасгоно. Красота – это божественность, проявленная в форме.

Сантан-Лакшми – это богиня, дарующая детей. Сантан-Лакшми помогает женщинам растить детей и защищает детей от болезней. Некоторые также считают ее единой с Амбой или Гаури, т.е. Парвати, матерью Ганеши.

Однажды шесть женщин забеременели, купаясь в озере, в которое упала капля пота Шивы. Они родили шесть кусков плоти. Не зная, что с ними делать, они обратились к Сантан-Лакшми. Она приняла форму кошки и пришла к ним на помощь. Она проглотила эти куски плоти и извергла шестиголового двенадцатирукого юношу. Это был Шастха, бог войны. Шести женщинам, которые были благословлены Сантан-Лакшми, поклоняются как девственницам-матерям (кумари-мата) женщины во многих сельских общинах. Они помогают женщинам забеременеть, помогают в родах и защищают маленьких детей от смертельных болезней. Их храмы ставят на берегах рек и озер.

Го-Лакшми – богиня покровительница коров. В древнем обществе коровам поклонялись, как Го-Лакшми. Корову называли Камадхену, «исполняющая желания», потому что человек, у которого есть корова, не зависит ни от кого, чтобы обеспечить себя всем нужным в жизни.

Однажды, чтобы проверить силу Лакшми, боги попросили ее пойти пожить в коровьем навозе. Она так и сделала, и когда она это сделала, в тот же момент навоз стал ценным ресурсом топлива и удобрения, ингредиентом штукатурки. С того дня во время проведения многих праздников женщины лепят фигурки Лакшми из коровьего навоза и поклоняются им. Перед тем как сеять, жены фермеров смешивают семена с молоком и навозом.

Лакшми обладает огромной очистительной силой, то есть ее сила чистого видения (сватантрия-шакти) способна превращать навоз в драгоценность, в некий ценный ресурс. Допустим, если вы сядете в навоз, то он не станет для вас ценным ресурсом. Хотя у вас и у Лакшми единая природа – Абсолют, Вишну, Даттатрейя, – но ваша сватантрия-шакти и сватантрия-шакти Лакшми – совсем разные свойства. Сватантрия богини такова, что все к чему она прикоснется, преображается, то есть ее сиддхи трансформации таковы, что все ее окружение становится безупречным, чистым и священным.

В тантрах говорится, что пять нечистых человеческих субстанций (менструальная кровь, слюна, мужское семя, моча, испражнения) являются пятью нектарами. Как это понимать? Традиционно это самые нечистые вещи, какие только есть. Но, воспринятые в чистом видении, они являются пятью нектарами. И тот, кто обладает таким видением, обладает огромной сватантрия-шакти, и его нечистые субстанции становятся пятью видами нектара, которые состоят из Света и связаны с пятью элементами. Ведь это всего лишь пять элементов. Но для нас они проявляются нечистым образом, поскольку кости, плоть, мышцы, жидкости нашего тела также кажутся нам нечистыми, потому что наше чистое видение, наши сватантрия-шакти, джняна-шакти очень малы, чтобы распознать чистоту в этих пяти элементах. Только человек, обладающий очень мощным чистым видением (сватантрия-шакти), способен трансмутировать эти нечистые пять субстанций в пять нектаров, поэтому в некоторых тантрийских ритуалах делают подношение такими субстанциями, освящая их и преображая в нектар. Но если обычный человек будет это делать, он переродится демоном.

Васудха-Лакшми – богиня Земли, также ее зовут Бхумидеви или Дхарини (основание), поскольку она несет на своей спине ношу жизни. Она очень терпелива, сильна и смиренна. Но когда люди начинают действовать эгоистично, извлекают выгоду из ее богатств, становятся жадными, надменными, она отказывается нести их вес. Например, если люди загрязняют Землю, нарушают экологию, она умоляет Вишну, ее охранника и защитника, защитить ее. Тогда Вишну может принимать форму Рамы, Кришны, Парашурамы, нисходить в мир людей и защищать Лакшми в форме Васудха-Лакшми, в форме Земли, от ее загрязнения. Говорится, что иногда Бхумидеви сама берет все в свои руки, и тогда ее ярость проявляется через землетрясения, вулканы. Когда Земля начинает реагировать на загрязнения, на нечистые мысли людей, происходят катаклизмы, климатические проблемы, вулканы, цунами – это ответ Бху-Лакшми на неправильную активность живых существ, которые ее населяют. Сейчас мы видим, что с каждым годом увеличивается количество землетрясений, цунами, то есть все человечество и Земля входят в такую эпоху турбулентности. Грубо говоря, это значит, что Лакшми в форме Бхумидеви устала от человеческих мыслей, и она подает знак, что людям необходимо менять свое мышление, свои приоритеты, ценности. Когда-то она была известна как Эканамса, богиня с двумя мужьями, темным и светлым. Темного звали Васудева, а светлого – Баладева. Это божества животноводства и сельского хозяйства. Оба – инкарнации Вишну. Эти божества покровительствуют отношениям с Бхумидеви через животное и растительное царства.

Дипа-Лакшми – это богиня ламп, поскольку темнота считается неблагоприятной, она считается тамасом, невежеством, инерцией, ведь в темноте нельзя увидеть свой путь, в тамасе нельзя идти к Просветлению, а Свет означает осознанность, порядок в жизни. Лакшми живет в каждом светильнике, приносит свет, тепло в жизнь каждого, поэтому по каждому благоприятному поводу зажигают лампы, светильники: рождение, праздник, свадьба, празднество, и этим призывают Лакшми. Если случается какое-то несчастье, то традиционно лампы гасят.

Арогья-Лакшми – это богиня здоровья. Когда боги и асуры пахтали молочный океан, она появилась вместе с Дханвантари, богом здоровья и целительства. Он считается эманацией Вишну. Дханвантари дал людям Аюрведу, амриту (нектар вечной жизни), искусство долголетия, а Арогья-Лакшми, появившаяся в этот момент вместе с ним, олицетворяет аспект, который дарует хорошее здоровье, духовную силу (сиддхи) долгой жизни, способность не подвергаться заболеваниям, сильный иммунитет.

Кадак-Лакшми – дикое проявление Лакшми, которое ассоциируют с Алакшми. Ее умиротворяют подношениями крови, кислой и острой еды, лимонов, чили. Это свирепая форма богини. Ей в основном поклоняются в сельской местности. Каждый раз, когда общество оскорбляет женщину, она в форме Кадак-Лакшми накладывает проклятье (засуху или болезни) на провинившихся людей. Тогда ей предлагают подарки, кормят кислыми лимонами, перцем чили и подвергают себя ритуалу самобичевания, чтобы искупить вину, ходят по огню, катаются по земле, чтобы она сбросила свою злобную, горячую форму, известную так же, как Джари-Мари, и стала спокойной, великодушной. Слово «кадак» переводится как «жесткий», указывая, насколько тяжело удовлетворить эту Лакшми. Кадак-Лакшми свирепа. Если кто-то неправильно себя ведет, оскорбляет других, она может его наказать, и это наказание можно снять только через большую тапасью.

У Лакшми много разных имен. Одно из распространенных имен – Шри, которое значит «процветание», «счастье», «слава».
Она является дочерью молочного океана и сестрой бога Луны. Имя Камала означает «лотосная», а также «облаченная водой». Камала, Камалатмика (лотосная богиня) и Лакшми – это одно. О ней говорится, что она обожает лотосы, окружена ими, и что ее глаза подобны лотосам.
В каноне десяти Махавидий Лакшми это Камалатмика. Это одна из саттвичных мирных богинь, которая считается десятой, т.е. высшей, наиболее очищенной, сублимированной, энергией естественного состояния.

 

 

 

Лакшми Гаятри​

Ом Махалакшмича Видмахе
Вишну Патнича Дхимахи
Танно Лакшми Прачодайят​

Эта мантра приносит богатство, роскошь, общественное положение, повышение по службе.

 

[ картинка ]

 

Спойлер: Текст Махалакшми Арати

ОМ ДЖАЭЙ ЛАКШМИ МААТА,

МЭЙЯ ДЖЭЙ ЛАКШМИ МААТА

ТУМКО НИШДИНЕ СЕВАТЕ,

МЭЯ ДЖИ КО НИШДИНЕ СЕВАТЕ,

ХАР ВИШНУ ВИДХАТА

ОМ ДЖАЙ ЛАКШМИ МААТА (2 раза)



Слава Матери Лакшми!

Тебя Почитают Денно И Ночно Шива Вишну И Брахма.

Слава Матери Лакшми!





УМА, РАМА, БРАМХАНИ,

ТУМ КАМЛА РАНИ,

МЭЙЯ ТУМ КАМЛА РАНИ

СУРЬЯ-ЧАНДРАМА ДЬЯВАТЕ,

СУРЬЯ-ЧАНДРАМА ДЬЯВАТЕ,

НАРАД РИШИ ГАТА

ОМ ДЖАЙ ЛАКШМИ МААТА



Ты Парвати, Сита, Сарасвати, Ты И Есть Матерь Мира.

Мать, Ты И Есть Матерь Мира.

Тебя Созерцают И Солнце И Луна И О Тебе Поет Риши Нарада

Слава Матери Лакшми!





ДУРГА, РУПА, НИРАНДЖАНИ,

СУКХА-САМПАТИ ДАТА,

МЭЙЯ СУКХА-САМПАТИ ДАТА

ДЖО КОИ ТУМКО ДЬЯВАТЕ,

ДЖО КОИ ТУМКО ДЬЯВАТЕ,

РИДДХИ-СИДДХИ ДхАН ПААТА

ОМ ДЖАЙ ЛАКШМИ МААТА



Дурги Форма Чистая, Ты Дающая Счастье И Довольство,

Мать, Дающая Счастье И Материальное Благо.

Кто Созерцает Тебя Получает Богатство

И Успех В Материальном И Духовном.

Слава Матери Лакшми!





ТУМ ВИШНУ ЛОКА НИВАСИНИ,

ТУМ ХИ ШУБДАТА,

МЭЙЯ ТУМ ХИ ШУБДАТА

КАРМА ПРАБХАВА ПРАКАШИНИ,

КАРМА ПРАБХАВА ПРАКАШИНИ,

БХАВАНИДХИ КИ ТРАТА

ОМ ДЖАЙ ЛАКШМИ МААТА



Ты, Которая Обитает В Вишну Локе,

Ты Есть Дающая Все Блага, О Мать, Ты Дающая Все Блага.

Ты Освещающая Могущество Кармы, Спасительница Мира.

Слава Матери Лакшми!





ДЖИС ГАР МЕ ТУМ РАХТИ,

САБ САДГУН ААТА,

МЭЙЯ САБ САДГУН ААТА

САБ САМБХАВА ХО ДЖАТА,

САБ САМБХАВА ХО ДЖАТА,

МАН НАХИ ГАБРАТА

ОМ ДЖАЙ ЛАКШМИ МААТА



В Каком Доме Ты Живешь, Туда Стекаются Все Благие Качества.

В Том Доме, Где Ты Обитаешь,

Все Становится Возможным И Нет Страха.

Слава Матери Лакшми!





ТУМА БИНА ЯДЖЬНА ХОТЕ,

ВАСТРАНА КОИ ПААТА,

МЭЙЯ ВАСТРАНА ХО ПААТА

КхААН ПААН КАА ВАЙБХАВЕ,

КхААН ПААН КАА ВАЙБХАВЕ,

САБ ТУМ СЕ ААТА

ОМ ДЖАЙ ЛАКШМИ МААТА



Без Тебя Жертвоприношения Не Совершаются,

Без Тебя Одежду Не Получить,

Избыток Еды И Питья – Все Исходит От Тебя.

Слава Матери Лакшми!





ШУБХА ГУНА МАНДИРА СУНДАРА,

КШИРОДАДИ ДЖАТА,

МЭЙЯ КШИРОДАДИ ДЖАТА

РАТНА ЧАТУРДАШ ТУМА БИНА,

РАТНА ЧАТУРДАШ ТУМА БИНА,

КОИ НАХИ ПААТА

ОМ ДЖАЙ ЛАКШМИ МААТА



Ты Есть Прекрасное Воплощение Благих Качеств,

О Мать, Рожденная Из Молочного Океана.

Без Тебя 14 Драгоценностей Никто Не Может Получить.

Слава Матери Лакшми!





МАХА ЛАКШМИ ДЖИ КИ ААРАТИ,

ДЖО КОИ ДЖАН ГААТА,

МЭЙЯ ДЖО КОРИ ДЖАН ГААТА,

УР АНАНДА САМААТАА,

УР АНАНДА САМААТАА,

ПААПА УТАР ДЖААТА

ОМ ДЖАЙ ЛАКШМИ МААТА



Тот, Кто Поет Это Арати Великой Лакшми, Любой,

Кто Поет Это Арати,

Тот Обретает Блаженство И Освобождается От Греха.

Слава Матери Лакшми!





ОМ ДЖАЙ ЛАКШМИ МААТА,

МЭЙЯ ДЖАЙ ЛАКШМИ МААТА,

ТУМКО НИСДИНЕ СЕВАТЕ,

МЭЙЯ ДЖИ КО НИСДИНЕ СЕВАТЕ,

ХАР ВИШНУ ВИДХАТА,

ОМ ДЖАЙ ЛАКШМИ МААТА (2 раза)



Слава Матери Лакшми!

Тебя Почитают Денно И Ночно Шива Вишну И Брахма.

Слава Матери Лакшми!

Слава Богине Лакшми, дарующей процветание и изобилие!

 

[ картинка ]