Бхагавад-гита. Читаем, обсуждаем, медитируем.

Намасте, всем жителям Ашрама,
Постепенно начал накапливаться интересный материал для размышлений. Скоро этого материала будет еще больше и можно будет развивать очень интересные темы, приводящие к более глубокому пониманию Природы вещей, которая нас окружает.

Хотелось бы затронуть одну важную тему, которая была отмечена в комментарии к 25-26 стихам.
Это тема необходимости общения.
Это очень важная тема. На самом деле она - фундаментальная. Почему?
Потому что общение - это вечная характеристика живого существа. Активная природа духовной частицы - это ее вечная характеристика. Под активной природой здесь следует понимать желание взаимодействовать с другими, то есть жить эмоциональной жизнью (генерировать эмоции, обмениваться эмоциями и получать эмоции от других).
Имперсоналисты или те, кто развивает идею слияния с Абсолютом, вечностью, желания вечного покоя, Нирваны, Самадхи не учитывают этой вечной характеристики и поэтому ставят вышеперечисленные идеи и цели как конечные.
Но Абсолют в форме Божественного Света - это всего лишь сияние Верховной Личности Бога. Это сияние дарует достигшему ее покой и ощущение вечности (осознавая свою вечность живое существо мгновенно освобождается от всей скорби и планирования, которое присуще ей в обусловленном состоянии сознания, то есть когда оно считает, что оно - грубое материальное тело, которое нуждается в пище, отдыхе, сексе и защите и в конечном счете смертно). Имперсоналисты стремятся к этому покою по одной причине - они хорошо проанализировали этот мир и увидели, что в нем ничего хорошего нет. Они устали от отношений с другими живыми существами, потому что это действительно изнуряющие отношения, так как они эгоистичные. Эгоистичные живые существа каждый тянет "рваное" одеяло на себя, постоянно грызутся за то, кто главные и чья воля должна быть первостепенной к исполнению. Вы можете видеть этот феномен прямо рядом с собой. Например, вы начали заниматься духовной практикой, то есть начали следовать каким-то принципам, начали читать литературу, которую раньше не читали, изменили свой рацион питания и т.д. Что происходит вокруг? Все окружение сразу замирает и напрягается, судорожно наблюдая за происходящим (хочу сразу отметить, что бывает так, что родные и близкие очень радушно принимают наши новые изменения, но зачастую ситуация обычно проходит некий как минимум первоначальный конфликт). И? Через какое-то время начинаются попытки вернуть нас назад. Нам начинают говорить, что мы в секте, что нам нужны белки, что мы похудели, а надо быть упитанным, что рано вставать вредно и нужно спать минимум 8 часов, а лучше 12 и т.д. Почему они так делают? Потому что они эгоцентричны. На самом деле мы все эгоцентричны. И этим эгоцентризмом мы лезем в другие жизни и начинаем там развивать деятельность, без учета желаний личности. И когда имперсоналисты понимают, что такой расклад повсеместный они начинают 1) меняться сами (начинают работать над собой, активно очищаясь от эгоцентризма) 2) начинают отрекаться от такого "грузящего" общения. Но они не учитывают как минимум 2-х вещей: 1) общение - это наша вечная природа, а это значит ее нельзя уничтожить; 2) что есть живые существа, лишенные эгоизма, и именно с ними нужно развивать отношения (и эти живые существа живут в духовном мире).
Далее имперсоналист развивается и доходит в своей практике до пика - осознание Безличного Брахмана (так Веды называют то, что обычно называют Божественным Светом, Благодатью и другими категориями восприятия на уровне ощущений в теле или зрением). То есть он реально выходит в этот промежуток пространства нашей Вселенной. Я лично называют ее буфер. Почему так? Потому что это место где закончился материальный мир и начался духовный, но объектов с которыми можно развивать отношения там нет. Что происходит дальше? Там действительно круто, если сравнивать с материальным миром. И йог, достигший этой нирваны там сидит наслаждается ...100 лет, 1000 лет......10000000 лет и потом неожиданно поднимает голову его вечная характеристика - эмоциональная активность. И что происходит? Он возвращается в материальный мир. Рождается в хорошей аристократической семье и начинает цикл земной жизни снова. Почему так произошло? Почему йог не вошел в духовный мир? Потому что для духовного мира нужна квалификация. Имперсонализм считается материальным загрязнением, так как живое существо оставляет за собой право решать чем ему заниматься и как действовать. Это самая самая тонкая форма эгоизма, которая остается даже после всех йогических практик, аскез и медитаций йога. С такой характеристикой в духовный мир вернутся нельзя. Поэтому он возвращается в материальный, но так как он очень серьезно работал над собой, то заслуживает самых лучших материальных условий, поэтому обычно как я уже сказал рождается в богатых, знатных семьях. Эти дети талантливы от природы, чисты, умны и т.д.
Здесь можно еще много писать, но этого для общего понимания вполне достаточно.
Поэтому развивайтесь не только в рамках медитаций, а еще и в рамках отношений. Учитесь строить отношения и взаимодействовать с другими живыми существами на основе любви. Это поможет вам начать нарабатывать духовные качества.

Всем хорошей трудовой недели и мощного духовного развития.
Сегодня начался священный месяц картика.
Можно брать на себя дополнительные духовные обязательства (аскезы, эпитимьи, подвижничество и т.д.).
В этот месяц результативность духовной практики многократно увеличивается, поэтому хороший шанс воспользоваться этой возможностью.
Всем успехов!

 

Г Л А В А 1

НА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРА

ТЕКСТ 27

тан самикшйа са каунтея сарван бандхун авастхитан
крипая параявишто вишиданн идам абравит

тан - их; самикшйа - оглядев; сах - он; каунтеях - сын Кунти; сарван - всех; бандхун - родственников; авастхитан – стоявших вблизи; крипайа - состраданием; парайа - великим; авиштах - преодолевая; вишиданн - преисполненный; идам - это; абравит - сказал.

Оглядев своих друзей и родственников на поле битвы Арджуна, сын Кунти, исполненный сострадания и подавленный, сказал.

К о м м е н т а р и й. Как видим, для того, чтобы выразить отношение Арджуны, Санджайа использует слово сострадание. Это главное слово текста, которое указывает на разницу между Арджуной и Дурйодханой. Под влиянием страха, внушаемого временностью тела, человек оказывается не в состоянии считаться с той ценой, которую платит за обеспечение своей безопасности. Это присуще эгоистичным людям и называется инстинктом самосохранения. Считается, что этому инстинкту подчиняются все живые существа в материальном мире. Собственно, соперничество, осуществляемое в процессе реализации этого инстинкта, всегда оправдывается и называется «естественным отбором». Существуют разные теории, пытающиеся поставить знак равенства между человеком и животным, основываясь на том, что в борьбе за существование человек также ни перед чем не останавливается. На самом деле действительность иная. Дело в том, что, как бы ни пробовали всех людей «стричь под одну гребенку», люди все равно бывают разные. Факт в том, что кто-то действительно не отличается от животного и занят только удовлетворением языка, желудка и половых органов, а кто-то готов пожертвовать жизнью (самым дорогим) во имя идеи.

Живые существа могут испытывать друг к другу различные чувства. Если быть внимательным, можно заметить, что в основе всех эмоций лежит стремление использовать всех живых существ в своем чувственном наслаждении: зачем еще необходимо общение, если не для удовлетворения стремления к счастью? Живые существа свое счастье видят в тесной связи с общением. Как мы уже отмечали, существует пять видов взаимоотношений:

1.нейтральные,
2.деловые,
3.дружеские,
4.родительские,
5.любовные (супружеские).

В нейтральных отношениях мы находимся с теми, кого знаем, но реальных отношений не имеем. Это просто знакомые, к которым мы не испытываем никакой привязанности и, следовательно, ничего не ожидаем от них. Но люди этой подгруппы – своеобразный потенциал, отношения с которыми в любой момент могут превратиться в деловые, дружеские или любовные.

Служебные отношения бывают трех типов:
1.с теми, кто ниже по положению,
2.с теми, кто равен по положению,
3.с теми, кто по положению выше.

С людьми первой категории человек удовлетворяет свою потребность во власти. Это своеобразное удовольствие, стремление к которому проявляется практически у всех. В такие отношения с нами входят те, кто беднее нас, менее образован, ниже происхождением и слабее. В отношения второго типа входят те, кто по всем этим параметрам приблизительно равны нам, а в отношения третьего типа – те, кто нас превосходят. В первом случае человек ожидает полную спонтанную подчиненность своей воле, и его никогда не интересует, как унизительно это для другого. Собственное превосходство доставляет человеку такое удовольствие, что он оказывается не в состоянии сочувствовать чужому унижению. Во втором случае люди соперничают, а в третьем сами зависят от чужого высокомерия и потому развивают зависть и злобу. В деловые отношения люди входят из чувства выгоды или по необходимости.

В дружеские отношения человек входит обычно с теми, кого считает себе равным или единомышленником. Чувство равенства имеет место, когда существует общность в социальном положении, образе жизни, образовании, телесных данных и знании.

Родительские отношения навязываются биологическим единством и предполагают незыблемую опору, защиту и обеспечение всем необходимым по мере возможности.

Любовные отношения бывают двух типов: супружеские и любовные. Супружеские отношения основаны на чувстве долга и уважении по отношению друг к другу, а любовные – на наслаждении.

Это те пять видов отношений, которые присущи человеку, и посредством которых мы пробуем удовлетворить наше стремление властвовать и наслаждаться. Таковы те категории людей, которых мы используем или позволяем, чтобы они использовали нас для удовлетворения нашего стремления к счастью. Когда жизнь устраивается так, что между этими категориями происходит столкновение интересов, возникают кризисные ситуации, где человек встает перед необходимостью выбора. Эта необходимость выбора вводит в нашу жизнь серьезную дисгармонию. В такой же ситуации оказались Арджуна и Дурйодхана. И в ней один из них был рад, что может использовать потенциал родственников для сохранения своей власти, а другой наполнился состраданием перед той же необходимостью за счет жизни родственников решать свои проблемы. В этом заключается психологическая разница между порочным Дурйодханой и благочестивым Арджуной.

 

Г Л А В А 1

НА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРА

ТЕКСТ 28

арджуна увача
дриштвемам сва-джанам кришна йуйутсум самупастхитам
сиданти мама гатрани мукхам ча паришушйати

арджуна увача - Арджуна сказал; дриштва - когда я вижу; имам - всех этих; сва-джанам - родственников; кришна - о Кришна; йуйутсум - воинственно настроенных; самупастхитам - собравшихся; сиданти - слабеют; мама - мои; гатрани - части тела; мукхам - рот; ча - также; паришушйати - пересыхает.

Арджуна сказал: «О, Кришна, видя перед собой друзей и родственников в столь воинственном духе, я чувствую, как у меня подкашиваются ноги и пересыхает во рту».

К о м м е н т а р и й. За всю историю своего существования человеческое общество раздирала борьба между добродетелью и пороком. Порок, основанный на простых потребностях тела, таких как еда, отдых, размножение и защита, создает атмосферу борьбы за существование. Добродетель, основанная на потребностях души, пробует создать атмосферу всеобщего равенства, права на счастье и процветание. Порок эгоцентричен и стремится только к удовлетворению собственных потребностей, пренебрегая чужими потребностями. В этой борьбе очень часто происходят критические конфликты, которые приводят к необходимости войны.

Крайне важно, кто является причиной конфликта, т.е. чья природа нетерпима и агрессивна. В материальном мире самой опасной и нежелательной ситуацией является угроза существованию нашего тела. А жертвование своей жизнью во имя построения справедливого общества – самый возвышенный поступок. Добродетельный человек легко жертвует собственной жизнью и страдает, когда возникает необходимость жертвовать чужой жизнью. Однако действительность такова, что в материальном мире идет постоянная борьба между богоцентрическим и богоотвергающим образами мышления. Эта борьба часто содержит необходимость насилия. Откуда возникает эта необходимость? Ведь религия – это средство возвысить человека над насилием? Так почему же религия так часто становится причиной беспощадных войн? Отвечая на этот вопрос, в первую очередь необходимо отметить, что в этом мире религия точно также, как и любое другое явление, может быть использована корыстолюбивыми людьми, которые просто стремятся к власти. Любое явление может быть использовано как с благостными, так и с порочными намерениями. В одном случае результатом является счастье, а в другом – рабство. Это похоже, например, на применение ножа. Нож – это предмет, которым можно порезать хлеб, а можно и убить человека.

Люди обращаются к религии, чтобы преодолеть в себе порочные склонности и желания и найти прибежище и защиту от страданий этого мира. Они принимают предлагаемые религией запреты и предписания. Те же, кто рассматривают религию как еще одно средство для обеспечения своего чувственного наслаждения, обходят или игнорируют предлагаемые религией запреты и пользуются ее преимуществами. Такие люди обычно идут на компромисс. Они сами не соблюдают нравственные принципы, поэтому позволяют, чтобы и другие нарушали их. Так религия становится формальной. Те, кто используют религию для достижения власти, обращаются к насилию, начав захватнические войны под предлогом распространения «истинной веры». Таковыми были, например, крестовые походы, где под предлогом религии просто захватывались разные страны и силой подчинялись власти одного центра. Как видим, Арджуна тоже стоит перед необходимостью войны, и это обстоятельство может стать оправданием многочисленных злоупотреблений. Основанные на поведении Арджуны люди могут начинать войны, становясь причиной страданий и смертей многих людей под предлогом защиты религии. Следовательно, очень важно правильное понимание этой точки (напомним, что речь идет о том, кто становится причиной военного конфликта, когда начинается противостояние порочных и праведных людей).

На религиозном поле Курукшетры возникла необходимость войны, причем ее разжигали – порочные Дурйодхана и его единомышленники во главе с отцом Дурйодханы. Существовало царство, которое принадлежало Пандавам, символам различных ветвей преданного служения лотосным стопам Господа. Это означает, что душа, утвержденная в религиозности, предназначена для преданного служения Господу. Дхритараштра, воплощение духовной слепоты, имел сына, воплощение порочности. Духовная слепота порождает порок, обусловленный телесной концепцией. Дурйодхана своим поведением показывает психологию такого порочного человека. Когда Пандавы соглашались взять всего лишь пять деревень (по каждой на брата), чтобы жить там в соответствии с положением руководителей, Дурйодхана говорил: «Я не дам им места даже для того, чтобы воткнуть иголку». Он подтверждал сказанное своими действиями, пытаясь убить Пандавов. Когда не удалось их уничтожить, он отправил их в ссылку. Тринадцать лет подряд Пандавы, личности с богоцентричным сознанием, абсолютно изолированные от общества, не только не имели возможности возглавлять людей в религии, но были лишены даже обычного общения с обществом. Почему порочность прилагает столько усилий, чтобы изолировать и обесценить добродетель? Дело в том, что порок эксплуатирует людей на основе насилия, подкупа, хитрости, преувеличивая значимость поддержания существования материального тела, а истинная религия является источником процветания без всяких злоупотреблений. Это делает истинную религию (добродетель) естественно привлекательной. Сказанное можно подтвердить следующим примером.

Наступил такой момент, когда мудрецы потребовали от Дхритараштры отдать Пандавам хотя бы половину царства. Тогда царь Дхритараштра отдал им необжитые земли, непригодные для жизни. Через два года Пандавы основали там город и многочисленные селения вокруг него. Процветание достигло таких размеров, что все простые люди стремились жить там, а полубоги стали частыми гостями этого города. Т.е. порок хорошо знает, что если дать истинной религии возможность, она очень быстро завладеет сердцами людей. Тогда пороку не останется ничего другого, кроме как измениться. Порок не хочет меняться, и потому, пока есть возможность, притесняет истинную религию так, чтобы у нее не было, образно говоря, места даже для того, чтобы «воткнуть иголку». Когда эта возможность исчерпывается, порок ведет ситуацию к войне (необходимости пожертвовать жизнью), чтобы люди из-за страха перед смертью отказались от желания принять принципы благочестивости, предлагаемые истинной религией. Когда в эту ситуацию вмешивается Господь, начинается обратный процесс, и тогда порок теряет все. Но, когда наступает момент притеснения порока (а ситуацию всегда до необходимости войны доводит порок) у религиозного человека из-за его способности уметь сострадать возникают сомнения. Религиозный человек думает: «Во имя чего я должен убивать? Ведь я так долго учился сострадать и беречь чужую жизнь, чужое счастье!»

Существует разница между религиозностью, поощряющей мирскую добродетель, и религиозностью, развивающей преданность Господу. Существуют Святые писания разъясняющие эти два вида религиозности. Одни называются артха-шастрами, а другие дхарма-шастрами.

Артха-шастры помогают человеку преодолеть диктуемый временным телом эгоцентризм и стать добродетельным, регулируя его взаимоотношения с другими живыми существами на основе терпения и доброты.

Дхарма-шастры предназначены для тех, кто хочет одолеть оковы материального мира и вернуться в духовный мир.

В основе артха и дхарма шастр лежит принцип ненасилия. Святые писания, говорящие о простой материальной благочестивости, воспитывают сострадание к материальному телу живых существ, а Святые писания, обучающие преданному служению Господу, то же самое сострадание направляют к душе. Люди очень часто путают роль и предназначение этих двух форм сострадания. По воле Кришны так случилось и с Арджуной, который исполняет здесь роль благочестивого, но растерянного человека, следующего принципам Вед. Максимальное достижение религии, направленной на урегулирование материальной жизни, – готовность общаться с другими живыми существами на основе сострадания к нуждам материального тела.

Состояние Арджуны говорит о том, что он испытал чувство сострадания, но сострадание это относилось к телу.

 

Г Л А В А 1

НА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРА

ТЕКСТ 29

вепатхуш ча шарире ме рома-харшаш ча джаяте
гандивам срамсате хастат твак чайва паридахйате

вепатхух - дрожь; ча - также; шарире – в теле; ме - моем; рома-харшах - волосы встают дыбом; ча - также; джаяте - происходит; гандивам - лук Арджуны; срамсате - выпадает; хастат - из рук; твак - кожа; ча - также; эва - конечно; паридахйате - горит.

Мое тело охватила дрожь, волосы встали дыбом, лук Гандива выскальзывает из рук, а кожа вся пылает.

К о м м е н т а р и й. Симптомы, проявленные у Арджуны, могут иметь место в двух случаях:

1. Когда человек находится в состоянии духовного экстаза. Это состояние, которое отделяет сознание от влияния материальных органов чувств и погружает человека в абсолютную сосредоточенность на наслаждении, которое приходит от общения с духовной энергией или Богом;

2. Когда человек испытывает чувство страха при смертельной опасности.

Духовный экстаз всегда связан с Богом, общением с Его преданными и участием в проводимых ими развлечениях. Санджайа особо отметил, что в данном случае Арджуна впал в это состояние, когда осматривал выстроенные армии. Следовательно, симптомы, появившиеся у него, относятся к страху потери жизни и не имеют ничего общего с духовностью. Арджуна был могучим и смелым воином, и необходимость потерять собственную жизнь не могла внушить ему чувство страха, потому что он постоянно подвергался такой опасности, защищая тех, кто нуждался в защите. Значит, его страх имеет иную природу: он переживает за чужие жизни.


ТЕКСТ 30

на ча шакноми авастхатум бхраматива ча ме манах
нимиттани ча пашйами випаритани кешава

на - не; ча - также; шакноми - способен я; авастхатум - стоять на ногах; бхрамати - колеблется; ива - как будто; ча - и; ме - мой; манах - ум; нимиттани - причины; ча - также; пашйами - вижу; випаритани - противоположные; кешава - о Кришна, убивший демона Кеши.

Я не в силах устоять на ногах и не владею собой. Мысли мои спутались и я предвижу только несчастья, о Кришна, убийца демона Кеши.

К о м м е н т а р и й. С первых же слов мы можем видеть разницу между подходами к проблеме Арджуны (благочестивого человека) и Дурйодханы (порочного человека). Дурйодхана хотел войны и был озабочен лишь тем, чтобы у него было достаточно сил для полного уничтожения добродетели. Арджуна вынужденно оказался на поле боя и был совершенно не готов уничтожать своих родственников для того, чтобы увеличить сферы своего влияния.

Сфера влияния является объектом вожделения политических деятелей. Позиция царя или, говоря на современном языке, президента – наивысшая политическая позиция. Упоминаемый здесь демон Кеши символизирует иллюзорность или тщетность политических стремлений («Кришна Самхита» Бхактивинода Тхакура). На самом деле положение лидера существует не для осуществления насилия и эксплуатации над другими, а для заботы. Когда лидер одержим жадностью, он стремится ко все большей власти. Борьба лидеров за превосходство часто заканчивается кровопролитием. Шри Кришна убил этого демона. Этот принцип потому и представлен в теле демона, что политические амбиции лидера приводят к разрушительным процессам. Все демоны, живущие во время пребывания на нашей Земле Шри Кришны, символизируют определенные пороки. Пороки, являющиеся серьезным препятствием на пути духовного развития, Кришна уничтожал, убивая соответствующее воплощение этих пороков. Упоминая демона Кеши, Арджуна хочет сказать Шри Кришне: «Ты Сам уничтожил демона, воплощающего бессмысленность политических амбиций. Почему же теперь хочешь, чтобы я убивал своих родственников во имя политической победы?»

Шрила Прабхупада в комментарии к этому тексту акцентирует внимание на словосочетании «нимитта випаритани», которое указывает на потерю надежд. Приступая к какой-либо деятельности, человек рассчитывает на успех. Когда же возникает необходимость уничтожить всех тех, с кем предположительно он должен был наслаждаться своей победой, она теряет смысл.

Деятельность, удовлетворяющая Бога, никогда не приносит страданий. Внешне может показаться, что преданный Богу страдает, но в действительности, если его деятельность связана с исполнением воли Господа, она доставляет только наслаждение.

После окончания сражения на Курукшетре, когда старший брат Пандавов был коронован, Кришна сел в Свою колесницу, чтобы уехать из Хастинапура. Тогда мать Пандавов, Шримати Кунти деви, произнесла изысканные молитвы, которые до сих пор являются объектом поклонения любого искреннего преданного: «Мой дорогой Кришна, Ты спас нас от отравленного пирога, защитил во время пожара и от людоедов, спас на собрании кшатриев, во время нашей ссылки и на поле боя, где сражались великие полководцы, защитил нас от страданий. Теперь Ты спас нас от оружия Ашваттхамы. Пусть все эти беды будут повторяться вновь и вновь, чтобы мы могли видеть Тебя, потому что видеть Тебя означает не видеть больше круговорота рождения и смерти». Как видим, мать Кунти проявляет абсолютно непонятную для обычного человека психологию. Она просит продолжения своих кажущихся страданий взамен счастья видеть Кришну. Т.е. существует нечто такое, что гораздо возвышеннее иллюзорных страданий этого мира, – это наслаждение, идущее от присутствия Бога.

Когда человек в процессе своей деятельности исполняет Его волю, это никогда не может иметь плохих результатов. Такой результат имеет место только тогда, когда деятельность не выражает Его воли. В данном случае очевидно, что Арджуна потерял видимую связь между необходимостью сражения и волей Господа. Он говорит: «Я не помню сам себя, мой ум не видит больше причин, по которым я должен сражаться, потому что воля Бога выражена в Ведах, а там сказано, что человек должен отказаться от насилия». Арджуна видел, что вынужден убивать своих родственников во имя власти. И эта необходимость повергла его в уныние, которое было основано на слабости сердца. Слабость сердца имеет четыре симптома, когда человек:

1. затрудняется исполнять свой долг,
2. проявляет забвение, не помня истину о своей природе,
3. испытывает чувство страха,
4. предчувствует беду, не понимая связи между своей целью и волей Бога.

Когда проявляются эти четыре симптома, человек оказывается не в состоянии выйти из этого положения и принять решение как действовать. Как правило, при этом он принимает неправильные решения, потому что уже не обладает разумом, способным к прямому восприятию за счет связи с Богом. В такой ситуации самым верным решением является обращение за помощью к авторитетам.

 

Г Л А В А 1

НА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРА

ТЕКСТ 31

на ча шрейо ‘нупашйами хатва сва-джанам ахаве
на канкше виджайам кришна на ча раджйам сукхани ча

на - не; ча - также; шрейах - благо; анупашйами - вижу; хатва - убив; сва-джанам - своих родственников; ахаве - в битве; на - не; канкше - хочу ли я; виджайам - победу; кришна - о Кришна; на - не; ча - также; раджйам - царство; сукхани - такое счастье; ча - также.

Я не понимаю, к чему хорошему приведет нас убийство родственников? Я не хочу такой победы и такой ценой мне не нужны ни царство (власть), ни рожденные им удовольствия.

К о м м е н т а р и й. В материальном мире живые существа стремятся к власти. Власть дает возможность максимально наслаждаться этим миром. Она приносит с собой славу, богатство и силу, а это позволяет наслаждаться этим миром. Как уже было сказано, этими достижениями человек хочет поделиться с близкими людьми. Арджуна спрашивает, зачем нужна победа, если все близкие погибнут?


ТЕКСТЫ 32 – 35

ким но раджйена говинда ким бхогайр дживитена ва
ешам артхе канкшитам но раджйам бхогах сукхани ча
та име ‘вастхита йуддхе пранамс тйактва дханани ча
ачарйах питарах путрас татхайва ча питамахах
матулах швашурах раутрах шйалах самбандхинас татха
этан на хантум иччхами гхнато ‘пи мадхусудана
апи трайлокйа-раджйасйа хетох ким ну махи-крите
нихатйа дхартараштран нах ка притих сйадж джанардана

ким - какой смысл; нах - нам; раджйена - в царствовании; говинда - о Говинда; ким - какой прок; бхогайх - в наслаждении; дживитена - в самой жизни; ва - или; ешам - кого; артхе - ради; канкшитам - желанны; нах - наш; раджйам - царство; бхогах - материальные наслаждения; сукхани - радости; ча - также; те - все они; име - эти; авастхитах - находящиеся; йуйуддхе - на этом поле боя; пранан - с жизнью; тйактва - расставаясь; дханани - богатства; ча - также; ачарйах - Учителя; питарах - отцы; путрах - сыновья; татха - так же, как; эва - непременно; ча - также; питамахах - деды; матулах - дяди по матери; швашурах - тести; паутрах - внуки; шйалах - зятья; самбандхнах - родственники; татха - так же, как; этан - все эти; на - никогда; хантум - убить; иччхами - желаю ли я; гхнатах - быть убитым; апи - даже; мадхусудана - о победитель демона Мадху (Кришна); апи - даже если; трайлокйа - трех миров; раджйасйа - царств; хетох - в обмен; ким ну - не говоря уж о; махи-крите - ради земли; нихатйа - убив; дхартараштран - сыновья Дхритараштры; нах - наш; ка - что; притих - удовольствие; сйат - будет в том; джанардана - о защитник всех живых существ.

О Говинда, зачем нам царство, счастье, да и сама жизнь, если все те, ради кого мы стремимся обладать этим, выстроены против нас сейчас в боевом порядке? О Мадхусудана, когда Учителя, отцы, сыновья, деды, дядья по матери, тести, внуки, затья, шурины и другие родственники стоят передо мной, готовые расстаться с жизнью и потерять все, как могу я желать им смерти, даже если в противном случае они убьют меня? О Ты, поддерживающий жизнь во всех Твоих созданиях, я не готов сражаться с ними даже в обмен на все три мира, а не то что за эту землю. Какую радость принесет нам убийство сыновей Дхритараштры?

К о м м е н т а р и й. В этом тексте особое значение имеет слово Говинда. Говинда – это аспект Господа, которым Он доставляет удовольствие чувствам всех живых существ и дарует радость коровам. Арджуна хочет сказать, что Шри Кришна своим присутствием всегда радует живые существа, и он не понимает, почему теперь Он согласен, чтобы было причинено такое количество страданий. Как видим, религиозный человек никогда не испытывает захватнических или вражеских эмоций. Более того, у него нет опыта, что к этому может стремиться Шри Кришна, Верховный Господь.


ТЕКСТ 36

папам эвашрйаед асман хатваитан ататайинах
тасман нарха вайам хантум дхартараштран са-бандхаван
сва-джанам хи катхам хатва сукхинах сйама мадхава

папам - грех; эва - безусловно; ашраед - ляжет; асман - на нас; хатва - убив; этан - этих; ататайинах - злодеев; тасмат - поэтому; на - не; архах - должны; ваям - мы; хантум - убить; дхартараштран - сыновьей Дхритараштры; сабандхаван - и наших друзей; сва-джанам - наших родных; хи - непременно; катхам - как; хатва - убивая; сукхинах - счастливые; сйама - мы станем; мадхава - о Кришна, супруг богини удачи.

Грех падет на нас за убийство этих злодеев. Поэтому нам не стоит убивать Дурйодхану и наших родственников. Чего мы этим достигнем, о Кришна, супруг богини удачи, будем ли мы счастливы, лишив жизни наших родных?

К о м м е н т а р и й. Как уже было сказано, возможность быть счастливым в этом мире предоставляют шесть видов превосходства: красота, сила, образование, богатство, высокое происхождение и независимость. Личности, в которых проявляются одно или несколько из перечисленных качеств, становятся центром всеобщего внимания. Многие стремятся общаться с ними, потому что их представления о счастье тесно связаны с этими видами превосходства. Когда эти качества отсутствуют, а желание быть счастливым остается, человек обращается к различного рода насилию в надежде обрести счастье. Как благочестивая личность, Арджуна говорит, что не хочет победы (возможности наслаждаться) за счет чужой смерти, а хочет делить свое счастье с другими.

Арджуна принимает, что Дурйодхана злокозненный. Злонамерен тот, кто нападает тогда, когда имеет преимущество. Чем больше беззащитность жертвы, тем более тяжек совершенный грех. Сознавая злокозненность Дурйодханы, Арджуна не имел права прощать его. Умение прощать – обязанность брахманов, т.е. духовенства. Брахман должен простить, чтобы суметь перевоспитать. Правитель должен наказывать грех, потому что безнаказанность порока приводит к атмосфере вседозволенности. Вседозволенность в свою очередь порождает безответственное поведение. Склонность прощать является характерной чертой духовенства.

Такова природа слабости сердца. Когда слабость охватывает сердце, в первую очередь человек теряет способность исполнять свои обязанности, предписанные его положению, и переходит к исполнению чужих обязанностей. Обязанность святых – освобождать членов общества от страданий и обучать их искусству быть взаимоуступчивыми. Обязанность правителей – обеспечивать благочестивость населения. Их долг – защищать невинных от агрессивных и порочных, и потому у них есть обязанность наказывать. Наказание предполагает причинение страдания. Поэтому правитель должен обладать присущей воину «грубостью», чтобы суметь привести в исполнение наказание. Однако душе такая грубость не присуща, но в материальном мире без грубости невозможно заставить стремящуюся к власти и эгоцентрическим наслаждениям личность соблюдать определенные правила поведения во имя мирного существования общества. Такое сострадание Арджуны могло стать основой нарушения гармонии общества, что было непозволительно.

Если же говорить языком Святых писаний, то Арджуна оказался в противоречивом положении. Мы уже обсуждали, что существуют два типа Святых писаний:

1. Регулирующие материальное существование, и с их точки зрения Дурйодхана и его сторонники должны быть убиты.

2. Уводящие из материального мира, и с их точки зрения убийство святых брахманов (таких как Дроначарья) – великий грех.

Арджуна выбирает утверждения вторых Святых писаний, т.к. их санкции важнее санкций тех писаний, которые просто дают принципы нравственного поведения в человеческом обществе.

Однако, лидер предназначен для обеспечения гармоничного развития общества.

 

Г Л А В А 1

НА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРА

ТЕКСТЫ 37-38

йади апи эте на пашйанти лобхопахата-четасах
кула-кшая-критам дошам митра-дрохе ча патакам
катхам на гйейам асмабхих папад асман нивартитум
кула-кшайа критам дошам прапашйадбхир джанардана

йади - если; апи - даже; эте - они; на - не; пашйанти - видят; лобха - жадностью; упахата - охваченные; четасах - сердца; кула-кшая - уничтожая семью; критам - наносимый; дошам - вред; митра-дрохе - предательства по отношению к друзьям; ча - также; патакам - последствия греховных поступков; катхам - почему; на - не; гйейам - известно; асмабхих - нам; папад - от грехов; асман - эти; нивартитум - воздержаться; кула-кшайа - от уничтожения династии; критам - нанесен; дошам - вред; прапашйадбхир - теми, кто способен видеть; джанардана - О Кришна.

О Джанардана, пусть их сердца, ослепленные жаждой власти, не представляют, к чему приводит разрушение династий, и как грешно предавать друзей, но почему же мы, осознающие, что уничтожение семьи – это преступление, должны вовлекаться в подобный грех?

К о м м е н т а р и й. Положение лидера общества очень ответственно. Если эгоцентричный человек использует такое положение для удовлетворения собственных или клановых корыстных целей, то царь-ариец проявляет заботливое отношение как к жизни общества в целом, так и индивидуума в отдельности. Воспитанный на ведических принципах человек очень осторожно относится к деятельности и грядущим за ней последствиям. Обычные люди очень часто совершают необдуманные поступки для удовлетворения своих желаний здесь и сейчас. Первая часть данного текста указывает на врата ада. Жадность. Это то состояние, под влиянием которого человек не в состоянии контролировать себя. Даже нерелигиозный человек может быть благочестивым, если он не отдается жадности. Что такое жадность? Это желание иметь гораздо больше необходимого.
Обычно материалисты думают, что религиозный человек должен умереть с голоду, чтобы доказать свое отречение от этого мира. Такие материалисты, чтобы доказать, что никто в этом мире не свободен от материальных желаний, и, следовательно, религия –просто формальность, задают вопрос: «Ты что, не хочешь кушать? Вот видишь, что хочешь. Значит, и ты такой же, как все!». Это неправильный подход, и обычно он содержит стремление оправдать собственный материализм. Материальное тело нуждается в еде, отдыхе, защите и размножении. Человеческая жизнь предназначена для восстановления духовной сущности посредством практики религии. Поставить вышеперечисленные потребности тела под контроль религии – в первую очередь означает поставить под контроль собственную жадность. Когда человека одолела жадность, деградация к деятельности, полной насилия и греха, неизбежна. Каков первый признак жадности? В соответствии с религиозными принципами человек делит с обществом накопленное богатство. Когда жадность одолевает его, он ведет борьбу за сохранение накопленного исключительно для себя. Идея «для себя» проявляется в нескольких концепциях:
1. относящееся к собственному «я»,
2. относящееся к членам семьи,
3. относящееся к нации или государству,
4. относящееся к человечеству.
Чрезмерно эгоцентричные люди интересуются удовлетворением только личных интересов. Следовательно, они враждуют с родственниками для того, чтобы не выделять им доли от накопленного. Это самая грубая форма жадности. Обычный человек для удовлетворения такой жадности обкрадывает своих родственников, простой лидер обкрадывает общество, лидер планеты — человечество. Более утонченные люди проявляют сильную привязанность к своей семье. Обычно они с жадностью ставят все на служение интересам своей семьи и готовы во имя их благополучия пожертвовать своим счастьем, при этом не заботясь о благополучии других людей. Они накапливают для своей семьи гораздо больше, чем это необходимо для удовлетворения вышеперечисленных потребностей. Более благочестивые люди заботятся об интересах нации. В таком смысле служение национальным интересам – более возвышенная позиция. Но в этом случае человек проявляет жадность по отношению к другим нациям, ссорясь с ними из-за территории и сферы влияния. С материальной точки зрения самая возвышенная позиция – это быть обеспокоенным о состоянии всего человечества. Такой менталитет встречается крайне редко. Лидеры обязаны по долгу службы заботиться о благополучии всего человечества. В этом смысле Арджуна проявляет качества благочестивого лидера.
Иногда события складываются так сложно, что бывает очень трудно исполнять указания Святых писаний. Арджуна был военным предводителем. В соответствии с кодексом военный лидер не имеет права отказываться, если ему брошен вызов. В этом обязанность кшатрия (руководителя-воина) – принять вызов и в бою доказать свое превосходство. С другой стороны, лидер несет ответственность за мирную и благополучную жизнь общества и с духовной, и с материальной точки зрения. Арджуна считал, что ответственность перед обществом гораздо важнее личных интересов и амбиций. Вернее, он считал, что стоять на страже интересов общества гораздо важнее, чем ради собственных интересов ставить под удар чужие жизни.
Арийцы ценили человеческую жизнь, и правители действовали так, чтобы бесцельно не подвергать ее опасности. Что касается общества, то мы видим, что Арджуна особым образом выделяет семью. В чем ценность семьи, почему она важна?
Члены семьи – каждодневное общение человека. Общение формирует его мышление. Человеческий ум имеет пять функций: чувствовать, думать, желать, планировать и сожалеть (скорбеть). Он связывается с внешним миром посредством информации, идущей от органов чувств. Любая информация становится предметом размышлений, даже если это продолжается одну сотую часть секунды. Процесс мышления заканчивается изъявлением желания. Когда желание сформировано, ум начинает планирование путей его исполнения. От удачи реализации намерений зависит, испытываем мы в этом мире счастье или страдаем.
Опыт поколений членов семьи формирует традиции. Следовательно, семья –элементарная ячейка, которая передает из поколения в поколение накопленный опыт. Зачем это нужно? Человеческая жизнь коротка. За такой короткий промежуток времени невозможно приобрести опыт как избежать страданий. Когда семейная ячейка крепка, она из поколения в поколение передает и опыт, и накопленные богатства. Так экономится время молодого поколения, чтобы оно не повторяло те же ошибки, методы решения которых уже найдены предками. У молодого поколения бунтарский дух проявляется тогда, когда они видят, что старшее поколение само не смогло стать счастливыми, но пробует давать советы. Ведические семьи обычно были счастливыми и в этом смысле были надежной опорой для молодого поколения. Ведические цари как святыню охраняли семейные традиции для обеспечения процветания общества. Традиции предполагают соблюдение таких принципов, которые поощряют равномерное распределение накопленных ценностей (и материальных, и духовных) между всеми членами семьи.
Когда человека одолевает жадность, он в первую очередь отвергает традиции. Это позволяет, злоупотребляя своей позицией, принимать своевольные решения для того, чтобы держать членов семьи в зависимости, или, что еще хуже, лишить их материальной обеспеченности.

 

Г Л А В А 1

НА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРА


ТЕКСТ 39

кула-кшае пранашйанти кула дхармах санатанах
дхарме наште кулам критснам адхармо ‘бхибхавати ута
кула-кшае - разрушая семью; пранашйанти – приходят в упадок; кула-дхармах - семейные традиции; санатанах - вечная; дхарме - религия; наште - утрачивается; кулам - семье; критснам – во всей; адхармах - нерелигиозность; абхибхавати – берет верх; ута - говорится.

С разрушением династии вечные религиозные традиции приходят в упадок, и таким образом оставшиеся члены семьи впадают в безверие, т.е. становятся безнравственными.

К о м м е н т а р и й. Здесь объясняется, что понимается под словом традиция. Традиция – это религиозные обряды. Они обеспечивают очищение посредством сдержанности чувств. Когда чувства человека получают свободу, они становятся причиной беспокойств. Беспокойные чувства рано или поздно стремятся к свободе через уничтожение традиций. Такая свобода позволяет бесконтрольно удовлетворять чувства. Процесс удовлетворения чувств приятен только в начале. В материальном мире любая деятельность имеет последствия. Например, когда юные девушки получают свободу общения с мальчиками – возникает проблема преждевременной и внебрачной беременности девочек. Когда мальчики получают свободу общения с улицей – возникают проблемы со злоупотреблением интоксикаций и преступностью. Следовательно, соблюдение религиозных традиций способствует благочестивости членов семьи. Носители этих традиций – мужчины. Они, как правило, разумнее и уравновешеннее. Их благочестивость способствует сдержанному поведению женщин, которые обычно более подчинены диктовке чувств и, следовательно, более склонны к свободной от регулирующих принципов жизни.

ТЕКСТ 40

адхармабхибхават кришна прадушйанти кула-стриях
стришу душтасу варшнея джаяте варна-санкарах
адхарма - безбожие; абхибхават - взявши верх; кришна - о Кришна; прадушйанти - оскверняет; кула-стриях - женщин семьи; стришу - женщины; душтасу - будучи так развращены; варшнея - о потомок Вришни; джайанти - рождается (приходит, чтобы существовать); варна-санкарах - нежеланное потомство.

Когда в семье воцаряется безбожие, о Кришна, женщины теряют благочестие, а деградация женщин, о потомок Вришни, приводит к нежеланному потомству.

К о м м е н т а р и й. В соответствии со Шримад Бхагаватам развитие и сохранение религиозности является обязанностью мужчин. Основанные на религиозности мужчин женщины развивают веру, дружественность, милосердие, спокойствие, удовлетворенность, процветание, достоинство, разумность, терпение, стыдливость и совершают религиозные обряды. Эти качества в свою очередь способствуют утверждению в обществе благочестивости, милосердия, бесстрашия, счастья, всеобщего хорошего настроения, радости, связи с Богом, чувства достоинства (не путать с высокомерием), экономического процветания, памяти, спокойствия и скромности.
Истинный мужчина всегда является идейным лидером. Для осуществления своих идей ему необходима сдержанная и терпеливая женщина. Женщина всегда чувственна и более материалистична. Поэтому в общем, при условии среднего развития, мужчина – это фактор, поднимающий в сферу идеи, а женщина – это фактор, стягивающий в сферу удовлетворения чувств.
Религиозность (нравственность) мужчины заставляет женщину принять регулирующие принципы поведения. Общество утверждается в благочестивости, когда объединяются в паре религиозность мужчины и вера (или терпение) женщины. С первого взгляда кажется, что речь идет об одном и том же. Однако вера мужчины и вера женщины отличаются. Вера женщины основана на ее чувственной природе, и потому более сентиментальна. Религиозность мужчины основана на его разуме, и потому нуждается в практическом подтверждении. Женщина для развития веры обычно не нуждается в аргументах, а мужчина проходит путь аргументации. Поэтому мужчина склонен проводить исследования или анализировать, а женщина любит совершать обряды. Вместе они совершенная система. Так мужчина развивает веру на основе знания, а женщина – веру в мужчину или идеологию, предложенную им.
Когда женщина теряет защиту религиозного мужчины, она утрачивает благочестивость и распространяет только идею свободы полового наслаждения. В обществе начинается борьба за красивую женщину. Благочестивость женщины состоит в ее добровольном согласии прятать свою красоту, а ее развращенность в первую очередь выражается в бесстыдной демонстрации красоты. Т.е. порядочная женщина хранит свою красоту для одного мужчины, она ее прячет, чтобы защитить его от соперничества. Свободная женщина поступает прямо наоборот: она искусственно раздражает животные инстинкты самца у мужчин, чтобы быть «яблоком раздора». Поэтому общество, где женщина получает свободу, лишено покоя. Следует особо отметить, что общество, где женщина насильно заперта, не менее подвержено беспокойствам. Мирным может быть только то общество, которое умеет воспитывать женщин, получающих от своей порядочности удовольствие. Такой результат может быть достигнут только за счет истинной религии. Таким образом, в сотрудничестве с мужской религиозностью женская вера порождает добродетель.
Женщина, основанная на свободном чувственном наслаждении, является символом материализма. Такая женщина состоит только из стремления сосредоточить мужчину на себе. Однако, основанная на истинной и серьезной вере в Бога, из соблазняющего и отвлекающего фактора она превращается в лучшего друга мужчины. Такая женщина позволяет, чтобы в обществе царила атмосфера милосердия. Свободная женщина все время использует разных мужчин для осуществления мести, победы над соперницами и т.д., это крайне обостряет конфликтность обстановки.
Религиозный мужчина очень надежен. Он никогда не оставляет женщину и ее ребенка без защиты. Религиозная женщина знает, что для такого мужчины стремление к своей порядочности выше минутного полового наслаждения. Это знание порождает бесстрашие. Она знает, что живет с мужчиной, который ценит ее дружбу в исполнении религиозных обрядов, и потому не боится остаться на улице с детьми. Нерелигиозный мужчина сосредоточен на удовлетворении половых органов. Ради более привлекательного объекта чувственного наслаждения, он может выбросить подругу жизни вместе с детьми на улицу. Такая женщина должна быть в постоянном напряжении и, как правило, проигрывает в соперничестве. А благочестивая женщина, которая основана на порядочности религиозного мужчины, на основе бесстрашия развивает спокойствие, которое является истинным источником неизменного счастья.
Такая обстановка приводит к удовлетворенности, а удовлетворенный человек всегда находится в хорошем настроении. В энергетическом смысле в этом мире никто не может быть сильнее удовлетворенного человека, у которого стабильное хорошее настроение. Такая пара обычно экономически процветает. Процветание очень близко к состоянию, к которому мы все стремимся, поэтому оно вызывает радость. Этот мир полон тревог, и когда кому-нибудь удается жить в нем счастливо, без напряжения, идущего от удач, добытых в соперничестве, возникает удивительное чувство, порождающее естественное ликование. Оно снова и снова вдохновляет супругов на исполнение своих религиозных обязанностей и создает реальную связь между ними и Господом.
Удача, добытая в сражении с другими живыми существами, всегда состоит из процесса обретения врагов и переживания унижений, которые приходится терпеть во имя окончательной победы. Удача, дарованная Господом, не содержит такого компонента, и потому она вызывает специфическое чувство умиротворения и достоинства, полностью лишенного высокомерия. Такая мирная атмосфера не содержит в себе гнева и неудовлетворенности, которая обычно изнуряет человека. Спокойные умы такой пары позволяют им уравновешенно планировать экономическое процветание, а общая обстановка не дает забыть, что источником всех их достояний является милость Господа. Понимание того, что все даровано Им, не позволяет кичиться достижениями, и такая пара проявляет самое удивительное сочетание: она бывает счастлива, но скромна и терпелива. Так происходит потому, что счастье, порожденное религиозностью, основано на осознании своей зависимости от милости Бога, а счастье, добытое своими усилиями, порождает высокомерие.
Главной целью материалиста является достижение превосходства над другими. Поэтому, когда процветания достигает материалист, он развивает высокомерие, порожденное чувством своего превосходства над всеми теми, кого он победил в соперничестве за благополучие. Религиозный мужчина скромен, потому что хорошо знает, что он ничего не делал, все ему было даровано, чтобы он мог спокойно развиваться в духовной жизни. Осознание заботы Господа делает человека счастливым, но скромным. Таков путь к безмятежному счастью, к которому все так стремятся.
Все вышеперечисленные качества в паре с нерелигиозным мужчиной порождают светское общество, которое не может быть источником счастья. Такое общество может сначала дать много чувственного наслаждения, а потом запутать в порожденных им проблемах. Осознавая все это, ариец-кшатрий Арджуна обеспокоен возможными губительными последствиями своей деятельности: ведь в этой войне должно было погибнуть огромное количество мужчин, которые обеспечивали религиозное развитие членов своих семей.

 

Г Л А В А 1

НА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРА

ТЕКСТ 41

санкаро наракайайва кула-гхнанам куласйа ча
патанти питаро хи эшам лупта-пиндодака-криях

санкарах - эти неквалифицированные потомки; наракайа - совершают действия, ведущие в ад; эва - непременно; кула-гхнанам - тех, кто уничтожает семью; куласйа - для семьи; ча - также; патанти - падают; питарах - предки; хи - обязательно; эшам - их; лупта - остановленные; пинда - подношения; удака - вода; криях - совершение.

Рост числа нежеланных детей неизбежно порождает адские условия жизни как для семьи, так и для разрушителей семейных традиций. С вырождением рода праотцов также ждет падение, ибо их потомки перестают подносить им пищу и воду.

К о м м е н т а р и й. Любое общество заинтересовано в благочестивости подрастающего поколения. Обычно считается, что благочестивость воспитывается. Из этих текстов становится ясно, что арийцы видели в прямой связи чистоту женщины и качества потомства. Как физические, так и нравственные изъяны становятся источником страданий и семьи, и общества в целом. Точно также здоровое и благочестивое поколение бывает источником счастья и процветания. Чистота женщины защищена, если она находится под защитой мужчины. Женщина, лишенная защиты и потерявшая мужчину (отца, супруга, сына), для удовлетворения своего чувственного наслаждения стремится обрести другого мужчину. Такое стремление женщины создает атмосферу соперничества между ними, и добродетельные женщины перестают чувствовать себя в безопасности. Так общество подчиняется демоническим законам, т.е. становится обществом людей, ведущих борьбу за чувственное наслаждение, где благополучен не тот, кто благочестив, а тот, кто порочен. Порочность лишает общество возможности быть счастливым и умиротворенным. Чувство опасности вынуждает женщин иметь мало детей. Так развращенность свободной жизнью препятствует воспроизводству нации. Арджуна как лидер общества не мог не быть озабоченным всем этим. Он жил в те времена, когда ведические принципы досконально исполнялись, люди были счастливы, а общество процветало. Воспитанный на ведических традициях, он имел привычку быть гарантом счастья. Дурйодхана тоже исполнял ведические обряды, и потому Арджуна не понимал необходимость его свержения путем военных действий. Он думал: «Ни я, так Дурйодхана обеспечивает религиозность людей. Какая разница? Разве стоит из-за амбиций устраивать бойню? Важно, чтобы люди были счастливы. Убив такое количество воинов, мы станем причиной страданий вдвое большего количества людей, которые, оставшись без защиты, примут путь адхармы, т.е. нерелигиозности. Так мы станем причиной деградации общества. Зачем все это?».


ТЕКСТ 42

дошайр этайх кула-гхнанам варна-санкара-каракайр
утсадйанте джати-дхармах кула-дхармаш ча шашватах

дошайх - такими греховными действиями; этайх - все эти; кула-гхнанам - разрушители семьи; варна-санкара - неблагочестивое потомство; каракайр - те, кто являются причиной; утсадйанте - прекращается; джати-дхармах - религиозная деятельность, соответствующая происхождению; кула-дхармаш - семейные традиции; ча - также; шашватах - предаются забвению.

Грехи тех, кто разрушают семейные традиции, способствуют появлению неблагочестивого потомства. Так предается забвению религиозный долг, предписанный каждому в соответствии с его положением по рождению и прекращается деятельность на благо семьи и общества.


ТЕКСТ 43

утсанна-кула-дхарманам манушйанам джанардана
нараке нйатам васо бхаватити анушушрума

утсанна - лишенные; кула-дхарманам - семейные традиции; манушйанам - такие люди; джанардана - о Кришна; нараке - в аду; нйатам - вечно; васах - жилище; бхавати - так становятся; ти так; анушушрума - я слышал по цепи ученической приемственности.

О Кришна, Ты хранитель рода человеческого, от наставников, принадлежащих к цепи ученической преемственности, я слышал, что люди, поправшие предписанные традиции своей династии, бесконечно страдают в аду.

К о м м е н т а р и й. Этот текст содержит три идеи:

1. Кришна как хранитель человеческого рода,
2. концепция ученической преемственности,
3. ад.

Арджуна не впервые обращается к Кришне, присваивая Ему очень серьезные и весомые качества. Сначала он обратился к Нему как к Ачьюте, т.е. безошибочному; затем как к Кешаве, т.е. уничтожающему демона политических амбиций; потом он назвал Шри Кришну Мадхавой, супругом богини удачи, а значит Своим присутствием приносящим всем счастье. Теперь он обращается к Кришне как к защитнику всех живых существ. Благочестивый Арджуна в замешательстве. Он впервые в своей жизни попадает в такую ситуацию, что кажется, что он должен использовать свое военное могущество в корыстных целях. До этого он вместе со своим другом Шри Кришной использовал свою силу и возможности для предоставления защиты благочестивым или беззащитным людям. Теперь же тот самый Кришна, которого Арджуна привык видеть в роли защитника благочестивых личностей, подталкивал его к войне, в которой должны были погибнуть сотни тысяч его родственников, следующих в течение всей своей жизни ведическим принципам (религии своего времени). По глубокому убеждению Арджуны они были недостойны того, чтобы быть убитыми, оставив при этом тысячи женщин без защиты. Исходя из прошлого опыта, Арджуна приводит аргументы, обращаясь к Кришне различными эпитетами, как будто спрашивая Его: «Ты всегда был бездонным резервуаром безопасности всех живых существ. Мы вместе всегда защищали их счастье. Неужели эта война по сердцу Тебе? Я не понимаю, что хорошего в том, что все, и благочестивые, и порочные, погибнут? Разве не лучше ради спасения благочестивых отказаться от мысли убивать порочных? Как мне убивать тех, кто хранит факел семейных традиций и тем самым обеспечивает благочестивость женщин, которая так важна для процветания общества. Почему Ты и теперь не защищаешь их так, как я привык видеть? Я не понимаю Тебя, мой дорогой друг, приносящий всем счастье».

Когда Арджуна обращается к Кришне как к защитнику всех живых существ, люди могут подумать, что он так обращается к своему другу лишь из субъективного отношения. Но Арджуна хочет сказать, что его аргументы являются не только следствием его субъективного отношения, но и поддерживаются авторитетными знатоками ведического знания. Когда Учителя представляют часть знания, относящуюся к общественной структуре, то все те аргументы, которые представил Арджуна, играют важную роль. С этой точки зрения Арджуна не совсем понимает Кришну, который поощряет войну. Он деликатно отмечает, что представленные им аргументы удостаиваются поощрения авторитетных Учителей, а какие аргументы может представить Кришна в пользу войны?

Следующая тема обсуждения – ад. Идея ада присутствует во всех религиозных доктринах. Она используется как средство удержания человека в рамках нравственности через страх перед грядущими страданиями. Ответственности за свои действия избежать нельзя. Ад действительно существует, и это одна из форм привлечения к такой ответственности.

 

Г Л А В А 1

НА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРА

ТЕКСТ 44

ахо бата махат-папам картум вйавасита вайам
йад раджйа-сукха-лобхена хантум сва-джанам удйатах

ахо - увы; бата - как странно; махат - великий; папам - грех; картум - совершать; вйавасита - исполнены решимости; вайам - мы; йат - потому что; раджйа-сукха-лобхена - движимые жаждой наслаждаться царской жизнью; хантум - убить; сва-джанам - близких; удйатах - готовы.

Как странно, что и мы сейчас замышляем великий грех! Движимые жаждой наслаждаться радостями царствования, мы готовы убить своих близких.

К о м м е н т а р и й. Структура этого текста подтверждает, что Арджуна не склонен прибегать к убийству во имя власти. Выражение: «Как странно, что и мы» означает, что система ценностей Арджуны гораздо возвышеннее системы ценностей Дурйодханы, и он привык заботиться о благополучии общества. Вторая часть предложения выражает его беспокойство о том, какое впечатление произведет его поступок на людей. Он беспокоится, что люди будут думать, что он как корыстный человек тоже готов пожертвовать жизнями людей во имя власти. Для возвышенного кшатрия такое мнение общественности хуже смерти. Дурйодхана использовал свою преимущественную позицию, чтобы получить по возможности больше выгоды, а Арджуна подходил к этой позиции с точки зрения высочайшей ответственности. Отсюда его нерешительность устроить массовую бойню. Он боится стать соучастником греховной деятельности Дурйодханы и стремится к правильной и ответственной позиции.

Фактически Арджуна хочет знать, где находится правильная граница насилия, потому что понимает, что этот мир без насилия не может существовать. В нем или насилие уничтожает надежду на справедливость, или насилием (страхом перед возможностью быть наказанным) останавливают атаку порочности, чтобы защитить справедливость. В обоих случаях главным действующим лицом является кшатрий, воин-правитель.

Религиозные принципы одобряют в личности стремление к благочестивости и защищают от порока. Они являются уравновешивающим фактором, а их исчезновение создает хаос. Арджуна не хочет быть источником хаоса.


ТЕКСТ 45

йади мам апратикарам ашастрам шастра-панайах
дхартараштра ране ханйус тан ме кшематарам бхавет

йади - даже если; мам - меня; апратикарам - не сопротивляющегося; ашастрам - безоружного; шастра-панайах - те, кто с оружием; дхартараштра - сыновья Дхритараштры; ране - на поле боя; ханйух - могут убить; тат - тот; ме - мой; кшема-атарам - предпочтительнее; бхавет - будет.

Если я, безоружный, буду убит на поле боя вооруженными сыновьями Дхритараштры, это будет предпочтительнее для меня.

К о м м е н т а р и й. Чувства Арджуны характерны для человека, который провел свою жизнь в рамках религиозных принципов. Религия заботится о добродетельности людей. Когда благочестивый человек встает перед необходимостью причинить кому-либо вред, он обычно предпочитает вместо этого принять беспокойство на себя. В данном случае речь идет о самом дорогом – о жизни. Материалист, привязанный к наслаждениям и стремящийся к власти, использует все методы, имеющиеся под рукой, для их сохранения. Такой человек не интересуется истиной или недостатками своей деятельности. Царский трон предоставляет наибольшие возможности для наслаждений и власти. Ошибки, совершенные с этой позиции, судьбоносны для огромного количества людей, следовательно, ответственность очень высока. Готовность отказаться от высокого положения и от борьбы за власть говорит о возвышенной природе личности.

 

Г Л А В А 1

НА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРА

ТЕКСТ 46

Санджайа увача
эвам уктварджунах санкхйе ратхопастха упавишат
висриджйа са-шарам чапам шока-самвигна-манасах

Санджайа увача - Санджайа сказал; эвам - таким образом; уктва - промолвив; арджунах - Арджуна; санкхйа - на поле боя; ратха - колесница; упастхах - расположенный на; упавишат - снова сел; висриджйа - отложив; са-шарам - вместе со стрелами; чапам - лук; шока - скорбь; самвигна - страдающий; манасах - в мыслях.

Санджайа сказал: «Сказав так, Арджуна отбросил в сторону лук и стрелы и в глубоком унынии сел в колеснице, преисполненный скорби и печали».

К о м м е н т а р и й. Итак, в одной и той же ситуации была представлена психология благочестивых и порочных лидеров (человека). Особую позицию занимала разница отношения к ценности человеческой жизни. Эгоистичный лидер (человек) с удовольствием принимает готовность людей пожертвовать ради него своей жизнью (или любыми другими возможностями). Если быть точнее, такой человек заранее делает все возможное, чтобы люди попали в зависимость и в нужный момент не имели бы другого выбора из чувства долга. Этот принцип эгоцентричные люди используют даже по отношению к тем, кому должны всем тем, что имеют, и, в частности, Учителям.

Учитель – особая святыня. Арийское общество было основано на отношениях Учитель-ученик. Они не записывали знание, потому что благодаря благочестивости обладали специфически сильной памятью. В такой ситуации люди, владеющие знанием в разных областях, приобретают особую ценность. Они передавали секреты знания только избранным. Не каждый человек мог получить знание, а потом своевольно использовать его. Ученики с детских лет жили в доме Учителя, который изучал их природный характер, способности и склонность к благочестивости. Только после этого Учитель решал, кому и какое знание передавать. Сражение на Курукшетре произошло на стыке двух эпох. Приближалась эпоха порочности. Благочестивый Учитель передал знание военной науки одновременно добродетельным и порочным ученикам. Порочные, мастера интриг, владея военной мощью, изгнали добродетельного лидера, лишив его власти, т.е. возможности влиять на людей. Предложение разделить власть поровну было полностью отвергнуто порочным лидером, потому что он понимал, что если уступить добродетели, то очень скоро она возьмет всю власть в свои руки благодаря своей естественной привлекательности. Верховный Господь принял решение отобрать власть у порочного лидера и отдать ее полностью в руки благочестивых. Однако благочестивый кшатрий всегда обеспокоен благом людей. Необходимость защищать общество заставляет благочестивого человека серьезно взвесить все за и против. Арджуна, привыкший видеть Шри Кришну в роли защитника и благодетеля, не понимает необходимость этой войны и готов отказаться от обязанности лидера наказывать порок и защищать религиозность (добродетель) людей. Свободный от эгоцентризма и мягкосердечный Арджуна испытывает сострадание ко всем тем, кто пострадает в этой войне: предводителям, воинам, членам семей погибших. Перспектива стать причиной большого хаоса не вдохновляет его. Растерянный и угнетенный, он чувствует, что не готов на такие жертвы во имя власти, и не понимает, почему Шри Кришна поощряет эту войну. В таком случае человек обращается к тому, кого считает квалифицированным советником или Учителем. Учителя Арджуны стояли в стане противника, и он предпочитал собственную смерть, когда думал, что может быть наравне с Дурйодханой и в борьбе за власть стать источником страданий такого количества людей. Таковы настроения человека, получившего ведическое или религиозное воспитание, и за счет этого воспитания утвержденного в добродетели.

Воплощение порока, Дурйодхана, во всех случаях стремился использовать силу и влияние авторитетов для достижения своих корыстных целей. Их мнение его абсолютно не интересовало. Поэтому между ним и авторитетами не происходила передача духовного знания. Порочный лидер (или просто человек) ищет поддержки могущественных людей не для того, чтобы выслушивать их советы, а для того, чтобы использовать их силу. Такие порочные лидеры заранее так запутывают благочестивых и могучих людей в обязательствах, что, когда приходит время, они оказываются не в состоянии перечить и служат порочным идеям в пределах своих возможностей. Так запутать удается два типа людей:

1. Безразличных религиозных деятелей, которые стремятся равно относиться ко всем, а в результате оказываются в сетях порока.

2. Людей, привязанных к своим обязанностям, и не интересующихся, каким целям они служат. Такие люди получают удовольствие от того уважения, которое проявляет к нему общество, будь то светское или богоцентрическое.

При таких обстоятельствах о поучениях не может быть и речи.

Положение благочестивой личности иное. Арджуна оказался в такой ситуации, в которой не смог правильно понять, в чем состоит его долг. Он никак не мог увидеть связь между массовым убийством и счастьем, и потому был растерян. В отличие от порока он склонен решать проблемы с помощью авторитетов. Но в этот раз он не может так поступить, потому что его авторитеты оказались в лагере противника. Так он оказался в безвыходном положении. Арджуна растерянно сидел, не в состоянии самостоятельно решить проблему.

Эту ситуацию Кришна создал специально. В материальном мире религия часто бывает вынуждена применить силу. Где граница между своевольным применением насилия и его использованием в качестве воли Бога? Разница объясняется в Бхагавад Гите. Теперь Арджуна стоит перед необходимостью сражения. В первую очередь необходимо понять, что насилие или войну никогда не начинают религиозные люди, но они всегда имеют силу защитить религию, если на нее покушаются атеисты. Такая война может быть физической на поле боя, как в случае с Арджуной, а может быть идеологической, как в случае Господа Чайтаньи, который пришел на нашу землю, чтобы объявить юга-дхарму, т.е. религиозный путь нашей эпохи, которая будет длиться еще 428 000 лет. Необходимость военных действий возникает из-за деятельности порочных людей, потому что они не склонны существовать мирно с добродетельными людьми. Добродетель стремится изменить порочных, а порок стремится уничтожить благочестивых. Война (насилие) не может быть методом для распространения религии. Именно это Арджуна не может принять. Фактически он спрашивает: «Как может насилие принести счастье, когда из-за него столько людей станут несчастными? Как может война стать методом утверждения религиозности, если из-за нее погибнут все защитники религии, а женщины, оставшиеся без должной защиты и получившие свободу, станут причиной нежелательного населения?».

Чувство сострадания в этом мире очень важно, потому что здесь все основано на насилии, и только сострадание дает возможность урегулировать человеческие отношения. Благодаря состраданию люди не злоупотребляют своим положением. Из сострадания к невеждам мудрый обучает их; из сострадания сильный защищает слабого, а не эксплуатирует его; из сострадания богатый часть своего богатства раздает неимущим, и из сострадания обычные люди милосердны к животным. Таким образом, сострадание дает возможность проявить заботливое отношение к тем, кто ниже и слабее нас. Пренебрежение, порожденное высокомерием, рождает атмосферу враждебности, которая становится основой недовольства в обществе. А общественная неудовлетворенность, как показывает 5000-летний опыт нашей эпохи, становится причиной войн, бунтарства и революций. Это то, что касается квалификации лидера.

Но обычный человек тоже оказывается в сложных обстоятельствах, психологическая основа которых та же, что и в этом случае. Принципы те же, просто положение царя включает всю палитру конфликтных ситуаций.

В жизни обычных людей также возникает проблема противоречий между желаниями и обязанностями, а их религия не всегда дает ответ на вопрос, что же делать? В этом случае человек пробует решать ее, основываясь или на собственном опыте, или на советах таких же несовершенных личностей, как он сам, и созданных ими теорий, или на основе Святых писаний, которые безошибочны, потому что написаны не обычными людьми.

Святые писания делятся на две основные части:

1. Писания, которые предназначены для обеспечения добродетели и проповедующие идею Бога для установления принципов нравственности.

2. Писания, которые предназначены для истинного восстановления духовной природы. Они считаются только с интересами души.

Бхагавад Гита рассматривает капризную деятельность, положение обращающихся к ложным авторитетам, благочестивых и трансцендентных людей, их проблемы и достижения, психологию, природу взаимоотношений с другими, строение материального мира, природу Господа и индивидуальных живых существ, и конечную истину обо всем сущем.

Как мы увидели, Арджуна был благочестивой личностью, который оказался в такой ситуации, где не мог правильно выбрать между исполнением своих военных обязанностей и состраданием. Знаменательно, что Бхагавад Гиту Господь сказал благочестивому, но растерянному человеку. Капризных, т.е. своевольных, эмоциональных, ложно направленных людей истина не интересует. Они ищут только пути исполнения своих желаний. Религиозность, направленная на утверждение благочестивости, указывает богоугодные пути исполнения желаний. Это первый шаг на пути к самореализации. Он описан в четырех Ведах. Следующим шагом религиозность предлагает освободиться от привязанности к материальной благочестивости и обратиться к духовной самореализации, с тем, чтобы проститься с этим полным страданий миром и уйти в мир вечного блаженства...

 

Намасте, всем жителям Ашрама.
Хорошего дня и настроения, а также успехов в духовной самореализации.

Хотел бы подвести частичный итог 1-ой главы Бхагавад-гиты, а именно обратить внимание на возможность защищать интересы духовных людей при "наезде" агрессивных и не очень атеистов.

Как-то сложилось так, что психологический облик религиозного (духовного) человека помимо качеств доброты, отзывчивости и других несет смирение. Причем важно отметить, что часто смирение рабское. То есть духовного человека можно распинать на всех площадях, а он будет все равно спокойно все принимать. Это ложное смирение, понимание которого было превнесено на территорию духовности специально для захвата ее территории и превращения истинного, искреннего, чистого, духовного человека в половую тряпку.
И сейчас, читая Бхагавад-гиту, мы можем ясно увидеть, что истинные духовные люди никогда не позволяли атеистам вытирать об себя ноги. Духовные люди никогда не являлись причиной начала никакого конфликта и всегда до самого конца пытались разрешить сложившуюся ситуацию мирным путем (в рамках обсуждения Бхагавад-гиты варианты решения конфликта с Дурьодханой не рассматриваются, а вот в Махабхарате любой интересующийся может найти 1000 и один способ того, как Пандавы всячески пытались урегулировать ситуацию), но если на основе переговоров у них это не получалось, то они брали оружие и разносили в пух и прах всю мерзость, которую им пытались навязать.
Может показаться, что вышенаписанное несет какую-то агрессию, но это не так. Никакой агрессии нет, есть только правильно выстроенное внутреннее отношение к себе как к личности. Духовные люди - это самые разумные люди, потому что помимо своего собственного накопленного опыта, они активно пользуются наставлениями Абсолюта и тем самым достигают совершенства в любой деятельности. Поэтому давно пора вернуть себе чувство достоинства за то, что мы хотим быть духовными. Замечу не гордость, а чувство собственного достоинства.
Вы когда-нибудь задумывались почему мы часто вынуждены оправдываться перед окружающими людьми за то, что мы мясо не едим, за книги, которые мы читаем. за практики, которыми мы занимаемся, за то, что мы не употребляем интоксикации разнообразные и т.д.? Никогда не чувствовали, что нам приходится оправдываться за то, что мы хотим быть чистыми?
Это отзвук того психологического блока, который когда-то был заложен и этот блок называется ложное смирение, который приводит к принижению духовной сущности в нас на уровне подсознания. Именно это чувство дает психологическую основу окружающим как бы с неким недоумением и подсмеиванием относится к нашим занятиям.
Я думаю авторитет Бхагавад-гиты, то есть Самого Кришны, должен задать нашему подсознанию программу перекодирования и вернуть всем духовным людям чувство достоинства за то, чему они посвятили свои жизни.

Все, что я написал мой личный опыт, мои наблюдения и выводы и может быть другой опыт. Расскажите, что вы думаете, это будет интересно обсудить.

Добро должно быть вооружено (и материально, и ментально), чтобы защищать свое право на существование!
Всех вам благ!

 

Намасте, всем жителям Ашрама,
Доброе утро,

Мы закончили рассматривать 1-ую главу Бхагавад-гиты. И нас ждет 2-ая глава. Хочу заметить, что вторая глава БГ является обзорной, то есть так или иначе она захватывает некоторые моменты всех остальных глав. Это позволит сформировать предварительную картину всей БГ, а в последующих главах дополнить эту картину дополнительными настроениями и установками. Если все будет пройдено правильно, мы получим очень мощный толчок в собственной самореализации.
Я хочу отметить один важный момент. Часто люди занимаясь духовной жизнью думают, что Бог награждает только духовными плодами. Это не совсем корректно. Сам Кришна в БГ говорит, что к нему приходят 4 типа людей: (1) те, кто в беде (т.е. нуждается в чем-то: здоровье, защита, помощь в каком-то вопросе, страдания и т.д.), (2) те, кто хочет быть богатым, (3) те, кто любознателен, (4) те ,кто ищет Абсолютную Истину. Совершенно очевидно, что (1)-ой категории больше всех, а (4)-ой меньше всех. И мы должны правильно понять, что если Сам Кришна говорит, что ко Мне приходят, это значит, что Он отвечает им и работает с ними.
Говорится, что обычному человеку очень сложно заниматься духовной практикой, если он страдает. Поэтому первое, что происходит при квалифицированном взаимодействии с Богом - это уход страданий. Кто-то страдает от плохого здоровья, кто-то от нехватки денег, кто-то от отсутствия знаний и т.д. Поэтому Кришна решает абсолютно весь спектр вопросов, которые беспокоят живое существо. Естественно, что есть условия при которых Господь это делает. Эти условия будут раскрываться постепенно. И в конце каждый серьезный искатель будет иметь в своем разуме законченную картину того, как квалифицированно выстраивать отношения с Богом. А взаимодействие с Богом навсегда изменяет человека и его жизнь наполняется радостью, счастьем, процветанием.
Шри Кришна дает очень много обещаний о том, что получит человек, реализовавший (понявший и применивший как принцип в жизни) Его поучения, и так как это Верховная Личность Бога, то нам остается только последовать Его рекомендациям и получить тот плод, о котором Он говорит.

Г Л А В А 2

Общий обзор Бхагавад-гиты

Т Е К С Т 1

санджая увача
там татха крипайавиштам ашру-пурнакулекшанам
вишидантам идам вакйам увача мадхусуданах

санджая увача - Санджая сказал; там - ему (Арджуне); татха - так; крипайа - состраданием; авиштам - охваченному; ашру-пурна-акула - беспокойные, полные слез; икшанам - глаза; вишидантам - подавленному; идам - эти; вакхйам - слова; увача - произнес; мадхусуданах - убивший демона Мадху (победитель).

Санджая сказал: «Шри Мадхусудана заговорил с исполненным скорби и сострадания Арджуной, в беспокойных глазах которого навернулись слезы»

К о м м е н т а р и й. В жизни так часто бывает: когда привязанности захлестывают нас, мы теряем способность исполнять свои обязанности. Иногда побеждает долг, но чаще – привязанности. Тогда мы бросаемся в омут захлестнувших нас чувств и причиняем много боли близким людям. Или идем на поводу у своих привязанностей и теряем силу исполнять обязанности, создавая хаос. Как правило, мы теряем способность здраво рассуждать, если какое-нибудь чувство взяло верх над нами. Тогда разбитые, раздираемые противоречивыми чувствами, когда сердце говорит «хочу», а разум «нельзя», мы точно так же в скорби и унынии сидим, опустив руки, и не знаем, как поступить…

Арджуна был кшатрием, т.е. воином, и был обязан наказать порок и создать благоприятные условия для добродетели. Слово кшат значит «вред», а траяте – «защита». Таким образом, кшатрий – тот, кто способен защитить людей от любого вреда. А распространение безнравственности и есть самый большой вред, наносимый человеку в отдельности и обществу в целом. Дурйодхана – атеистический лидер, который был амбициозен, порочен и исполнял религиозные обряды лишь формально. Это значит, что при его правлении государство не заинтересовано ни в собственной благочестивости, ни в благочестивости населения. Подобный лидер обычно нуждается в таких же порочных помощниках. Такая ситуация чрезмерно опасна для общества, потому что запутывает людей в круговороте греховной деятельности и идущих от нее полных страдания результатов. При таких реалиях успеха добивается лишь тот, кто готов нарушать все законы благочестивости, а это приводит к плачевным результатам.

Те, кто обучали Арджуну моральному кодексу кшатриев, теперь находятся в лагере противника. Благочестивый и мягкосердечный Арджуна был не в состоянии упрекать своих Учителей. Его сердце было объято сожалением и состраданием.

Благочестивый религиозный человек развивает сострадание ко всем живым существам, и здесь возникает противоречие. С одной стороны, каждый человек, чтобы в этом мире быть счастливым, должен так или иначе закрывать глаза на страдания других живых существ. Человек обязательно должен пренебречь чужими страданиями, чтобы суметь в этом мире быть счастливым. В тот момент, когда к нам приходит любовь, от кого-то она уходит. Когда у кого-то рождается ребенок, в тот же самый миг кто-то отдает тело своего ребенка матери Земле. Когда кто-то выходит замуж, в тот же самый миг кто-то разводится и т.д. Обычно человек не любит об этом думать, потому что в этом случае невозможно ни одной секунды испытывать чувство счастья. Что касается нашей собственной жизни, то мы просто-напросто должны забыть, что однажды умрем, чтобы суметь быть счастливыми. Чем удачливее человек, тем болезненнее думать, что однажды он будет вынужден оставить все свои достижения и исчезнуть. В этом смысле все люди достойны сострадания. Учитывая эту действительность, абсолютно непонятно, какой смысл имеет наше существование, события, происходящие в нашей жизни, этот мир, Вселенная…С другой стороны, в этом мире всегда есть порочные и благочестивые люди. Порочные люди пытаются развращать общество, чтобы иметь поле для реализации своих порочных желаний. Они заслуживают наказания. Однако такие личности, как правило, совращают невинных, а потом прячутся за их спиной. А как поступать с ними?

Арджуна желал счастья всем. Он не был готов и не имел привычки причинять людям страдания. Увидев в нем это сострадание, т.е. проявление его мягкосердечного характера, Шри Кришна заговорил с ним. В этом разница между воплощением порока, Дурйодханой, и воплощением благочестивости, Арджуной. Поведение Дурйодханы не позволяло его Учителям открыть свое сердце и сказать, что они думают по поводу этих событий, исправляя его действия. Когда человек настроен только на то, чтобы удовлетворять свои желания, не интересуясь их правильностью и не беспокоясь о последствиях, к которым приведут его действия, духовное знание не пытается подойти к такому человеку и исправить его ошибки. Арджуна, напротив, своим поведением вызвал у Кришны желание выразить свое мнение. Здесь мы видим первое условие проявления духовного знания: человек должен поставить под сомнение правоту своего мышления и своих действий. Второе условие в том, что он должен быть заинтересован в исполнении своих обязанностей и искать авторитетов, которые могли бы оценить их безошибочное выполнение. Арджуна представил Кришне свои сомнения и аргументы, он сказал о своей готовности во имя исполнения долга пожертвовать жизнью, чтобы не подвергать опасности чужие жизни. Он обратился к Кришне как к Мадхусудане, «победителю демона Мадху». Арджуна надеется, что его друг сможет победить его сомнения так, как Он победил этого демона. Проблема заключалась в том, что при данных обстоятельствах он не мог определить, что же является его долгом. Выслушав его аргументы, Шри Кришна улыбнулся…

Он, молча, слушал Арджуну и не прерывал его, чтобы стало очевидным, какое течение мыслей привело его в этот тупик, где он стал не способен отличать правильное от неправильного и потерял свою способность выполнять долг. Т.е. Кришна подавал пример наставникам. Наставник должен слушать предавшуюся ему личность до тех пор, пока тот не исчерпает все свои аргументы.

 

Г Л А В А 2

Общий обзор Бхагавад-гиты

Т Е К С Т 2

шри бхагаван увача
кутас тва кашмалам идам вишаме самупастхитам
анарйа-джуштам асваргйам акирти-карам арджуна

шри бхагаван увача - Верховный Господь сказал; кутах - откуда; тва - в тебе; кашмалам - это загрязнение (заблуждение); идам - эта скорбь; вишаме - в этот критический момент; самупастхитам – родившееся в тебе; анарйа - людям, не знающим истинной цели жизни (не ариям); джуштам - присущая; асваргйам - не ведущая к высшим планетам; акирти - позора; карам - причина; арджуна - Арджуна.

Верховный Господь сказал: «Мой дорогой Арджуна, откуда в тебе это смятение? В этот решающий час оно не подобает арию, знающему истинные цели жизни, и приведет не к высшим планетам, а к бесчестью».

К о м м е н т а р и й. Неоднократно было сказано, что Арджуна испытал чувство сострадания к воинам, собравшимся на поле боя Курукшетры. С точки зрения обычной религиозности и нравственных устоев это достаточно возвышенное отношение к другим живым существа. Казалось, что Господь должен быть доволен им, однако оценка Шри Кришны более чем странная. Он не одобрил мягкосердечия Арджуны, сказав, что тот заблуждается.

С точки зрения благочестивости более благородного душевного состояния, чем сострадание и готовность уступить свои интересы во имя интересов общества, просто не существует. Обычный эгоцентричный человек ведет жестокую борьбу за сферы влияния в личных отношениях, семье, в обществе, стране, на планете. После достижения даже небольшой власти человек начинает использовать людей, попавших в зависимость от него, для реализации собственных представлений о счастье. Арджуне дается возможность стать царем планеты, а он думает, что лучше, если он будет убит Дурйодханой, чем станет причиной смерти такого огромного количества людей. Теоретически многие люди согласятся с Арджуной и будут утверждать, что на его месте поступили бы точно так же, потому что на самом деле мало кто готов думать о себе, что он может быть негодяем. Однако когда приходит реальная ситуация, мы не всегда оказываемся в состоянии проявить благородство и высоконравственное поведение. Обычно побеждает эгоцентризм. Людей, способных быть благородными, очень мало. Арджуна был очень могучим, и его никто не мог победить. В этом смысле ему нечего было бояться, и он мог позволить себе любое захватническое поведение. Но он беспокоился о последствиях своей деятельности. Что может быть более возвышенным в этом мире, чем ответственное отношение к ситуации? Но мы видим, что Кришна счел такое отношение скверной, которая не достойна арийца. Слово анарйа означает «не ариец», или указывает на человека, жизнь которого лишена смысла, т.е. подчиняется удовлетворению животных инстинктов.

Мы уже отметили, что основное настроение Арджуны – это сострадание, на основе которого он был склонен отказаться от исполнения своих обязанностей, а теперь видим, что такое отношение Кришна назвал скверной, порожденной заблуждением. Это крайне непривычная и непонятная оценка, которая достойна пристального внимания.


Т Е К С Т 3

клайбйам ма сма гамах партха найтат твайи упападйате
кшудрам хридая-даубалйам тйактвоттиштха парантапа

клайбйам – малодушию; ма сма – не; гамах – поддавайся; партха – о сын Притхи; на – никогда; этат – этот; твайи – тебе; упападйате – подобает; кшудрам – ничтожную; хридая – сердце; даубалйам – слабость; тйактва – отбросив; уттиштха – поднимись; парантапа – о ты, карающий врагов.

О Партха, не поддавайся малодушию, оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту ничтожную слабость и воспрянь, о ты, карающий врагов.

К о м м е н т а р и й. Для правильного понимания образа мышления Шри Кришны нужно быть внимательным ко всем Его словам. Здесь Он обратился к Арджуне, как к наказывающему врагов, и это имеет особый смысл. Арджуна был в высшей степени благочестивым и добродетельным человеком. Возникает вопрос: каким человеком нужно быть, чтобы проявлять враждебность к нему?

Идея Шри Кришны в том, что порочность не должна вызывать сострадание. Иначе это значило бы предоставить ей возможность увеличить сферу своего влияния, что крайне опасно для благополучия общества. Кришна фактически спрашивает Арджуну: «С каких пор ты стал сострадательным по отношению к греху? Арийцы – защитники добродетели. Как получилось, что ты не хочешь уничтожить порок и готов лишить общество возможности быть благочестивым только потому, что носители порока – твои родственники? Что это за позиция? Откуда в тебе такое искажение ценностей? Разве ты привел ситуацию к войне? Почему тогда считаешь себя ответственным за ее последствия? Как ариец ты обязан до конца защищать религиозность и основанную на ней нравственность. При исполнении этой обязанности твоя рука ни разу не дрогнула в прошлом. Теперь, когда враг связан с тобой родственными узами, ты пробуешь найти оправдание и простить то, что не прощал, когда речь шла о посторонних?». Следовательно, здесь слово «клайбйам», которое означает «немощь», указывает на неспособность беспристрастного выполнения своих обязанностей из-за родственных связей или, говоря в общем, из-за предвзятости.

«Немощь» указывает на неспособность исполнять свои обязанности из-за привязанностей или ненависти. Это значит, что для исполнения своих обязанностей человеку необходима специфическая сила (могущество). В действительности все проблемы рождаются из-за противоречий, возникающих между эмоциональным миром и обязанностями человека. Такая немощность сердца обычно становится основой страданий и беспорядков, как в жизни индивидуума, так и общества в целом.

Когда возникает противоречие между обязанностями и желаниями, у человека есть только два выхода:

1.отдаться чувствам, проигнорировав обязанности;

2.продолжать исполнять свои обязанности, подавляя диктовку чувств, стремящихся к свободе.

Преданность своим чувствам направлена на собственное удовлетворение и, как правило, причиняет страдания окружающим людям, порождая в их сердцах по отношению к нам антипатию, или ненависть. В этом случае человек теряет дорогих для себя людей и страдает. Таким образом прерывается связь между поколениями или между близкими людьми. Продолжение выполнения обязанностей, наоборот, сохраняет отношения, но причиняет страдание самому человеку. Такова структура этого мира. Исполнение любого желания содержит в себе беспокойства, и человек должен постоянно выбирать, что он предпочитает: исполнить свое желание и причинить страдания другим или подавить желание и причинить страдание самому себе. Здесь находится корень психологических противоречий жизни человека в этом материальном мире. А эти противоречия рождают страдания.

Философы всех времен и народностей пытаются определить источники возникновения страданий. О причинах страданий в материальном мире говорит и величайший ачарья (авторитет) духовного знания арийцев Вишванатха Чакраварти Тхакур в своей «Мадхурья кадамбини». Он описывает основы страданий, которые выражаются словом «клеша», что значит «страдание» или «горе», и в данном случае должно быть понято как причина страданий. В ведической культуре страдание рассматривается как производное от невежества. Клеши описываются в «Йога сутрах» Патанджали, где говорится, что клеша по существу представляет пять типов невежества, или причин (авидья). Т.е. в соответствии со Святыми писаниями арийцев за любым страданием стоит невежество, а знание – источник счастья или, по крайней мере, покоя или умиротворения. Следовательно, любое чувство страдания должно направлять нас в первую очередь на поиски компонента невежества. Когда невежество обнаруживается и посредством знания уничтожается, человек утверждается в гармонии и никакого эмоционального дискомфорта не чувствует, т.е. избавляется от страданий.

Человек страдает потому, что не знает:
1.как правильно обращаться со своим телом (болезни),
2.как правильно обращаться со своим умом и разумом,
3.как правильно обращаться с другими живыми существами,
3.как правильно обращаться с природой.

Невежеством обусловлены наш правильный или ошибочный выбор, склонность к нравственности или безбожию, которая приводит к соответствующей благочестивой или греховной деятельности, в результате которых мы страдаем или наслаждаемся.

Клеши, или невежество, бывает пяти типов:

1. Авидья. Невежество, вследствие которого мы временное воспринимаем как вечное, страдание как наслаждение, загрязнение как чистоту и то, что не является нашей сущностью (материальное тело), за таковую.

2. Асмита. Ложная концепция своего «я», возникшая в результате отождествления себя с материальным телом, восприятие реальности материальными чувствами.

3. Рага (привязанность). Привязанность к материальному счастью и методам его достижения (последнее очень важно для понимания психологии живого существа).

4. Двеша (ненависть). Антипатия, или непримиримость, к страданию и его источникам.

5. Абхинивеша. Подсознательное стремление удовлетворять чувства, проявляемые из прошлых жизней, спонтанные привычки или предпочтения, глубокая привязанность к материальному телу и страх перед смертью.

Таковы составляющие психологической основы материального существования, которые Кришна охарактеризовал как слабость, обеспечивающую деградацию, и Он последовательно объяснит природу всех этих составляющих и их взаимодействие. Поняв это знание, можно разобраться во всех подробностях причин появления разного рода страданий.

 

Намасте, всем жителям Ашрама!
Хорошего настроения и духовного продвижения!

Всегда помните о том, чем мы все занимаемся на пути к Богу и пусть радость от осознания этого всегда поддерживает вас в жизни.

2-ая глава Бхагавад-гиты несет огромное количество важных реализаций, которые помогут нам понять те реалии, в которых мы живем.
Я хотел бы обратить внимание на отношении Кришны к пороку. Кришна говорит, что порок нужно уничтожать. Почему Кришна так говорит? Потому что Он желает счастья всем живым существам не только в духовном мире, но и в материальном мире. И именно Он лучше всех знает, что будет, если порок, то есть невежество, распространиться среди людей. Это приведет к грандиозному страданию, которое будет выражаться в войнах, катастрофах, социальных проблемах и т.д.
Кали-юга - это уникальное время. Да. Оно полно страданий, но оно ярко показывает все то, о чем говорят Писания. Вопрос только в одном - сумеют ли люди услышать, понять и применить советы, которые дают Писания, чтобы решить все свои проблемы.
Как показывает практика пока зову Кришны, лидеры нашего общества не следуют. И лишь не очень много людей работают над этим знанием, посвящая свое время на его изучение.

Выражу свое личное мнение. Мы ярко видим, что во времена Арджуны вопросы счастья общества решались, что называется "сверху", то есть лидеры сами внедряли богоцентричное мышление и были первыми, кто вставал на защиту, если их пытались исказить или сместить. Сейчас "сверху" спускают только законы ужесточающие поборы населения, а также механизмы контроля над обществом, посредством карт, чипов, виртуальных денег и т.д. Когда нет законов саттвы, то люди в любой момент могут выйти из-под контроля, и именно поэтому государство делает все, чтобы усилить контроль. К чему я это все сказал? К тому, что нет смысла питать надежды, что в обществе появится Арджуна, который встанет у власти и приведет нас всех к счастливому будущему. Надеется конечно можно, что Силы Света в лице полубогов (менеджеров нашей Вселенной) делают все возможное, но нужно и самим действовать. В Кали-югу подъем, на мой взгляд, начнется с "низов", то есть простых людей, а не с уровня руководителей. Поэтому нужно не смотря ни на что продолжать работать над собой, делать это системно и ТОЛЬКО на основе поучений истинных Авторитетов и Писаний, а Кришна - это самый авторитетный Авторитет, который об основах духовного Пути рассказал Арджуне на поле боя Курукшетра.

Всего наилучшего.
Хороших предстоящих выходных.

 

Спасибо Вам, Дмитрий за Вашу инициативу выкладывать Божественные наказы на регулярной основе. "Бхагавад Гиту" очень люблю время от времени слушать, каждый раз открывая для себя новые детали. Делаю это не регулярно, а в режиме "то густо, то пусто". Здесь у Вас все удобно приготовлено для регулярного изучения этого бесценного знания и с прекрасными комментариями. Не надо нигде искать - заходи и бери эти знания каждый день, что я и начала делать с большим удовoльствием. Ввела это в систему и очень этому рада, т.к усваивается много лучше, чем наскоками. Эта книга обязательно должна быть настольной - там есть все ответы. Действительно Авторитетней Авторитета, чем Кришна нам не найти. Искреннее Спасибо!!!
И конечно же бесконечно благодарна нашему учителю Ом Шанти, который первый обратил мое внимание на важность изучения "Бхагавад Гиты" и Оксане за открытие этой темы.

 

Г Л А В А 2

Общий обзор Бхагавад-гиты

Т Е К С Т 4

арджуна увача
катхам бхишмам ахам санкхйе дронам ча мадхусудана
ишубхих пратийотсйами пуджархав ари-судана

арджуна увача – Арджуна сказал; катхам – как; бхишмам – Бхишму; ахам – я; санкхйе – в битве; дронам – Дрона; ча – также; мадхусудана – о сразивший Мадху; ишубхих – пуская стрелы; пратийотсйами – буду противостоять; пуджа-архау – тем, кого следует почитать; ари-судана – о покоритель врагов.

Арджуна сказал: «О покоритель врагов, сразивший демона Мадху, как я могу пускать свои стрелы в деда Бхишму и Дрону, которых я почитаю как старших?»

К о м м е н т а р и й. В качестве последнего аргумента Арджуна приводит необходимость уважительного отношения к Бхишме и Дроне. Они занимали особое положение в арийском обществе того времени благодаря своей нравственности и глубокому познанию религиозных принципов. Все царство было основано на их силе и благочестивости. Их авторитетность была безоговорочной. Для общества они являются последней надеждой на справедливость.

Общество ожидает от авторитетов решения возникших проблем. Часто так получается, что влиятельные люди злоупотребляют своим положением. Это имеет место, когда они попадают в материальную зависимость от лидера. В этом случае исчезает последняя надежда на справедливость. В «Махабхарате», когда Бхишма пробует оправдаться перед Юдхиштхирой, почему оказался в армии порочного Дурйодханы, он говорит: «Все зависят от богатства, а богатство не зависит ни от кого». Этими словами он показывает, что во имя благополучной жизни он позволил себе развить зависимость от Дурйодханы, и теперь связан обязательствами, которыми невозможно пренебречь, хотя в своем сердце он хочет победы Пандавов. Часто так бывает, что человек сначала честно и бескомпромиссно исполняет свою общественную деятельность, но после того, как станет авторитетом (т.е. приобретет высокий общественный и политический статус), использует свое положение для достижения материального процветания. Злоупотребление Бхишмы и Дроны началось с того, что они не помешали Дурйодхане и его приспешникам неуважительно обойтись с царицей Драупади. Этот поступок был грубым нарушением религиозных принципов, за которое рано или поздно нужно было держать ответ. Но для Арджуны они еще были личностями, достойными уважения. Как видим, Арджуна не поднимает вопроса о собственных сыновьях, хотя они стояли рядом с ним и были готовы погибнуть, но жизнь авторитетов имела для него особый смысл, потому что их роль в общественной жизни была велика. С другой стороны, они были доброжелателями Арджуны.


Т Е К С Т 5

гурун ахатва хи маханубхаван шрейо бхоктум бхаикшйам апиха локе
хатвартха-камамс ту гурун ихайва бхунджая бхоган рудхира-прадигдхан

гурун - наставников; ахатва - не убивая; хи - безусловно; маха-анубхаван - великих душ; шрейах - лучше; бхоктум - поддерживать свою жизнь; бхаикшйам - прося милостыню; апи - даже; иха - здесь (в этой жизни); локе - в этом мире; хатва - убивая; артха - экономическое благополучие; каман - желая; ту - но; гурун - наставники; иха - в этом мире; эва - безусловно; бхунджая - должны наслаждаться; бхоган - мирскими наслаждениями; рудхира - кровью; прадигдхан - окрашенными.

Лучше поддерживать себя, прося милостыню, чем убивать уважаемых людей, моих Учителей. Если даже ими движет корысть, их положение все равно выше моего, т.к. они мои наставники. Если они погибнут, все то, чем мы собираемся наслаждаться, будет запятнано их кровью.

К о м м е н т а р и й. Этот текст можно рассматривать с двух точек зрения. Первая из них относится к уровню готовности Арджуны к отречению. Святые обычно живут на подаяние. Те, кто хотят благополучно завершить свою жизнь, в обязательном порядке в конце жизни принимают отречение и, оставив светскую жизнь, полностью предаются поискам и реализации истины о себе и Верховной Божественной Личности. В этом случае человек стремится к простой жизни, удалившись в лес или какое-нибудь святое место. Такие личности питаются или плодами с деревьев в лесу, или прося милостыню. Сидя на дороге, протянув руку для подаяния или посещая дома семейных людей, они обеспечивают себя хлебом насущным, не стремясь к благоустроенной жизни. Их задача просто содержать душу в теле. Остальное время они посвящают реализации истины о себе и о Боге. Нельзя позволять, чтобы другие члены общества, будь то больные, бездомные дети или женщины, добывали свой хлеб подаянием. Существовать на подаяние – образ жизни отреченных. Все остальные категории людей должны быть обеспечены лидером государства. Благочестивый царь (лидер) стремится обеспечить даже аскетов, но они, как правило, отказываются от такой помощи и живут жизнью, полной лишений. Это говорит не об их убогости, а о степени их отречения: тот, кто занят самореализацией, обычно избегает материальной активности. Святые все свое время посвящают изучению Священных писаний и обеспечению духовного прогресса в соответствии с указаниями, содержащимися в них. Это требует времени, решимости и заинтересованности. Такие люди не беспокоятся о своем благополучии и заботятся только о хлебе насущном не за счет работы, а за счет подаяния, чтобы быть защищенными от необходимости заниматься мирскими делами. Культура аскетизма присуща всем религиям. В настоящее время аскеты – большая редкость, а религиозные деятели наслаждаются богатством и властью подчас намного большей, чем у правителей. В общем, это означает, что такая религия преследует материальные цели.

Правители-воины являются обычно самыми могучими личностями в обществе. Они имеют обязанность защищать общество и распределять накопленные им блага. Очень часто для процветания своей страны и увеличения ее сферы влияния правители начинают войны. Чтобы военачальник выдвигал идею отречения, он должен быть или слабохарактерным, или в высшей степени непривязанным.

Перед этим сражением тринадцать лет подряд Арджуна жил в изгнании в лесу. Там Пандавы часто общались со святыми. Это общение доставляло им удовольствие, потому что обсуждались духовные темы, и, конечно, это оставило свой след в сознании Арджуны. Поэтому Арджуна готов принять отречение, он хорошо знает этот образ жизни. С точки зрения благочестивости готовность к отречению говорит об очень высоком уровне нравственности и философском складе ума. Однако с точки зрения исполнения предначертанных обязанностей, соответствующих природе человека, это уход от реальности. Хотя с первого взгляда кажется, что это возвышенное поведение, но для правителя, обязанного защищать благочестивость общества, оно, несомненно, ошибочно.

Теперь Арджуна фактически говорит: «Только потому, что они мои Учителя, я не хочу убивать их, хотя и осознаю, что они приняли путь корысти». Здесь возникает вопрос: Арджуна – кшатрий и обязан наказывать, а если понадобится, то и уничтожать порок. Он отказывается от этой обязанности, мотивируя тем, что обязан людям, которых должен убивать. Означает ли это, что все кшатрии имеют право так поступать? Если все будут так поступать, то как должен реализоваться принцип справедливости, и как должны определяться границы обязанностей, если все будут нарушать их, придерживаясь своих привязанностей и антипатий?

Арджуна сказал, что осознает корыстность своих Учителей. Это означает, что он отказывается быть справедливым только по той причине, что перед ним стоят личности, которых он должен и одновременно привык уважать.

 

[ Автор ], мне тоже хочется выразить Вам свою признательность , что Вы это делаете. Полностью согласна со словами @Елены Полевой, хорошая идея Оксаны Кузьмичевой реализуется достойно. Читая здесь БГ с комментариями Арчи деви, понятнее суть происходящего., т.к. глубже и шире раскрыта ситуация описываемых событий. Меня это очень вдохновило прочесть книгу. Третий год в Сознании Кришны, но так и не могу прочесть БГ с комментариями Ш. Прабхупады, хотя понимаю давно пора. Очень сложно давалось понимание материала, много раз начинала и после откладывала, не было проникновения в суть происходящего, я подумала что не созрела для нее, и снова и снова бросала чтение БГ. Сейчас это делаю с огромным интересом и вдохновением и конечно радостью, что процесс пошел. Вы пишите свои комментарии, делая какие то выводы из прочитанного, они тоже очень интересны, если можно, я тоже иногда буду писать свои мысли о прочитанном, конечно если это уместно делать именно здесь.

 

Вы пишите свои комментарии, делая какие то выводы из прочитанного, они тоже очень интересны, если можно, я тоже иногда буду писать свои мысли о прочитанном, конечно если это уместно делать именно здесь.

Это самое важное. Знание нужно всегда обсуждать, чтобы в процессе обсуждения прийти к правильным выводам.
Когда вы обсуждаете знание, вы лучше его понимаете. Здесь скрыта мистика сознания Кришны, так как Кришна всегда открывает знание тем, кто заявляет о своем желании понять его.
Это уместно делать именно здесь, поэтому делайте это.

 

[ Автор ], спасибо за ответ. Так и есть, бывает возникают вопросы как правильно понимать, ту или иную ситуацию, описываемую в БГ. У нас калиюжных, мировоззрение отличное от того что существовало 5000 лет назад. Мы не понимаем как применялось Божественное знание раньше. Например. ситуация с Ситой, когда Рама выгнал ее из дома, зная ее целомудренность, а также с Туласи, мне было непонятно почему она она так преданно служила мужу-демону, что даже Вишну был бессилен повлиять на ситуацию.
Это очень хорошая возможность изучать священные писания и правильно понимать их суть, чтобы впоследствии ими руководствоваться.
Осознала насколько важно понимать взаимоотношения с Кришной и как их правильно выстраивать. Здесь учиться и учиться. Премного Вам благодарна за такую возможность.

 

Г Л А В А 2

Общий обзор Бхагавад-гиты

Т Е К С Т 6

на чайтад видмах катаран но гарийо йад ва джайема ‘йади ва но джаеюх
йан эва хатва на джидживишамас те ‘вастхитах прамукхе дхарташатрах

на - не; ча - также; этад - этот; видмах - знаем; катарат - которое; нах - нас; гарийан - лучше; йат ва - либо; джайема - мы можем победить; йади - если; ва - или; нах - нас; джаеюх - они победят; йан - которых; эва - безусловно; хатва - убивая; на - не; джидживишамас - хотим жить; те - они; авастхитах - выстроенные; прамукхе - перед нами; дхарташатрах - сыны Дхритараштры.

Я не знаю, что лучше для нас: победить их или потерпеть поражение. Однако они встали на сторону сыновей Дхритараштры и готовы сразиться с нами.

К о м м е н т а р и й. Дед Бхишма – чистый преданный Господа. Чистые преданные помогают в материальном мире осуществить намерения Господа. Их поведение не всегда понятно обывателю. Так, внешне кажется, что дед Бхишма был вынужден сражаться на стороне порочного Дурйодханы, потому что Дурйодхана содержал его. Но это лишь внешняя сторона дела. Внешне дед Бхишма «играет роль» человека, который пытался применить принципы религии к порочному человеку и следовать своим необдуманным клятвам.

Но, чтобы правильно понимать события, существует еще и внутреннее содержание, которое понимают посвященные. Дед Бхишма – великий преданный слуга Господа. Теперь Господь имеет намерение показать жителям материального мира, как он относится к порочным и нравственным людям.

Господь намеревается показать, при каких условиях Он уничтожает порочных. Внутренне это игра, хотя внешне все очень серьезно. Внутренне дед Бхишма находится в конфиденциальных отношениях с Господом и служит Ему тем, что вдохновляет Дурйодхану на сражение.

Но при всей игре сам Бхишма не знает, что просто используется Господом. С одной стороны, он вынужден быть на стороне Дурйодханы, связанный клятвой, а с другой стороны, он естественным образом проявляет симпатию к Пандавам. Именно поэтому он благословил их на победу, хотя и был в армии противника. В этом нет логики. Именно на это несоответствие и указывает Арджуна.


Т Е К С Т 7

карпанйа-дошопахата-свабхавах приччхами твам дхарма-саммудха-четах
йач чхрейах сйан нишчитам брухи тан ме шишйас те ‘хам шадхи мам твам прапанам

карпанйа - из малодушия; доша - слабостью; упахата - охваченный; сва-бхавах - свою доблесть; приччхами - спрашиваю; твам - тебя; дхарма - религия; саммудха - сбит с толку; четах - в сердце; йат - что; шрейах - благоприятное; сйат - может быть; нишчитам - определено; брухи - скажи; тат – тот; ме – мне; шишйас - ученик; те - твой; ахам - я; шадхи - только наставляй; мам - меня; твам - тебе; прапанам - предавшийся.

Из-за малодушия, поддавшись слабости, я утратил свою доблесть и уже не вижу, в чем мой долг. Пожалуйста, объясни, что будет истинным благом для меня. Я предаюсь Тебе, теперь я твой ученик. Пожалуйста, дай мне наставления.

К о м м е н т а р и й. В предыдущем тексте Арджуна представил свой последний аргумент. Ему казалось, что он достаточно серьезный и бесспорный, но Кришна не отвечал и продолжал молчать. Это означает, что Он не принимает и этот аргумент. Каков смысл этого аргумента? Арджуна фактически говорил Кришне: «Как мне убивать тех, кто желает моей победы, пусть даже они, по видимости, совершили неправильный выбор? Ведь их сердце с нами. Другое дело, если бы мои Учителя хотели бы моей смерти, но они благословили меня на победу. Как мне убивать их?». В свою очередь Шри Кришна Своим молчанием как бы отвечает ему: «Ты говоришь, что нельзя убивать достойных Учителей, а кто сказал, что можно убивать достойного ученика? Ведь твои Учителя теперь готовы убить тебя, невинного и благочестивого ученика. Хоть они тебя благословили, но будут сражаться на стороне твоих противников. Почему ты не замечаешь, что этим они дали свое согласие быть убитыми тобой? Так в чем же проблема?».

Взаимоотношения Учитель-ученик в этом мире самые благородные. Теперь, когда Учителя Арджуны, по видимости, оказались в такой ситуации, где потеряли свое право быть уважаемыми, Арджуна оказался в полной растерянности. Для религиозного человека самым страшным оказывается остаться без авторитетного советника. Разумный человек никогда не доверяет выводам собственного разума, потому что он основан на ограниченном собственном опыте. Авторитеты обычно очень сведущи. Что значит быть очень сведущим? Это значит быть знакомым с чужим опытом. Когда мы изучаем различные книги, то по существу общаемся с чужим опытом и получаем возможность учитывать этот опыт и экономить свое время. Личности, выдвигающие необходимость собственного опыта, считаются менее разумными, т.к. предпочитают еще раз жевать уже пережеванное.

Когда человек обращается к авторитетам, и каков правильный метод обращения к ним? Человек обращается к авторитетам с тремя мотивами:

1. Для удовлетворения своего гнева, зависти и ненависти.
2. Для оправдания недозволенных форм чувственного наслаждения.
3. Для выяснения истины.

В первых двух случаях человек выбирает истину в соответствии со своими мотивами. В этом случае поучающая часть знания человека не интересует. Но когда человек оказывается в тупиковой или безвыходной ситуации и действительно хочет совершить правильный выбор, чтобы выйти из тупика, он внимательно изучает авторитетные писания, если необходимо – обращается к тем личностям, которые мастерски комментируют их, и внимательно слушает.

В критических ситуациях человек обычно имеет несколько выходов:

1. Пробовать исполнять свои обязанности, но в этом случае они должны быть строго указаны.
2. Избегать выполнения обязанностей и, руководствуясь привязанностями (желаниями) и ненавистью, капризно действовать.
3. Избежать какой-либо ответственности и просто уйти.

К последним двум методам обращаются люди, подчиненные чувствам, для которых собственная эмоциональная удовлетворенность гораздо важнее долга. Первый метод выбирают благочестивые люди, у которых развито чувство ответственности по отношению к окружающим. Таков был Арджуна. Не получив согласия Кришны, он понял, что не может правильно сориентироваться и предался Ему как высочайшему авторитету в надежде узнать истину. До этого он представил свои аргументы, и когда ни один из них не был принят, он не сказал Кришне: «Ты ничего не понимаешь. Я поступлю так, как считаю нужным». Он смиренно предался высочайшему авторитету и попросил дать ему поучения. Арджуна сказал, что испытывает сострадание, а Кришна ответил ему: «Это не сострадание, а рожденная из собственных привязанностей скорбь». Теперь мы должны проследить, какую разницу ставит Кришна между этими двумя идеями.