ॐ
Автор
(Из лекции Вячеслава Рузова «Совместимость мужчины и женщины»
https://audioveda.ru/audios/2970)
Есть пять уровней развития сознания, пять уровней мировосприятия, как это описывается в очень древних источниках. Они имеют свои названия, конечно же, на санскрите.
Уровень чистоты.
Первый этап называется саттва. Саттва – это буквально уровень чистоты. Это уровень, на котором мое сознание стремится к чистоте, когда я люблю чистоту. Мне нравится все чистое, мне нравится все действительно такое светленькое, чистенькое. И любая грязь доставляет мне беспокойство.
Грязь доставляет беспокойство, то есть человек видит отличие чистого от грязного, стремится держаться ближе к чистому и как-то так тянет его на хорошее. Что происходит на этом уровне? От постоянного соприкосновения с чистотой человеку самому приходится очищаться. То есть он сам очищается, его сознание очищается. С чем мы соприкасаемся, то и происходит в нашем сознании.
Очень быстро переходит грязь. И также чистота очень быстро переходит, и мы попадаем под влияние чистоты, приходится очищаться самому, что позволяет нам переходить на другие стадии сознания. Чистота – это фундамент, с которого начинается развитие.
Но одной чистоты мало. Такая вот чистоплотность без других уровней развития сознания – это тоже болезненное состояние. Это просто в некоторую фобию перерастает и все. Это – фундамент, чтоб идти дальше. Представьте себе, что человек построил себе фундамент и на нем живет.
Поэтому если, так сказать, нам нравится чистота и все, этого тоже мало, сознание не развивается.
И вот эта умиротворенная, чистая атмосфера, если применять слово «саттва», то «саттвичная» атмосфера – это то условие, при котором сознание готово к восприятию мудрости. Если мы чисты, мы готовы воспринимать мудрость, мы готовы меняться, мы готовы расти.
Это важнейшее условие для создания хороших отношений.
Человек приносит с собой свою атмосферу. Мы носим свою атмосферу с собой в некотором чемоданчике. Куда бы мы ни переехали, мы со своим чемоданчиком, со своей атмосферой переезжаем. И тут начинаются проблемы. Тут начинаются конфликты. Тут начинаются действительно противоречия. Вот этот уровень чистоты позволяет перейти на следующий уровень. Он называется уровень дхармы.
Уровень Дхармы.
Дхарма, буквально, это понимание своих обязанностей. Это важно. Сознание развивается до понимания своих обязанностей и не просто понимание обязанностей, а огромное желание их исполнять. Потому что между тем, кто понимает обязанности и исполняет их, большая пропасть. Глубочайшая пропасть. Все понимает, ничего не делает. Мы все всё понимаем, да? Но все ли мы делаем из того, что понимаем? О, поэтому уровень дхармы – это действительно желание исполнять, потому что понимание обязанностей ещё на уровне чистоты возникает.
И тут, что интересно – что, несмотря на то, что человек попадает на этот уровень благодаря чистоте, то на уровне исполнения обязанностей возникает проблема с чистотой. Потому что для того, чтобы исполнять свои обязанности, необходимо столкнуться с грязью. То есть необходимо бороться с грязью, необходимо соприкасаться с грязью. И тут очень интересные моменты происходят. То есть для того, чтобы исполнять свой долг, нам приходится совершать много всего неприятного, иногда нечистого.
Но вот этот уровень позволяет совершить некоторый концептуальный прорыв в своем развитии. Во-первых, человек должен ухаживать за кем-то? За детьми должен ухаживать, за родителями, за больными, за кем угодно. Это все долг, нужно за кем-то ухаживать. Все это в себе несет некоторые нечистые аспекты. Но тут происходит некоторое чудо, иногда вот этот уровень обязанности и уровень дхармы называют уровнем социального чуда. Тут есть чудо некоторое. Что за чудо? Чудо состоит в том, что на уровне дхармы, когда я хочу исполнять свои обязанности, даже нечистые действия становятся очистительными.
Нечистое начинает очищать. На уровне исполнения своих обязанностей даже нечистое очищает. Вот тут секрет. Поэтому в исполнении обязанностей не нужно бояться какой-то грязи. Не нужно бояться, она будет очищать. Это будет священная грязь. Это грязь исполнения обязанностей.
То есть в чем чудо? Полностью меняется природа вещества. Такая, не знаю, уж на каком уровне это чудо, на физике или химии. Это уровень сознания, меняется природа вещества. Грязное становится чистым. Это можно в своей жизни увидеть, факт. Меняется ситуация. Когда я исполняю обязанности, она меняется. Природа меняется. Я по-другому это воспринимаю. Совсем по-другому. Вообще другое восприятие.
Уровень Атма.
Другое восприятие дает возможность перейти на третий уровень. Третий уровень, который объясняется в Бхагавад-гите, это уровень Атмы. Атма – от этого слова «атом». Атом, то есть буквально, Атма также переводится, как душа. Это уровень души. То есть пройдя уровень заботы о телах родных, близких и так далее, человек начинает понимать, что просто забота о теле, без заботы о душе, не имеет большого смысла, негармонично, баланс нарушен. О теле-то подумали, а о душе забыли, тоже конфликт. Внутренний конфликт. Забота о теле приносит радость временную, забота о душе постоянную.
Поэтому, желая настоящего блага другим живым существам, мы должны научиться заботиться и о душе также. Эта наука, к сожалению, уходит, она потеряна. О телах более менее научились и то не хотим. А о душе есть некоторая проблема. С наукой о душе борются, не любят науку о душе. Нервирует наука о душе. Главная составляющая нашей жизни.
Вот это уровень Атмы. На уровне Атмы человеку хочется поговорить о духовном, хочется поговорить о душе, о том, что находится внутри. Поэтому, желая блага всем живым существам, человек начинает учиться заботиться и о душе. О душах всех окружающих, соответственно. Он начинает понимать устройство живого существа. Он начинает понимать истинное устройство, а значит, отличие души от тела. Он понимает, что мы посложнее устроены, чем кажется. Такой человек ищет знания о душе, спрашивает о душе, говорит о душе, пытается понять душу. Так человек становится на путь духовного развития.
Поэтому-то мы и опираемся на Бхагавад-гиту, например. Потому что целая глава посвящена душе. Есть 18 глав, каждая глава посвящена одному из психологических составляющих, разные психологические аспекты разбираются, разные составляющие личности. И вторая глава посвящена душе. В этом плане Бхагавад-гита является совершенным психологическим произведением. Это произведение для тех, кто хочет понять своё устройство. Совершенно разбираются вопросы своей внутренней сущности. Можно многое понять.
Суть понимания души состоит в том, что устройство нашего тела сложное и состоит оно из тела как такового и души. И тело состоит из материи, а душа состоит из антиматерии, если говорить современным языком. Очень интересное, конфликтное устройство. Поэтому мы все немножко конфликтны. Есть эта внутренняя борьба. Вы замечали, как эта внутренняя борьба идет? Хочется что-то, но я сам себе говорю, не делай этого. Замечали, нет? Вот это внутренняя борьба, такая легкая внутренняя шизофрения, она присутствует. Хочу, но нельзя. Потому что мы созданы из двух конфликтных вещей: из материи и антиматерии, из тела и из души.
Душа приходит сюда из другого мира, который называется в трактатах, в Бхагавад-гите называется Вайкунтха. Вайкунтха буквально переводится как отсутствие беспокойств.
И чтобы здесь не умереть, в неподходящей среде, какая среда у нас? Среда беспокойств, заметили? Все постоянно беспокоятся. Бедная птичка нормально крошку склевать не может. Видели, нет? Она не может даже съесть крошку нормально. Понимаете, опасно.
Беспокоимся. Необходим некоторый скафандр, который должен сгладить эти беспокойства агрессивного мира. Поэтому душа получает тело. Скафандр, чтобы как-то адаптироваться к миру, состоящему из беспокойств, принять на себя удар внешних неприятностей. Поэтому нам всем так хочется спокойствия, заметили? Всем хочется спокойствия, всем. Стабильности хочется, вечности, действительно чего-то спокойного.
Не так сижу, не так накормили, не так сказали, не так посмотрели, то тут заболело, то там, одни беспокойства. И даже можно позвать свою собственную душу. Можно установить с ней контакт. Для этого есть кодовые слова, которые предназначены для установления связи с антиматерией.
В йоге это называется Пранава. И нам известно это, как слог «Ом». Это звук, который устанавливает контакт с антиматерией, со своей собственной душой. И Бхагавад-гита – это справочник по восстановлению контакта с самим собой. Главный справочник йоги, который разбирает все эти способы установления контакта со своей собственной душой. Поэтому так известен этот слог «Ом». Когда человек его повторяет, он устанавливает контакт с самим собой. Душа начинает просыпаться.
Уровень Ахимсы.
И, пройдя уровень Атмы сознание поднимается на ещё более высокий уровень, который называется Параматма. Если до этого был уровень Атмы, или души, следующий уровень называется Параматма, или уровень сверхдуши. То есть в результате поиска духовного знания человек начинает понимать, что он должен заботиться не просто о своей душе, но и о душах всех остальных, он должен как-то понять, что в других живых существах тоже присутствует душа. Не просто я о себе должен позаботиться, но другие тоже есть. И у нас единая природа, как мы говорили. Мы все хотим счастья, мы все хотим любить и быть любимыми. Нас это все связывает.
Человек начинает осознавать единство всех живых существ. Это ещё более высокий уровень. Он понимает, что в сердце каждого находится душа. А значит, мы все браться и сестры. Поэтому на духовных уровнях начинается это понимание братьев и сестер, некоторого единства. И что о братьях меньших надо же ещё больше заботиться. О меньших всегда больше заботятся. Они же меньшие, не просто так их убивать налево-направо, потворствуя своим каким-то позывам желудка. Поэтому на этом уровне появляется теория ахимсы, теория ненасилия. Человек однажды встаёт на этот уровень, он принимает его, именно, философски. Есть такое, знаете, пищеварительное принятие ахимсы, когда я ради своего здоровья принимаю какие-то диеты, а есть философская ахимса, когда я не хочу причинять боль другим живым существам.
Да, мы должны быть практичны. Вот мы обычно волнуемся, а как же практичность. Но практичность не должна быть жестокой. Вот это очень важно понять. Разум – это умение находить добрые способы решения проблем. Зачем сразу убивать? Нужно полечить, даже если больно. Если мы не хотим этого делать, то чего можно ожидать от мира, в котором принято решать даже самые простые проблемы, такие, как желание утолить голод, методом безжалостного убийства. Мир иногда живет в самообмане, вы должны это знать и говорить об этом, что мы будем сталкиваться с этими уровнями. В конце концов, мы должны сами дойти до этого уровня.
Уровень Бхагаван.
Ну, и наконец, пятый уровень называется на санскрите Бхагаван, когда человек научился правильно общаться со всеми живыми существами. Он понимает, что теперь необходимо установить отношения с самым главным живым существом, с Богом, в конце концов. Почему нет? Поэтому это уже высоко духовный уровень, уровень веры. До него также человек доходит. То есть мало быть хорошим человеком, необходимо ещё установить хорошие отношения с Богом. Это также важно. Поэтому это тоже нужно знать. Только в этом случае жизнь можно считать совершенной, полноценной.
Поэтому в трактатах говорится, хороший человек тот, у которого хорошие отношения с Богом. И как это сделать? Также достаточно легко. Для этого трактаты, специализирующиеся на отношениях с Богом, есть мудрецы, достаточно легко установить отношения. Достаточно легко, было бы желание, факт. От этого зависят наши взаимоотношения.
И когда мы общаемся, мы должны понять атмосферу, в которой будут проходить наши отношения.
С ближними нужно всегда знать, на каком уровне может происходить общение. Как минимум, это должен быть уровень чистоты. Это минимально.
Человеку нравится общаться с более развитыми людьми, потому что это позволяет ему видеть следующий уровень сознания. Это позволяет ему видеть то, что ему ещё не дано. Но он может это увидеть, просто общаясь в этом чудо-общении. Поэтому человек мудрый всегда ищет хорошего общения.
И также хочется передать это своим родным, самым близким хочется это передать. Хочется, чтобы они также это почувствовали, но тут надо быть аккуратным. Потому что передача, вот это вот, скажем так, социальная реинкарнация, когда я вижу мир чужими глазами, она должна быть обоюдной, обе стороны должны хотеть этого процесса. Невозможно кого-то заставить видеть моими глазами. Невозможно, это уже будет насилие. Он сам должен хотеть. Не нужно навязывать своё видение мира другим людям.
Мы должны добиться единства некоторого вот этого желания поговорить. Оно возникает, когда мы в должное время проявляем понимание, когда мы в должное время проявляем терпение, когда мы в должное время проявляем милосердие, и мы уважаем систему восприятия другого человека.
Если мы действительно получили мудрость, мы должны начать больше уважать других людей, мы должны их больше понимать, быть более милосердны, быть более терпеливы, добрее воспринимать другого человека, мы должны понимать его уровень.
Это может быть наш супруг, жена, это может быть ребенок, отец, мать, сосед, кто угодно!
Если мы понимаем уровень другого человека, мы должны уважать его уровень, мы должны знать, как общаться с этим человеком на его уровне. Если человек чувствует уважение, понимание и терпение с нашей стороны, появится желание и увидеть мир нашими глазами также. Тогда мы сможем передать. Мы должны дождаться этого момента.
Когда мы с ближними, всегда нужно больше проявлять терпения, всегда больше понимания, все должно добрее осуществляться. Чем ближе отношения, тем добрее нужно себя вести.
Иногда все наоборот, чем ближе отношения, тем злее мы себя ведем. У культурного человека, чем ближе отношения, тем добрее он себя ведет. У некультурного человека, чем ближе отношения, тем злее он себя ведет.
С чего начинается развитие? Со знаний! Необходимо четко увидеть отличие грязного от чистого, полезного от вредного.
Развитие должно быть приятным. Поэтому начинать надо с того, что мне понятно и приятно. Если я хотя бы один такой аспект в развитии найду, понятный и приятный, он вытащит все остальное. Все остальное тоже постепенно захочется применять, остальное тоже станет понятным и приятным. Надо начать с приятного.
А развитие должно быть приятным по самой своей природе, потому что развитие – это путь к счастью. И чем интересен путь к счастью - тем, что он должен соответствовать счастью, он также должен быть счастливым. Путь должен соответствовать счастью.
Даже в материальном мире это так. Но путь к духовному счастью тоже должен этому соответствовать. Поэтому нужно об этом заботиться. Если уж мы явно чувствуем, что как-то все тяжело, трудно и неприятно, может, мы и не счастью-то идем, может, мы к чему-то другому идем, может, надо проконсультироваться, спросить, может, мы ошиблись, не туда идем. Поэтому путь должен соответствовать цели назначения. Поэтому старайтесь, чтобы духовное развитие было понятным и приятным.
Признак развитого сознания – это милосердие. То есть когда я вижу страдающую душу, я испытываю действительно боль по этому поводу. Поэтому признак того, что вы начали развиваться, это то, что вы стали больше переживать по поводу страдания других людей. И вы начинаете об этом думать, что делать. И вы видите, что не можете помочь. И вас эта мысль гложет, и вы везде ищете решения. Вот это сближает, и это человек чувствует, и между вами действительно появляются правильные отношения, появляется тяга, желание человека меняться, то есть он начинает тянуться к изменениям. И вы так ему помогаете.
Некоторые вещи невозможно изменить. И тогда эти вещи нужно полюбить, как своих лучших учителей. Поэтому к этому нужно относиться крайне серьёзно. Все, что угодно, может быть. Это могут быть наши родители, пожалуйста. Мы родились, они уже есть. Что вы с ними сделаете? Их нужно любить, вариантов нет. Это могут быть дети. Нужно понять, что это мой главный урок в жизни. Поэтому его нужно полюбить и сдать, сколько бы он не длился.
Никто не развивается из нас по прямой. Развитие – это всегда взлет, деградация, взлет, деградация. Никто никогда прямо не развивается. Поэтому вы встречаетесь с кем-то, у кого также есть периоды взлета и периоды деградации.
Почему мы попадаем в эти ситуации? Почему нам показывается чужая деградация? Потому что мы способны на эти вещи! Потому что у нас есть тенденция к этим вещам! Поэтому нам заранее на чужих примерах это показывается, что с нами будет. И мы должны быть благодарны тем, через кого это показывается. Благодарность – это основное чувство, когда мы видим плохое. Спасибо, что жизнь показала, чем это все заканчивается. Мы должны быть благодарны, мы должны ценить эту ситуацию.
Если мы не благодарны, если мы думаем, что с нами это не произойдет, как только я так подумал, эта ситуация записывается в план моей жизни. Все. Как только эта мысль промелькнула, вот со мной такого точно не случится. Мы все думаем, что вот болезнью этого человека я точно не заболею. Какой угодно болезнью заболею, но не этой.
Как только мы так подумали, это значит, что у нас появилась гордость. Гордость – это первый шаг к падению. Это значит, что у меня появилась гордыня. То есть я сам начал деградировать, началась полоса моей деградации. Всегда нужно понимать, что у всех все время происходит или взлет, или падение. И никто из нас не идеал, никто из нас не развивается просто так. Мы все ещё переживем множество деградаций. Множество позоров еще, может быть, придется пережить. И то, как мы относились к чужому позору, к чужой деградации, скажется на том, как люди воспримут наше падение. Поэтому будьте милосердны к тем, у кого сейчас деградация. Деградация – это болезнь. Поэтому если мы милосердны, деградации у нас не будет.
Милосердие должно быть особенно в ближнем круге. Раз в моем ближнем круге что-то произошло, значит, именно ближний круг меня учит тем проблемам, с которыми я могу столкнуться в будущем. Если мне жизнь что-то показывает, значит, у меня есть к этому предрасположенность. Поэтому мы должны быть благодарны, что мы на чужом примере увидели, как все плохо, и сделали для себя хорошие выводы и проявили сострадание.
https://audioveda.ru/audios/2970)
Есть пять уровней развития сознания, пять уровней мировосприятия, как это описывается в очень древних источниках. Они имеют свои названия, конечно же, на санскрите.
Уровень чистоты.
Первый этап называется саттва. Саттва – это буквально уровень чистоты. Это уровень, на котором мое сознание стремится к чистоте, когда я люблю чистоту. Мне нравится все чистое, мне нравится все действительно такое светленькое, чистенькое. И любая грязь доставляет мне беспокойство.
Грязь доставляет беспокойство, то есть человек видит отличие чистого от грязного, стремится держаться ближе к чистому и как-то так тянет его на хорошее. Что происходит на этом уровне? От постоянного соприкосновения с чистотой человеку самому приходится очищаться. То есть он сам очищается, его сознание очищается. С чем мы соприкасаемся, то и происходит в нашем сознании.
Очень быстро переходит грязь. И также чистота очень быстро переходит, и мы попадаем под влияние чистоты, приходится очищаться самому, что позволяет нам переходить на другие стадии сознания. Чистота – это фундамент, с которого начинается развитие.
Но одной чистоты мало. Такая вот чистоплотность без других уровней развития сознания – это тоже болезненное состояние. Это просто в некоторую фобию перерастает и все. Это – фундамент, чтоб идти дальше. Представьте себе, что человек построил себе фундамент и на нем живет.
Поэтому если, так сказать, нам нравится чистота и все, этого тоже мало, сознание не развивается.
И вот эта умиротворенная, чистая атмосфера, если применять слово «саттва», то «саттвичная» атмосфера – это то условие, при котором сознание готово к восприятию мудрости. Если мы чисты, мы готовы воспринимать мудрость, мы готовы меняться, мы готовы расти.
Это важнейшее условие для создания хороших отношений.
Человек приносит с собой свою атмосферу. Мы носим свою атмосферу с собой в некотором чемоданчике. Куда бы мы ни переехали, мы со своим чемоданчиком, со своей атмосферой переезжаем. И тут начинаются проблемы. Тут начинаются конфликты. Тут начинаются действительно противоречия. Вот этот уровень чистоты позволяет перейти на следующий уровень. Он называется уровень дхармы.
Уровень Дхармы.
Дхарма, буквально, это понимание своих обязанностей. Это важно. Сознание развивается до понимания своих обязанностей и не просто понимание обязанностей, а огромное желание их исполнять. Потому что между тем, кто понимает обязанности и исполняет их, большая пропасть. Глубочайшая пропасть. Все понимает, ничего не делает. Мы все всё понимаем, да? Но все ли мы делаем из того, что понимаем? О, поэтому уровень дхармы – это действительно желание исполнять, потому что понимание обязанностей ещё на уровне чистоты возникает.
И тут, что интересно – что, несмотря на то, что человек попадает на этот уровень благодаря чистоте, то на уровне исполнения обязанностей возникает проблема с чистотой. Потому что для того, чтобы исполнять свои обязанности, необходимо столкнуться с грязью. То есть необходимо бороться с грязью, необходимо соприкасаться с грязью. И тут очень интересные моменты происходят. То есть для того, чтобы исполнять свой долг, нам приходится совершать много всего неприятного, иногда нечистого.
Но вот этот уровень позволяет совершить некоторый концептуальный прорыв в своем развитии. Во-первых, человек должен ухаживать за кем-то? За детьми должен ухаживать, за родителями, за больными, за кем угодно. Это все долг, нужно за кем-то ухаживать. Все это в себе несет некоторые нечистые аспекты. Но тут происходит некоторое чудо, иногда вот этот уровень обязанности и уровень дхармы называют уровнем социального чуда. Тут есть чудо некоторое. Что за чудо? Чудо состоит в том, что на уровне дхармы, когда я хочу исполнять свои обязанности, даже нечистые действия становятся очистительными.
Нечистое начинает очищать. На уровне исполнения своих обязанностей даже нечистое очищает. Вот тут секрет. Поэтому в исполнении обязанностей не нужно бояться какой-то грязи. Не нужно бояться, она будет очищать. Это будет священная грязь. Это грязь исполнения обязанностей.
То есть в чем чудо? Полностью меняется природа вещества. Такая, не знаю, уж на каком уровне это чудо, на физике или химии. Это уровень сознания, меняется природа вещества. Грязное становится чистым. Это можно в своей жизни увидеть, факт. Меняется ситуация. Когда я исполняю обязанности, она меняется. Природа меняется. Я по-другому это воспринимаю. Совсем по-другому. Вообще другое восприятие.
Уровень Атма.
Другое восприятие дает возможность перейти на третий уровень. Третий уровень, который объясняется в Бхагавад-гите, это уровень Атмы. Атма – от этого слова «атом». Атом, то есть буквально, Атма также переводится, как душа. Это уровень души. То есть пройдя уровень заботы о телах родных, близких и так далее, человек начинает понимать, что просто забота о теле, без заботы о душе, не имеет большого смысла, негармонично, баланс нарушен. О теле-то подумали, а о душе забыли, тоже конфликт. Внутренний конфликт. Забота о теле приносит радость временную, забота о душе постоянную.
Поэтому, желая настоящего блага другим живым существам, мы должны научиться заботиться и о душе также. Эта наука, к сожалению, уходит, она потеряна. О телах более менее научились и то не хотим. А о душе есть некоторая проблема. С наукой о душе борются, не любят науку о душе. Нервирует наука о душе. Главная составляющая нашей жизни.
Вот это уровень Атмы. На уровне Атмы человеку хочется поговорить о духовном, хочется поговорить о душе, о том, что находится внутри. Поэтому, желая блага всем живым существам, человек начинает учиться заботиться и о душе. О душах всех окружающих, соответственно. Он начинает понимать устройство живого существа. Он начинает понимать истинное устройство, а значит, отличие души от тела. Он понимает, что мы посложнее устроены, чем кажется. Такой человек ищет знания о душе, спрашивает о душе, говорит о душе, пытается понять душу. Так человек становится на путь духовного развития.
Поэтому-то мы и опираемся на Бхагавад-гиту, например. Потому что целая глава посвящена душе. Есть 18 глав, каждая глава посвящена одному из психологических составляющих, разные психологические аспекты разбираются, разные составляющие личности. И вторая глава посвящена душе. В этом плане Бхагавад-гита является совершенным психологическим произведением. Это произведение для тех, кто хочет понять своё устройство. Совершенно разбираются вопросы своей внутренней сущности. Можно многое понять.
Суть понимания души состоит в том, что устройство нашего тела сложное и состоит оно из тела как такового и души. И тело состоит из материи, а душа состоит из антиматерии, если говорить современным языком. Очень интересное, конфликтное устройство. Поэтому мы все немножко конфликтны. Есть эта внутренняя борьба. Вы замечали, как эта внутренняя борьба идет? Хочется что-то, но я сам себе говорю, не делай этого. Замечали, нет? Вот это внутренняя борьба, такая легкая внутренняя шизофрения, она присутствует. Хочу, но нельзя. Потому что мы созданы из двух конфликтных вещей: из материи и антиматерии, из тела и из души.
Душа приходит сюда из другого мира, который называется в трактатах, в Бхагавад-гите называется Вайкунтха. Вайкунтха буквально переводится как отсутствие беспокойств.
И чтобы здесь не умереть, в неподходящей среде, какая среда у нас? Среда беспокойств, заметили? Все постоянно беспокоятся. Бедная птичка нормально крошку склевать не может. Видели, нет? Она не может даже съесть крошку нормально. Понимаете, опасно.
Беспокоимся. Необходим некоторый скафандр, который должен сгладить эти беспокойства агрессивного мира. Поэтому душа получает тело. Скафандр, чтобы как-то адаптироваться к миру, состоящему из беспокойств, принять на себя удар внешних неприятностей. Поэтому нам всем так хочется спокойствия, заметили? Всем хочется спокойствия, всем. Стабильности хочется, вечности, действительно чего-то спокойного.
Не так сижу, не так накормили, не так сказали, не так посмотрели, то тут заболело, то там, одни беспокойства. И даже можно позвать свою собственную душу. Можно установить с ней контакт. Для этого есть кодовые слова, которые предназначены для установления связи с антиматерией.
В йоге это называется Пранава. И нам известно это, как слог «Ом». Это звук, который устанавливает контакт с антиматерией, со своей собственной душой. И Бхагавад-гита – это справочник по восстановлению контакта с самим собой. Главный справочник йоги, который разбирает все эти способы установления контакта со своей собственной душой. Поэтому так известен этот слог «Ом». Когда человек его повторяет, он устанавливает контакт с самим собой. Душа начинает просыпаться.
Уровень Ахимсы.
И, пройдя уровень Атмы сознание поднимается на ещё более высокий уровень, который называется Параматма. Если до этого был уровень Атмы, или души, следующий уровень называется Параматма, или уровень сверхдуши. То есть в результате поиска духовного знания человек начинает понимать, что он должен заботиться не просто о своей душе, но и о душах всех остальных, он должен как-то понять, что в других живых существах тоже присутствует душа. Не просто я о себе должен позаботиться, но другие тоже есть. И у нас единая природа, как мы говорили. Мы все хотим счастья, мы все хотим любить и быть любимыми. Нас это все связывает.
Человек начинает осознавать единство всех живых существ. Это ещё более высокий уровень. Он понимает, что в сердце каждого находится душа. А значит, мы все браться и сестры. Поэтому на духовных уровнях начинается это понимание братьев и сестер, некоторого единства. И что о братьях меньших надо же ещё больше заботиться. О меньших всегда больше заботятся. Они же меньшие, не просто так их убивать налево-направо, потворствуя своим каким-то позывам желудка. Поэтому на этом уровне появляется теория ахимсы, теория ненасилия. Человек однажды встаёт на этот уровень, он принимает его, именно, философски. Есть такое, знаете, пищеварительное принятие ахимсы, когда я ради своего здоровья принимаю какие-то диеты, а есть философская ахимса, когда я не хочу причинять боль другим живым существам.
Да, мы должны быть практичны. Вот мы обычно волнуемся, а как же практичность. Но практичность не должна быть жестокой. Вот это очень важно понять. Разум – это умение находить добрые способы решения проблем. Зачем сразу убивать? Нужно полечить, даже если больно. Если мы не хотим этого делать, то чего можно ожидать от мира, в котором принято решать даже самые простые проблемы, такие, как желание утолить голод, методом безжалостного убийства. Мир иногда живет в самообмане, вы должны это знать и говорить об этом, что мы будем сталкиваться с этими уровнями. В конце концов, мы должны сами дойти до этого уровня.
Уровень Бхагаван.
Ну, и наконец, пятый уровень называется на санскрите Бхагаван, когда человек научился правильно общаться со всеми живыми существами. Он понимает, что теперь необходимо установить отношения с самым главным живым существом, с Богом, в конце концов. Почему нет? Поэтому это уже высоко духовный уровень, уровень веры. До него также человек доходит. То есть мало быть хорошим человеком, необходимо ещё установить хорошие отношения с Богом. Это также важно. Поэтому это тоже нужно знать. Только в этом случае жизнь можно считать совершенной, полноценной.
Поэтому в трактатах говорится, хороший человек тот, у которого хорошие отношения с Богом. И как это сделать? Также достаточно легко. Для этого трактаты, специализирующиеся на отношениях с Богом, есть мудрецы, достаточно легко установить отношения. Достаточно легко, было бы желание, факт. От этого зависят наши взаимоотношения.
И когда мы общаемся, мы должны понять атмосферу, в которой будут проходить наши отношения.
С ближними нужно всегда знать, на каком уровне может происходить общение. Как минимум, это должен быть уровень чистоты. Это минимально.
Человеку нравится общаться с более развитыми людьми, потому что это позволяет ему видеть следующий уровень сознания. Это позволяет ему видеть то, что ему ещё не дано. Но он может это увидеть, просто общаясь в этом чудо-общении. Поэтому человек мудрый всегда ищет хорошего общения.
И также хочется передать это своим родным, самым близким хочется это передать. Хочется, чтобы они также это почувствовали, но тут надо быть аккуратным. Потому что передача, вот это вот, скажем так, социальная реинкарнация, когда я вижу мир чужими глазами, она должна быть обоюдной, обе стороны должны хотеть этого процесса. Невозможно кого-то заставить видеть моими глазами. Невозможно, это уже будет насилие. Он сам должен хотеть. Не нужно навязывать своё видение мира другим людям.
Мы должны добиться единства некоторого вот этого желания поговорить. Оно возникает, когда мы в должное время проявляем понимание, когда мы в должное время проявляем терпение, когда мы в должное время проявляем милосердие, и мы уважаем систему восприятия другого человека.
Если мы действительно получили мудрость, мы должны начать больше уважать других людей, мы должны их больше понимать, быть более милосердны, быть более терпеливы, добрее воспринимать другого человека, мы должны понимать его уровень.
Это может быть наш супруг, жена, это может быть ребенок, отец, мать, сосед, кто угодно!
Если мы понимаем уровень другого человека, мы должны уважать его уровень, мы должны знать, как общаться с этим человеком на его уровне. Если человек чувствует уважение, понимание и терпение с нашей стороны, появится желание и увидеть мир нашими глазами также. Тогда мы сможем передать. Мы должны дождаться этого момента.
Когда мы с ближними, всегда нужно больше проявлять терпения, всегда больше понимания, все должно добрее осуществляться. Чем ближе отношения, тем добрее нужно себя вести.
Иногда все наоборот, чем ближе отношения, тем злее мы себя ведем. У культурного человека, чем ближе отношения, тем добрее он себя ведет. У некультурного человека, чем ближе отношения, тем злее он себя ведет.
С чего начинается развитие? Со знаний! Необходимо четко увидеть отличие грязного от чистого, полезного от вредного.
Развитие должно быть приятным. Поэтому начинать надо с того, что мне понятно и приятно. Если я хотя бы один такой аспект в развитии найду, понятный и приятный, он вытащит все остальное. Все остальное тоже постепенно захочется применять, остальное тоже станет понятным и приятным. Надо начать с приятного.
А развитие должно быть приятным по самой своей природе, потому что развитие – это путь к счастью. И чем интересен путь к счастью - тем, что он должен соответствовать счастью, он также должен быть счастливым. Путь должен соответствовать счастью.
Даже в материальном мире это так. Но путь к духовному счастью тоже должен этому соответствовать. Поэтому нужно об этом заботиться. Если уж мы явно чувствуем, что как-то все тяжело, трудно и неприятно, может, мы и не счастью-то идем, может, мы к чему-то другому идем, может, надо проконсультироваться, спросить, может, мы ошиблись, не туда идем. Поэтому путь должен соответствовать цели назначения. Поэтому старайтесь, чтобы духовное развитие было понятным и приятным.
Признак развитого сознания – это милосердие. То есть когда я вижу страдающую душу, я испытываю действительно боль по этому поводу. Поэтому признак того, что вы начали развиваться, это то, что вы стали больше переживать по поводу страдания других людей. И вы начинаете об этом думать, что делать. И вы видите, что не можете помочь. И вас эта мысль гложет, и вы везде ищете решения. Вот это сближает, и это человек чувствует, и между вами действительно появляются правильные отношения, появляется тяга, желание человека меняться, то есть он начинает тянуться к изменениям. И вы так ему помогаете.
Некоторые вещи невозможно изменить. И тогда эти вещи нужно полюбить, как своих лучших учителей. Поэтому к этому нужно относиться крайне серьёзно. Все, что угодно, может быть. Это могут быть наши родители, пожалуйста. Мы родились, они уже есть. Что вы с ними сделаете? Их нужно любить, вариантов нет. Это могут быть дети. Нужно понять, что это мой главный урок в жизни. Поэтому его нужно полюбить и сдать, сколько бы он не длился.
Никто не развивается из нас по прямой. Развитие – это всегда взлет, деградация, взлет, деградация. Никто никогда прямо не развивается. Поэтому вы встречаетесь с кем-то, у кого также есть периоды взлета и периоды деградации.
Почему мы попадаем в эти ситуации? Почему нам показывается чужая деградация? Потому что мы способны на эти вещи! Потому что у нас есть тенденция к этим вещам! Поэтому нам заранее на чужих примерах это показывается, что с нами будет. И мы должны быть благодарны тем, через кого это показывается. Благодарность – это основное чувство, когда мы видим плохое. Спасибо, что жизнь показала, чем это все заканчивается. Мы должны быть благодарны, мы должны ценить эту ситуацию.
Если мы не благодарны, если мы думаем, что с нами это не произойдет, как только я так подумал, эта ситуация записывается в план моей жизни. Все. Как только эта мысль промелькнула, вот со мной такого точно не случится. Мы все думаем, что вот болезнью этого человека я точно не заболею. Какой угодно болезнью заболею, но не этой.
Как только мы так подумали, это значит, что у нас появилась гордость. Гордость – это первый шаг к падению. Это значит, что у меня появилась гордыня. То есть я сам начал деградировать, началась полоса моей деградации. Всегда нужно понимать, что у всех все время происходит или взлет, или падение. И никто из нас не идеал, никто из нас не развивается просто так. Мы все ещё переживем множество деградаций. Множество позоров еще, может быть, придется пережить. И то, как мы относились к чужому позору, к чужой деградации, скажется на том, как люди воспримут наше падение. Поэтому будьте милосердны к тем, у кого сейчас деградация. Деградация – это болезнь. Поэтому если мы милосердны, деградации у нас не будет.
Милосердие должно быть особенно в ближнем круге. Раз в моем ближнем круге что-то произошло, значит, именно ближний круг меня учит тем проблемам, с которыми я могу столкнуться в будущем. Если мне жизнь что-то показывает, значит, у меня есть к этому предрасположенность. Поэтому мы должны быть благодарны, что мы на чужом примере увидели, как все плохо, и сделали для себя хорошие выводы и проявили сострадание.