Unerwartete Lektionen der Weisen

Ich habe beschlossen, ein Thema mit kleinen Geschichten über Weise und spirituelle Lehrer zu eröffnen. Besonders berühren mich die Fälle, in denen eine gewöhnliche Handlung oder ein paar Worte dazu bringen, das Vertraute anders zu betrachten. Ich werde solche Geschichten nach und nach hier sammeln. Wenn jemand eigene Lieblingsgeschichten hat, bringt sie gern ebenfalls mit.

Ich beginne mit Ramana Maharshi und den Mangobäumen. Diese Episode wird in der Ashram-Zeitschrift „The Mountain Path“ im Artikel „Sri Ramana’s Universal Love“ beschrieben. Ich gebe sie mit meinen eigenen Worten wieder.

Eines Tages wurden in der Küche des Ashrams einige unreife Mangos benötigt. Die Arbeiter nahmen lange Stangen und begannen, auf die Äste zu schlagen, um die Früchte herunterzuschütteln. Zusammen mit den Mangos fielen Blätter herab und Äste brachen ab.

Ramana hörte die Schläge aus der Halle und ließ durch einen Helfer ausrichten, dass sie so nicht weitermachen sollten. Später ging er zu seinem gewöhnlichen Spaziergang hinaus. Unter den Bäumen lagen abgerissene Blätter und Äste, während die Ernte noch immer weiterging.

Da hielt er die Arbeiter scharf an. Der Sinn seiner Worte war ungefähr: Die Bäume geben uns ihre Früchte, und wir danken es ihnen, indem wir mit Stöcken auf sie einschlagen. Er schlug sogar bitter vor, dann doch gleich die Wurzeln abzuhacken und die Bäume ganz zu beseitigen. Das war ein Vorwurf wegen der Grausamkeit – schließlich hätte man vorsichtig so viele Früchte pflücken können, wie benötigt wurden.

Mich berührte gerade dieses alltägliche Detail: Die Mangos wurden für die Küche des Ashrams gesammelt. Alles geschah scheinbar für einen guten Zweck, schließlich mussten Menschen ernährt werden. In einer solchen Situation schaut man leicht nur darauf, wie viel bereits gesammelt wurde, und hält die abgebrochenen Äste für eine Kleinigkeit. Ramana bemerkte, was in der Eileblieb außerhalb der Aufmerksamkeit.

Nach dieser Geschichte möchte man mit dem, was uns jeden Tag dient, etwas behutsamer umgehen. Mit dem Baum, mit den Dingen, mit der Arbeit anderer. Manchmal reicht es schließlich, dasselbe zu tun, nur ohne unnötige Grobheit.

Der Meister, der den König nicht bemerkte

Im „Śrīmad-Bhāgavatam“ gibt es eine kurze Episode über einen Pfeilmacher. Er war so in seine Arbeit vertieft, dass er den König nicht bemerkte, der ganz in seiner Nähe vorbeiging.

Stellen Sie sich diese Szene vor: Ein Mann richtet einen Pfeil, seine ganze Aufmerksamkeit ist auf die Arbeit gerichtet. Und neben ihm zieht eine königliche Prozession vorbei. Im Kommentar zu diesem Vers ist von Trommeln, Musik, Kriegern und dem Gefolge die Rede. Ein Ereignis, bei dem die Menschen gewöhnlich zusammenlaufen, um es sich anzusehen, zog an der Werkstatt vorbei, doch der Meister bemerkte es nicht einmal.

Und gerade einen solchen Menschen zählt ein wandernder Weiser zu seinen Lehrern. Im Gespräch mit König Yadu zählt er vierundzwanzig Gurus auf, von denen er gelernt hat, indem er sie beobachtete. Unter ihnen sind die Erde, das Meer, ein Kind und dieser Pfeilmacher. Im Handwerker erkannte er ein Beispiel für Konzentration, das er nutzte, um die Versenkung des Geistes in das Höchste zu erklären.

Mir gefällt daran, dass der Weise selbst Schüler bleibt. Man kann an einer Werkstatt vorbeigehen und nur einen Menschen bei der Arbeit sehen. Oder man kann in seiner Arbeit etwas erkennen, das man selbst noch lernen sollte. Für eine solche Lektion musste der Meister nicht einmal den Blick vom Pfeil lösen oder eine Belehrung aussprechen.

Ich würde aus dieser Geschichte nicht schlussfolgern, dass man die Umgebung immer nicht mehr wahrnehmen sollte. Doch die Fähigkeit, seine Aufmerksamkeit ganz einer einzigen Sache zu widmen, ist sehr nachvollziehbar. Selbst ein Gespräch mit einem Menschen verändert sich, wenn man seine Antwort nicht schon vorbereitet, während der andere noch spricht, und sich nicht vom Telefon ablenken lässt. Es scheint, dass in solchen einfachen Dingen Es gibt bereits etwas, woran man arbeiten kann.

„Śrīmad-Bhāgavatam“, 11.7.33–35 und 11.9.13.

Warum ein Yogi einem Dieb hinterherlief

Ein Dieb drang in einen Ashram ein. Er band die Sachen zu einem Bündel, doch plötzlich sah er den Besitzer, erschrak und lief davon, wobei er seine Beute zurückließ. Pavhari Baba hob das Bündel auf und lief ihm hinterher.

Als er den Flüchtenden schließlich eingeholt hatte, legte er die Sachen ihm zu Füßen. Er faltete die Hände und bat unter Tränen um Verzeihung dafür, dass er ihn aufgehalten hatte. Dann begann er, ihn zu überreden, das Bündel anzunehmen: Die Sachen, sagte er, gehörten demjenigen, der ihretwegen gekommen war.

Hier gerät der gewohnte Verlauf der Geschichte völlig aus den Fugen. Der Besitzer holte den Dieb ein, um ihm das zu geben, was dieser nicht hatte stehlen können. Und bittet selbst um Verzeihung.

Swami Shivananda erzählt diese Geschichte weiter. Er schreibt, dass diese Behandlung den Dieb zutiefst erschütterte: Er wurde Pavhari Babas Schüler und später selbst ein Heiliger.

Ich kann mir nur schwer vorstellen, an seiner Stelle zu sein. Doch es ist verständlich, warum sich eine solche Tat ein Leben lang einprägen konnte. Wahrscheinlich verändert einen die Begegnung mit jemandem besonders stark, der in einem mehr sieht als die beschämendste eigene Tat.