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OSHO sagt ...
Tausende von Menschen haben mir ihre Probleme erzählt, und bis heute ist mir darunter kein einziges echtes begegnet! Alle Probleme sind falsch – ihr erschafft sie, weil ihr euch ohne Probleme leer fühlt. Wenn es keine Probleme gibt, gibt es nichts zu tun, niemanden, gegen den man kämpfen kann, und nirgendwohin zu gehen. Die Menschen gehen von einem Guru zum nächsten, von einem Meister zum nächsten, von einem Psychotherapeuten zum nächsten, von einer Begegnungsgruppe zur nächsten, denn wenn sie das nicht tun, fühlen sie sich leer, und plötzlich scheint ihnen das Leben sinnlos. Ihr erschafft Probleme, damit ihr das Gefühl haben könnt, das Leben sei eine gewaltige Aufgabe, ein Wachstum, dass ihr einen schweren Kampf führen müsst.

Hast du dir schon die wichtigste aller Fragen gestellt: Gibt es Probleme wirklich, oder erschaffst du sie selbst und hast dich bereits so sehr an sie gewöhnt, dass du ohne ihre Gesellschaft einfach nicht auskommst – dass du dich ohne sie einsam fühlen würdest? Du bist sogar bereit, unglücklich zu sein – nur nicht leer. Die Menschen klammern sich an ihr Unglück, nur um die Leere in sich nicht zuzulassen.

Du selbst nährst dein Unglück. Schau. Wenn ein Problem verschwindet, achte darauf, wie das eigentliche Problem sofort einen anderen Platz findet. Die Situation erinnert an eine Schlange, die ihre alte Haut abstreift, aber selbst immer dieselbe bleibt.

Sobald ein Problem gelöst ist, taucht als Nächstes ein anderes auf. Und wenn du genauer hinsiehst, wirst du bemerken: Das zweite Problem ist von genau derselben Art wie das vorherige. Beschäftige dich damit – dahinter wartet schon das dritte, bereit.

Bitte schau dir an, was du tust und mit welchem Unsinn du dich beschäftigst. Zuerst erschaffst du ein Problem, dann machst du dich auf die Suche nach seiner Lösung. Beobachte einfach, warum du ein Problem erschaffst. Die Lösung des Problems liegt an seinem Anfang, in dem Moment, in dem du es gerade erschaffst – erschaffe es nicht! Du hast überhaupt keine Probleme – es genügt, allein das zu verstehen.

Wenn euch eure eigenen Probleme nicht genügen, beginnt ihr, über die Menschheit und das Schicksal der Welt nachzudenken … – Sozialismus, Kommunismus und sonstiger Unsinn. Ihr beginnt über die Welt nachzudenken, als hinge die ganze Welt von euren Ratschlägen ab.

Deine Probleme kümmern mich nicht. Es gibt Millionen davon, und es ist völlig sinnlos, zu versuchen, sie zu lösen – denn du bist ihr Schöpfer, bleibst selbst aber im Schatten. Ich werde dein Problem lösen, und du wirst ein Dutzend neue erschaffen.

Ich werde deine Probleme beiseiteschieben und zu dir vordringen. Verändern sollte man denjenigen, der sie erschafft. Und wenn er sich verändert, werden die Probleme an der Peripherie verschwinden.

Präge dir gut ein: Es bereitet dir selbst Freude, deine Probleme zu hegen und zu pflegen, deshalb erschaffst du sie. Es gibt viele Gründe, aus denen dir das Freude bereitet.

Die gesamte Menschheit ist krank. Dafür gibt es grundlegende Motive, wesentliche Ursachen, die wir aus den Augen verlieren. Wenn ein Kind krank wird, bekommt es Aufmerksamkeit; wenn es gesund ist, kümmert sich niemand um es.

Aufmerksamkeit ist Energie. Wenn jemand dich liebevoll ansieht, gibt er dir Nahrung – ätherische Nahrung. Jedes Kind braucht Aufmerksamkeit, doch du schenkst ihm nur dann Aufmerksamkeit, wenn es krank ist, wenn es irgendein Problem gibt. Und deshalb wird das Kind, sobald es einen Mangel an Aufmerksamkeit spürt, ein Problem erfinden und es selbst erschaffen.

Liebe ist das grundlegende Bedürfnis. Wie dein Körper von Nahrung ernährt wird, so wird deine Seele von Liebe genährt. Doch Liebe kannst du nur bekommen, wenn du krank bist, wenn dir etwas zustößt; sonst käme niemand auf die Idee, sie dir zu geben. Das Kind lernt von dir und beginnt später ebenfalls, Probleme zu erschaffen. Es versteht: Sobald eine Krankheit oder irgendein anderes Problem auftritt, werden alle zu ihm eilen.
 

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Alles Gute und Böse, dem ihr in der äußeren Welt begegnet, ist nur ein Spiegelbild eurer selbst.
Zeigt deshalb nicht mit dem Finger auf andere.
Die ganze Welt hängt vom Verhalten des Menschen ab. Wenn der Mensch gut ist, wird auch die ganze Welt so sein.
Ihr denkt, dass um euch herum alles vulgär und entweiht ist. Das ist eine irrige Meinung. In Wirklichkeit ist es ein Spiegelbild der Vulgarität und des Schmutzes, die in euch vorhanden sind.
Wenn eure Gefühle dämonisch sind, werdet ihr dasselbe um euch herum sehen.
Wenn eure Gefühle göttlich sind, werdet ihr überall Göttlichkeit sehen.

Sri Sathya Sai Baba.
Die Mutter ist euer erster Gott. Kapitel 10
 
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Inspirierende Aussagen von Amu Mom
• Nachdem du einen langen Weg der Selbsterkenntnis zurückgelegt hast, wirst du plötzlich entdecken: Dein Wesen ist von Anfang an und unveränderlich vollkommen. Und alles Wissen ist, gleich alten Schriftzeichen auf Papyrus, der du bist, seit jeher in dir bewahrt.
• Beobachte deinen Gedanken. Woran du denkst, nimmt Gestalt an.
• Vermeide Extreme, wenn du das Gleichgewicht bewahren möchtest.
• Die Fähigkeit, innerlich ruhig zu bleiben, lässt außen eine harmonische Welt entstehen.
• Hektik erzeugt Dummheit. Hetze nicht, lass das Geschehen die Weisheit für dich offenbaren.
• Frage dich: „Bringt mir das, was ich tue, Freude und Leichtigkeit in der Seele?“
Wenn nicht, dann suche den Fehler.
• Dein Leben ist dein eigenes Denken, das sich nach außen spiegelt. Wie ein Unkraut, das, selbst wenn es ausgerissen wurde, weiterwächst, solange seine Wurzel nicht zerstört ist, so werden auch die Leiden immer wieder neu entstehen, wenn du dein Denken nicht veränderst.
• Wenn du etwas verurteilst, wisse: Verurteilung kommt der Frage gleich, die du an das Universum richtest: „Wie kann man nur so sein?“ … Und du wirst unbedingt eine Antwort erhalten, die zu deiner Erfahrung wird.
• Eine Minute der Versöhnung ist mehr wert als tausend Jahre des Kampfes um die Wahrheit.
• Zu dem, was du am längsten „ansiehst“, wirst du mit der Zeit auch.
• Es ist nie zu spät, einen Schritt in eine andere Richtung zu machen.
„Amu Mom (Geburtsname: Aljona Krawtschenko) wurde 1977 in der Ukraine geboren. Ihre Arbeiten widmen sich der Selbstentwicklung des Menschen, dem Wachstum seines Bewusstseins und seines Seins im Alltag. In ihren Arbeiten verwendet sie verschiedene spirituelle Traditionen, darunter altslawisches Wissen, Sufismus, Zen-Buddhismus und weitere Ideen östlicher Lehren, die sie an die europäische Mentalität anpasst.“
 

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Warum wir Gott in uns nicht hören – Gespräche mit Studenten

Frage: „Swami, heute, da Gott in der Form eines Avatars, der Verkörperung Gottes, gegenwärtig ist, warum sind wir nicht fähig, Verwirklichung zu erlangen und für die Befreiung zu arbeiten? Warum? Wir sind Zeitgenossen des Avatars, aber nicht befreit? Warum? Befreiung wird nicht jedem zuteil. Warum?“

Swami führte das Beispiel eines Laufwettbewerbs an und antwortete:
„Viele nehmen an einem Laufwettbewerb teil, aber nur ein Teilnehmer wird gewinnen. Ebenso könnt ihr Meine Zeitgenossen sein, aber nur einer kann Befreiung erlangen, nicht alle – genau wie bei einem Laufwettbewerb. Das wird in der ‚Bhagavad Gita‘ gesagt:
‚Unter Millionen, Millionen oder Milliarden Menschen interessieren sich nur wenige für Gott. Von diesen wenigen streben nur einige nach Befreiung. Und von dieser sehr kleinen Zahl derer, die nach Befreiung streben, wird sie nur eine Handvoll erlangen können.‘

Ebenso sollten wir, obwohl wir glücklich sind, Zeitgenossen des Avatars zu sein, auch wissen, ob wir die Befreiung verdienen oder nicht. Ich möchte euch ein von Shirdi Sai gegebenes Beispiel nennen.

„Ein Mangobaum hat viele Blüten. Aber nicht jede Blüte wird zu einer Frucht; viele Blüten fallen vom Baum, und nur aus einigen entwickeln sich Früchte. Genauso mögen viele von euch hierherkommen, aber nur einige werden Befreiung erlangen.“

Ausführlicher sprach Swami darüber in einem Gespräch vom 22. Juni 1996:
Eines Tages saß Shirdi Sai Baba am Eingang der Moschee Dwarakamayi und betrachtete aufmerksam die Kupfermünzen, die auf seiner Handfläche lagen. Viele Devotees warteten auf Ihn, aber Er sah niemanden an. Er legte die Münzen weiterhin von einer Hand in die andere. Lange Zeit sah Er niemanden an und sprach mit niemandem. Inzwischen kam Shama. Er war einer jener Menschen, die ständig bei Baba waren. Er fragte: „Baba! Eine große Zahl von Devotees wartet auf Dich, und Du spielst mit Münzen. Was ist das Geheimnis Deiner Handlungen?“ Baba antwortete: „Mein lieber Sohn, schau hierher! Keine dieser Münzen ist von Nutzen (sie sind alle wertlos). Auf einigen Münzen sind die Buchstaben abgerieben, auf anderen die Zahlen. Einige sind verformt, andere zerbrochen. Ich sehe nach, ob sich darunter Münzen befinden, die man verwenden kann.“

Shama sagte: „Baba! Wirf diese wertlosen Münzen weg. Warum schaust Du sie an?“ Da sagte Baba: „Oh, mein lieber Sohn! Versuche zu verstehen. So viele Devotees sind hierhergekommen. Aber sie gleichen diesen abgeriebenen und wertlosen Münzen. Ich kann unter ihnen keinen wahren Devotee finden. Sie alle sind gekommen, damit ihre weltlichen Wünsche erfüllt werden. Studenten sind gekommen, um ihre Prüfungen erfolgreich zu bestehen. Einige Menschen kommen zu Mir, um glücklich zu heiraten, andere, um eine Arbeit zu bekommen, und wieder andere, um befördert zu werden. Ebenso kommen alle, um irgendeinen Wunsch erfüllt zu bekommen. Ich sehe niemanden, der gekommen wäre, um Wissen über das wahre ‚Ich‘ zu erlangen. Ich versuche herauszufinden, ob sich unter diesen Menschen ein wahrer Devotee befindet. Es gibt keinen einzigen Menschen, der Meiner Lehre folgt. Sie wollen, dass Baba ihre Wünsche erfüllt, aber folgen sie Meinen Anweisungen? Wie können sie sich Devotees nennen, wenn sie Meine Lehren nicht in ihrem Leben anwenden?“ Dann bat Baba Shama, näher zu kommen und den Mangobaum anzusehen. Er sagte: „Sieh, dieser Mangobaum blüht. Er trägt so viele Blüten, dass man nicht einmal die Blätter sehen kann. Aber wie viele dieser Blüten werden sich zunächst in unreife Früchte und dann in reife Früchte verwandeln? Einige Blüten werden verwelken, wenn es kalt wird. Andere wird der Wind herabreißen. Nur an einigen werden sich Früchte bilden. Einige der jungen Früchte werden ebenfalls verwelken, und nur aus einigen werden sich unreife Mangos entwickeln. Dann werden einige der unreifen Mangos abfallen, wenn die Vögel an ihnen picken und die Eichhörnchen an ihnen nagen. Wenn aus all diesen Blüten Früchte wachsen würden, könnte der Baum dann all diese Früchte tragen?“

Ebenso sind nicht alle, die nach Prashanti Nilayam kommen, wahre Devotees. Wahre Devotees sind diejenigen, die der Lehre Sai’s folgen.

Satsang mit Anil Kumar
Mai 2001
 

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Den Menschen quält stets ein Durst anderer Art – der Durst, giftiges Wasser sinnlicher Genüsse zu trinken. Jeder von euch hat das Recht auf eine Krone – nach der vollständigen Niederwerfung der sechs Feinde, die euch bedrohen: Kama, Krodha, Lobha, Moha, Madha und Matsarya (Begehren, Zorn, Gier, Verblendung, Stolz und Neid). Der Mensch setzt sich die Krone auf, während diese schrecklichen Feinde noch in ihm sind, und trägt deshalb auf der Stirn keine Edelsteine, sondern Pflastersteine! Die wahre Krönung ist die Krönung Vibhishanas, die er durch Entsagung und Selbstaufopferung verdient hat und die unter dem Schutz Ramas vollzogen wurde. Der Schlauch eines Fahrradreifens kann durch Nägel auf der Straße beschädigt werden. „Ich“ und „Mein“ sind zwei Nägel, die den Weg des menschlichen Fortschritts durchbohren. Viveka und Vairagya (Unterscheidungsvermögen und Entsagung beziehungsweise Nichtanhaften) sind zwei Helfer des Menschen. Bewahrt ihre Kraft und unterstützt sie umfassend, denn sie helfen euch, glücklich und unversehrt zu leben!

Bhagavan Sathya Sai Baba
Göttliche Ansprache, 14. Januar 1967
 

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„Wenn man einem Hungrigen Brot in den Mund legt, wird er nie lernen, es selbst zu verdienen.
Niemand kann einen Algorithmus für das ganze zukünftige Leben entwickeln. Deshalb wird dir im Leben eine Wahl geboten.
Ich prüfe dich und beobachte, welche Wahl du triffst. Davon hängt ab, ob du die Prüfung bestehst oder nicht.
Wenn es keine Wahl gäbe, würdet ihr zu Sklaven werden, und Ich brauche keine Sklaven.
Du musst den spirituellen Weg selbst finden.
Alles hängt von dir ab.
Erwarte keinen Dank für das, was du anderen gibst.“

Sathya Sai Baba. Yoga der Entsagung.
Gespräche 1981–1982. Kapitel 31
 
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Ich sage: „Probiert es aus, sucht, aber fangt irgendwie an.“ Ihr werdet Misserfolge erleben. Ihr werdet durch den ganzen Raum gehen, überall etwas ausprobieren und alle Ecken ertasten. Ihr werdet enttäuscht sein, weil man nicht durch Wände gehen kann. Aber irgendwo gibt es eine Tür, und plötzlich könnt ihr auf sie stoßen. Das ist der einzige Weg: bei der Wand anzufangen, denn sie ist der einzig mögliche Anfang. Fangt bei der Wand an, und ihr werdet auf die Tür stoßen. Ihr wisst, dass es eine Tür gibt, dass sich die Tür von der Wand unterscheidet und dass ihr nicht durch die Wand gehen könnt – ihr müsst durch die Tür gehen. Schon das Wissen um diese Tatsache erleichtert es, die Tür zu finden. Im Grunde gilt: Je größer eure Enttäuschung über die Wand ist, desto wahrscheinlicher und desto eher möglich wird die Existenz der Tür. Dadurch wird eure Suche tiefer.
 

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Man muss das Ziel der Wiederholung des Namens (Japa) und der Meditation klar verstehen. Ohne dieses Verständnis halten die Menschen sie für mit der objektiven Welt verbunden, für fähig, weltliche Wünsche zu erfüllen, und hoffen, mithilfe sinnlicher Errungenschaften ihre eigene Bedeutung demonstrieren zu können! Das ist ein schwerwiegender Fehler. Die Wiederholung des Namens Gottes und die Meditation dienen dazu, eine auf den Herrn ausgerichtete Aufmerksamkeit zu erlangen, sinnliche Anhaftungen abzuwerfen und die Freude zu erfahren, die von Demjenigen ausgeht, der die Grundlage aller Sinnesobjekte ist. Der Geist darf nicht wie eine Fliege unterschiedslos in alle Richtungen umherschweifen. Eine Fliege lebt in einer Konditorei, fliegt aber hinaus und jagt einem Müllwagen hinterher. Einen solchen, einer Fliege gleichenden Geist muss man lehren, die Süße des ersten Ortes und die Unreinheit des zweiten zu erkennen, damit er die Konditorei nicht verlässt und nicht dem Müllwagen hinterherjagt. Wenn eine solche Lehre dem Geist vermittelt wird, ist das Meditation!

Bhagavan Sathya Sai Baba
Dhyana Vahini, Kap. 2.
 

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Der Name Vishnu bedeutet „alles durchdringend“, also „allgegenwärtig“. Wenn man den Menschen von der Verehrung einer Vishnu-Statue erzählt, lachen sie und nennen dies töricht. Wenn wir jedoch den göttlichen Nektar trinken möchten, der dieser allgegenwärtige Vishnu ist, verlangen wir nach einem Löffel, einer Tasse oder einem anderen Gefäß. Eine Statue ist lediglich ein Hilfsmittel, durch das man die überirdische Glückseligkeit kosten kann. Die Glückseligkeit liegt im Nektar selbst, und es spielt keine Rolle, welche Form oder welches Design das Gefäß hat, solange ein von Durst gequälter Mensch daraus trinken kann. Raso vai sah, das heißt: Gott ist das göttliche Getränk – überaus süß, nahrhaft und stärkend. Ihr könnt ihn aus einer Schale in Form von Nataraja, Durga, Krishna, einem Linga, Ganesha oder Christus kosten. Ihr könnt jede andere Form, jede Gestalt verwenden, die euch Trost und Inspiration zu geben vermag.

Sathya Sai spricht, Band XVII, Kapitel 18
 

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Durch aufrichtige Reue können alle Sünden abgewaschen werden!
Gottes Gnade ist barmherzig!
Wenn Er vergeben möchte, kann nichts dies verhindern! Trotz vergangener Verfehlungen werden die Sünden abgewaschen und die menschliche Natur gereinigt, wenn tiefe Reue
und Liebe zu Gott vorhanden sind! Zu befürchten, dass dies nicht geschehen wird, ist eine Schwäche!
Gott besitzt unendliches Mitgefühl. Sucht Seine Liebe – und ihr
werdet Vergebung erhalten!

Die Lehren von Sathya Sai Baba,
„Klassiker der spirituellen Philosophie und die Gegenwart“.
 

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Der Mensch ist ein Sucher des Glücks. Im Grunde ist er selbst ein Gefäß des Glücks. Da er dies jedoch nicht versteht, sucht der Mensch überall in der Welt nach Glück.
Er lernt in der Hoffnung, dass Bildung ihm Glück bringen wird. Doch das Glück entgleitet ihm.
Er versucht, Glück in der Arbeit zu finden, und findet es nicht.
Auf der Suche nach Glück im Familienleben wird er enttäuscht.
Auch von seinen Kindern erhält er kein Glück.
Dann widmet er sich ganz dem Anhäufen von Reichtum, in dem Glauben, dass Reichtum ihm die Mittel verschaffen werde, Glück zu erlangen.
Am Ende erkennt er sich als erbärmliches Geschöpf, dessen Reichtum entweder gestohlen oder von seinen ausschweifenden Nachkommen vergeudet worden ist.
Dann wird ihm bewusst, dass all seine früheren Anstrengungen und seine Suche nach Glück ihm vorübergehende Befriedigung, aber kein dauerhaftes Glück gebracht haben.
Ein reicher Mensch verhält sich wie ein Hund auf dem Heu. Er selbst genießt seinen Reichtum nicht und verwendet ihn auch nicht für gute Zwecke. Ein reicher Mensch sollte verstehen, dass Opferbereitschaft ein charakteristisches Merkmal des Wohlstands sein sollte und dass wahres Glück durch Opferbereitschaft erlangt werden kann.

Sathya Sai spricht. Band XXV, Ansprachen 1992, Kap. 6.
 

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Die Gedanken des Menschen sind von verschiedenen Anhaftungen und Abneigungen (Raga und Dvesha) erfüllt. Anhaftung und Abneigung sind die vorherrschenden Eigenschaften des Menschen. Sie sind böse Planeten, die Leiden in das Leben des Menschen bringen. Eines Tages fragte Totaka, ein Schüler Shri Shankaracharyas, seinen Guru: „Meister, wen kann man in dieser Welt als den größten Sieger betrachten?“ Shri Shankaracharya antwortete: „Nur derjenige, der seine Sinne beherrscht, ist der größte Sieger, nicht derjenige, der Königreiche erobern, den Himalaya besteigen oder sich alles Wissen aneignen kann.“ Prahlada sagte zu seinem Vater Hiranyakashipu: „Du willst die drei Welten erobern, aber du kannst deine Sinne nicht beherrschen.“ Wer seine inneren Feinde wie Zorn, Hass und dergleichen nicht besiegt hat – wie kann er hoffen, äußere Feinde zu besiegen? Die inneren Feinde können nur auf eine Weise besiegt werden – durch Liebe. Das Wichtigste ist, unser Leben durch Liebe mit Sinn zu erfüllen, indem wir die sechs inneren Feinde beherrschen und all unsere Handlungen Gott widmen.

Sathya Sai Baba
Göttliche Ansprache, 23. November 1986
 

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Kama (Wunsch) ist die Ursache der Geburt; Kala (Zeit) ist die Ursache des Todes. Rama ist der Erhalter des Lebens. Die Geburt geschieht aufgrund von Wünschen. Die gleichgültige und unermüdlich voranschreitende Zeit durchtrennt den Lebensfaden. Nur das Singen des Namens Gottes wird euer Leben nicht vergeblich sein lassen. Das Leben ist ein Kampf; im Kampf kämpft man bis zum Sieg. Das Ziel dieses Sieges ist es, die „Krone“ des Atman zu erringen und ein vollberechtigter Herrscher im Reich der Befreiung zu werden. Dieser Sieg und seine Früchte sind möglich, wenn man dem von der Vedanta gewiesenen Weg folgt.

Sathya Sai spricht. Band VI
 

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Ihr wurdet nicht geboren, um euch vom Hunger quälen zu lassen und diese Qualen für eine Weile zu lindern. Tatsächlich wurde euch das Hungergefühl gegeben, damit ihr eure geistigen Fähigkeiten entwickeln und das höchste Ziel für euch entdecken könnt. Bildung ist für das Leben da, nicht zum Überleben! Das Leben ist nur eine Gelegenheit für euch, euren Anfang und euer Ende zu erkennen. Jede Uhr hat einen Meister, der sie hergestellt hat und das Geheimnis ihres Aufziehens kennt. Auch ihr habt einen Meister, Der den Schlüssel zum Aufziehen besitzt. Findet Ihn! Die Uhr zeigt allen, die es brauchen, die Zeit an. Sie erwartet dafür keine Belohnung. Es ist ihr gleichgültig, warum ihr die Zeit so unbedingt wissen wollt. Sie geht unaufhörlich, bei Nacht und bei Tag, bei gutem und schlechtem Wetter. Seid wie die Uhr.

📙
Sathya Sai spricht. Band VI
 

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Das Gayatri-Mantra ist ein universelles Gebet, das in den ältesten heiligen Schriften der Menschheit – den Veden – enthalten ist. Gewöhnlich wird das Gayatri-Mantra bei Sonnenaufgang, mittags und bei Sonnenuntergang wiederholt. Denkt jedoch daran: Gott steht jenseits der Zeit. Da der Mensch aber über ein begrenztes Denken verfügt, verwendet er Ausdrücke wie „Sonnenaufgang“ und „Sonnenuntergang“. Wenn wir dem hellen Sonnenlicht entkommen und in den Schatten gehen, kann man sagen, dass die Dämmerung angebrochen ist; und wenn wir wieder ins Sonnenlicht treten, kann man sagen, dass erneut der Morgen angebrochen ist. Um das Gayatri-Mantra zu singen, müsst ihr daher nicht an diese drei Tageszeiten (Sonnenaufgang, Mittag und Sonnenuntergang) gebunden sein. Ihr könnt es überall, jederzeit und an jedem Ort singen, vorausgesetzt, euer Geist ist rein. Ich würde jungen Menschen empfehlen, das Gayatri-Mantra beim Baden zu wiederholen. Und anstatt billige, geistlose Lieder aus Filmen vor euch hinzusingen, singt lieber das Gayatri-Mantra. Beim Baden wird euer Körper gereinigt. So sollen auch euer Geist und eure Intelligenz gereinigt werden. Macht es euch außerdem zur Gewohnheit, das Gayatri-Mantra zu singen, wenn ihr euch die Hände wascht, euch das Gesicht wascht, vor jeder Mahlzeit, morgens nach dem Aufwachen und abends vor dem Schlafengehen. Nach dem Singen des Gayatri-Mantras singt dreimal das Mantra „Shanti (Frieden)“. Dies schenkt eurem Körper, eurem Geist und eurer Seele Frieden.

Sathya Sai Baba
Göttliche Ansprache, 20. Juni 1977
 

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Es gibt drei Wege, auf denen Suchende versuchen, den Pfad der Meditation zu betreten. Auf dem reinen und friedvollen sattvischen Weg betrachtet der Mensch die Wiederholung des Namens und die Meditation als seine Pflicht und erträgt jede noch so große Zahl von Widrigkeiten, um das Ziel zu erreichen. Der Mensch ist völlig davon überzeugt, dass alles, was er erduldet, nur eine Illusion ist; daher tut er unter allen Umständen und zu jeder Zeit nur Gutes. Er wünscht allen und immer nur Gutes und liebt alle jederzeit. Ein solcher Mensch verbringt ununterbrochen seine Zeit mit der Erinnerung an den Herrn und der Meditation über ihn. Ein solcher Mensch verlangt nicht einmal nach den Früchten der Namenswiederholung und der Meditation; er überlässt sie dem Herrn! Auf dem leidenschaftlichen, ruhelosen rajassischen Weg verlangt der Mensch bei jedem Schritt nach den Früchten seiner Handlungen. Wenn die Frucht ausbleibt, ergreifen allmählich Mattigkeit und Abneigung den spirituellen Sucher, und die Wiederholung des Namens sowie die Meditation versiegen nach und nach. Der unwissende tamassische Weg ist noch schlimmer. Der Herr wird nur in Zeiten der Gefahr oder großen Leidens oder wenn der Mensch Opfer eines Verlustes wird, ins Gedächtnis gerufen!

Sathya Sai Baba
Dhyana Vahini, Kapitel 2
 

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In dieser Welt gibt es Das, durch dessen Erkenntnis ihr alles erkennen würdet. Wenn Das nicht erkannt ist, hat die Erkenntnis des Übrigen keinen Sinn. Dies ist die Erkenntnis des wahren „Selbst“. Die Null gewinnt an Bedeutung, wenn sie mit der Ziffer Eins verbunden wird. Je größer die Anzahl der Nullen, desto größer der Wert. Entfernt man die Eins, verlieren alle Nullen ihren Wert.
Die Liebe zum wahren „Selbst“ lässt sich mit der Ziffer Eins vergleichen. Das menschliche Leben gewinnt erst dann an Wert, wenn der Mensch das wahre „Selbst“ liebt.

Sathya Sai Baba
24.02.2002, Prashanti Nilayam
 

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Um im Leben etwas zu erreichen, sind zwei Bestandteile notwendig: fester Glaube und reine Liebe.
Um reine göttliche Liebe zu erfahren, müsst ihr bereit sein, Egoismus und persönlichen Vorteil aufzugeben. Ihr müsst Reinheit und Standhaftigkeit entwickeln. Entwickelt mit festem Glauben beständig die Liebe zu Gott, ungeachtet aller Hindernisse und Prüfungen!
Ihr solltet niemals denken, dass Freude und Schmerz durch die Einwirkung äußerer Kräfte entstehen. Sie sind das Ergebnis eurer eigenen Gedanken. Es hat keinen Sinn, andere zu beschuldigen.
Wenn ihr die Liebe zu Gott entwickelt, wird diese Liebe alle Sorgen und solche schlechten Neigungen wie Anhaftung, Zorn und Neid zerstreuen.
Der Mensch braucht sowohl spirituelle als auch weltliche Bildung.
Ihr müsst erkennen, dass auch die Natur eine Manifestation Gottes ist. Daher sollte man die Natur nicht geringschätzen. Die Natur ist die Wirkung, und Gott ist die Ursache.
Daher müsst ihr die Allgegenwart Gottes im Universum anerkennen.

Sathya Sai Baba
Göttliche Ansprache, 20. Juni 1996
 

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🙏🏻
Gute Nacht und gute Träume!

„Der Geist ist so sehr dem Einfluss der Leidenschaft für Vergnügungen und der Illusion der Unwissenheit unterworfen, dass er mit erstaunlicher Geschwindigkeit den flüchtigen Objekten der äußeren Welt nachjagt. Deshalb muss man ihn immer wieder zu höheren Idealen zurückführen. Natürlich ist das anfangs schwierig, doch durch ständiges Training kann man den Geist daran gewöhnen, lange auf der ewigen Glückseligkeit der Heiligen Silbe, Pranava, OM, konzentriert zu bleiben.

Der Geist kann durch Methoden ruhiger Überzeugung und durch das Versprechen attraktiver Anreize geschult werden; durch die Übung, die Sinne von der äußeren Welt zurückzuhalten; durch das Ertragen von Schmerz und schwerer Arbeit; durch die Pflege von Aufrichtigkeit und Beständigkeit; dadurch, dass man den Geist daran gewöhnt, im Gleichgewicht zu bleiben, oder genauer gesagt, Methoden der Sinneskontrolle, des Mitgefühls, der Toleranz, des standhaften Glaubens und der Ausgeglichenheit anzuwenden: sama, dana, uparati, titiksha, shraddha und samadhana.

Der Geist kann durch das Studium der Upanishaden, regelmäßiges Gebet und die Hingabe an die Wahrheit auf Brahman und die beständige Betrachtung Brahmans ausgerichtet werden; außerdem sollte man die Glückseligkeit des Singens der Namen Gottes, der Bhajans, mit anderen teilen. Sehr oft entstehen im Geist neben den Fortschritten in der Meditation neue Wünsche und Entschlüsse. Doch man sollte nicht verzweifeln: Den Geist kann man nur besiegen, wenn man sich zurdie Regel, die regelmäßige Praxis mit völliger Ernsthaftigkeit auszuüben. Das endgültige Ergebnis einer solchen Praxis ist Nirvikalpa Samadhi oder ein grenzenloses und unveränderliches Bewusstsein – Glückseligkeit“.

📙
Sathya Sai Baba
„Jnana Vahini“
 

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FÜLLT EURE HERZEN MIT LIEBE

Ihr müsst Mitgefühl und Liebe in eurem Herzen empfinden. Wenn es stark regnet, könnt ihr so viel Wasser sammeln, wie ihr wollt, wenn ihr euren Krug nach draußen stellt. Haltet ihr den Krug jedoch verkehrt herum, könnt ihr nicht einmal einen Tropfen Wasser auffangen, obwohl es vielleicht in Strömen regnet. In ähnlicher Weise hören die Menschen den Ansprachen Swamis zu, halten jedoch das Gefäß ihres Herzens nach unten gekehrt. Deshalb entwickeln sie auch nicht das kleinste bisschen Liebe in ihren Herzen. Warum kommt ihr alle hierher? Welchen Nutzen hat es, dass ihr hier lebt? Habt ihr keinen anderen Ort? Welchen Nutzen hat euer Aufenthalt? Was habt ihr erreicht? Was bekommt ihr, was erlebt ihr? Erlebt ihr Glückseligkeit? Keineswegs. Ihr verschwendet lediglich eure Zeit. Erkennt diese Wahrheit und beginnt zumindest von heute an, liebevoll mit allen zu sprechen, die zu euch kommen und um Hilfe bitten.

Es gibt viele Orte wie das Büro, die Wohnungsregistrierung, die Informationsabteilung, die Kantine, das Krankenhaus und den Buchladen, wo man mit Besuchern zu tun hat. Manche Menschen benehmen sich im Umgang mit anderen wie Kampfhunde oder deutsche Schäferhunde. Nirgendwo finde ich gutherzige Menschen. Welchen Nutzen hat ein solches Leben? Wir geben Millionen Rupien für Krankenhäuser aus. Warum behandelt ihr die Patienten nicht mit Liebe? Es gibt einige Ärzte, die ihre Patienten liebevoll behandeln. Wenn sie sanft und freundlich mit den Patienten sprechen, verschwindet die Hälfte ihrer Beschwerden. Aber es gibt auch andere, die Patienten mit den Worten hinauswerfen: „Jetzt ist keine Zeit.“ Sie sagen nicht einfach nur: „Geh weg“, sondern noch viel mehr! Solche Menschen können weder Ärzte noch Mir ergebene Menschen genannt werden. Tatsächlich sind sie überhaupt keine menschlichen Wesen. Wenn ihr wirklich um Swamis willen hierhergekommen seid, müsst ihr Liebe in euch entwickeln. Swami ist von Kopf bis Fuß eine Verkörperung der Liebe. Ich gebe nur Liebe. Ihr empfangt Meine Liebe, zieht daraus aber keinen Nutzen.

Aus einer Ansprache Bhagawans in der Sai-Kulwant-Halle. Prashanti Nilayam, 3. Juli 1996
 
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