Je feiner man das Sandelholz reibt, desto stärker verströmt es seinen Duft. Je länger man Zuckerrohr auspresst, desto mehr süßen Saft gibt es ab. Gold wird gereinigt, wenn es erhitzt und eingeschmolzen wird. Ebenso wird ein wahrhaft Ergebener in seiner Liebe zum Herrn niemals wanken, selbst wenn er auf seinem Weg Unglück und Hindernisse antrifft. Gott prüft seine Ergebenen nur, um sie auf eine höhere Stufe des spirituellen Aufstiegs zu heben. Ein wahrhaft Ergebener muss ein heiliges Leben führen, und geheiligt wird dieses dadurch, dass er allen Schwierigkeiten und Widrigkeiten mit vollkommenem Glauben an Gott begegnet. Der Körper existiert nur, um ein heiliges Leben zu führen.
Unwissenheit kann nur durch Wissen geheilt werden; Dunkelheit kann nur durch Licht zerstört werden. Keine noch so große Zahl von Beweisen, Drohungen oder Überzeugungsversuchen kann die Dunkelheit vertreiben. Ein einziger Lichtblitz genügt, um Jahre der Dunkelheit zu zerstreuen. Das Licht ist immer in euch. Doch weil es unterdrückt wird, kann es sich nicht offenbaren. Bereitet euch auf diesen Lichtblitz vor! Jeder muss dieses Ziel erreichen, unabhängig davon, ob er danach strebt oder nicht. Es ist das unausweichliche Ende der Prüfungen eines jeden, das Ziel, auf das sich jedes Wesen bewusst oder unbewusst zubewegt. Fürchtet euch nicht davor, das Ziel der Befreiung (Moksha) zu erreichen. Betrachtet dies nicht als ein Unglück. In Wirklichkeit ist die Befreiung das Ende allen Unglücks. Sie ist der Tod allen Leids: des Leids, wiedergeboren werden zu müssen. Sie ist die Geburt der Freude, einer Freude, die kein Ende kennt!
Sathya Sai Baba
(Göttliche Ansprache, 19. Februar 1964)
Gott ist die einzige Quelle und Grundlage des gesamten Universums. Alles andere ist Illusion. Betrachtet Kummer und Schwierigkeiten, Verluste und Gewinne, Krankheiten – alles als Ausdruck des göttlichen Willens. Dann wird alles gut für euch sein. Ihr sagt: „Das ist mein Körper.“ Aber wer seid ihr? Ihr sagt: „mein Körper“, aber ihr sagt nicht: „Ich bin der Körper.“ Ebenso sagt ihr: „mein Geist“, aber ihr sagt nicht: „Ich bin der Geist.“ Ihr seid von eurem Körper, eurem Geist usw. getrennt. Wenn jemand euch fragt, wie ihr heißt, solltet ihr nicht antworten: „Ich bin Rama“ oder „Ich bin Krishna.“ Sagt: „Ich bin Ich.“ Welchen Namen ihr auch nennt, er wurde euch von euren Eltern gegeben. Er ist nicht euer wahrer Name. Tatsächlich gehört euch in dieser Welt nichts. Nur das wahre „Ich“ ist euer Eigentum. Deshalb sagen wir ständig „ich“, „ich“, „ich“.
Wenn ihr euch von Ego und Anhaftungen befreit, werdet ihr wahrhaftig zu Gott. Dann wird sich das wahre „Ich“ in euch offenbaren! Wenn ihr sagt: „mein Haus, meine Menschen“ usw., nehmen die Anhaftungen zu. Die Anhaftung an den Körper entwickelt das Ego. Wenn ihr daher über die Vorstellungen von „ich“ und „mein“ hinauswachst und Zufriedenheit erlangt, werdet ihr großes Glück erfahren. Möget ihr alle ein glückliches und langes, von Liebe erfülltes Leben führen! Möget ihr alle eins werden!
Sathya Sai Baba
Göttliche Ansprache vom 23.11.2008
Ihr nehmt die Einheit als Vielfalt wahr, anstatt die Einheit in der Vielfalt zu sehen. Die Zahl Eins ist die Grundlage aller anderen Zahlen.
Ebenso unterscheiden sich Namen und Formen, sind ihrem Wesen nach jedoch eins. Außer der Göttlichkeit gibt es in dieser Welt keine andere Wesenheit. Viele spirituelle Sucher und Yogis haben sich angestrengt bemüht, das Prinzip der Göttlichkeit zu verstehen.
Letztendlich erkannten sie, dass die Wahrheit eine ist, die Weisen sie jedoch mit verschiedenen Namen bezeichnen. Weil ihr diese Wahrheit nicht verstanden habt, lässt euch der Anschein der Dualität in die Irre führen. Um zu erkennen, dass die Göttlichkeit eine ist, müsst ihr die spirituelle Mathematik verstehen.
Das Wichtigste ist, dieses Prinzip der Einheit zu verstehen und entsprechend zu handeln. Ihr und euer Schatten seid eurem Wesen nach eins, nicht zwei. Wenn ihr diese Einheit versteht, werdet ihr die Göttlichkeit erfahren. Ihr werdet erkennen, dass das Individuum nicht von Gott verschieden ist.
Wenn ihr hinter die Ziffer 1 eine 0 setzt, ergibt das 10; setzt noch eine weitere Null dahinter, ergibt das 100. Wenn ihr also weiterhin Nullen hinzufügt, steigt der Wert auf 1000, 10 000 usw. Wenn ihr aus 100 000 alle Nullen entfernt, bleibt die Eins übrig.
Nullen gewinnen nur dann Bedeutung, wenn sie neben der Eins stehen. „Ich“, „meine Frau“, „meine Kinder“, „mein Besitz“ usw. sind wie Nullen. Sie haben nur in Verbindung mit Gott, der der Ziffer 1 gleicht, einen Wert.
Die ganze Welt gleicht einer Null. Sie ist aus Gott entstanden, der alles ist. Aufgrund eurer Illusion haltet ihr die Null für alles. Solange ihr in die Illusion versunken seid, werdet ihr die Göttlichkeit niemals erkennen können.
Sathya Sai Baba, 26. Februar 2006, Prashanti Nilayam
Lektionen in Hingabe, Glauben und Liebe.
SSG Bd. 39, Kap. 3
Kaiser Bali begrüßte Vamana mit offenen Armen und versprach, Ihm alles zu geben, was Er sich nur wünschen würde. Der Lehrer des Kaisers, Shukracharya, war sehr weitsichtig. Da er wusste, dass Vamana eine Inkarnation Vishnus war, riet er Bali, sein Angebot zurückzunehmen. Wir können jedoch die Großzügigkeit und Größe des Kaisers daran erkennen, dass er sich weigerte, dem Rat seines Lehrers zu folgen. Bali sagte: „Als der Herr selbst mit ausgestreckter Hand zu mir kam und um ein Geschenk bat, welches größere Glück könnte es geben, als dieses Geschenk mit meinen ergebenen Händen zu machen? Ich bin bereit, alles zu geben, unabhängig davon, was danach mit mir geschieht.“ In den Veden heißt es, dass man in Befolgung des Dharma und seiner Pflicht gegenüber Gott widersprüchlichen Worten nicht folgen sollte, ganz gleich, ob sie vom Vater, der Mutter, dem Lehrer oder sonst jemandem kommen. Bharata, Prahlada, Mira und andere sind Beispiele für Menschen, die sich dementsprechend gegen die Anweisungen ihrer Mutter, ihres Vaters und ihres Ehepartners stellten und dabei ihrer Hingabe an den Herrn treu blieben. Niemand kann ein Hindernis zwischen einem Gottgeweihten und dem Herrn sein, unabhängig davon, welche Beziehung den Gottgeweihten mit diesem Menschen verbindet.
Sathya Sai Baba
– Göttliche Ansprache, 12. September 1989
Die Weisen gelangten auf der Suche nach dem Geheimnis der Gottheit zu der Erkenntnis, dass Gott alles ist und niemand irgendetwas als sein Eigentum betrachten kann. Auf dieser Grundlage konnten sie Gott erkennen. Heute jedoch betrachtet unter dem Einfluss des Kali-Yuga jeder alles als „sein Eigentum“. In Wahrheit gehört nichts und niemandem. Die Menschen entwickeln falsche und unvernünftige Vorstellungen von Besitz. Das Besitzdenken dringt in jeden Gedanken und jede Handlung ein. Und dies führt zur Ausbreitung des „Egos“. Der Egoismus muss vollständig ausgerottet werden, ebenso wie der Besitzinstinkt. Im Herzen sollte die Gottheit herrschen. Wisset, dass alles Gott gehört. „Ihr seid mit leeren Händen gekommen, und mit leeren Händen geht ihr wieder.“ Alles, was ihr erwerbt oder verliert, ist wie vorüberziehende Wolken. König Bali lehrte die Menschen diese tiefe Wahrheit. Nichts gehört irgendjemandem. Alle Gaben kommen von Gott.
Bali war ein großer Verehrer. Hingabe besitzt fünf Eigenschaften und kennt neun Wege, Gott zu verehren. Der erste Weg ist Shravana (das Hören von Lobpreisungen Gottes), der letzte Atma-Nivedanam (die vollständige Hingabe an Gott). Bali offenbarte seinen Untertanen die große Wahrheit über die Hingabe.
Seit jener Zeit bis heute feiern die Bewohner Keralas Onam – ein Fest, das ihnen so teuer ist wie das Leben selbst. Sie begrüßen es mit unsagbarer Freude – und nicht wegen der Speisen, die zu diesem Anlass zubereitet werden. Für sie ist es der heiligste Tag der Welt. Sie kommen zusammen, um den Namen Gottes zu besingen. (Bhagavan sang ein Lied darüber, wie dieses heilige Fest begangen werden sollte: durch das Singen des Lobpreises des Herrn, Erzählungen über den Herrn und die ehrende Erinnerung an die Heiligen.) Nur jener Tag ist heilig, an dem ihr den Namen Gottes singt, die Nähe zu Gott sucht und die Glückseligkeit Seiner Gnade erfahrt. Alle anderen Tage sind Tage der Trauer. Das Göttliche ist in jedem von euch. Es gibt keine bessere spirituelle Übung, als sich diesem verborgenen inneren Bild zuzuwenden. Die Keraliten haben ihren Glauben an den Herrn bewahrt, trotz der Bedingungen, die der Aufrechterhaltung religiöser Überzeugungen entgegenstanden. Ihre Hingabe ist tief und unerschütterlich. Als Verehrer Padmanabhas schöpfen sie ihre Hingabe aus den Tiefen ihres Wesens.
Verkörperungen göttlicher Liebe! Erkennt, dass wir nicht von Gott getrennt sind, der die Verkörperung der Liebe selbst ist. Zu Gott gelangt man nur durch Liebe – andere Wege gibt es nicht.
~ Aus einer göttlichen Ansprache vom 5. September 1995
Jedes Wesen ist ein Gefäß göttlicher Kraft, der unzerstörbaren Atma. Die Berührung dieser Wirklichkeit – das ist das Hauptziel des Lebens. Doch dieses Ziel wird ignoriert, kostbare Tage werden im Streben nach nichtigen Zielen vertan. Jede Nacht klagte Ramakrishna Paramahamsa darüber, dass ein weiterer Tag vergangen war und ihm die göttliche Mutter trotz seiner Gebete noch immer nicht leibhaftig erschienen war – lebendig und voller Liebe. Das ist der Durst, den der Mensch in sich nähren sollte, und nicht das neidische Streben, einen anderen bei sinnlichen Genüssen zu übertreffen – falschen und flüchtigen. Der Mensch sollte nur solche Aufgaben übernehmen, die ihm Frieden und bleibende Freude schenken. Er sollte den Nutzen verschiedener Handlungen sorgfältig analysieren und nur jene wählen, die ihm als Verdienst angerechnet werden. Doch der Mensch sät, obwohl er sich nach Frieden sehnt, Unruhe und Hast. Er pflanzt einen Zitronensprössling und hofft, Mangofrüchte zu ernten. Das ist entweder schlichte Unwissenheit, bewusste Blindheit oder eine tiefe Verblendung.
Nur der Herr besitzt freien Willen. Dem Menschen wurde Wille gegeben, doch dieser ist kein freier Wille. Der Wille des Menschen beginnt zu wirken, wenn der göttliche freie Wille in Kraft tritt. Auf einem Baum gibt es viele Blätter, doch kein einziges Blatt bewegt sich, wenn kein Wind weht. Die Blätter haben keinen freien Willen, aber sie besitzen einen Willen, der es ihnen erlaubt, sich zu bewegen, wenn der Wind weht. Am Baum des Lebens sind die menschlichen Wesen wie Blätter. Der menschliche Wille wird zu wirken beginnen, wenn der göttliche Wille „weht“.
Daher ist die Vereinigung des menschlichen Willens mit dem göttlichen Willen notwendig. Dann wird die menschliche Natur erblühen. Der Mensch kann durch seine eigenen Anstrengungen nichts erreichen.
Es gibt Ziele, die der Mensch ohne große Anstrengung erreicht. Andere Ziele kann er nicht erreichen, selbst wenn er alle Kräfte aufwendet. Was ist der Grund? Das Spiel des göttlichen Willens.
Sathya Sai Baba
Göttliche Ansprache, 01.01.1993 in Prashanti Nilayam
Im Leben eines jeden Menschen ereignet sich das Ramayana: Rama ist der Sohn Dasharathas, er ist der Lenker von zehn Streitwagen. Was glauben Sie, was diese zehn Streitwagen sind? Es sind die Sinne: fünf Sinnesorgane, die für Handlungen zuständig sind, und fünf für die Wahrnehmung. Wahrheit (Sathya), Rechtschaffenheit (Dharma), Frieden (Shanti) und Liebe (Prema) sind die vier Söhne; Rama ist die Wahrheit, Bharata die Rechtschaffenheit, Lakshmana die Liebe und Shatrughna der Frieden. Nehmen Sie diese großen Gestalten, die im Ramayana dargestellt werden, zum Ideal. Sie werden sehen, wie sich Ihr Leben mit Frieden und Freude erfüllt, wenn Sie diesen Idealen folgen. Das Ramayana sollte mit dem Herzen empfunden und nicht mit dem Verstand als irgendein Ereignis studiert werden. Während des Lesens und Studierens wird der innere Sinn Sie erleuchten, da der Geist durch die erhabenen Ideen dieses Epos gereinigt wird.
Überschätzen Sie nicht die Bedeutung von Dingen, die nur materiellen Nutzen haben; sie verschwinden, sobald Sie sie mit der Hand ergreifen.
Sathya Sai Baba
Göttliche Ansprache, 25. April 1961.
Ihr müsst euer Ziel – die Verschmelzung mit dem Absoluten (Sayujya) – ständig im Blick behalten; entsagt ihm nicht und vergesst es nicht. Seid wie ein Fluss, der langsam zum Meer fließt. Ein Mensch, der von Madras nach Kalkutta ein Ticket gekauft hat, weil dies der Ort ist, den er erreichen möchte, wird unterwegs an keinem anderen Ort Halt machen; er erinnert sich an sein Reiseziel. Natürlich können ihn die Aussichten und Landschaften unterwegs interessieren; er kann an diesem oder jenem Ort aussteigen, um sich zu stärken, aber er wird nirgendwo auf halbem Weg nach einem Zuhause suchen. Das Verweilen am selben Ort, der Aufenthalt beim Lehrer und die Identifikation mit der Gestalt des Lehrers (Salokya, Samipya, Sarupya) können Zwischenstufen sein, was sie ihrem Wesen nach auch sind. Begnügt euch jedoch nicht mit diesen Stufen. Denkt daran, dass dies nur Zwischenstationen sind. Ihr müsst jede von ihnen erreichen und euch dann weiter zu eurem endgültigen Ziel begeben.
Sathya Sai Baba
Göttliche Ansprache, 2. September 1963
Gott ist Einer, und nur Er ist wirklich. Es gibt keinen zweiten Gott. Wenn ihr an Ihn denkt und euch Krishna vorstellt, wird Er euch in der Gestalt Krishnas erscheinen. Wenn ihr an Ihn denkt und euch Vishnu vorstellt, wird Er euch als Vishnu erscheinen. Doch all diese Gestalten sind das Werk eurer Vorstellungskraft. Sie entsprechen nicht der Wirklichkeit. All dies ist das Werk eures Geistes. Ihr denkt, dass Gott vor euch erscheinen wird, wenn ihr spirituelle Praktiken wie Verehrung, die Durchführung von Ritualen und Opferzeremonien ausübt. All dies ist nur eure Vorstellung. Die Ursache des Spiels der Vorstellungskraft ist euer Geist. Ihr solltet spirituelle Praktiken ausüben, bis ihr den Geist überwindet.
Der Geist erschafft ständig mentale Bilder. Ihr solltet über den Geist hinausgehen. Ihr solltet euch ausschließlich auf den Atman konzentrieren. Er hat keine Form. Ihr müsst verstehen, dass der form- und eigenschaftslose Atman die einzige Wahrheit ist. Er durchdringt das gesamte Universum.
Sathya Sai Baba
Prashanti Nilayam, 04.06.2009
SSG, Bd. 42, Kap. 8
Der Mikrokosmos ist im Makrokosmos enthalten, denn beide sind Manifestationen ein und derselben Wirklichkeit. Der ganze Baum ist im Samen enthalten und der Samen im Baum, denn Baum und Samen sind ihrem Wesen nach eins. Euch fehlt die Vorstellungskraft, um in einem kleinen Samenkorn einen großen Baum zu sehen. Doch in Wirklichkeit ist dieser Baum bereits darin enthalten.
Ebenso ist auch der Makrokosmos im Mikrokosmos enthalten. Die Erkenntnis dieser Wahrheit ermöglicht es dem Menschen, seine wahre Gestalt zu erblicken. Solange der Blick des Menschen auf die äußere Welt gerichtet ist, bleibt er blind und erkennt die Wahrheit nicht. Nur die Entwicklung der inneren Schau führt zur Offenbarung der inneren Göttlichkeit. Und die Erkenntnis der im Inneren verborgenen göttlichen Essenz führt zur Erkenntnis der kosmischen Gottheit.
Der Geist, der Gott nicht erkannt hat, gleicht einem trockenen Blatt, das bei jedem Windhauch auffliegt und zu Boden fällt, sobald der Wind nachlässt. Doch der Geist, der auf die Erkenntnis Gottes konzentriert ist, gleicht einem Felsen, der von Zweifeln unabhängig, standfest und zuverlässig ist. Der sich der Verehrung und Betrachtung darbietende Gott wird als Hiranyagarbha bezeichnet – der Goldene Schoß, die Quelle der Schöpfung, das immanente Prinzip, das sich zu manifestieren und zu vervielfältigen wünschte. Der Begriff „Gold“ ist passend, denn Gold ist das Metall, aus dem Kunsthandwerker verschiedenartige Schmuckstücke anfertigen – entsprechend den Bedürfnissen, Wünschen, Launen und dem Stil ihrer Besitzer. Dank der menschlichen Vorstellungskraft und abhängig von seinen Neigungen und seiner Intelligenz nimmt Gott ebenfalls unterschiedliche Formen an – erhabene oder groteske, erschreckende oder bezaubernde. Der Mensch erschafft diese Bilder und ruft sie an, indem er seine Ängste, Fantasien, Wünsche, Befürchtungen und Träume in sie hineingießt. Je nach Situation nimmt er diese Bilder als Herren, Freunde, Herrscher oder Lehrer wahr. Doch was auch immer der Mensch mit Gott tut, Gott bleibt davon unberührt. Er ist das Gold, das in allen Schmuckstücken und durch sie hindurch gegenwärtig ist.
Sathya Sai Baba
Göttliche Ansprache, 21. Oktober 1969
Die Zunge ist der Panzer des Herzens; sie schützt das Leben. Lautes Sprechen, langwierige Gespräche, ungezügelte Rede, von Zorn und Hass erfüllte Gespräche – all dies beeinträchtigt die Gesundheit des Menschen und ruft in anderen Zorn und Hass hervor. Solche Worte verletzen, erregen und entzweien. Warum gilt Schweigen als Gold? Ein schweigsamer Mensch hat keine Feinde, auch wenn er vielleicht keine Freunde hat. Er verfügt über freie Zeit und die Möglichkeit, in sich zu gehen, um seine Fehler und Misserfolge zu betrachten. Es hat keinen Sinn für ihn, sie bei anderen zu suchen. Wenn Ihr Fuß ausrutscht, werden Sie einen Bruch erleiden; wenn Ihre Zunge ausrutscht, werden Sie den Glauben oder die Freude eines Menschen erschüttern. Dieser Bruch kann niemals geheilt werden; diese Wunde wird ewig eitern. Verwenden Sie daher Ihre Zunge mit großer Vorsicht. Je sanfter Sie sprechen, je weniger Sie sprechen und je wohlwollender Sie sprechen, desto besser ist es für Sie und für die ganze Welt.
Sathya Sai Baba
Göttliche Ansprache, 29. März 1965
Mit unseren Gedanken können wir sogar die Krankheiten anderer heilen. Wenn die Freundschaft guter Menschen durch gute Gedanken entsteht, führt die Vereinigung der Guten zur Erkenntnis des Göttlichen.
Von den Gedanken eines Menschen hängt ab, mit welcher Art von Menschen er sich verbindet. Ein Trinker sucht die Gesellschaft von Trinkern, ein Dieb schließt sich einer Gruppe von Dieben an, ein Jurist sucht Juristen usw. Deshalb sollten sich Menschen mit guten Absichten nur mit Gleichgesinnten verbinden. Wenn sie in die Gesellschaft böser Menschen geraten, können sogar ihre guten Gedanken verunreinigt werden.
Die Menschen verstehen heute nicht die enorme Kraft des Geistes. Die fünf Elemente, die fünf Lebensenergien, die fünf Sinnesorgane und die fünf Hüllen beruhen alle auf dem Geist. Gerade weil die gewaltige Macht des Geistes nicht erkannt wird, wird das menschliche Leben zerstört. Indem der Mensch den Geist herabsetzt, entmenschlicht er sich und verhält sich wie ein Tier oder Dämon. Wenn der Mensch seine Sichtweise erweitert, kann er seine Göttlichkeit erkennen.
Wenn ihr wollt, dass sich die Nation entwickelt und Fortschritte macht, wenn ihr danach strebt, das Göttliche zu erfahren, das den gesamten Kosmos durchdringt, müsst ihr gute Gedanken bewahren und pflegen. Betrachtet Gedanken nicht als belanglos. Ein riesiger Banyanbaum wächst aus einem kleinen Samenkorn. Auf Telugu gibt es ein Sprichwort: Selbst eine kleine Schlange muss man mit einem langen Stock schlagen. Ebenso muss man sich selbst vor einem noch so kleinen schlechten Gedanken sorgfältig hüten.
Sadhakas (spirituelle Suchende) müssen selbst in den unbedeutendsten Angelegenheiten wachsam sein, die ihren Zorn auslösen können, denn wenn sie im Umgang mit ihrem Zorn unachtsam sind, werden sie nicht den geringsten Fortschritt machen können. Solche Menschen müssen Eigenschaften wie Demut und Liebe in sich entwickeln. Dann werden die schlechten Eigenschaften allmählich verschwinden. Manche Sadhakas ärgern sich sehr, wenn jemand anderes die ihnen anhaftenden Mängel bemerkt und auf sie hinweist. Das verschlimmert die Lage nur! Spirituelle Suchende sollten stets nach innen schauen; wenn sie jedoch zulassen, dass der Geist nach außen abschweift, können sie ihre eigenen Mängel nicht erkennen. Stolz versperrt die innere Sicht und bringt die Erforschung des Geistes durcheinander. Wenn Sadhakas Erfolg haben wollen, müssen sie sich tief vor denen verneigen, die auf ihre Mängel hinweisen. Nur so kann man auf dem Weg der Meditation rasch vorankommen. Und sie sollten sich bemühen, solche Fehler niemals wieder zuzulassen.
Man sagt, dass der Herr manche bestraft und anderen wohlgesonnen ist. Lassen Sie mich Ihnen sagen, dass der Herr weder das eine noch das andere tut. Er gleicht dem Strom in einem elektrischen Draht. Derselbe Strom lässt den Ventilator rotieren und bringt Kühle in Ihr Leben; er betreibt auch den elektrischen Stuhl und verkürzt Ihr Leben. Er hat weder den Wunsch, die Hitze im Raum zu verringern, noch die Absicht zu töten.
Die Gnade des Herrn gleicht einem Windhauch. Raffen Sie Ihre Segel ein, und das Boot wird unsteuerbar und kraftlos; spannen Sie sie auf, und es wird immer schneller dahingleiten. Es ist wie mit dem Licht: Der eine Mensch tut Gutes, indem er die Beleuchtung nutzt, ein anderer tut damit Böses. Verweilen Sie im „inneren Tag“ (lassen Sie das Licht in Ihrem Inneren wie am Tag erstrahlen), aber in der „äußeren Nacht“ (lassen Sie die Welt außerhalb für Sie dunkel werden). Die Veden lehren Sie diese Wahrheit und geben Ihnen die Disziplin, die notwendig ist, um diesen Zustand zu erreichen.
„Ihre natürliche Trägheit hindert Sie daran, spirituelle Übungen auszuführen, ohne die Sie die Natur Gottes nicht erkennen können. Diese Trägheit – in welcher Form sie auch auftreten mag – muss überwunden werden. Sie darf in der menschlichen Natur keinen Platz haben. Dies zu erreichen ist meine Mission. Meine Aufgabe besteht nicht darin, Krankheiten zu heilen, zu trösten oder von irdischen Sorgen und Unglück zu befreien. Meine Mission geht weit darüber hinaus. Die Befreiung von Unglück und Leid spielt in meiner Mission keine wesentliche Rolle. Mein Hauptziel ist es, den Menschen die Weisheit der Veden und der heiligen Schriften zurückzugeben und ihre alte Weisheit allen Menschen zugänglich zu machen. Alle Hindernisse werden fallen, und meine Mission wird erfüllt werden – zur rechten Zeit. So sind die Fügung und der Wille des Herrn, und nichts kann Seinem Willen entgegenstehen.“
Samuel Sandweiss
„SAI BABA, DER HEILIGE UND ... DER PSYCHIATER“
„Navaratri“ bedeutet neun Nächte. Dunkelheit ist mit der Nacht verbunden. Was ist diese Dunkelheit? Es ist die Dunkelheit der Unwissenheit. Das Ziel der Feier von Navaratri besteht darin, Ihnen die Möglichkeit zu geben, die Dunkelheit zu überwinden, die Sie umhüllt. Wenn von Devi die Rede ist, ist eine einheitliche Form von Durga, Lakshmi und Saraswati gemeint. Lakshmi, die die Verkörperung des Wohlstands ist, symbolisiert das Herz. Der Mund steht für Saraswati. Die Reinheit der Handlungen (Kriya Shuddhi) wird durch Durga verkörpert. Um die Gnade des Herrn zu erlangen, müssen Sie die Reinheit des Herzens, die Reinheit der Sprache und die Reinheit der Handlungen bewahren. Diese dreifache Reinheit wird in den vedischen Texten als „Tripurasundari“ beschrieben. Feiern Sie Navaratri so, dass Sie Ihre innere Dunkelheit loswerden, indem Sie die dreifache Reinheit von Gedanken, Worten und Taten wahren. Anlässlich dieses heiligen Festes Navaratri sollten Sie auch die Natur ehren. Natürliche Ressourcen wie Wasser, Luft, Energie und Bodenschätze müssen sparsam und ohne Verschwendung, falsche Nutzung oder Schädigung verwendet werden.
Sathya Sai Baba
Göttliche Rede, 27. September 1992
Diejenigen, die sich selbst als Sadhakas (spirituell Suchende) bezeichnen, verfolgen in Wirklichkeit egoistische Ziele. Gott ist allgegenwärtig. Um eine göttliche Erfahrung zu erlangen, müsst ihr eine innere Erforschung beginnen und den Lauf des Geistes anhalten. Die Menschen lernen heute ihr ganzes Leben lang, wollen das Gelernte aber nicht in die Praxis umsetzen. Die Praxis ist wichtiger als das bloße Ansammeln von Wissen.
Es ist wichtig, sich nicht mit Informationen vollzustopfen, sondern sich selbst zu verändern. Welchen Nutzen haben all diese Informationen, die ihr gesammelt habt? Wie viel von dieser Sammlung habt ihr in eurem wirklichen Leben umgesetzt? Habt ihr dadurch Glückseligkeit erlangt? Die Antwort lautet: Ihr seid Helden (hero) im Ansammeln von Informationen, aber Nullen (zero) bei ihrer praktischen Anwendung. So wird das Leben vergeblich und nicht mit einem bestimmten Ziel gelebt.
Der erste Schritt für jeden sollte die Erkenntnis seines eigenen Wesens sein. In vielen Fällen versinken Menschen, während sie immer mehr Bücher studieren, immer tiefer in Zweifel. Abgesehen davon, dass ihr Geist mit Bücherplunder angefüllt wird: Was ist das Ergebnis ihrer gesamten Ausbildung? Zwischen Büchern, die kein Bewusstsein besitzen, und einem Geist, der mit Bücherwissen angefüllt ist, gibt es keinen Unterschied. Beide sind gleichermaßen steril. Beides ist nichts anderes als lebende Tote.
Bücherwissen ohne Praxis kann nützlich sein, um andere zu unterrichten, ist aber für den Menschen selbst nutzlos. Wer sich nicht an das hält, was er predigt, verschwendet die Zeit anderer Menschen. Nutzt zunächst eure Zeit richtig. Deshalb rate Ich den Studenten und anderen ständig, weniger zu sprechen. Beschäftigt euch mit der spirituellen Suche und praktiziert wenigstens einen kleinen Teil dessen, was ihr gelernt habt.
