Lernt, durch euren Körper gute Taten zu vollbringen und in eurem Geist über das Gute nachzudenken. Pflegt heilsame Gedanken und vollbringt gute Taten. Manchmal fragen die Menschen: „Ja, wir sollten alle und jeden lieben, aber was sollen wir tun, wenn ein anderer Mensch uns hasst, obwohl wir ihn sehr lieben?“ Warum beunruhigt es euch, ob andere eure Liebe erwidern oder nicht? Eure Pflicht ist es, darauf zu achten, nicht vom rechten Weg abzukommen. Wenn auch ihr Hass empfindet, wie könnt ihr dann behaupten, weiterhin gut zu sein? Bemüht euch nach Kräften, andere zu beeinflussen und zu verwandeln, und weicht nicht vom Weg der Tugend ab. Ich gebe euch ein Beispiel aus meiner eigenen Erfahrung: Ich liebe alle, auch diejenigen, die Mich nicht lieben. Ich frage nicht, ob sie Mich lieben oder nicht. Wir müssen prüfen, ob unsere Liebe rein ist oder nicht. In Mir gibt es überhaupt keinen Raum für Hass. Menschen, die Mir nicht zugeneigt sind, kommen ebenfalls zu Mir, wenn irgendeine Not entsteht, und verneigen sich vor Mir. Um in die Tiefe einzutauchen und wahre Liebe zu erfahren, müsst ihr alle Erwägungen, die sich auf den Körper beziehen, beiseitelegen und die Sicht der Einheit (Atma Drishti) entwickeln.
Sathya Sai Baba
Sommerregen 1978 in Brindavan, Kap. 15.
Alles, was ihr seht, ist ein Spiegelbild dessen, was sich in euch befindet. Wenn ihr einen Menschen als schlecht bezeichnet, bedeutet das, dass sich in ihm das Böse widerspiegelt, das in euch ist. Dieser Mensch hat mit dem Bösen nichts zu tun. Das Gute und das Böse sind ein Spiegelbild eures inneren Wesens. Denkt niemals, dass es unabhängig von euch existiert. Gute Gedanken sind die Quelle guter Schwingungen. Wenn ihr von Liebe erfüllt seid, wird dasselbe Prinzip der Liebe in eurer Sprache und euren Handlungen zum Ausdruck kommen. Wenn ihr heilige Gedanken habt, werdet ihr zu einem göttlichen Wesen.
Sathya Sai Baba
18. März 1999
„Die Kraft des Willens und der Absicht.“
Seit alter Zeit feiern die Bewohner Indiens Navaratri und verehren Devi, die Göttlichkeit als Mutter. Während dieser zehn Tage ehren sie die Göttinnen Durga, Lakshmi und Saraswati. Ihre esoterische Bedeutung liegt in den drei Kräften (Shakti): Handlung (Karma), Hingabe (Upasana) und spirituelle Weisheit (Jnana).
Es ist notwendig, die innere Bedeutung, die Durga, Lakshmi und Saraswati in sich tragen, richtig zu verstehen. Sie repräsentieren drei Arten menschlicher Kräfte: Willenskraft (Iccha Shakti), die Kraft zielgerichteten Handelns (Kriya Shakti) und die Kraft der Unterscheidung (Jnana Shakti).
Saraswati steht im Menschen für die Kraft der Sprache (Vak). Durga verkörpert die dynamischen Kräfte. Lakshmi manifestiert sich in Form der Willenskraft. Der Körper ist dazu bestimmt, zielgerichtete Handlungen (Kriya Shakti) auszuführen. Der Geist ist das Reservoir der Willenskraft (Iccha Shakti). Atma ist die Kraft der Unterscheidung (Jnana Shakti).
Zielgerichtete Handlungen gehen vom materiellen Körper aus. Die Kraft, die den trägen Körper aktiviert und ihn zum Handeln bewegt, ist die Willenskraft. Die Kraft, die die Willenskraft zum Handeln bewegt, ist die Kraft der Unterscheidung (Jnana Shakti). Durch sie wird Energie ausgestrahlt. Diese drei Kräfte werden im Mantra „Om Bhur Bhuvah Suvaha“ dargestellt. Bhur steht für die Erde. Bhuvah steht für die Lebenskraft des Menschen, sein Bewusstsein. Suvaha ist die Kraft der Ausstrahlung. All diese Kräfte befinden sich im Menschen. So wohnen Durga, Lakshmi und Saraswati im Herzen des Menschen.
Der Mensch neigt dazu, leidenschaftliche (rajasische) Eigenschaften wie Zorn und Hass zu zeigen. Sie sind die Verkörperung der ungestümen Eigenschaften Durgas.
Das Lob der Göttlichkeit in Liedern und Gedichten sowie die Schwingungen, die von ihnen ausgehen, stellen die Kraft Saraswatis dar.
Die reinen Eigenschaften, die der Mensch zeigt, wie Mitgefühl, Liebe, Toleranz und Anteilnahme, werden durch Lakshmi zum Ausdruck gebracht.
Die Menschen verehren Durga, Lakshmi und Saraswati, die auf Bildern und Ikonen dargestellt sind. Auf diese Weise stellen die Menschen die feinstofflichen Kräfte dar, die in ihnen selbst liegen.
Der moderne Mensch steht vor Schwierigkeiten, weil er die in ihm enthaltenen Kräfte nicht erkennen und keine Achtung vor ihnen entwickeln kann. Ihn ziehen äußere körperliche Formen an. Es ist notwendig, die Verbindung zu verstehen, die zwischen der materiellen und der feinstofflichen Welt besteht. Die Medizin befindet sich im Menschen, doch er sucht sie außerhalb.
Was sollten Sie während der zehn Tage der Navaratri-Feier tun?
Verwandeln Sie die Willenskraft (Iccha Shakti) in das Streben, Gott zu erreichen. Verwandeln Sie zielgerichtete Handlungen (Kriya Shakti) in die Kraft, göttliche Taten zu vollbringen. Verwandeln Sie die Kraft der Unterscheidung (Jnana Shakti) in die Gottheit selbst.
Aus einer göttlichen Ansprache Bhagavans Sri Sathya Sai Babas vom 9. Oktober 1994
Menschen, die nach Spiritualität streben, sollten alle Diskussionen und Streitigkeiten auf ein Minimum reduzieren, denn dies erzeugt einen Geist des Wettbewerbs und führt zu zornigen Gegenreaktionen und rachsüchtigem Kampf. Versucht nicht, euch den Respekt der ganzen Welt zu verdienen. Fühlt euch nicht gedemütigt und werdet nicht zornig, wenn die Welt euch und eure Verdienste nicht anerkennt. Lernt dies vor allem anderen, wenn ihr auf dem spirituellen Weg Erfolg haben möchtet. Freut euch nicht, wenn man euch lobt; darin liegt eine tödliche Falle, die euch sogar vom Weg abbringen und euren Fortschritt gefährden kann. Daher müsst ihr die Eigenschaften eures Geistes und eure Gewohnheiten verändern. Entwickelt die Gewohnheit, anderen Menschen niemals Leid zuzufügen. Bemüht euch, sie zu verstehen, Mitgefühl mit ihnen zu haben und ihnen zu helfen. Gewöhnt euch daran, Beleidigungen und Kritik als Belohnung anzunehmen. Bemüht euch, mit allen Freundschaft zu schließen, unabhängig von ihrem Charakter und Verhalten.
Im Leben könnt ihr mit zahlreichen Verlusten und Schwierigkeiten konfrontiert werden. Ihr könnt viel Leid erfahren. Dennoch dürft ihr niemals die Wahrheit, den Glauben und die Liebe verraten. Verlust, Leid und Schwierigkeiten sind wie Wellen im Ozean des Lebens. Sie kommen und gehen einfach. Doch das Wasser im Ozean ist beständig. Entwickelt daher den Glauben an das „Wasser“, das heißt an die Göttlichkeit. Die Macht des Göttlichen Namens ist unvergleichlich. Nehmt Ihn nicht auf die leichte Schulter. Der Göttliche Name ist ein wahrer Diamant. Bewahrt Ihn sicher auf.
Macht euch niemals Sorgen wegen Schmerz und Leid, Verlusten und Schwierigkeiten. Eure Gedanken sind wie vorüberziehende Wolken. Nachdem ihr Zuflucht zu den Lotusfüßen des Herrn gefunden habt, gebt diese niemals auf. Wohin ihr auch geht, die Göttlichen Füße werden euch beschützen. Wenn ihr den Göttlichen Namen in euer Herz aufnehmt, wird euer Leben geheiligt. Das ist Hingabe (Bhakti). Das ist eure Kraft (Shakti). Das ist Befreiung (Mukti).
Glaube und Hingabe sind notwendige Voraussetzungen, um Frieden zu erlangen. Glaubt an den Ozean, nicht an die Welle; glaubt an den Herrn, nicht an unbedeutende Dinge. Doch die Tragödie besteht darin, dass ihr kleinen, unmoralischen Menschen vertraut, Menschen, die ihr kennt, den Bösen und Gierigen; aber ihr zweifelt, wenn man euch bittet, an den Herrn zu glauben, der gnädiger ist als jeder Vater, liebevoller als jede Mutter, mächtiger als jede irdische Macht und aufmerksamer als der euch nahestehendste Mensch. Ihr zweifelt nicht aneinander, doch leicht entwickelt ihr Zweifel an Gott. Zweifeln ist leicht, Glauben ist schwer. Verweilt im Göttlichen Namen, und seine Süße wird eure Zunge durchdringen und den Geschmack verbessern. Zählt nicht, wie oft ihr ihn bereits wiederholt habt. Denn wen wollt ihr mit einer Zahl beeindrucken? Der Herr wird antworten, selbst wenn ihr Ihn nur einmal aus tiefster Seele ruft.
Sathya Sai Baba
Göttliche Ansprache, 17. Dezember 1964
Atma-Jnana kann nur durch Glauben erlangt werden. Entwickelt den Glauben an euch selbst und den Glauben an Gott. Heute zeigt sich Selbstvertrauen nur in Fragen, die mit weltlichen Erfolgen und egoistischen Bestrebungen zusammenhängen. Glaube und Zuversicht zeigen sich nicht im spirituellen Bereich. Ohne unerschütterlichen Glauben kann das Göttliche nicht aus eigener Erfahrung erlebt werden. Aufgrund des Fehlens eines festen Glaubens führt die formale Ausübung spiritueller Praktiken zu keinen Ergebnissen. Die wichtigste Voraussetzung ist hier der bedingungslose und unerschütterliche Glaube an Gott. Ein auf einen einzigen Punkt gerichtetes Gottvertrauen fördert die Ernsthaftigkeit im spirituellen Bereich. Ein ernsthafter, eifriger Mensch, der nach Spiritualität sucht, erlangt Erkenntnis über den Atman (das Selbst). Ein solcher Gottgeweihter braucht keine anderen Eigenschaften außer tiefem Glauben. Er braucht weder anderes Wissen noch eine gesellschaftliche Stellung oder Reichtum. Er kann jeder Kaste oder Gemeinschaft angehören. Er kann ein Kind oder sogar ein Tier sein – wie Gajendra, Valmiki, Nanda, Kuchela, Dhruva, Shabari, Vidura und Hanuman, die Beispiele für Gottgeweihte sind, denen Gott aufgrund ihrer tiefen Hingabe Gnade erwies, obwohl sie keine anderen besonderen Eigenschaften besaßen.
Sathya Sai Baba
Göttliche Ansprache, 6. Oktober 1986
Eine der grundlegenden Regeln für ein gutes Leben ist die Praxis der Stille. Die Stimme des Schöpfers kann im Bereich eures Herzens nur dann gehört werden, wenn die Zunge schweigt. Wenn der Sturm nachlässt, beruhigen sich die Wellen. Andere werden nicht den Wunsch haben zu schreien, wenn ihr mit ihnen flüstert. Gebt dem Gespräch selbst den Ton an: so leise wie möglich, damit man euch nicht weiter hört als diejenigen, an die ihr euch wendet. Geht achtsam mit dem Klang um; er ist der Schatz des Raumelements (Akasha), eine Emanation des Schöpfers selbst. Der Verstand kann nur dann vorherrschen, wenn die Argumentation nicht durch das Erheben der Stimme verstärkt wird. Schweigen ist die Sprache des spirituellen Suchers. Eine sanfte, zärtliche Sprache ist ein Zeichen wahrer Liebe. Hass schreit, Angst kreischt und Eitelkeit posaunt. Doch die Liebe singt Wiegenlieder; sie beruhigt und legt Balsam auf. Übt die Sprache der Liebe; vergesst die Sprache des Hasses und der Verachtung!
Am Tor zur Befreiung (Moksha) und Selbstverwirklichung (Sakshatkara) stehen drei Wächter, die eure Berechtigung prüfen. Es sind Frieden oder seelisches Gleichgewicht, Freude oder Zufriedenheit und Unterscheidungsvermögen (Shanti, Santosha und Vichara). Wenn es euch gelingt, auch nur einen dieser Wächter auf eure Seite zu ziehen, werden euch auch die anderen beim Eintritt helfen. Der erste von ihnen ist der Frieden. Wenn ihr den Frieden auf eure Seite zieht, wird auch die Zufriedenheit bei euch sein! Zufriedenheit ist die höchste Quelle des Glücks und der kostbarste Besitz. Sie ist ebenso viel wert wie ein Imperium. Ohne Zufriedenheit nehmen Verlangen (Kama) und Gier (Lobha) gefährliche Ausmaße an und überwältigen die Kraft des Unterscheidungsvermögens. Verlangen geht leicht in Gier über, und Gier wächst zu Geiz und Wollust heran, die euch in einer wahnsinnigen Jagd nach flüchtigen sinnlichen Freuden von einem Objekt zum anderen treiben. Wie können Menschen mit solchen Eigenschaften die Fähigkeit zur Konzentration entwickeln? Und ohne Konzentrationsfähigkeit – wie können sie meditieren? Ohne Meditation (Dhyana) kann niemand Gott (Daivam) erlangen.
Wir bekommen nicht immer das, worum wir bitten. Warum? Vielleicht empfindet Gott kein Mitgefühl für uns? Stellt euch ein krankes Kind vor, das seine Mutter, die ihm dies verweigert, um allerlei Süßigkeiten anfleht. Bedeutet das, dass die Mutter ihr Kind hasst? Oder ist sie vielleicht hartherzig? Hat sie ihre Zuneigung verloren? Nein, die Weigerung der Mutter ist in diesem Fall ein Akt des Mitgefühls.
Jeder Mensch gleicht einem solchen kranken Kind, das unter den sich wiederholenden Geburten und Todesfällen leidet. Die Erfüllung all seiner Wünsche würde dieses Leiden nur verlängern. Daher sind Verweigerung und Ablehnung notwendig. Denn keiner von euch bittet um etwas wirklich Wichtiges! Wenn jemand um unerschütterlichen Frieden flehen würde, würde er das Erbetene gewiss erhalten!
Gott antwortet, wenn das Gebet aus der Tiefe des Herzens kommt. Ich weiß, dass ihr an eine Tür klopft. Aber an welche? Wenn ihr die Tür eures eigenen Herzens verschlossen haltet, wie könnt ihr dann Erfolg damit haben, die Öffnung anderer Türen zu fordern? Klopft an die Türen eurer eigenen Herzen. Dann wird der in ihnen wohnende Gott euch gewiss entgegenkommen.
Wohin ihr auch geht, erfüllt stets eure Pflichten so, wie ihr sie versteht, und wisst, dass Ich in euch sein und jeden Schritt eures Weges lenken werde. In den kommenden Jahren werdet ihr Mich in vielen verschiedenen Erscheinungsformen Meiner Gestalten erfahren. Ihr gehört zu Mir, und ihr seid Mir am kostbarsten. Ich werde euch beschützen, wie die Augenlider die Augen schützen. Ich werde euch niemals verlassen, und ihr werdet Mich niemals verlieren können.
Von diesem Augenblick an hört auf, ein leidenschaftliches Bedürfnis nach irgendetwas anderem zu verspüren. Erfüllt eure Pflichten mit unerschütterlicher Liebe, die alles als Gott betrachtet. Seid geduldig. Mit der Zeit wird euch alles gegeben werden. Seid glücklich. Ihr müsst nichts bedauern. Was immer ihr empfinden mögt, was immer euch widerfahren mag, wisst, dass es der Wille des Avatars ist.
Wenn jemand Ihnen sagt, dass Sai Baba ihn mit Seinen spirituellen Kräften ausgestattet habe, glauben Sie ihm nicht. Meine Kräfte sind von solcher Art, dass es unmöglich ist, sie zu übertragen, und deshalb sollten derartige Aussagen Sie nicht in die Irre führen. Diese Kräfte sind einzigartig. Wenn Sie sich so leicht vom Einfluss anderer mitreißen lassen, werden Sie Ihren Geist niemals beherrschen können. Sie müssen Ihre eigene Meinung haben. Suchen Sie nicht nach übernatürlichen Kräften, indem Sie auf der ganzen Welt auf der Suche nach Gurus umherreisen und dafür viel Geld ausgeben. Bleiben Sie lieber zu Hause und versuchen Sie, jene spirituelle Kraft zu erwecken, die in Ihnen selbst liegt! Gott ist nicht außerhalb, sondern im Inneren.
Sie sind kein Mensch, sondern Gott; nicht eine, sondern drei Persönlichkeiten: die Persönlichkeit, für die Sie sich halten (der Körper), diejenige, für die andere Sie halten (der Geist), und die Persönlichkeit, die Sie in Wahrheit sind (Gott). Denken Sie nicht, dass Gott außerhalb existiert und irgendwo gesucht werden muss. Gott ist in Ihnen. Wenn Sie dies erkennen und Ihre spirituellen Kräfte entwickeln, werden Sie Ihn sehen können. Jetzt gehen Sie den weltlichen Weg, doch wenn Sie den Weg zum Höchsten Bewusstsein betreten, werden Sie den Herrn, das heißt die Wahrheit, erkennen.
Sathya Sai Baba, Brindavan, 28.03.1975
„Die Religion der Liebe“ (SSG, Bd. 13), Kap. 6 „Rat für Wahrheitssuchende“
Jeder, der durch Bhakti die Ewigkeit erreichen möchte, sollte sich bemühen, die folgenden Eigenschaften zu erlangen: Er sollte sich von der Eitelkeit, Grausamkeit und Lüge dieser Welt fernhalten und Wahrheit, Wahrhaftigkeit, Liebe und Frieden praktizieren. Das ist der wahre Weg der Bhakti.
Diejenigen, die die Einheit mit dem Herrn suchen und der Welt zum Wohlergehen verhelfen wollen, müssen Begriffe wie Lob und Tadel, positive und negative Bewertung, Wohlstand und widrige Umstände als wertlos erkennen und ablegen. Sie müssen mutig an einem festen Glauben an ihre eigene innere Wirklichkeit festhalten und sich dem spirituellen Wachstum widmen.
Niemand, nicht einmal Mahapurushas oder Avatare, kann Kritik und Anschuldigungen entgehen. Doch sie fürchten sich davor nicht. Die wahre Natur eines Mahapurusha oder eines Avatars wird von jenen, die ihn kritisiert und getadelt haben, erst erkannt, wenn sie große Schwierigkeiten durchgemacht haben. Dann werden auch sie beginnen, ihn zu preisen.
Unwissenheit ist die Ursache von Misserfolgen. Daher soll der Anwärter auf dem Weg der spirituellen Entwicklung sich von solchen schwankenden und unwissenden Menschen fernhalten und es vermeiden, mit ihnen über seine Überzeugungen zu diskutieren. Er sollte in das Lesen der Heiligen Schriften eintauchen und die Gesellschaft der Gottgeweihten suchen.
Später, wenn er Erfahrung in der Verwirklichung gesammelt hat und keine Angst mehr vor der Begegnung mit der Wirklichkeit verspürt, kann er sich unbesorgt mit allen austauschen. Er kann sogar versuchen, andere Geister zu der Wahrheit zu führen, die er selbst erkannt hat.
Versuchen Sie, Ihren Blickwinkel zu ändern. Wenn Sie beginnen, die Welt aus der Sicht der allgegenwärtigen Göttlichkeit zu betrachten, werden Sie anfangen, sich zu verändern. Sie werden die Kraft der Göttlichkeit in der gesamten Schöpfung spüren.
Sie können sich nirgendwo vor Gott verstecken. Viele glauben, dass Swami nicht sieht, womit sie sich beschäftigen. Sie erkennen nicht, dass Swami Myriaden von Augen hat. Auch Ihre Augen sind göttlich. Doch Sie sind sich Ihrer wahren Natur nicht bewusst.
Wenn Sie Vertrauen in sich selbst haben, werden Sie Vertrauen in Gott haben. Lieben Sie Gott mit diesem höchsten Vertrauen. Dann wird es Sie zu Gott hinziehen. Dafür ist Reinheit erforderlich. Ein Magnet kann kein rostiges Stück Eisen anziehen. Ebenso kann Gott keinen unreinen Menschen zu sich ziehen. Verändern Sie daher Ihre Gefühle und Gedanken und entwickeln Sie die Überzeugung, dass Gott alles ist, was existiert. Der Herr wird Sie niemals verlassen, wenn Sie diese Überzeugung haben.
Heute ist der Mensch zahlreichen Schwierigkeiten ausgesetzt, weil er die Quelle vergessen hat, aus der er hervorgegangen ist. Ein Fisch wird im Wasser geboren, ohne das er nicht einmal eine Minute leben kann. Er ist nur dann glücklich, wenn er sich im Wasser befindet, an dem Ort, an dem er geboren wurde. Was ist nun die Quelle der Geburt des Menschen? Herr Krishna sagte in der Bhagavad Gita: „Die ewige Atma in allen Wesen ist ein Teil von Mir (Mamāivāmśo Jīvaloke Jīvabhūtaḥ Sanātanaḥ). Jeder Mensch ist ein Funke der Göttlichkeit. Jeder ist aus Gott hervorgegangen. Da Sie aus Gott geboren sind, sollten Sie stets über Gott nachsinnen. Wenn Sie Gott und Ihre Göttlichkeit vergessen, werden Sie unruhig und begegnen allen möglichen Schwierigkeiten. Vergessen Sie daher niemals Ihren göttlichen Ursprung. Glauben Sie an Gott, beten Sie Ihn an und verehren Sie Ihn. Dies sollte die Grundlage Ihres Lebens sein. Das ist Ihre Pflicht (Dharma), die Sie erfüllen müssen. Sie können jede Stellung in der Gesellschaft innehaben, reich und wohlhabend sein, doch nur der Glaube an Gott kann Sie beschützen.
Sathya Sai Baba
Göttliche Ansprache, 22. Februar 2001
Der einzige Reichtum, den Sie nach dem Tod mitnehmen können, ist die Liebe zu Gott. Bemühen Sie sich daher, diesen Reichtum im Laufe Ihres Lebens zu erlangen. Mit reiner, von Liebe erfüllter Hingabe wird Ihnen dies leicht gelingen. Um diesen Reichtum zu erlangen, sollten Sie Ihre Zeit, Ihren Körper und Ihre Handlungen dem Dienst am Herrn widmen. Genau dies erkannte Arjuna, nachdem er die Gita aus dem Mund von Lord Krishna gehört hatte. Arjuna, der ein sehr kluger Mensch war, gelangte nach all seinen Auseinandersetzungen mit Krishna zu dieser Schlussfolgerung und sagte: „Kariṣyē vacanaṃ tava (Ich werde alles tun, was Du sagst).“ Die Menschen sollten sich nicht auf ihre eigene Kraft oder ihre geistigen Fähigkeiten verlassen, sondern auf die Kraft Gottes. Wer sich ausschließlich auf die Kraft Gottes verlässt, kann wahres Glück und wahren Frieden erfahren. Ein solcher Mensch muss sich wegen der Kritik anderer keine Sorgen machen. Er kann die Meinung der Menge ignorieren und für das eintreten, was er für richtig hält. Ungeachtet von Schmähung oder Lob sollten Sie einen starken Glauben an Gott entwickeln.
Sathya Sai Baba
Göttliche Ansprache, 7. April 1989
Was ist wahre Hingabe? Wie müssen wir unsere Sadhana läutern, um sie zu erlangen? Bhagavan erklärt es uns heute liebevoll.
Wenn eure Hingabe euch nicht unterstützt, wenn ihr danach strebt, die Widerspiegelungen Gottes in den körperlichen Spiegeln zu verehren, die sich um euch bewegen, wenn ihr diese Abbilder Gottes betrachtet und euch vor ihnen niederwerft, wohin auch immer ihr euren Blick richtet – wie könnt ihr dann behaupten, Gott hingegeben zu sein? Ohne unerschütterlichen Glauben und aufrichtige Praxis dieser Sadhana muss ich sagen: Wenn ihr euch bei jeder erdenklichen Gelegenheit einfach versammelt, Prasad zubereitet und verteilt oder sogar Gott besingt und preist, sind all eure Bemühungen vergeblich! Öffnet eure Herzen. Weitet euren Blick. Erweitert den Kreis eurer Verbundenheit und nehmt immer mehr eurer Mitmenschen in das Heiligtum eures Herzens auf. Und verehrt sie in liebevoller Ehrerbietung. Weisheit ist nur Mitgefühl in seiner höchsten Form; denn durch Empathie tretet ihr in das Herz eines anderen ein und könnt ihn von innen heraus verstehen. In dieser Vielfalt von Rollen Einheit zu finden – das ist wahre Weisheit.
– Göttliche Ansprache, 23. Februar 1971
„Ishvara sarva bhutanam“ (Der Herr ist in allen Wesen gegenwärtig). Das Erkennen dieser Wahrheit ist das wichtigste Zeichen der Hingabe.
Wenn die spirituelle Kraft vorherrscht, steht die Kraft der Natur unter Kontrolle. Wenn die spirituelle Kraft schwach ist, überwiegt die Kraft der Natur. Dies wird am Beispiel von Rauch und Feuer deutlich. Wenn der Rauch überwiegt, erlischt das Feuer. Wenn das Feuer stärker brennt, verschwindet der Rauch. Um daher die Kraft des Geistes zu stärken und die Kraft der Natur zu begrenzen, sollte der Mensch Vairagya (Unterscheidungsvermögen) kultivieren. Wenn jemand beispielsweise den Wunsch hat, verschiedene Getränke zu trinken, kann er dies kontrollieren, indem er auf einige davon verzichtet. Dadurch entwickelt sich Willenskraft, und mit der Zeit fällt es leichter, auf andere Wünsche zu verzichten. In der Sprache des Vedanta wird dies als Vairagya bezeichnet. Vairagya bedeutet nicht, Haus und Familie aufzugeben und in den Wald zu gehen. Es bedeutet, fromme Gedanken zu entwickeln und weltliche Gefühle zu schwächen. Wenn eine solche ausgewogene Entwicklung stattfindet, erlangt der Mensch Prakriti-Shakti (Kontrolle über die Kraft der Natur). Wenn der Mensch solche Kräfte erlangt, nimmt seine geistige Kraft zu.
Sathya Sai Baba
Göttliche Ansprache, 4. Oktober 1992
Die Keule Vishnus wird Kaumodaki genannt, sein Bogen Sharnga, sein Diskus Sudarshana-Chakra und sein Muschelhorn Shankha. Den Lotos in seinen Händen nennt man Padma. Aus Vishnu entsteht das Universum und verschmilzt wieder mit Ihm. Aus Vishnu werden alle Unsterblichen geboren, die Herren der drei Welten. Sie gedeihen in Glanz, Weisheit, Wissen und Kraft. Alles, was gedeiht, wird unabhängig von seinem Ruhm und seiner Macht aus einem Teil von Vishnus Glanz geboren.
— „Brahmanda-Purana“, Teil 2, Kapitel 3, Verse 120–123
Der Herrgott, der das sich selbst bewusste Glückselige ist, unterliegt nicht den drei Zuständen des Seins: Untätigkeit, schöpferischer Tätigkeit und Ruhe. Doch zum Zweck der Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung der sichtbaren Vielfalt nimmt Er die Gestalten Brahmas – des Schöpfers, Vishnus – des Erhalters, und Shivas – des Zerstörers, an. Von diesen drei Gestalten steht Vishnu dem wahren Wesen Gottes qualitativ am nächsten. Im Dienst am Erhalter des Universums kommt der Mensch mit der unbedingten Wirklichkeit unmittelbarer in Berührung als im Dienst an irgendjemand anderem.
— „Bhagavata-Purana“, Buch 1, Kapitel 2, Vers 23
Diejenigen, denen sich die Wahrheit offenbart hat, sagen, dass Sie friedvoll und jenseits von Gut und Böse ist. Sie ist überall (Brahman), in allem (Paramatma), und Sie ist eine frei handelnde Persönlichkeit (Bhagavan). Die Wahrheit ist unendlich, Sie befindet sich im Innersten jedes Dinges und ist in Ihre gesonderte Gestalt eingeschlossen.
— Bhagavata-Purana, Buch 1, Kapitel 2, Vers 11
Und die großen Seher, die in den Puranas wohlbewandert sind, nennen den aus Narayana hervorgehenden Lotos die höchste Gestalt der Göttin Erde …
— „Matsya-Purana“, Vers 169.3
Nur dank dem Triumph der Wahrheit leuchten Sonne und Mond am Himmel; nur dank der Wahrheit dreht sich die Erde um ihre eigene Achse; nur dank der Wahrheit ist die Welt so, wie sie ist.
Doch heute hat der Mensch den Glauben an die Wahrheit und den Wunsch, sie zu erlangen, verloren. Es ist so weit gekommen, dass der Mensch in dieser Welt nur eines nicht liebt – die Wahrheit. Immer versucht er, im letzten Augenblick zurückzuweichen, selbst wenn es um die Suche nach und das Erlangen der Wahrheit über seine eigene Natur geht. Er hat schlicht und einfach Angst, diese Wahrheit zu erkennen. Wie kann ein Mensch, der Angst vor der in seinem Inneren verborgenen Wahrheit hat, im Leben den rechten, wahrhaftigen Weg einschlagen?
Von der Rednertribüne wiederholen wir wie Papageien auswendig gelernte Worte: Wahrheit, Liebe, Gewaltlosigkeit und so weiter. Doch im Alltag glauben wir nicht an die Wahrheit, praktizieren Ahimsa (Gewaltlosigkeit) nicht und sind vom Weg der Prema (Liebe) äußerst weit entfernt. Unsere Jugend, unsere Schüler, müssen einen Schritt nach vorn machen und vom sinnlosen Wiederholen von Worten zum Handeln übergehen.
Das ganze Leben des Menschen ruht auf drei Grundlagen: Gedanken, Worten und Taten. Jeder Wunsch, der in euch entsteht, bringt sich durch den Geist zum Ausdruck. Die Grundlage für das Entstehen eines Gedankens ist der Geist. Ein Gedanke, der den Geist besucht hat, wird der Welt als ein aus dem Mund gesprochenes Wort bekannt. Wenn ihr den Gedanken, der in euren Geist eingedrungen ist, bereits in Worte gefasst und laut ausgesprochen habt, ist der nächste Schritt die Handlung, also das in die Tat umgesetzte Wort. Erst wenn der Mensch Harmonie zwischen Gedanke, Wort und Handlung erreicht, wird er seine wahre Natur erkennen können.
Sathya Sai Baba, „Sommerrosen auf den blauen Bergen“, 1976
