Cuento del zar Saltán

¡Qué relato tan asombroso sobre el zar Saltán! Hay que recordarlo y releerlo atentamente. Pushkin dejó un conocimiento oculto en sus versos.
Me uno al análisis. El cisne blanco es un símbolo de pureza y sabiduría. La estrella de seis puntas en la frente (es el tercer ojo), de día eclipsa, de noche ilumina; tiene una larga trenza y, en su extremo, una luna. El cisne le comunica a Gvidón que está cerca y que él la encontrará en todas partes. En distintas culturas la simboliza la Virgen María Sofía, también llamada Oranta, y también aparece en el icono de la Ternura, ante el cual rezaba Serafín de Sarov: «¡Alégrate, Esposa no desposada!». En la India la representan como la diosa Sarasvati, vestida de blanco y sin adornos, como diosa de la sabiduría, el conocimiento, la creatividad, el arte y la energía creadora. Sarasvati es la energía creativa; simboliza la ascesis y las cuentas de oración. Su emblema es una estrella de seis puntas; junto a ella representan un cisne blanco, el hamsa. Rica en aguas. Ella es la ayudante de Brahma en la creación del Universo. Precisamente ella realiza la unión del cielo y la tierra, creando el Palacio Celestial de las Bodas, el Palacio de la dicha y la salvación. También es protectora y sanadora.
El período de ayuno llega hasta finales de septiembre. Tras el nacimiento de la Virgen María y de Makoš, después del equinoccio de otoño llega el tiempo de la Protección de la Virgen María. Se vuelve más sutil la frontera entre la tierra y el cielo. Es tiempo de ayuno, tiempo en que podemos recibir indicaciones de nuestros antepasados y realizar buenas obras en nombre del Linaje. Octubre y noviembre son el período más intenso de ascesis, ayuno y servicio a Dios para logros y unión del Alma con Dios. La trenza es un vínculo, un hilo mediante el cual se crean los destinos de las personas. Y también el mes como aspecto lunar del Cisne, Makosh. Rodeada de aguas, esta es precisamente la energía de la creación. Tiene forma hexagonal; lo confirmo y soy testigo de una creación así.
En el cuento vemos precisamente la creación a través del trabajo y la disciplina de Gvidón.

La pregunta era sobre Lebed, pero he notado otra cosa interesante:
si se cambian de lugar las letras del nombre Gvidón, ¡se obtiene Govind(a)! ¿Verdad que es interesante?
(Del sánscrito, Govinda se traduce como «Aquel que otorga alegría a la tierra, a las vacas y a los sentidos», así como «protector o pastor de vacas». Y en los textos sagrados (Mahabharata, Bhagavata-Purana, Vishnu-Sahasranama), este nombre se utiliza para glorificar a Krishna en sus años de infancia y juventud, cuando vivía como pastor, así como uno de los nombres principales de Vishnu. Según la filosofía védica, Govinda es el Señor Supremo original, que no tiene padres materiales.)
En cambio, el nombre existente Gvidón tiene origen europeo (procede del nombre italiano o germánico Guido), y la raíz de la palabra se remonta al término germánico widu, que significa «bosque»; también es interesante.

Pensamientos y reflexiones muy interesantes.
Considero que el Cisne del cuento de Pushkin es Kundalini.
Todos los acontecimientos y estados de Gvidón hablan de ello.
Y la transformación en mosquito, mosca y abejorro la veo como un efecto sonoro y vibratorio del ascenso de la energía Kundalini.
Primero, la alta vibración del sonido del mosquito desciende de arriba abajo, transformándose en una vibración sonora baja, la de la mosca, y después en la vibración del abejorro.
Incluso existe un pranayama llamado «el zumbido de la abeja»: Bhramari.
Esta vibración despierta profundamente la energía Kundalini en su misma base.
El hecho de que Gvidón muerda en los ojos a la tejedora y a la cocinera, en el derecho y en el izquierdo, podría representar la activación de los hemisferios cerebrales, posiblemente mediante la práctica de pranayama Anuloma Viloma y Nadi Shodhana.
Después muerde a Babarija en la nariz, lo que significa la concentración plena y el equilibrio de los hemisferios cerebrales.
Tras lo cual se crean las condiciones favorables para la manifestación plena de la energía Kundalini.
Gracias, OM Shanti, por este tema y por la posibilidad de ver lo evidente.

Si examinamos la música clásica, también en ella están presentes las estaciones; la melodía varía en su sonido y sus vibraciones. El mar azul en el cuento no es simplemente el color del agua, sino un símbolo del infinito y de esa misma «materia primordial» de la que nacen la vida y el milagro. En septiembre, el mar realmente cambia de aspecto: el azul celeste del verano cede su lugar a un azul profundo y penetrante. Es el color de la transición, el color de la sabiduría. Cuando cambia el mes, también cambian la densidad del aire y la manera en que el agua refleja el cielo.

El abejorro, en cambio, es una criatura especial. Su vuelo es pesado, y su zumbido es una frecuencia baja, la vibración de la propia tierra. En septiembre, los abejorros se vuelven más lentos; su zumbido en el aire que se enfría suena como un acorde de despedida del verano. En el cuento, la transformación de Gvidón en abejorro es el punto culminante de sus viajes: al adquirir una forma diminuta, obtiene una gran fuerza para atravesar espacios.

La semana pasada soñé que en el monte Kailash había un Templo con grandes puertas, pero solo unos pocos entraban en él, mientras que en el mar-océano había un pez enorme con la boca abierta y multitudes se dirigían hacia allí. Iban por sí mismos, voluntariamente, a servir de alimento a ese pez.
En verano vi una nueva versión de este cuento, de 2026. Y aquí está vuestra información. La película se hizo para quienes se dirigen al Templo, mientras que vuestra información ayuda a activar la memoria genética. Y lo más importante es el desenlace: no la lucha, la venganza ni el exilio, sino el perdón, para quienes se separan a sí mismos de la Unidad dentro de lo Uno. Muchísimas gracias.

1306196 said:

En verano vi la nueva versión de este cuento, de 2026.

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Веретенников Сергей said:

Me encantan los cuentos rusos.
Pero no me gusta cómo los distorsionan los rusos.

Ya han distorsionado muchos cuentos rusos.

Escribí sobre Pushkin aquí: Pushkin no lo es todo para ustedes

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El cuento del zar Saltán no es simplemente un entretenimiento para niños; es una verdadera alegoría del camino humano.
Nacer en un barril en medio del océano infinito, ¿acaso no es un símbolo de la llegada del alma a este mundo? La persona está encerrada en un espacio estrecho, sola y abandonada a merced de los elementos del destino. Pero crece, «no por días, sino por horas», adquiriendo voluntad y fuerza para romper las barreras y salir a la luz. En cierto sentido, cada uno de nosotros navega en su propio «barril» por el mar azul, esperando ver algún día la orilla de su Buyán. En este caso, la isla de Buyán es un lugar de transformación espiritual, una especie de mundo ideal que la persona construye dentro de sí.

Las tres doncellas representan tres caminos fundamentales, tres formas distintas de interactuar con el mundo que se abren ante la persona al comienzo de su vida consciente.

La primera quiere «preparar un festín para todo el mundo cristiano»: es el camino carnal y material, el deseo de saciarse y alcanzar bienes terrenales. La segunda promete «tejer lienzos»: es el camino del oficio, de crear objetos y organizar el espacio exterior. Pero solo la tercera elige el camino de prolongar la vida, el camino de dar a luz algo nuevo: «darle al zar padre un bogatyr». Es una elección a favor del futuro, del espíritu y de la transformación.
La envidia de las hermanas (la material y la práctica) intenta destruir el principio vital. Pero precisamente a través de las pruebas, a través del «abismo» del mar azul, el héroe alcanza su verdadera grandeza.
«Las tres hermanas»: nuestros deseos, nuestras habilidades y nuestro objetivo supremo. Y solo cuando elegimos crear y dar vida a significados, comienza el verdadero cuento de hadas de la transformación.