Un poco de astronomía y astrología

Удалённый пользователь 19 · 24 Nov 2021

Una reseña muy breve del sistema solar.

Todos sabemos que vivimos en un planeta llamado Tierra. ¿Y qué es un planeta? Es un cuerpo celeste redondo, de dimensiones considerables, que gira alrededor de alguna estrella. Nuestra estrella, alrededor de la cual gira nuestro planeta natal, es el Sol, una de las miles de millones de estrellas que vemos en el cielo nocturno. Simplemente, todas las demás estrellas están muy, muy lejos de nosotros, por eso se ven como puntos luminosos. Incluso con telescopios potentes siguen pareciéndonos puntos: ¡están tan lejos!
Nuestra estrella, el Sol, está mucho más cerca de nosotros, por eso lo vemos con el tamaño de un disco, pero en realidad es enorme. Es una gigantesca bola de fuego que literalmente arde como una hoguera. Nos ilumina y nos calienta. Gracias al Sol crece absolutamente todo en la Tierra. Y viven diferentes seres (no todos son visibles para nosotros). Sin el Sol, aquí no habría vida alguna.
Y todas las estrellas son bolas de fuego semejantes, y alrededor de ellas también giran planetas. Alrededor de nuestro Sol giran 8 planetas.

Las proporciones de los tamaños y las distancias del dibujo no se respetan.

El planeta más cercano al Sol y el más pequeño es Mercurio. Casi no tiene atmósfera; no hay «aire» en él. Por eso, cuando una de sus caras está orientada hacia el Sol, se calienta hasta +420 grados, mientras que la cara opuesta al Sol se enfría hasta -170 grados. La Tierra está rodeada por la atmósfera, una capa de aire que respiramos, y nuestra atmósfera nos protege de grandes cambios de temperatura. Mercurio no tiene satélites (como nuestra Luna).

El segundo planeta desde el Sol, Venus, está rodeado por una gruesa y densa capa de gases venenosos, por lo que allí hace incluso más calor que en Mercurio. Venus es más pequeño que la Tierra. Venus tampoco tiene satélites.

El tercer planeta es nuestra Tierra; el cuarto es el Marte rojo. Es más pequeño que Venus. Se ve rojo en el cielo porque está cubierto de arenas rojizas y parduzcas, y a menudo hay fuertes tormentas de arena. Marte se ve bien sin telescopio. Marte tiene 2 satélites: Fobos («miedo» en griego) y Deimos («terror»).

Los cuatro primeros planetas son relativamente pequeños; se llaman planetas terrestres o interiores. Tienen una superficie sólida formada por tierra, montañas, piedras y rocas.

Comparación de los tamaños de los cuatro planetas interiores.

El quinto planeta desde el Sol es Júpiter, el planeta más grande de nuestro sistema solar, un gigante gaseoso. Júpiter tiene 79 satélites; el mayor, Ganímedes, es más grande que Mercurio.

El sexto planeta es Saturno, rodeado por sus famosos anillos. Los anillos se ven perfectamente con un telescopio e incluso con unos prismáticos; son muy hermosos. Saturno también es un enorme gigante gaseoso, algo más pequeño que Júpiter. Saturno tiene 82 satélites; el mayor es Titán.

El séptimo y el octavo planetas, Urano y Neptuno, también son gigantes gaseosos, aunque más pequeños que Júpiter y Saturno. No se ven a simple vista, solo con un telescopio. Urano tiene 27 satélites y Neptuno, 13. Los astrónomos descubren constantemente nuevos satélites alrededor de todos los gigantes gaseosos. Y todos estos planetas gigantes tienen anillos, aunque no tan impresionantes como los de Saturno. Los anillos están formados por polvo, hielo y rocas.

Júpiter, Saturno, Urano y Neptuno se denominan planetas exteriores o planetas gigantes, porque son mucho más grandes que los planetas terrestres. Están compuestos principalmente de gases.

Por tamaño: Júpiter, Saturno, Urano, Neptuno, Tierra, Venus, Marte y Mercurio.

Los cuatro planetas gigantes exteriores comparados con el Sol, de izquierda a derecha: Júpiter, Saturno, Urano y Neptuno.

Además de los planetas, alrededor del Sol orbitan muchos otros cuerpos celestes: planetas enanos, asteroides —fragmentos sin forma de un planeta que quizá se desintegró en la antigüedad— y cometas, bloques de hielo que, al acercarse al Sol, adquieren una «cola». Es decir, parte de la materia de los cometas se desprende de ellos (bajo la influencia de la radiación solar) y se extiende a enormes distancias en forma de varias colas. Además, la cola de un cometa siempre apunta en dirección opuesta al Sol, de modo que, cuando el cometa se aleja del Sol, sus colas se sitúan delante de él: primero van las colas y detrás, el propio cometa.

El cometa Hale-Bopp, 1997. Se veía perfectamente a simple vista durante muchos meses, también en Ereván.

El cometa verde ATLAS, 2019.

Удалённый пользователь 458 · 24 Nov 2021

021047 said:
Un resumen muy breve del sistema solar.

Todos sabemos que vivimos en un planeta llamado Tierra. ¿Y qué es un planeta? Es un cuerpo celeste redondo, de dimensiones considerables, que gira alrededor de alguna estrella. Nuestra estrella, alrededor de la cual gira nuestro planeta natal, es el Sol, una de los miles de millones de estrellas que vemos en el cielo nocturno. Simplemente, todas las demás estrellas están muy, muy lejos de nosotros, por eso se ven como puntos luminosos. Incluso con telescopios potentes siguen viéndose como puntos: ¡están tan lejos!
Y nuestra estrella, el Sol, está mucho más cerca de nosotros, por eso la vemos con el tamaño de un disco, pero es enorme. Es una gigantesca esfera de fuego que literalmente arde como una hoguera. Nos ilumina y nos calienta. Gracias al Sol crece absolutamente todo en la Tierra. Y viven seres muy diversos (no todos son visibles para nosotros). Sin el Sol, aquí no habría vida alguna.
Y todas las estrellas son esferas de fuego semejantes, y alrededor de ellas también giran planetas. Alrededor de nuestro Sol giran 8 planetas.

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Las proporciones de los tamaños y las distancias no se respetan en la imagen.

El planeta más cercano al Sol y el más pequeño es Mercurio. Casi no tiene atmósfera; en él no hay «aire». Por eso, cuando un lado está orientado hacia el Sol, se calienta hasta +420 grados, mientras que el lado opuesto al Sol se enfría hasta -170 grados. La Tierra está rodeada por la atmósfera, una capa de aire que respiramos, y nuestra atmósfera nos protege de grandes cambios de temperatura. Mercurio no tiene satélites (como nuestra Luna).

El segundo planeta desde el Sol, Venus, está rodeado por una gruesa y densa capa de gases venenosos, por lo que allí hace incluso más calor que en Mercurio. Venus es más pequeño que la Tierra. Venus tampoco tiene satélites.

El tercer planeta es nuestra Tierra; el cuarto, el rojo Marte. Es más pequeño que Venus. Se ve rojo en el cielo porque está cubierto de arenas de color pardo rojizo y a menudo se producen fuertes tormentas de arena. Marte se ve bien sin telescopio: es rojizo. Precisamente durante estos meses se ve perfectamente por las tardes, hacia el oeste. Marte tiene 2 satélites: Fobos («miedo» en griego) y Deimos («terror»).

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Los cuatro primeros planetas son relativamente pequeños; se llaman planetas terrestres o interiores. Tienen una superficie sólida, compuesta por tierra, montañas, piedras y rocas.

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Comparación de los tamaños de los cuatro planetas interiores.

El quinto planeta desde el Sol es Júpiter, el planeta más grande de nuestro sistema solar, un gigante gaseoso. Júpiter tiene 79 satélites; el mayor, Ganímedes, es más grande que Mercurio.

El sexto planeta es Saturno, rodeado por sus famosos anillos. Los anillos se ven perfectamente con un telescopio e incluso con unos prismáticos; son muy hermosos. Saturno también es un enorme gigante gaseoso, algo más pequeño que Júpiter. Saturno tiene 82 satélites; el mayor es Titán.

El séptimo y el octavo planetas, Urano y Neptuno, también son gigantes gaseosos, más pequeños que Júpiter y Saturno. No se ven a simple vista, solo con un telescopio. Urano tiene 27 satélites y Neptuno, 13. Los astrónomos descubren constantemente nuevos satélites alrededor de todos los gigantes gaseosos. Todos estos planetas gigantes tienen anillos, aunque no tan impresionantes como los de Saturno. Los anillos están compuestos de polvo, hielo y rocas.

Júpiter, Saturno, Urano y Neptuno se denominan planetas exteriores o planetas gigantes, porque son mucho más grandes que los planetas terrestres. Están compuestos principalmente de gases.

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Por tamaño: Júpiter, Saturno, Urano, Neptuno, Tierra, Venus, Marte, Mercurio.

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Los cuatro planetas gigantes exteriores comparados con el Sol, de izquierda a derecha: Júpiter, Saturno, Urano y Neptuno.

Además de los planetas, alrededor del Sol orbitan muchos otros cuerpos celestes: planetas enanos, asteroides —fragmentos informes de un planeta que quizá se desintegró en tiempos remotos— y cometas —bloques de hielo que, al acercarse al Sol, adquieren una «cola». Es decir, parte de la materia de los cometas se desprende de ellos (bajo la influencia de la radiación solar) y se extiende a enormes distancias formando varias colas. Además, la cola de un cometa siempre apunta en dirección opuesta al Sol, de modo que, cuando el cometa se aleja del Sol, sus colas quedan delante de él: primero van las colas y detrás, el propio cometa.

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El cometa Hale-Bopp, año 1997. Se vio perfectamente a simple vista durante muchos meses, también en Ereván.

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El cometa verde ATLAS, año 2019.

Gracias. Muy instructivo e interesante.

231812 · 25 Nov 2021

A menudo pienso en Venus, ¿es cierto que allí no es posible la vida?
Copié una cita del libro de Thot:
"Tras saborear la sabiduría del cosmos, descubrió que esta se concentraba en los corazones o las mentes de las personas. Allí encontró grandes misterios, pues es precisamente a través del ser humano como el cosmos se extiende hacia territorios inexplorados. Thot nació aproximadamente 20.000 años antes de la sumersión de la Atlántida. Pero, como asumió el compromiso de realizar un trabajo determinado, no se marchó como los demás que habían alcanzado la Primera Iluminación. Aquellos que estuvieron con él durante su juventud pasaron a Venus, y fueron reemplazados por una oleada de conciencia procedente de Marte. No se podía confiar a esta oleada de conciencia los conocimientos científicos y la sabiduría de sus predecesores atlantes, pues los habrían utilizado para el mal."
¿Quizás podríamos reflexionar sobre este tema?

Удалённый пользователь 19 · 25 Nov 2021

2 231812 , según la cosmología védica, en el universo no hay ningún lugar deshabitado; está completamente poblado. Otra cuestión es que la vida de los habitantes de las dimensiones superiores nos resulta inaccesible desde nuestro mundo tridimensional: nuestros órganos sensoriales y nuestra conciencia no están adaptados a ello. Venus y Júpiter se consideran los planetas más hermosos para habitar en nuestro sistema solar. Incluso hay vida en el Sol. Pero solo vemos lo que vemos.

Удалённый пользователь 19 · 27 Nov 2021

Vrata-katha para Saturno sobre el rey Vikrama
(el comienzo está arriba - Un poco de astronomía y astrología)

El miedo se apoderó del comerciante de aceite al ver al lisiado salir del palanquín, y le dijo a su nuera:
— ¡Nuera! ¿Por qué has traído esta desgracia a nuestra casa? Nuestro señor ordenó que a este ladrón le cortaran las manos y los pies y que lo expulsaran de la ciudad, prohibiendo terminantemente que nadie lo ayudara. Si lo escondes aquí, el rey arruinará nuestra casa y nos arrojará al calabozo.

Después de escuchar pacientemente al anciano, la mujer dijo con voz dulce:
— ¡Oh, padre de mi esposo! Este no es otro que el rey Vikramaditya, soberano de Ujjain, y solo se encuentra en una situación tan lamentable debido a su desdichado destino. Gobernó Ujjain con justicia y habilidad, pero, debido a una desafortunada disposición de los planetas, sufrió un destino adverso. Es como una joya milagrosa que concede deseos y que ha caído en un montón de basura. Y hoy esa joya ha llegado a nuestras manos.
Al oír esto, el comerciante de aceite quedó asombrado y rindió todo tipo de honores al rey Vikrama. Lo alojó en su casa y empezó a pensar cómo justificarse ante el señor de Tamalinda.

Así pues, al día siguiente el comerciante de aceite acudió a la corte del rey Chandrasena y, inclinándose servilmente ante él, dijo con voz melosa:
— ¡Oh, gran rey! ¿Recuerdas a aquel ladrón al que ordenaste cortar las manos y los pies, y después expulsar de la ciudad? Siento mucha lástima por él y, si lo permites, le daré refugio y lo alimentaré.

El rey Chandrasena quedó profundamente pensativo, pero finalmente respondió afirmativamente a la petición del comerciante de aceite.
A partir de entonces, el dueño de la almazara ya no temió ayudar al rey Vikrama. Cuando regresó a casa, el rey le dijo:
— No le digas a nadie que soy Vikramaditya ni hables con nadie de lo ocurrido.
El comerciante accedió y respondió al rey Vikrama:
— Desde hoy te sentarás en la parte superior de la prensa que exprime el aceite y vigilarás su funcionamiento; yo te daré de comer y te vestiré.
Y Vikramaditya, que en otro tiempo había sido gobernante de Ujjaini, hasta que el cruel destino lo puso bajo el poder de Saturno, quien lo convirtió en el más bajo de los mortales, aceptó la propuesta del comerciante. Desde ese día se sentaba en la parte superior de la prensa y exprimía aceite. ¡Contemplad el juego del destino! Día y noche, el mutilado rey Vikrama arreaba los bueyes que hacían girar las muelas, y se sentía en deuda impagable con el comerciante de aceite por la comida, la ropa y el techo que este le proporcionaba. Así transcurrieron otros cinco años.

Quien quiera saber qué ocurrió después debe escuchar ahora con toda atención. Pasó el tiempo y el rey Vikrama adquirió la costumbre de cantar mientras arreaba a los bueyes, que durante todo el día caminaban en círculos poniendo en movimiento las muelas. El rey era un músico talentoso y conocía todos los ragas musicales (modos y tonalidades). Y un día, sentado como de costumbre en la parte superior de la prensa, comenzó a cantar con una voz maravillosa la raga-dipaka. Ponía todo su corazón en el canto y, de pronto, por la fuerza de la melodía, multiplicada muchas veces por la potencia de su voz, todas las lámparas de la ciudad se encendieron por sí solas.

Y sucedió que, en ese mismo instante, cuando las luces se encendieron en cada casa, en el balcón del palacio real se encontraba la hija de Chandrasena, la princesa Padmasena. Miraba y se maravillaba de que la ciudad se hubiera vuelto de repente tal como solo lo está durante la fiesta de las luces, Diwali.
—¿Quién ordenó encender hoy las lámparas de toda la ciudad? —preguntó a sus sirvientas—. Hoy no es Diwali, ni hay una boda fastuosa ni ninguna otra celebración. ¡Id y averiguadlo todo! Descubrid quién ordenó encender las luces.

Apenas hubo dicho esto, el rey Vikrama terminó de cantar la raga-dipaka, y todas las lámparas, sin excepción, se apagaron en un solo instante, tan repentinamente como se habían encendido.

Después comenzó a cantar la raga-shri en una versión para voz. Al oír su canto, la princesa exclamó:
—¿Quién es ese gran músico que nos entretiene sin revelar su nombre? ¿Hay alguno de mis sirvientes? —gritó—. ¡Id enseguida y averiguad dónde está ese cantante! ¡Daos prisa!

Las sirvientas se apresuraron obedientemente a cumplir la orden de su señora. Recorrieron toda la ciudad y finalmente llegaron a la casa de un comerciante de aceite, donde encontraron a Vikramaditya sentado en la parte superior de la prensa. Y vieron que este lisiado sin brazos ni piernas es precisamente ese maravilloso cantante. Las doncellas se apresuraron de inmediato a regresar al palacio y le dijeron a la princesa:
—¡Oh, señora! ¿Conoces a ese ladrón cuyas manos y pies fueron amputados y que, por orden de tu padre, fue expulsado de la ciudad? Eso ocurrió hace más de siete años. Pues bien, este lisiado está sentado en lo alto de la prensa de aceite, en la casa del comerciante de aceite, exprime aceite y canta esta canción.
Entonces la princesa dijo a las doncellas:
—Id enseguida y traédmelo.

Pero una de las doncellas, envalentonada, objetó:
—Si lo traemos, el rey se enfurecerá, y su ira caerá sobre nuestras cabezas. ¡Será mejor que primero hagamos llegar a sus oídos tu deseo, oh, señora! ¡No vaya a ser que tu padre se considere ofendido al ver aquí a este lisiado, en el palacio!

A esto la princesa respondió con firmeza:
—¡No hay ninguna necesidad de ello! Después yo misma se lo contaré todo a mi padre. Ahora id e invitad a este cantante al palacio, porque todos mis pensamientos se dirigen hacia él.

Las doncellas volvieron a correr junto al comerciante de aceite y, tras pedirle permiso, invitaron a Vikramaditya a acudir ante la princesa. Aunque él intentó negarse, sospechando que Saturno aún no había abandonado sus planes de acabar con él, las muchachas insistieron y lo llevaron al palacio.

Así fue como Vikramaditya se encontró con la princesa Padmasena, quien lo hizo sentarse en un lugar de honor y le dijo:
—Eres un conocedor y un hábil intérprete de par; deleita, pues, mi oído con una de ellas. Lo sabes todo sobre la música, y Tu voz es dulce. Debes de ser uno de los músicos celestiales.

Y desde ese día, el tullido rey Vikramaditya pasaba todo su tiempo en el palacio, tal como había deseado la princesa, y deleitaba a la hija del rey con su voz melodiosa, interpretando ragas y raginis, específicos para cada momento del día y de la noche. Así, entreteniendo a la princesa con su canto, el rey Vikrama vivió hasta que terminó el período de siete años y medio.

Mientras tanto, la princesa había decidido firmemente que, si estaba destinada a casarse, solo se casaría con el rey Vikrama. Y para que su deseo se hiciera realidad, comenzó a ayunar. Las sirvientas se lo comunicaron a la reina, y esta se dirigió a las habitaciones de su hija para preguntarle cuál era la causa de su aflicción. La princesa respondió a las preguntas de su madre:
—¡Oh, madre! He decidido firmemente casarme con el hombre que, desde hace poco, canta para mí en el palacio. Él es mi elegido, y no me casaré con ningún otro.

Pero la princesa respondió a su madre:
—No romperé mi juramento. Solo ese hombre será mi esposo.
Entonces la reina comprendió que no sería tan sencillo vencer la insensata determinación que se había apoderado de la princesa. Y, angustiada, se dirigió directamente a las habitaciones de su esposo, el rey Chandrasena, para pedirle consejo. En ese mismo momento, el rey preguntaba a los cortesanos:
—¿Por qué las habitaciones de la princesa se llenan desde hace poco de maravillosas ragas y raginis, que llegan a nuestros oídos tanto de día como de noche? ¿Quién canta esas canciones y por qué la princesa las escucha sin cesar?

Pero los cortesanos, temiendo por sus cabezas, respondieron juntando las manos con respeto:
— ¡Oh, gran rey! No sabemos nada de esto. Dígnate visitar las aposentos de la princesa Padmasena, y sabrás todo lo que deseas saber. Nosotros no conocemos nada de los asuntos de la princesa. Mira con tus propios ojos, oh, señor, y actúa como consideres necesario.

Apenas habían pronunciado estas palabras cuando la reina entró en la sala y contó a su esposo, el rey Chandrasena, todo lo ocurrido entre ella y su hija.
En ese mismo instante, el rey se puso en pie de un salto y se dirigió a las estancias de su hija con paso rápido y firme. Al presentarse ante Padmasena, exclamó:
— ¡Hija mía! ¡Tus intenciones son indignas de una hija de rey! ¡Ese hombre es un ladrón y fue privado de sus miembros por orden mía, pues lo mereció por su crimen! La pasión te ha hecho perder la razón, pero renuncia a ella y hoy mismo enviaré mensajeros a todos los confines del mundo para que encuentren un príncipe digno, hermoso y talentoso que sea un esposo adecuado para ti.

La princesa miró serenamente a su padre a los ojos y respondió con seguridad y firmeza:
— Sábelo, padre mío: si vuelves a hablarme de esto, acabaré con mi vida, pero no tendré otro esposo.
El rey observó atentamente su rostro y comprendió que su determinación era inquebrantable. Entonces, lleno de ira, exclamó:
— Si tal destino te ha sido reservado en la vida, no está en mis manos cambiarlo. Pues ¿quién puede cambiar los designios del destino?

Al convencerse de que no tenía elección Al no tener otra opción, el rey Chandrasena dio su consentimiento al matrimonio de su hija con el elegido de esta y, con el corazón apesadumbrado, regresó a sus aposentos. Fuera de sí por la pena, se arrojó sobre el lecho y estuvo dando vueltas de un lado a otro durante largo tiempo, sin encontrar reposo. Pero finalmente lo venció un sueño profundo. Y esa noche se le apareció en sueños el rey Vikrama, que había recuperado de nuevo sus fuertes miembros.

Mientras tanto, el rey Vikrama, sin sospechar lo que ocurría en el palacio, comenzó a añorar y a preocuparse: «¿Cuándo regresaré a Ujjain y volveré a gobernar mi reino? No queda desgracia que no haya sufrido, pero el señor Saturno sigue siendo implacable conmigo. ¡Ojalá ahora me mostrara su misericordia!»

(continuará)

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Удалённый пользователь 19 · 28 Nov 2021

Los planetas en la astrología.
(En la página de Noticias del sitio de Tu Yoga hay un enlace a la información astrológica de los días de la semana)

El Jyotish considera 9 planetas que influyen en nuestra Tierra, en la vida y en los acontecimientos. El Sol y la Luna también se consideran planetas, mientras que Urano y Neptuno, por el contrario, no están incluidos en esta lista. También se tienen en cuenta dos planetas oscuros e invisibles: Rahu (la cabeza del dragón) y Ketu (la cola del dragón). Desde nuestro punto de vista, son los nodos lunares ascendente (norte) y descendente (sur), es decir, los 2 puntos de intersección de las órbitas del Sol y la Luna. Se considera que son los causantes de los eclipses,

Estos 9 planetas, llamados Navagraha (nava: 9, graha: planeta o su Deidad), tienen sus propios símbolos: nombres, designaciones, números, piedras, colores, etc. 7 de ellos también están estrechamente relacionados con los días de la semana.

Los planetas en el orden de sus números astrológicos:
1.

Surya, el Sol, domingo. Dorado.
2.

Chandra, la Luna, lunes. Blanco, plateado.
3.

Brihaspati, Júpiter, jueves. Amarillo.
4.

Rahu
5.

Budha, Mercurio, miércoles. Verde.
6.

Shukra, Venus, viernes. Rosa claro, lila, turquesa, etc.
7.

Ketu
8

. Shani, Saturno, sábado. Negro, azul oscuro.
9.

Mangala, Marte, martes. Rojo.

Los nombres de las deidades planetarias son numerosos. Son muy conocidos los 12 nombres del Sol en Surya Namaskar.
La Luna: Chandra, Soma, y en algún lugar también tengo «100 nombres de la Luna».
Marte: Mangala, Angaraka y otros.
Júpiter: Brihaspati, Guru y otros.

Hoy es domingo, el día del Sol, Surya. En el sitio de TY se puede consultar el significado astrológico del día.

Удалённый пользователь 19 · 1 Dec 2021

El cometa más brillante de 2021.

El tan esperado cometa C/2021 A1 (Leonard) probablemente se convertirá en el cometa más brillante hacia finales de año.
El astrónomo Greg Leonard descubrió el cometa a principios de 2021. Actualmente, el cometa se está acercando al Sol y a la Tierra. Alcanzará el perihelio (el punto más cercano al Sol) el 3 de enero de 2022. Por lo general, los cometas se ven más brillantes cuando se encuentran cerca del perihelio. El cometa estará más cerca de la Tierra el 12 de diciembre.
El cometa Leonard era visible en el cielo matutino, pero en diciembre pasará al cielo vespertino, en el suroeste y cerca del horizonte. Es posible que pueda verse a simple vista.

Savannah, Georgia. Fotografía de 24 minutos, compuesta por exposiciones de 2 minutos, del cometa Leonard, tomada el 27 de noviembre de 2021 alrededor de las 5 de la mañana.

La naturaleza nos brinda acontecimientos celestes que pueden contemplarse una sola vez en la vida. El cometa Leonard tarda decenas de miles de años en completar una órbita alrededor del Sol. Los cálculos orbitales han demostrado que pasó los últimos 35 000 años dirigiéndose hacia el Sol.

Trayectoria del cometa a través de nuestro sistema solar, de izquierda a derecha. Primero, el cometa será visible en el hemisferio norte y después en el sur.

Una característica sorprendente de este visitante celeste es que se trata de un cometa ultrarrápido. Se mueve a una velocidad de 158 084 millas por hora (254 412 km/h o 70,67 km/s) con respecto ade la Tierra.
A pesar de su increíble velocidad, en la inmensidad de nuestro sistema solar este cometa no surcará rápidamente el cielo. Su desplazamiento puede apreciarse observándolo a determinados intervalos de tiempo.

Удалённый пользователь 19 · 3 Dec 2021

Y así llegamos al final del actual Corredor de eclipses.

Mañana, 4 de diciembre, durante la luna nueva, tendrá lugar un eclipse solar total. Según el tiempo universal (UT), el eclipse comenzará a las 5:29, la fase máxima será a las 7:33 y terminará a las 9:37. (La hora de Moscú = UT+3)

Esquema del eclipse solar total.

La franja de la fase total del eclipse atravesará las aguas de los océanos Pacífico y Atlántico y la Antártida. La duración máxima de la fase total será inferior a 2 minutos.

Así pues, con el eclipse solar se cerrará el corredor de eclipses, pero su influencia se sentirá todavía durante aproximadamente 2 semanas.

Удалённый пользователь 19 · 4 Dec 2021

Hoy terminamos la katha (historia-cuento) sobre Saturno.

Vrat-katha para Saturno sobre el rey Vikrama. Fin.
(El comienzo está más arriba - Un poco de astronomía y astrología)

Al ver al rey Vikrama sentado, sumido en semejantes pensamientos, el señor Saturno sintió compasión y lástima por él. Se presentó ante el rey y dijo:
—¡Oh, rey Vikrama! ¿Me reconoces? Soy Saturno. ¿Te ha abrasado la llama de mi poder? Dime, ¿cuántas desgracias tuviste que soportar por haberme insultado delante de toda tu corte?

Al ver ante sí al todopoderoso Saturno y oír sus palabras, el rey Vikrama intentó ponerse de pie, pero, al no tener pies, cayó allí mismo al suelo. Y, al no tener manos, no pudo sostenerse y rodó hasta los pies de Saturno para expresar su respeto y sumisión a su voluntad. Entonces el poderoso señor Saturno pronunció:
—¡Oh, rey Vikrama! Admiro tu paciencia. Has soportado grandes sufrimientos y has sobrevivido. Pídeme, pues, lo que quieras. Cumpliré tu deseo más profundo.

Y el rey Vikramaditya, jadeando de emoción, dijo:
—¡Oh, gran señor! Me has enviado grandes sufrimientos. Promete, pues, que nunca volverás a hacer recaer sobre nadie desgracias semejantes a las que me tocó vivir. ¡Oh, magnánimo señor Saturno! Esto también existe el deseo más íntimo de mi corazón. Nadie habría podido soportar las penas y adversidades a las que tuve que hacer frente. Y deseo que nunca más le ocurra a nadie lo que me tocó vivir. ¡Nunca!

Al oír estas palabras, Saturno exclamó:
— ¡Estoy maravillado! ¡Magnífico, rey Vikrama! Podías haber pedido que te devolvieran las manos y los pies, pero tu corazón está lleno de compasión y empatía por el sufrimiento ajeno. Renunciando a tus propios deseos, pides una gracia para todos. En verdad, eres un salvador y un justo, pues pides que todos los seres humanos sean liberados del sufrimiento. Estoy indeciblemente complacido con tal generosidad y verdaderamente la admiro; por eso, este es mi regalo para ti: ¡tus antiguas y fuertes manos y pies, así como tu antiguo poder en todo su esplendor!

Y tan pronto como el señor Saturno pronunció estas palabras, las extremidades del cuerpo del rey volvieron a estar completas y su belleza anterior regresó a Vikrama.
Entonces Vikramaditya inclinó la frente ante los pies del señor Saturno y exclamó:
— ¡Oh, poderoso Saturno! Me inclino ante ti una y otra vez por tu generosidad, y de nuevo te pido una gracia para todos los seres vivos. Te ruego que no sometas a ningún ser vivo, sea cual sea, a tormentos como los que me tocó padecer.

La princesa quedó profundamente asombrada a la mañana siguiente, cuando vio que las manos y los pies del rey Vikrama, que había perdido siete años y medio atrás, estaban intactos. Al ver lo consternada que estaba, Vikrama le revelósu nombre y le contó todo lo que le había sucedido, y con su relato llevó a la princesa a un entusiasmo indescriptible. La princesa se lo repitió todo a sus damas de confianza, y estas se apresuraron a acudir ante el rey y la reina, con la intención de transmitirles aquella maravillosa historia.

Mientras tanto, el rey Chandrasena, al despertar de su sueño profético, se apresuró a ir a las habitaciones de su hija y allí vio al rey Vikrama, tan hermoso como el propio dios del amor.

—¿Quién eres? —le preguntó el rey Chandrasena, y Vikrama respondió:
—Soy ese mismo ladrón que robó el collar de perlas a la hija del mercader.
—Sí, lo veo —dijo el rey Chandrasena—. Pero también veo que ahora estás sano y salvo, aunque por orden mía te cortaron las manos y los pies. Te ruego que me reveles este misterio, para que se disipen mis dudas y se calme mi turbación.
—Me llaman el valeroso Vikramaditya —respondió Vikrama—, y soy el rey de la ciudad de Ujjaini.

A continuación, contó al rey Chandrasena todo lo que le había ocurrido durante los siete años y medio en que estuvo bajo el dominio de Saturno. Al escuchar aquel asombroso relato, Chandrasena cayó a los pies de Vikramaditya y le suplicó perdón por haber tratado con tanta crueldad a un rey tan grande. Pero Vikramaditya le dijo:
—No fuiste tú quien me ofendió, sino que mi destino me deparó un castigo justo. El encolerizado Saturno se apoderó de mi cuerpo durante siete años y medio, y yo mismo soy culpable de mi triste suerte, pues ofendí a Saturno. ¿Acaso eras libre de, Chandrasena, ¿hay que cambiar algo aquí? Solo cumpliste el destino que Saturno había preparado para mí.

Entonces el rey Chandrasena ofreció a Vikramaditya la mano de su hija y ordenó traer al mercader que había acusado al gran rey de robar el collar.

Al enterarse de que lo habían llamado al palacio, el mercader se apresuró a acudir ante el soberano de Tamalinda, donde se inclinó sumisamente ante el rey Chandrasena y preguntó con humildad:
—¿Cuál será tu mandato, oh señor? El rey Chandrasena preguntó al mercader:
—¿Has encontrado el collar de perlas? A esto, el mercader respondió:
—¡Oh, gran rey! Se lo tragó el cisne dibujado en el cuadro.
Cuando lo devolvió, ¡quedé atónito al verlo!

Entonces el rey dijo:
—¡Oh, mercader! Todo lo que ocurrió no fue más que una ilusión creada por el señor Saturno. Tomándola por realidad, acusaste de robo a un desconocido que había sido huésped en tu casa. Tu huésped ha llegado ahora aquí, al palacio. ¿Lo reconoces? Pues ante ti se encuentra el valeroso rey Vikramaditya, gobernante de la ciudad de Ujjaini, a quien los intrincados designios del destino, trazados para él por el señor Saturno en su ira, condujeron por este camino.

Cuando el mercader vio al rey Vikrama ante él, sano y salvo, sus ojos se volvieron redondos como platillos. Postrándose ante Vikramaditya y aferrándose lastimeramente a sus pies, comenzó a suplicar con lengua balbuceante que lo perdonara por haber levantado contra él una acusación falsa.
Cubierto deentre lágrimas, le pidió que le impusiera cualquier castigo. Pero el rey Vikrama le dijo:
—¡Oh, comerciante! No fue culpa tuya. El señor Saturno se enfadó conmigo, y por orden suya me ocurrió todo esto.
Al oír estas palabras, el comerciante ofreció inmediatamente al rey como esposa a su hermosa hija, que en otro tiempo lo había puesto a prueba, y prometió como dote una montaña entera de monedas de oro.

Mientras tanto, el rey Chandrasena envió a sus sirvientes a traer al palacio al comerciante de aceite. Este acudió con gran premura y, juntando las manos respetuosamente, exclamó:
—¡Oh, rey! ¿Cuál será tu mandato? El rey le preguntó:
—¿Reconoces al hombre que está sentado frente a ti?

Pero ahora el cuerpo de Vikramaditya resplandecía como el Sol, y el comerciante, cegado por aquel brillo, no podía distinguirlo bien. Entonces el rey Chandrasena dijo:
—Este hombre hacía girar los bueyes que movían la prensa de aceite en tu casa. ¿Ahora lo reconoces?
El comerciante de aceite respondió:
—Sí, se parece mucho a él de rostro, pero ¿cómo puedo afirmarlo con certeza?
Entonces Chandrasena le contó al comerciante de aceite toda la verdad y añadió:
—Así pues, debes saber que ofreciste hospitalidad y ayuda al valeroso Vikramaditya. Y, como muestra de respeto por tu generosidad, te regalo una aldea a ti y a tus descendientes.
El comerciante de aceite se alegró indeciblemente al oír estas palabras.

Vikramaditya, a su vez, regaló la aldea a la nuera del comerciante de aceite, haciéndola muy feliz. Después celebró una boda fastuosa, tomando por esposa también a la princesa, y la hija de un comerciante. Durante todo un mes, los habitantes de Tamalinda celebraron, festejando y divirtiéndose, tras lo cual el rey partió hacia Ujjain con sus jóvenes esposas, acompañado de numerosos sirvientes, caballos, elefantes y carros. Con música y júbilo entraron en Ujjain, y multitudes de personas salieron al encuentro de su soberano. Las masas de ciudadanos saludaban al rey, que avanzaba por las calles de la ciudad. Y durante todo el día siguiente, la ciudad celebró el gran acontecimiento. Mientras tanto, el rey envió heraldos a todos los rincones de su reino para que anunciaran en su nombre lo siguiente: «El dios Saturno es el más grande de todos los planetas. Y que nadie tenga que sufrir jamás como sufrí yo por haberlo ofendido y humillado con mis palabras indignas».

Luego, cuando llegó el día propicio, el rey Vikrama ordenó construir un templo en honor del señor Saturno. Los habitantes de Ujjain comenzaron a venerar diligentemente a Saturno, glorificando su nombre y elevándole oraciones.

Y cualquier persona que escuche este relato o lo lea con el corazón puro, con atención y devoción, será liberada de todos los sufrimientos.

Este es solo un fragmento del libro completo «La grandeza de Saturno», donde se puede encontrar el cuento entero.
Pero si practican la lectura incluso de este fragmento, ya será excelente para trabajar con Saturno.

Удалённый пользователь 19 · 4 Dec 2021

Imágenes del eclipse solar total desde la Antártida. 4 de diciembre de 2021.

Fases del eclipse.

108379 · 4 Dec 2021

, este tema es muy interesante.
¡Muchas gracias por separado por la katha (historia-cuento) sobre Saturno!

Esperaba con mucha ilusión su próxima publicación y me alegra y satisface el final de la historia.

2909 · 4 Dec 2021

021047 said:
Hoy terminamos la katha (historia-cuento) sobre Saturno.

Vrata-katha para Saturno sobre el rey Vikrama. Final.
(principio más arriba - Un poco de astronomía y astrología)

Y al ver al rey Vikrama sentado, sumido en aquellos pensamientos, el señor Saturno sintió compasión y lástima por él. Se presentó ante el rey y dijo:
—¡Oh, rey Vikrama! ¿Me reconoces? Soy Saturno. ¿Te ha abrasado la llama de mi poder? Dime, ¿cuántas desgracias tuviste que soportar por haberme insultado delante de toda tu corte?

Al ver ante sí al todopoderoso Saturno y oír sus palabras, el rey Vikrama intentó ponerse de pie, pero, al no tener pies, cayó de inmediato al suelo. Y, al no tener manos, no pudo sostenerse y rodó hasta los pies de Saturno para expresar su respeto y sumisión a su voluntad. Entonces el poderoso señor Saturno pronunció:
—¡Oh, rey Vikrama! Admiro tu paciencia. Has soportado grandes sufrimientos y has sobrevivido. Pídeme, pues, lo que quieras. Cumpliré tu deseo más íntimo.

Y el rey Vikramaditya, jadeando de emoción, dijo:
—¡Oh, gran señor! Me has enviado grandes sufrimientos. Promete, pues, que nunca volverás a hacer recaer sobre nadie desgracias como las que me tocó sufrir. ¡Oh, magnánimo¡Oh, señor Saturno! Este es precisamente el deseo más secreto de mi corazón. Nadie habría soportado las penas y desgracias a las que tuve que hacer frente. Y deseo que nunca más le suceda a nadie algo semejante a lo que me tocó vivir. ¡Nunca!

Al oír estas palabras, Saturno exclamó:
—¡Estoy maravillado! ¡Excelente, rey Vikrama! Podrías haber pedido que te devolvieran las manos y los pies, pero tu corazón está lleno de compasión y empatía por el sufrimiento ajeno. Renunciando a tus propios deseos, pides un beneficio para todos. En verdad, eres un salvador y un justo, pues pides que todas las personas sean liberadas del sufrimiento. Estoy indeciblemente complacido con tal generosidad y verdaderamente la admiro; por eso, este es mi regalo para ti: ¡tus antiguas manos y piernas fuertes, así como tu antiguo poder en todo su esplendor!

Y en cuanto el señor Saturno pronunció estas palabras, las extremidades del cuerpo del rey volvieron a estar completas y la antigua belleza regresó a Vikrama.
Entonces Vikramaditya inclinó la frente ante los pies del señor Saturno y exclamó:
—¡Oh, poderoso Saturno! Me inclino ante ti una y otra vez por tu generosidad, y vuelvo a pedirte un favor para todos los seres vivos. Te ruego que no sometas a ningún ser viviente, sea cual sea, a sufrimientos como los que me tocó padecer.

La princesa quedó profundamente asombrada a la mañana siguiente, cuando vio que las manos y los pies del rey Vikrama, que había perdido siete años y medio atrás, estaban sanos e intactos. Al ver hasta qué punto ellaConmovida, Vikrama le reveló su nombre y le contó todo lo que le había sucedido, y con su relato llevó a la princesa a un indescriptible entusiasmo. La princesa se lo refirió todo a sus damas de confianza, y estas se apresuraron a acudir ante el rey y la reina con la intención de transmitirles aquella asombrosa historia.

Mientras tanto, el rey Chandrasena, al despertar de su sueño profético, se apresuró a ir a las habitaciones de su hija y allí vio al rey Vikrama, cuya belleza era semejante a la del mismísimo dios del amor.

—¿Quién eres? —le preguntó el rey Chandrasena, y Vikrama respondió:
—Soy el mismo ladrón que robó el collar de perlas a la hija del mercader.
—Sí, eso veo —dijo el rey Chandrasena—. Pero también veo que ahora estás sano y salvo, aunque por orden mía te cortaron las manos y los pies. Te ruego que me reveles este misterio, para que se disipen mis dudas y se calme mi turbación.
—Me apodaron el valeroso Vikramaditya —respondió Vikrama—, y soy el rey de la ciudad de Ujjain.

Después le contó al rey Chandrasena todo lo que le había sucedido durante los siete años y medio en que estuvo bajo el dominio de Saturno. Al escuchar aquel asombroso relato, Chandrasena cayó a los pies de Vikramaditya, suplicándole perdón por haber tratado con tanta crueldad a un rey tan grande. Pero Vikramaditya le dijo:
—No fuiste tú quien me ofendió, sino que mi destino me impuso un castigo justo. Saturno, enfurecido, se apoderó de mi cuerpo durante siete años y medio, y yo mismo soy culpable de mi desdichada suerte, pues ofendí a Saturno.¿Acaso eras libre de cambiar algo aquí, oh Chandrasena? Solo cumpliste el destino que Saturno había preparado para mí.

Entonces el rey Chandrasena ofreció a Vikramaditya la mano de su hija y ordenó traer al comerciante que había acusado al gran rey de robar el collar.

Al enterarse de que lo llamaban al palacio, el comerciante se dirigió con gran premura a la corte del soberano de Tamalinda, donde se inclinó sumisamente ante el rey Chandrasena y preguntó con humildad:
—¿Cuál será tu orden, oh señor?
El rey Chandrasena preguntó al comerciante:
—¿Encontraste el collar de perlas?
A esto, el comerciante respondió:
—¡Sí, oh gran rey! Se lo tragó el cisne dibujado en el cuadro. Cuando lo devolvió, ¡quedé atónito por lo que vi!

Entonces el rey dijo:
—¡Oh, comerciante! Todo lo ocurrido no fue más que una ilusión creada por el señor Saturno. Al tomarla por verdad, acusaste de robo a un desconocido que era huésped en tu casa. Tu huésped ha llegado ahora aquí, al palacio. ¿Lo reconoces? Pues ante ti se encuentra el valiente rey Vikramaditya, gobernante de la ciudad de Ujjayini, a quien los intrincados designios del destino llevaron por este camino, tal como el señor Saturno lo había trazado para él en su ira.

Cuando el comerciante vio ante sí al rey Vikrama sano y salvo, sus ojos se hicieron redondos como platos. Postrándose ante Vikramaditya y aferrándose lastimeramente a sus pies, comenzó a suplicarle perdón con lengua balbuciente por haberlo acusado de calumnias.
Cubierto de lágrimas, suplicó que le impusieran cualquier castigo. Pero el rey Vikrama le dijo:
—¡Oh, mercader! No fue culpa tuya. El señor Saturno se enfadó conmigo y, por orden suya, me ocurrió todo esto.
Al oír estas palabras, el mercader ofreció inmediatamente al rey como esposa a su hermosa hija, que en otro tiempo lo había puesto a prueba, y prometió como dote una montaña entera de monedas de oro.

Mientras tanto, el rey Chandrasena envió a sus sirvientes a buscar al comerciante de aceite para llevarlo al palacio. Este acudió con gran premura y, juntando las manos respetuosamente, exclamó:
—¡Oh, rey! ¿Cuál será tu orden? El rey le preguntó:
—¿Reconoces a quien está sentado frente a ti?

Pero ahora el cuerpo de Vikramaditya resplandecía como el Sol, y el comerciante, cegado por aquel brillo, no podía distinguirlo bien. Entonces el rey Chandrasena dijo:
—Este hombre hacía andar los bueyes que movían la prensa de aceite en tu casa. ¿Ahora lo reconoces?
El comerciante de aceite dijo:
—Sí, se parece mucho a él de rostro, pero ¿cómo puedo afirmarlo con certeza?
Entonces Chandrasena le contó al comerciante de aceite toda la verdad y añadió:
—Así pues, debes saber que has brindado hospitalidad y ayuda al valiente Vikramaditya. Y, como muestra de respeto por tu generosidad, te regalo una aldea a ti y a tus descendientes.
El comerciante de aceite se alegró inmensamente al oír estas palabras.

Vikramaditya, por su parte, regaló la aldea a la nuera del comerciante de aceite, con lo que la hizo sumamente feliz. Después de esto, celebró una boda suntuosa, habiendo tomado por esposas tanto a la princesa como a la hija del mercader. Durante todo un mes, los habitantes de Tamalinda celebraron, festejando y divirtiéndose, tras lo cual el rey partió hacia Ujjaini con sus jóvenes esposas, acompañado de numerosos sirvientes, caballos, elefantes y carros. Con música y júbilo entraron en Ujjaini, y una multitud de personas salió al encuentro de su soberano. Las masas de ciudadanos saludaban al rey, que avanzaba por las calles de la ciudad. Y durante todo el día siguiente, la ciudad celebró el gran acontecimiento. Mientras tanto, el rey envió heraldos a todos los rincones de su reino para que proclamaran en su nombre lo siguiente: «El dios Saturno es el más grande de todos los planetas. Y que nadie tenga que sufrir como sufrí yo por haberlo insultado y humillado con mis palabras indignas».

Después, cuando llegó el día auspicioso, el rey Vikrama ordenó erigir un templo en honor del señor Saturno. Los habitantes de Ujjaini comenzaron a adorar fervientemente a Saturno, glorificando su nombre y elevándole oraciones.

Y toda persona que escuche este relato o lo lea con el corazón puro, con atención y devoción, será liberada de todos los sufrimientos.

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Esto es solo un fragmento del libro completo «La grandeza de Saturno», donde se puede encontrar el cuento completo.
Pero si practican la lectura incluso de este fragmento, ya será excelente para trabajar con Saturno.

¡Se lo agradezco! Hace tiempo leí este libro y practicaba la lectura de los capítulos los sábados, el día de Saturno. ¡Gracias por recordármelo!

Удалённый пользователь 19 · 5 Dec 2021

Hoy es domingo, el día del Sol, Surya. Esta es la katha del Sol, cuyos acontecimientos quizá difieran un poco de los que conocemos por otras fuentes.

Katha vrata del Sol.
Fragmento del libro «La grandeza de Saturno».

El primero en participar en la competición fue un devoto del Sol, pues el Sol es el más brillante de los planetas...
El Sol es el principal de los planetas y favorece a todos los que le sirven con constancia y devoción. Es el Dios entre los planetas, encarnado en la forma del Sol.
Todo procede del Sol, porque él es el alma de todo. Es el rey de los cielos y de todo cuanto existe entre la tierra y las esferas divinas.

—¿Cómo ocurrió que Vivasvat (uno de los nombres del Sol, «el Radiante») primero tuvo hijos con una esposa, luego con una segunda y después de nuevo con la primera? —preguntó ingenuamente el rey Vikramaditya—. Cuéntanos cómo sucedió.

—Sanjña —comenzó su relato el pandit—, la esposa de Vivasvat, era hija de Tvashtri, el arquitecto celestial, a quien también llamaban Vishvakarman, «el creador de todo lo existente». Sanjña, cuyo nombre significa «entendimiento mutuo» y «acuerdo», vivió muchos años con su radiante esposo y durante ese tiempo dio a luz a los tres primeros hijos: Vaivasvata, Yama y Yami. Pero cuando el intenso calor que emanaba de su esposo se volvió insoportable, Sanjña creó una esposa sustituta, insuflando vida a su propia sombra (chaya) y en precisamente al entregarle su propio aspecto. Luego ella acudió a su padre y se quejó de que la vida con el Sol era insoportable debido a sus abrasadores rayos. Tvashtar, consciente de su deber, aconsejó a su hija que regresara junto a su esposo.
Pero Sanjña prefirió descender del cielo a la Tierra y convertirse en una yegua. Bajo esta forma equina se sometió a una dura prueba, alimentándose únicamente de hierba seca con la esperanza de que eso le enseñara a soportar el calor de los rayos de Vivasvat.

Mientras tanto, Chaya —la sombra de Sanjña, dotada de vida propia— dio a Vivasvat tres hijos: primero Savarni, luego Saturno y, después de él, Tapati. Nacidos de una sombra, estos niños, sin embargo, no eran en absoluto fantasmales. Savarni estaba destinado a convertirse en el progenitor de la Octava Era, Tapati se transformó en un río en la Tierra, y la historia de Saturno y su grandeza aún está por venir.

Chaya amaba a sus hijos más que a los hijos de Sanjña, lo que enfurecía a Yama. Un día, llevado al límite por esta situación, estuvo a punto de darle una patada. Aunque se contuvo, Chaya se enfureció y maldijo al muchacho. Predijo que sus piernas se separarían de su cuerpo.
Aterrorizado, Yama corrió hacia su padre gritando: «¡Sálvame! ¡Sálvame!». Tras escuchar el relato de su hijo, el Sol se apresuró a suavizar la maldición y declaró que los gusanos solo devorarían un poco de la carne de los pies de Yama, tras lo cual caerían al suelo. «Así la maldición se cumplirá, pero tus piernas se salvarán», lo tranquilizó con ternura.
Pero desde aquel día Vivasvat comenzó a sospechar que la mujer con la que vivía no era en absoluto su esposa Sanjñā. ¿Qué madre maldeciría a su propio hijo? Tras llamar a Chāyā ante él, le exigió severamente que respondiera por qué no trataba a todos los hijos por igual. Al no recibir una respuesta satisfactoria, el Sol se enfureció y estuvo a punto de maldecir a la sombra de su esposa, pero ella, asustada por su ira, se lo contó todo. Vivasvat renunció de inmediato a Chāyā y la expulsó de sus dominios, tras lo cual, furioso, se presentó ante Tvaṣṭṛ. Este lo calmó, explicándole por qué a Saṃjñā le resultaba tan difícil vivir con él, y le propuso una solución.

Cuando el resplandeciente astro aceptó el plan, Tvaṣṭṛ ató al Sol a su molino, que trituró parte de su calor. Con esa parte del resplandor solar, Tvaṣṭṛ forjó el disco para Viṣṇu el Preservador, el tridente para Śiva el Destructor, el carro aéreo para Kubera, el dios de la riqueza, y la lanza para Kārttikeya, el comandante del ejército de los dioses.

Ahora que su calor se había suavizado, Vivasvat partió en busca de Saṃjñā. Al descubrirla en la Tierra bajo la apariencia de una yegua, se transformó en un semental e intentó acercarse a ella. Pero ella, al no reconocerlo, retrocedió y salió corriendo. Sin embargo, Vivasvat la persiguió, impulsado por un gran deseo, y, al alcanzarla, eyaculó en su boca. Ella, temiendo que no fuera el semen de su esposo, lo expulsó por la nariz. De aquel poderoso semen nacieron los gemelos Aśvin, a quienes los Vedas ensalzan como «Siempre Veraces».

Fue precisamente Yama quien, hijo de Sanjñā, se lleva las almas de aquellos cuyo camino vital ha llegado a su fin. Es el Guardián del sur. Una vez, Yama se transformó en cuervo, asustado por el rey de los demonios, Rāvaṇa. Desde entonces, todos los cuervos son venerados como servidores de Yama. Naciketas y Mārkaṇḍeya ofrecieron un sacrificio propiciatorio a Yama y alcanzaron la inmortalidad, triunfando sobre la muerte. Mediante su devoción, Sāvitrī obligó a Yama a devolver la vida a su esposo Satyavān. Me inclino ante Yama, el dios de la muerte —concluyó el pandit con una voz inesperadamente tímida, esperando que estas palabras aplazaran todo lo posible su encuentro con el temible dios de la muerte.

—Me parece —pronunció el rey omnisciente— que Karna también era hijo del Sol.
—Sí, majestad —respondió con aprobación el servidor del Sol—. El gran guerrero Karna (cuyo nombre significa «oreja») era descendiente del dios Sol y de una muchacha terrenal llamada Kuntī. Nació con pendientes en las orejas y una brillante armadura. Los pendientes y la armadura formaban parte de su carne y lo hacían invulnerable a cualquier arma. El señor de los dioses, Indra, temía que Karna matara a su hijo Arjuna durante la gran guerra narrada en el «Mahābhārata». Al presentarse ante Karna, Indra le pidió, suplicándole que le entregara aquellos signos de poder divino. Y Karna se arrancó la armadura y los pendientes del cuerpo, sin reparar en el dolor, y se los entregó al suplicante, sin siquiera pensar en que estaba perdiendo su invulnerabilidad. Por tal desinterés sin precedentes, Indra glorificó a Karna, llamándolo un dios entre los donantes.

(continuará)

Удалённый пользователь 19 · 11 Dec 2021

Hoy es sábado, el día de Saturno.
El hexágono de Saturno y las franjas multicolores

El famoso hexágono polar norteño (hexágono) de Saturno es una de las maravillas más sorprendentes del sistema solar. El hexágono es una característica extraordinaria, que parece fuera de lugar con sus bordes claramente definidos, casi artificiales. La sonda espacial «Voyager 2» descubrió el hexágono en 1981.
En el centro del hexágono hay un ciclón gigantesco. Este ciclón tiene 1240 millas (2000 km) de diámetro, con nubes que alcanzan velocidades de hasta 330 millas por hora (150 metros por segundo). Los lados del propio hexágono tienen una increíble longitud de 8600 millas (13 800 km).

Esta imagen en color de la misión Cassini de la NASA es la imagen de mayor resolución del singular flujo en chorro hexagonal del polo norte de Saturno, conocido como el «hexágono». Este es el primer vídeo con filtros de color.
Los pequeños vórtices parecen óvalos rojizos. Algunos giran en el sentido de las agujas del reloj, mientras que el hexágono y el huracán central giran en sentido contrario. Algunos de estos vórtices más pequeños avanzan junto con el flujo en chorro del hexágono, como en una pista de carreras. El mayor de estos vórtices, visible cerca de la esquina inferior derecha y de apariencia blanquecina,se extiende aproximadamente 2200 millas (3500 kilómetros), lo que equivale aproximadamente al doble del huracán más grande de la Tierra. Los huracanes terrestres suelen durar alrededor de una semana, pero este lleva aquí décadas —y quién sabe— quizá siglos

Los colores de las bandas de Saturno, así como los del hexágono, dependen de la estación del año en el planeta.

Estas imágenes en color naturales de la nave espacial Cassini de la NASA comparan el aspecto de la región polar norte de Saturno en junio de 2013 y abril de 2017.
La comparación muestra con qué claridad cambian los colores de la región durante este intervalo de tiempo.
En 2013, toda la parte interior del hexágono se volvió azul. Para 2017, la mayor parte del interior del hexágono estaba cubierta por una neblina amarillenta, y solo el centro del vórtice polar conservaba el color azul. Se cree que el amarilleamiento general de la región polar se debe a partículas de smog formadas como consecuencia del aumento de la radiación solar que llega a la región polar, cuando Saturno se acercó al solsticio de verano del norte, el 24 de mayo de 2017.

Las imágenes de este año también muestran cambios rápidos y sorprendentes en el color de las bandas atmosféricas del planeta en el hemisferio norte. En el hemisferio sur es invierno, y el polo sur presenta un tono azulado.
En la imagen se observan varios satélites de Saturno: de arriba abajo: Tefeya, Mimas, Encélado, Dione.

Удалённый пользователь 19 · 12 Dec 2021

Domingo: el día del Sol.

Vratakatha para el Sol.
Fragmento del libro «La grandeza de Saturno».
(Continuación. Inicio - Un poco de astronomía y astrología)

Al igual que su hijo Karna, el señor Sol también era un gran donante. Cuando Arjuna y sus hermanos partieron al exilio y vivían en el bosque, no tenían nada salvo pieles de ciervo y corteza de palmera para cubrir su desnudez. Ni siquiera tenían suficientes recipientes para beber agua. Entonces Yudhishthira, el mayor de los hermanos, siguiendo las instrucciones del sacerdote, realizó según todos los cánones el ritual de adoración al Sol y honró al dios radiante con ofrendas. Por ello recibió el Akshayapatra, la «vasija inagotable», que cumplía todos los deseos de su corazón. Fuera lo que fuese que Yudhishthira deseara, la vasija mágica se lo proporcionaba de inmediato.

Durante sus años de aprendizaje, Hanuman, el dios mono que ayudó al señor Ramachandra en su lucha contra Ravana («el Rugiente»), quiso dominar a la perfección los Vedas y todas las enseñanzas relacionadas con ellos.
Primero acudió a Júpiter, el preceptor de los dioses, pero este se negó a enseñar al mono, que saltaba constantemente de un lugar a otro. Afligido, Hanuman acudió al Sol, y este le preguntó: «¿Cómo voy a enseñarte si yo mismo estoy en movimiento eterno?». Hanuman respondió: «Yo también me moveré sin cesar ante ti». Así, gracias a la generosidad del Sol, Hanuman pudo estudiar los Vedas.

Gracias al señor del Sol, obtuvo el Shukla Yajurveda, al igual que el rishi Yajnavalkya. El gran rishi Vyasa, tras dividir los Vedas en cuatro partes, las entregó a cuatro discípulos. El Yajus —un texto escrito principalmente en prosa— fue transmitido a Vaishampayana, que era el gurú de Yajnavalkya. Un día, Vaishampayana, irritado por las palabras arrogantes de Yajnavalkya, dijo a su discípulo: «¡Me tienes harto, discípulo que humilla a su gurú! ¡Vete! Pero antes de marcharte, devuélveme todos los conocimientos que has recibido de mí!»

Yajnavalkya obedientemente vomitó todos los mantras yajus que había logrado aprender y se marchó. Al ver los mantras esparcidos por el suelo, los demás discípulos se transformaron en perdices y los picotearon con avidez. Gracias a este insólito festín, los mantras yajus formaron una rama del Yajurveda llamada «Taittiriya» («Originada en la perdiz»).
Yajnavalkya, por su parte, se dedicó a buscar himnos védicos que fueran desconocidos incluso para su gurú. Para obtener inspiración y alcanzar su objetivo, elevaba oraciones y realizaba rituales en honor del Sol bajo la forma de Surya Narayana («el Sol como señor supremo»). Con sus oraciones, Yajnavalkya aplacó al señor Surya Narayana, quien se apareció ante él transformado en un caballo (vaji) y le entregó mantras yajus hasta entonces desconocidos para todos. Yajnavalkya dividió esta innumerable cantidad de himnos en quince ciclos, conocidos como «Vajasaneya» («extraídos de de la crin de caballo» o «recibidos del de pies veloces»). Ellos formaron una rama del Yajurveda llamada «Vajasaneya».

Una posición desfavorable del Sol en el horóscopo, oh rey, puede provocar toda clase de dolencias —continuó el servidor del Sol—, y ante todo enfermedades de la piel, como la «lepra blanca». Servir al señor Sol, en cambio, ayuda a curarse de todas las enfermedades y hace que la piel resplandezca, radiante como el propio Sol.
Una vez, el rishi Durvasa, famoso por su carácter quisquilloso e irascible, fue de visita a la capital del señor Krishna, Dvaraka. El señor Krishna recibió al sabio con gran cordialidad. Sin embargo, Samba, hijo de Krishna, comenzó a burlarse del irascible rishi. La primera vez, Durvasa se contuvo, pues deseaba que Krishna siguiera teniendo una buena opinión de él. Pero cuando Samba volvió a provocarlo, el rishi no pudo contenerse y maldijo al muchacho, condenándolo a padecer lepra blanca. Al enterarse de la maldición, el señor Krishna se apresuró a pedir perdón al sabio irascible por la ofensa que le había causado su hijo y a preguntarle qué podía librarlo de aquella desgracia. Durvasa respondió: «Que el muchacho prometa considerar el domingo un día sagrado y se convierta en un devoto servidor del Sol». Samba así lo hizo y, tras curarse, erigió un maravilloso templo al Sol en señal de gratitud.

Por eso es apropiado elevar oraciones y rendir culto al todopoderoso señor Surya Narayana. Al recitar el Gayatri, los brahmanes alcanzan claridad mental y perspicacia, y el ritual de saludo al Sol concede salud a los yoguis, fuerza y conocimiento supremo. Quien repite constantemente el himno sagrado «Aditya Hridaya» vence a todos sus enemigos con la misma seguridad con la que el señor Ramachandra destruyó a Ravana en la batalla.
La luz que emana del señor Sol y su resplandor son tan grandes que quien medita en Surya Narayana como el alma y la divinidad suprema de todo lo existente se purifica de todos los pecados, recupera la vista física y se libera de la ignorancia, la ceguera espiritual. Tal es el señor Sol, ante quien me postro y al que saludo en cada amanecer.

Удалённый пользователь 19 · 14 Dec 2021

Cometa Leonard.
(Sobre la cometa, véase más arriba - Un poco de astronomía y astrología)

La cometa Leonard pasó el 12 de diciembre por el punto más cercano a la Tierra. Pero, contrariamente a lo esperado, su brillo no aumentó lo suficiente como para poder observarla a simple vista. Aquí se la compara con la brillante cometa del año pasado, Neowise.

A la derecha, la cometa Leonard en diciembre de 2021; a la izquierda, la cometa Neowise en julio de 2020.

El brillo de la cometa Leonard está apenas por encima del umbral de visibilidad a simple vista. «Se puede ver que existe a simple vista», informa Yasushi Aoshima, de Ishikawa, Japón, quien fotografió la cometa sobre unas nubes de nieve que se desplazaban rápidamente el 8 de diciembre.:

A medida que se acercaba a la Tierra, la cola de la cometa se dividió en dos: una iónica (arriba) y otra de polvo.

En realidad, todas las cometas tienen estas dos colas. La cola iónica está compuesta de gas y es arrastrada por el viento solar directamente en dirección opuesta al Sol. La cola de polvo, más pesada, es curva y sigue con mayor precisión la órbita de la cometa.
Cuando las cometas están lejos, es difícil distinguir una cola de la otra. Pero a medida que se acercan a la Tierra, se hacen visibles por separado.
El 18 de diciembre, la cometa Leonard pasará por pasará junto a Venus, a una distancia de menos de 4,3 millones de kilómetros. Es el paso más cercano de cualquier cometa junto a Venus en toda la historia de las observaciones. El 19 de diciembre, la cola de polvo de Leonard rozará Venus, posiblemente provocando una lluvia de meteoritos en las cimas de las nubes de Venus, visibles desde la Tierra.

Удалённый пользователь 19 · 16 Dec 2021

Jueves, día de Júpiter, Guru.

Vratakatha para Júpiter.
(Fragmento del libro «La grandeza de Saturno»)

El pandit, servidor de Júpiter, era un hombre alto y corpulento. A primera vista parecía un bonachón jovial, pero su sabiduría era verdaderamente profunda y sus juicios, igualmente justos. Aunque escuchar los reproches con los que acababan de colmar a Júpiter resultaba muy ofensivo para él, pronunció con serenidad:
— La principal razón por la que Júpiter debe considerarse más grande que Mercurio es que Mercurio tiene dos caras. Como un verdadero cortesano, Mercurio muestra sus aspectos favorables cuando se une a planetas benéficos. Sin embargo, rodeado de planetas maléficos, manifiesta cualidades nocivas. Júpiter lo supera ampliamente, pues es el más benéfico de los Nueve Planetas. Solo circunstancias extraordinarias pueden llevarlo a cometer una acción reprobable. Indra y todos los seres celestiales se someten a su autoridad, lo veneran como su maestro y guía, y siguen sus consejos. Aquel que sirve devotamente a Júpiter y le ofrece oraciones constantemente queda liberado de todas las aflicciones, y todos sus deseos más preciados se cumplen. En verdad, Júpiter es digno de adoración, pues está lleno de misericordia y su sabiduría es extraordinariamente profunda.

Tiene el pecho ancho y prominente, y un abdomen imponente. Su voz se asemeja al rugido de un león, su piel es morena, sus ojos son de color marrón dorado y su cabello brilla como el oro puro. En su constitución predomina la dosha kapha. Adora los dulces, viste ropas amarillas y se adorna con guirnaldas de flores amarillas. Como brahmán, Júpiter conoce a la perfección todos los Vedas y está versado en todas las ciencias. Es humilde, misericordioso y feliz; sabe controlar sus sentidos y su mente, y su intelecto es verdaderamente refinado. Sigue el camino de la rectitud y observa los rituales. Su metal es el oro y su piedra preciosa es el topacio. En el cuerpo humano gobierna el tejido adiposo.

Es el Guardián del noreste; su día de la semana es el jueves, y las constelaciones que están bajo su dominio son Sagitario y Piscis. Júpiter es venerado como protector del culto y gran Gurú. Se le llama Maestro de los dioses inmortales, Alma, Consejero, Señor de la elocuencia, Señor dorado, Creador, Irresistible, Vestido de amarillo, Joven, Digno de la adoración del mundo entero, Compasivo, Creador del Estado, Liberador de la opresión y Amante de la paz.

El padre de Júpiter fue Angiras, hijo de Brahma. Un día, al contemplar a las hermosas apsaras (danzarinas divinas), Brahma sintió un deseo apasionado y su semen fue expulsado. Del fuego en el que cayó el semen nacieron Marichi, Bhrigu, Angiras y otros rishis. Angiras recibió su nombre por haber nacido de las brasas ardientes (angara).

No es otro que él,posteriormente pronunció un hechizo que condujo al nacimiento del poderoso Hanuman. Ocho hijos, entre ellos Júpiter, le dio a Angiras su esposa Shraddha. Por eso algunos llaman a Júpiter hijo del dios del fuego: se refieren al fuego encarnado en Angiras.
Tras superar duras pruebas, Júpiter se ganó un lugar como gurú entre los dioses y, en este elevado cargo, dedicó todas sus fuerzas al bien de los seres celestiales, frustrando los planes de los asuras. Un día, Venus, el gurú de los asuras, se retiró al Himalaya y durante mil años practicó austeridades en honor del señor Shiva, para que se le revelara un medio de destruir a los devas. Indra envió entonces a su hija Jayanti para que averiguara ese secreto mediante el engaño. Jayanti se convirtió en discípula y sirvienta de Venus, y vivió con él muchos años, hasta que este aprendió los conjuros necesarios. Al ver que se disponía a regresar junto a los asuras, Jayanti le pidió que se casara con ella. Después de tantos años de vida en común, Venus no pudo resistirse a su petición. Aceptó ser el esposo de Jayanti durante diez años y declaró que, hasta que expirara ese plazo, ambos serían invisibles para el mundo.
Júpiter decidió aprovecharse de ello. Adoptando la apariencia de Venus, se dirigió hacia los asuras, quienes lo recibieron con sincero entusiasmo, creyendo que había regresado tras duras pruebas. Durante diez años, Júpiter fue maestro y guía de los asuras, y erradicó de ellos el odio y la hostilidad.
Transcurridos esos diez años, Venus se separó de Jayanti y regresó a casa. Al ver de dos Venus, los asuras quedaron atónitos. Confundidos, proclamaron como el verdadero a aquel que había sido su maestro durante diez años. El auténtico, horrorizado por su ingratitud, se indignó y los maldijo, vaticinando su inminente destrucción. Poco después, Júpiter recuperó su verdadera forma y regresó a los cielos. Los asuras, como ovejas sin pastor, acudieron a Venus y comenzaron a implorarle perdón. Finalmente, este se apiadó de ellos y volvió a ser su gurú. Sin embargo, su maldición surtió efecto, y durante muchos siglos los asuras permanecieron impotentes ante los dioses.
En otra ocasión, el destino dispuso las cosas de otro modo, y esta vez fue Indra quien no mostró a Júpiter el debido respeto. Ofendido, Júpiter abandonó la corte de Indra y desapareció sin dejar rastro. Al enterarse de lo ocurrido, Venus condujo de inmediato a los asuras a la batalla contra los dioses. A los dioses heridos no les quedó más remedio que postrarse a los pies del Creador y suplicarle humildemente. Brahma les dijo: «Los asuras se debilitaron al renunciar a su gurú Venus. Pero ahora, tras aplacarlo con sacrificios, han vuelto a ser fuertes y ricos. ¡Ni siquiera intentéis vencerlos sin un gurú! Encargad esta tarea a Vishvarupa».
Vishvarupa era hijo del arquitecto celestial Tvashtri y de su esposa Rachana, que procedía del linaje de los asuras. Vishvarupa tenía tres cabezas: una para saborear el Soma, la segunda para beber y la tercera para comer. Por respeto a su madre, Vishvarupa ofrecía sacrificios en secreto por el bienestar de la tribu de los asuras. Para ello utilizaba la cabeza que absorbía las bebidas. Al enterarse de esto, Indra se enfureció y le cortó las tres cabezas, que se transformaron en aves.
Vishvarupa era el gurú de Indra. Así, Indra cometió el gran pecado de matar a su gurú, generando un mal karma que impulsó a Tvashtar, el padre de Vishvarupa, afligido por el dolor, a crear al gigantesco demonio Vritra. Tvashtar ordenó a Vritra vengar la muerte de Vishvarupa, y solo con enormes dificultades logró Indra matar al demonio. Y como Vritra era hijo de un Vidente, su muerte volvió a generar un karma maligno, para cuya destrucción Indra tuvo que emprender una gran austeridad. Durante mil años permaneció encerrado en el tallo de un loto, en medio de un estanque solitario. Tras soportar todas estas adversidades, Indra finalmente aplacó a Júpiter, y este volvió a ayudar a los dioses con sus consejos. La estrella de Indra volvió a ascender, y pudo derrotar a sus enemigos.
Entonces, ¿vale la pena desperdiciar palabras? ¿Acaso alguien negará que ningún planeta puede compararse con Júpiter? Me inclino con reverencia ante Júpiter, que destruye a todos los enemigos del que lo honra debidamente y priva de prosperidad a quien se atreva a despreciarlo —así concluyó su discurso el pandit.

Удалённый пользователь 19 · 18 Dec 2021

Los nodos lunares Rahu y Ketu.

Rahu y Ketu saben hacer la vida tan difícil como Saturno.

Rahu y Ketu (símbolos de māyā y la ilusión, además de significadores de todas las intoxicaciones y sustancias embriagadoras) pueden eclipsar el Sol. Rahu y Ketu, dos planetas sombríos, pueden eclipsar la luz solar y la conciencia de una persona, y distorsionar la realidad. Pueden ocultar algo importante en la vida de una persona y en su desarrollo espiritual y, por el contrario, poner de relieve aquello que es secundario e incluso perjudicial. Por ejemplo, una persona puede empezar a considerar que el dinero y los bienes materiales son lo más importante de su vida, mientras que la familia, los hijos, la salud y los principios morales son secundarios, sin siquiera ser consciente de ello. A veces sucede lo contrario: como resultado de una enfermedad grave, el cuerpo de una persona existe, pero no vive plenamente, mientras que el alma continúa viviendo y desarrollándose.

Vāta-kathā para Rahu y Ketu.
(Fragmento del libro «La grandeza de Saturno»).

Cuando el servidor de Saturno guardó silencio de repente, los oyentes, conmocionados, quedaron inmóviles en silencio. Pero entonces el octavo pandit recuperó el habla, y él pronunció: — Rahu y Ketu, los dos Nodos Lunares, son los dos cuerpos celestes más temibles, originarios de la tribu de los asuras. El Sol y la Luna tiemblan de miedo al acercarse a ellos, pues el eclipse ocurre cada vez que estos demonios se unen a los astros. Se dice que Rahu es especialmente maléfico para la Luna, y Ketu, para el Sol. Traen tristeza y sufrimiento a la vida de todos los seres vivos; sin embargo, quien les rinde honores y realiza sacrificios en su honor puede vivir tranquilo y feliz. Entre los planetas son especialmente crueles, por lo que es muy importante venerarlos constantemente. Al recibir sacrificios, Rahu se vuelve misericordioso, llena el alma de compasión y empatía, y libera de las enfermedades y del miedo a las serpientes. Ketu, complacido, concede a sus devotos la sabiduría suprema.

El muy sabio Rahu posee una constitución vata. Es la cabeza separada del cuerpo del poderoso Vikprachitti y de su esposa Simhika, hermana de Prahlada, quien, como se sabe, obtuvo la inmortalidad como recompensa por su devoto servicio al señor Vishnu. Ketu, en cambio, es el cuerpo decapitado y desmembrado cuya cabeza era Rahu. Se dice que el cometa es la cola de Ketu, el único miembro de su cuerpo que puede verse. Rahu aparece en forma de humo azulado y negro. Habita en los bosques y aterroriza a todos los seres vivos. Deforme en su aspecto, el temible Ketu, el principal entre los planetas y las estrellas, se parece a Rahu, pero es multicolor. Las representaciones de Rahu en los templosla adorna la mitad de la Luna sobre la cabeza separada del cuerpo. La imagen de Ketu sostiene en sus manos una espada y una lámpara.

El metal de Rahu es el plomo, y su piedra es el ágata. Ketu, por su parte, gobierna la tierra, y su piedra es la turquesa. Ambos son los señores de la dirección noroeste. A Rahu también lo llaman Svarbhanu, Consejero de los asuras, Semicorporal y Eternamente iracundo; Serpiente, Perseguidor de los astros celestes, Terrible, El que infunde miedo; Negro, Señor del terror; Poderoso, de colmillos, de ojos ensangrentados, Ocioso y de gran vientre. Ketu también lleva muchos nombres: Engalanado con una cresta, Abanderado, El que está al frente, Cabeza humeante y Repugnante.

Rahu y Ketu fueron separados el uno del otro en aquellos tiempos remotos, cuando los dioses y los asuras batían el Océano de Leche. El hermano de la Luna, Durvasa, irascible en extremo, lanzó una maldición por la cual la gloria, el esplendor y la prosperidad de los devas se apagaron. Afligidos y desconcertados, los dioses acudieron a Brahma en busca de consejo, y este, a su vez, pidió consejo al señor Vishnu. Vishnu respondió: «Ahora el Tiempo favorece a los asuras, vuestros enemigos, y no a vosotros. Tendréis que esperar hasta que el Tiempo se muestre favorable hacia vosotros. Mientras tanto, haced una tregua con vuestros enemigos y uníos a ellos para batir el Océano de Leche y obtener amrita (la bebida de la inmortalidad)».

Y así lo hicieron. Tras añadir al Océano toda clase de hierbas medicinales, arbustos, lianas y otras plantas, y construir con el monte Mandara y la serpiente Vasuki un mecanismo para batirlo, devas y asuras se pusieron juntos manos a la obra. El bendito señor Vishnu, adoptando la forma de la Tortuga primordial y sumergiéndose en el fondo del Océano, los ayudaba a batirlo, elevando y bajando la sagrada montaña Mandara, que se apoyaba sobre su espalda. Las mareas que observamos hoy se formaron a causa de la ola que se alzaba con la respiración de la Tortuga divina. El movimiento acompasado y el roce de los sagrados instrumentos con los que los dioses y los asuras batían el Océano arrullaron a la Tortuga, y esta se quedó dormida.

El señor Vishnu hizo que la serpiente Vasuki, que servía de cuerda, no sintiera dolor. Infundía valor y fuerza en los corazones de los asuras y los devas. Así se describen estos acontecimientos en el «Shrimad Bhagavatam»: «Con el furioso frenesí de los borrachos batían el océano, sumiendo a sus habitantes en el estupor y el terror». Los engreídos asuras, embriagados por sus conocimientos y su grandeza, declararon que eran ellos quienes debían sostener la cabeza de la serpiente Vasuki. El señor Vishnu aconsejó a los dioses que aceptaran. Por eso, mientras batían el Océano, los devas sujetaban firmemente a la serpiente por la cola, mientras que los asuras eran rociados por el ardiente veneno que brotaba de la boca de Vasuki.

La primera sustancia surgida al batir el Océano de Leche fue el mortal veneno Halahala, capaz de destruir todo el Universo. Los devas y los asuras, aterrorizados, corrieron a ponerse bajo la protección del señor Shiva. Shiva bebió aquel terrible veneno, pero no lo tragó, sino que lo retuvo en la garganta, haciendo que esta se volviera azul. Las gotas de veneno que cayeron de la mano de Shiva fueron absorbidas por escorpiones, serpientes y plantas mortales.

La siguiente emanación del Océano fue Kamadhenu, la vaca que cumple todos los deseos. Los rishis la tomaron para sí. Después surgió el divino caballo Uccaiḥśravas («El de las orejas erguidas»). Bali, el rey de los asuras, quiso poseerlo. La cuarta joya surgida del Océano fue Airavata, el elefante celestial que correspondió a Indra. La quinta fue la joya Kaustubha, que el señor Vishnu colocó sobre su pecho. El sexto tesoro fue el árbol Parijataka, que cumple los deseos, y que fue plantado en el jardín celestial. Después aparecieron las maravillosas apsaras (bailarinas celestiales), cuya belleza atrajo a todos los seres celestiales. La octava manifestación fue la encantadora Lakshmi, diosa de la prosperidad, que eligió como esposo al señor Vishnu. La mirada benévola de Lakshmi perfeccionó todas las virtudes de los seres celestiales, por lo que los devas se sumieron en un estado de dicha absoluta. En cambio, los asuras, que no recibieron la mirada de Lakshmi, perdieron todas sus mejores cualidades: el valor, el dominio de sí mismos, la moderación y la capacidad de ayudar a los demás. En sus corazones y pensamientos florecieron, en cambio, todos los vicios. Después de Lakshmi surgió del Océano Varuni, la diosa de las bebidas embriagadoras, a quien los asuras tomaron para sí, ya que Vishnu había recibido a Lakshmi.

Y el último en aparecer fue Dhanvantari, el dios de la medicina, que llevaba en la mano una copa de amrita. Los asuras se apoderaron de ella al instante y, si Mohini («La Encantadora») no hubiera aparecido ante ellos, los demonios se habrían bebido toda la amrita. Al ver a esta bellísima mujer, en Los asuras estaban consumidos por un deseo insoportable. Ni siquiera sospechaban que ante ellos se encontraba el propio señor Vishnu, que había adoptado forma femenina. Mohini se ofreció a resolver la disputa y repartir por igual la bebida de la inmortalidad entre asuras y dioses, pero solo con la condición de que los asuras hicieran todo lo que ella ordenara. Cegados por la pasión, los asuras aceptaron.
Durante todo el día, Mohini revoloteaba con ligereza entre los asuras y devas agotados por el batido, repartiendo amrita. Una y otra vez, sus ropas resbalaban provocadoramente, dejando al descubierto sus maravillosos pechos. Sus dulces palabras fluían como un arroyuelo, arrullando la vigilancia de los asuras. Y toda la bebida de la inmortalidad fue para los dioses. Solo el demonio Rahu, tras cambiar de apariencia, se sentó entre el Sol y la Luna y recibió una gota de amrita. Al descubrir el engaño, los astros radiantes se lo comunicaron a Vishnu. Este lanzó su disco y le cortó la cabeza a Rahu. Como la gota de amrita que Rahu logró beber solo llegó hasta su garganta, su cuerpo cayó muerto, pero su cabeza permaneció viva y desde entonces atormenta a la Luna y al Sol, vengándose de su traición. Cada vez que tiene la oportunidad, Rahu se los traga con enorme placer. Pero ahora de él solo queda la cabeza, por lo que los astros pasan a través de ella y vuelven a hacerse visibles en cuanto termina el eclipse. Allí donde las gotas de sangre de Rahu cayeron sobre la tierra, creció el ajo, cuyas propiedades curativas son semejantes a las de la amrita. Sin embargo, en la mente de quienes lo consumen ejerce un efecto propio de la naturaleza de Rahu.

Presento mis respetos Me inclino ante Rahu y Ketu, dos cuerpos celestes que, como sombras, nublan la mente de aquellos a quienes quieren afligir.

Удалённый пользователь 19 · 20 Dec 2021

Solsticio de invierno de 2021.

Los solsticios (de verano y de invierno) son puntos de cambio estacional en la Tierra, del invierno al verano y viceversa. Por eso, estos días también se llaman el giro del Sol.

Mañana, 21 de diciembre de 2021, a las 15:59 UTC (18:59, hora de Moscú), tendrá lugar el solsticio de invierno. Ocurrirá simultáneamente para todo el planeta, según la hora local de cada lugar. En el hemisferio norte será el día más corto y la noche más larga, mientras que en el hemisferio sur será al contrario.
Durante varios días antes y después del solsticio, el Sol se encuentra a una altura mínima sobre el horizonte. Su posición más baja del año podrá observarse al mediodía del 21 de diciembre. Las sombras proyectadas serán las más largas.

Este es el día de la victoria de la Luz sobre la oscuridad..
Yo solía decirles a los niños: ¡el invierno ha terminado! Pero el frío llega varias semanas más tarde (al igual que el calor después del 21-22 de junio), porque nuestras extensas masas de agua —océanos, mares y lagos— se calientan (y se enfrían) más tarde.

Los días de los solsticios y los equinoccios son días místicos, regidos por las leyes cósmicas. Se abren portales, se piden deseos y, por supuesto, se salud al Sol.

En el día del solsticio de invierno es importante aprovechar la oportunidad que el Universo nos brinda para cambiar a mejor. Programar la conciencia para el éxito ayudará a actuar con decisión y a no dejar escapar oportunidades prometedoras.
Las prácticas espirituales ayudarán a alcanzar la armonía con el mundo que nos rodea, a encauzar nuestra energía para atraer cambios positivos y felicidad.

Por primera vez en la historia, una nave espacial tocó el Sol.

La sonda solar «Parker» de la NASA atravesó las capas superiores de la atmósfera del Sol —la corona— y allí recogió muestras de partículas, datos sobre los campos magnéticos y el viento solar.

Удалённый пользователь 19 · 24 Dec 2021

Viernes: día de Venus. Los colores son suaves y claros.

Vrat-katha para Venus
(Fragmento del libro «La grandeza de Saturno»)

Y entonces llegó el turno del servidor de Venus.
— Júpiter — es un planeta poderoso, — comenzó, — y no hay duda de ello. Pero Venus posee un don, del que ni siquiera Júpiter dispone: puede devolver la vida a los muertos mediante el conocimiento secreto de sanjivana-vidya. Por eso Venus es el más poderoso de los planetas. Él — es el maestro y guía de los asuras, que le sirven día y noche. Pues mediante la sanjivana-vidya, Venus devuelve la vida a aquellos de ellos, quien cayó en las batallas contra los dioses. Nadie es capaz de enumerar todos los dones maravillosos, de los que está dotado el señor Venus. Los tres mundos lo saludan, pues su poder es asombroso y su valentía no tiene igual.

De todos los obstáculos, preocupaciones y enfermedades libera Venus a quien, le rinde culto, pues este poderoso señor es capaz de destruir el mal karma. Su perspicacia es extraordinaria; siendo un verdadero brahmán, domina todas las ramas del conocimiento. Los deseos más secretos de sus devotos se cumplen, y quien, observa durante un año el Voto Nocturno que le fue otorgado, se vuelve tanto fuerte, como feliz, y fecundo, la suerte lo acompaña, los obstáculos desaparecen de su camino, y después de la muerte llega al reino de Venus.

El señor Venus es afortunado y encantador, de cuerpo hermoso y bien proporcionado, de estatura media, con brazos largos, hombros anchos, un pecho poderoso y cabello oscuro, corto, y rizado. Su fuerza masculina no tiene igual; es inteligente, atractivo, y apuesto. Posee una constitución mixta kapha-vata. Su piel tiene el color de la nieve, de la flor blanca del jazmín o de la fragante adelfa, o del tallo de un loto. Le gustan las frutas jugosas, y la música, y las mujeres. Su metal — es la plata, y su piedra preciosa — el diamante. Y aunque el propio señor Venus solo tiene un ojo, es él quien gobierna los ojos y la vista del ser humano: aquellos cuya Venus es fuerte en el horóscopo, tendrán unos ojos hermosos.

Al gobernar el semen y los óvulos del cuerpo humano, Venus también rige el sureste, el viernes y las constelaciones de Tauro y Libra. Tiene muchos nombres: Ushanas, Magnífico, Poeta, Blanquísimo, Puro, quien alcanzó la otra orilla de la sabiduría de los Vedas y los Vedangas.

Poseedor de una gran inteligencia. Conocedor de la política y Gurú de los asuras. Venus — hijo del rishi Bhrigu y de su esposa Puloma. El rishi Bhrigu, al igual que el rishi Angiras, nació del semen del propio Brahma, lo que significa, que Venus y Júpiter, estos dos enemigos irreconciliables, son primos hermanos.

Una vez, el rishi Bhrigu practicaba un severo ascetismo en el monte Mandara, y Venus, que por entonces aún era un niño, servía a su padre. Y ocurrió que, en cierta ocasión, Bhrigu estaba sumido en una profunda meditación, mientras Venus contemplaba a solas la belleza del cielo que se extendía sobre él. Y de repente, ante sus ojos apareció la apsara Vishvachi, de una belleza indescriptible. Su aspecto llenó de deleite el corazón del muchacho. Venera quedó inmóvil, cautivado por su encantador atractivo, y todos sus pensamientos se dirigieron únicamente hacia ella. Finalmente, para apartar su mente de ella, dirigió sus pensamientos hacia Indra y fue recibido con honores en su mundo. Pero incluso allí, en los cielos, se encontró con aquella misma apsara, cuya belleza lo había llevado hasta allí.
Así se enamoraron el uno del otro. Venera construyó una cabaña con abundante madera caída en un rincón apartado del jardín celestial y la envolvió en oscuridad. Refugiados en aquella morada, Venera y Vishvachi se entregaron a los placeres del amor y no se separaron ni un instante durante ocho ciclos de cuatro yugas. Cuando el buen karma de Venus se agotó, cayó del cielo a la Luna. Luego su alma llegó a la Tierra con las lluvias, que cayeron sobre los arrozales. Entró en la semilla del brahmán, que había comido aquel arroz, y después en el vientre de la esposa del brahmán a través de su semilla, y así Venus volvió a nacer en la familia de aquel sacerdote.

Al alcanzar de nuevo la madurez, se retiró al monte Meru para practicar una austeridad rigurosa y vivió allí durante tanto tiempo, como el Progenitor de aquella Era, hasta que su camino volvió a cruzarse con el de Vishvachi, quien ahora vivía en aquella montaña bajo la forma de una cierva. Una vez más, Venus se enamoró de ella y la tomó por esposa. De esta unión nació un niño, que distrajo a Venus de la meditación. Y poco después Venus murió por la mordedura de una serpiente, y luego, renaciendo como príncipe en el país de Madra, gobernó ese país durante muchos años. Y muchas veces más renació en la Tierra. En una de sus encarnaciones se convirtió en un bosquecillo de bambúes, y en otra — en una pitón. Finalmente, nació como hijo de un Sabio, que vivía a orillas del sagrado río Ganges.

Su primer cuerpo, que había caído al suelo hacía muchísimo tiempo, estaba expuesto a todos los vientos, y al sol, y a la lluvia. Pero Bhrigu, que aún permanecía en meditación, lo protegía con su ascetismo de la putrefacción y de las fieras. Transcurrieron mil años divinos, y Bhrigu abrió los ojos. Pero no vio a su hijo vivo a su lado, sino un cuerpo exhausto, viejo y marchito. Pequeños pájaros habían hecho sus nidos en los pliegues de su piel, y unas ranas se habían refugiado en su vientre hundido. Bhrigu se enfureció al pensar, que su hijo había sufrido una muerte prematura, y ya estaba dispuesto a lanzar una maldición contra Yama, el dios de la muerte. Pero entonces Yama se presentó ante él y dijo: «Te ruego, que no malgastes en maldiciones la fuerza espiritual, que has acumulado con tanto esfuerzo! Todas las criaturas — son mi alimento, y no hay cuenta de los mundos, que ya he devorado. Además, tu hijo mismo se atrajo semejante destino». Y Yama le contó al padre, abatido por el dolor, todo, lo que había hecho Venus, y añadió: «Ahora expía sus actos, cumpliendo un voto a orillas del Ganges. Abre tu tercer ojo y míralo tú mismo!»

Y con estas palabras, Yama devolvió la vida al cuerpo de Venus. Este se levantó y saludó respetuosamente a su padre.

Bhrigu le contó al muchacho todas sus vidas pasadas y le señaló el camino hacia las victorias espirituales. Venus emprendió ese camino recto, esforzándose por ganarse el favor del señor Shiva, pero ni siquiera después de cinco mil años de servicio fiel y oraciones logró nada. Entonces decidió firmemente vivir en soledad y alimentarse únicamente de humo durante mil años, hasta que Shiva se presentara ante él. Finalmente, el señor Shiva se le apareció y, tras bendecir a Venus, prometió, que con el tiempo se convertiría en su hijo.

También Shiva le confió el conocimiento secreto de la sanjivana-vidya, que antes solo poseían el propio Shiva, su esposa Parvati y sus dos hijos — Ganesha y Skanda. Y, para culminar, Shiva llamó a Venus el mejor de los planetas y declaró, que, a partir de entonces, todos los rituales auspiciosos comenzarían con la salida de Venus. Por eso la ceremonia nupcial comienza únicamente, cuando Venus se eleva en el cielo. El propio Venus tenía varias esposas, que le dieron hijos, e hijas.

(continuará)

Un poco de astronomía y astrología

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