Aprendemos leyendo.

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Cuenta S. V. R. Naidu:

"Era de madrugada. Estaba acostado en la cama y medio dormido cuando, de repente, apareció Bhagavan y me llamó. Levanté la mirada para verlo y Él me tendió la mano. Me agarró de la muñeca y me llevó a un lugar desierto. Delante de nosotros ardía una enorme hoguera. Las llamas se elevaban muy alto (incluso bailaban, pensé, regocijándome por la Presencia del Señor SAI).
Bhagavan dijo:
"Siempre has querido comprender Mi naturaleza. Ahora escucha..."
Sus ojos brillaban y estaban llenos de inspiración.
Se volvió hacia el fuego que ardía intensamente y dijo con suavidad, pero de manera categórica:
"Mi naturaleza es el Amor puro, semejante a este fuego que ves: puro, poderoso y Divino".
No sé si fue por el frescor de la mañana o por Sus palabras, pero un escalofrío recorrió todo mi ser y me aferré a Él con más fuerza.
Entonces, recobrando la compostura, me atreví a preguntarle:
"Señor, Tú eres como este fuego. Pero el fuego no distingue entre lo bueno y lo malo. Quema todo lo que encuentra a su paso. Si un creyente y un ateo meten las manos en él, naturalmente quemará a ambos".
Me miró fijamente a los ojos.
"El Amor Divino —dijo, y Su voz apagó el crepitar de las llamas— acaba quemando a todos. Pero la manera en que ardes depende de quién eres".
Con reverente temor miré al Maestro espiritual, preguntándome en silencio por qué siempre hablaba con enigmas, y dije:
"Señor, no comprendo".
Sonriendo, hizo un movimiento circular con la mano y materializó un trozo de madera.
Era un trozo pequeño, probablemente de un pie de largo y de menos de un centímetro de grosor.
Me lo entregó y me pidió que lo encendiera en las llamas de la hoguera.
Lo hice, pero no pude sostener la madera durante mucho tiempo, pues se consumió rápidamente y de ella solo quedó un diminuto puñado de cenizas.
Swami dijo:
"Así es el ateo, el cínico y el escéptico: cuando arde, de él solo quedan cenizas: las cenizas de sus dudas, de su ego y de su escepticismo".
Luego, retrocediendo un paso, volvió a hacer un movimiento circular con la mano y esta vez materializó un gran trozo de algo blanco.
Me pidió que lo encendiera en las llamas de la hoguera.
Obedecí y descubrí, sorprendido, que era alcanfor. Se consumió en unos minutos.
Y Swami preguntó:
"¿Y qué quedó del alcanfor?"
Miré el lugar donde había ardido: no había nada.
Cuando levanté lentamente la mirada hacia Él, dijo:
Hijo mío, aquellos a quienes he elegido encienden el fuego de Mi Amor, como lo hace el alcanfor.
Cuando un día se entregan a Mí, no queda nada de ellos, ni rastro de su existencia anterior. Pero ¿sientes la fragancia?"
Y añadió, con un brillo en los ojos:
"Entregan su vida a servirme con tanta alegría y disposición que sus actos y pensamientos se convierten en un dulce aroma del que se beneficia todo el mundo".
Soltó mi mano y, a través del velo de lágrimas que nublaba mi vista, vi cómo se acercaba a la ardiente hoguera y entraba lenta y majestuosamente en el fuego: el Fuego que era verdaderamente Él mismo.

Yo aún estaba acostado en la cama, pero ya completamente despierto. El débil resplandor del sol matutino anunció el comienzo de un nuevo día. Obedeciendo a un impulso, olí la palma de mi mano derecha y me reí para mis adentros: ¿qué importancia tenía que oliera a alcanfor o no?
Había venido el Maestro —la REALIDAD SUPREMA encarnada—
y me había dado una lección: ¡otra lección en este juego del Amor Divino!"
 

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¡NO POSPONGAN SU PROPIA INMORTALIDAD!

La práctica de contemplar al Señor debe volverse continua, y no limitarse al momento de la oración o la meditación. Cada acción debe estar impregnada de Su presencia. Ya sea durante la vigilia o incluso el sueño, al comer, caminar, trabajar, descansar o realizar cualquier tarea cotidiana, todo debe hacerse no solo para la gloria de Dios, sino también en Su presencia invisible en todo y en cada ser. Solo entonces es posible pasar de la muerte a la inmortalidad, de la oscuridad a la luz, de lo irreal a la Verdad.

Swami dijo: «Comenzar a contemplar a Dios en los últimos instantes de la vida es como empezar a cavar un pozo cuando la casa está envuelta en llamas. Por eso, tomen medidas ahora mismo para contemplar a Dios continuamente y estar en buena forma cuando se acerque el final. ¡Comiencen hoy la práctica espiritual que habían planeado realizar mañana! ¡Comiencen ahora lo que debe hacerse hoy! Es imposible predecir lo que sucederá en el momento siguiente, por lo que no debe haber ninguna demora en la realización de las prácticas espirituales. Puesto que la fuerza física también es importante, es necesario cuidar el cuerpo, pero un exceso de cuidados resulta perjudicial. Hay que cuidar el cuerpo con mucha atención, pero en la medida necesaria».

Prema Vahini, capítulo 41
 

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LA DULZURA DEL AMOR LIBERA DE LAS CADENAS DEL SUFRIMIENTO

Con amor, la vida se llena de sentido, ya se exprese en la búsqueda de la autorrealización, en el servicio al mundo o en la entrega total a Dios. Al disolverse por completo en el amor, uno se libera del sufrimiento y de las cadenas del «yo» imperfecto, y se convierte en un Océano ilimitado de Divinidad.

Swami dijo: «Ni el ascetismo ni la meditación los conducirán a la liberación. El único medio es el amor. Cuando ayudan a los demás con amor, eso se convierte en su meditación y su ascetismo, en todo lo que llaman práctica espiritual. Dediquen su mente a Dios, y entonces llegará sin falta el día en que se unirán con lo Divino y serán uno con Él».

Dios es amor; vivan en el amor.

Sai Baba, 22.10.2001
 

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DIOS ES UNO

Algunos veneran a Dios en la forma de Shiva y lo llaman Pashupati (guardián del ganado; «pashu» significa seres vivos, pastizales); otros veneran a Dios en la forma de Vishnu o Krishna y lo llaman Gopala («go» significa ganado, seres vivos, tierras). ¡Y estos dos grupos de devotos se niegan a reconocerse mutuamente! Sus adoradores ensalzan a Shiva como Creador, Conservador y Destructor. Sus devotos aplican exactamente los mismos epítetos a Vishnu o Krishna. Pero no dan el siguiente paso: no quieren reconocer que no existe ninguna razón legítima para las discrepancias. Deben aceptar todos los nombres y formas, aunque puedan tener una preferencia personal por un Nombre y una Forma determinados. Deben comprender que el Dios al que veneran es lo bastante universal como para tener muchos nombres y formas.

Sai Baba
(Prashanti Nilayam, 13-10-67)
 

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¡NO RIEGUES EL ÁRBOL DE LOS DESEOS!

Repite el Gayatri: es un mantra universal. Consta de tres partes: dhyana, la meditación sobre la resplandeciente Gloria del Señor, que lleva la iluminación a los tres mundos, el superior, el medio y el inferior (OM Bhur-bhuvah svaha; tat savitur varenyam); smarana, o la visualización mental de la gracia (Bhargo devasya dhimahi); y prarthana, una oración para que Dios, en su infinita compasión, envíe la liberación despertando en nosotros una inteligencia que impregna todo el universo. La oración (Dhiyo yo nah prachodayat) no está dirigida a ningún Nombre ni Forma concretos de esa Inteligencia, por lo que todos, sin excepción, pueden recitarla y ser salvados. La adhesión al Gayatri libera del fanatismo, el odio y la rivalidad; su repetición purifica las emociones y hace nacer el amor. No riegues ni abones el árbol de los deseos. La intolerancia es hija de la ira, el odio y la envidia. Haz todo lo que esté en tus manos para reprimir los primeros signos de ira. Un ataque de ira no llega sin previo aviso. Una ola de calor invade el cuerpo, los labios tiemblan, los ojos se inyectan en sangre; en una palabra, al sentir que la ira se aproxima, bebe a pequeños sorbos un vaso de agua fría, cierra la puerta y recuéstate en la cama hasta que el ataque pase y te cause risa tu propia necedad. Puede no ser fácil, pero hay que practicar constantemente. Si se da rienda suelta a la ira, las consecuencias pueden ser tan destructivas que tendrás que arrepentirte durante mucho tiempo.

Sai Baba
(Prashanti Nilayam, 13-10-67)
 

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ENCUÉNTRATE: MÁS ALLÁ DE LA MENTE, MÁS ALLÁ DEL CUERPO

Es posible descubrir el Verdadero Yo apartando la mente de su apego a los órganos de los sentidos y al cuerpo, y relajándola y tranquilizándola. Entonces, al no tener apoyo en lo externo, por un instante se pierde, y precisamente en ese instante se descubre Eso que siempre permanecía oculto tras la actividad tumultuosa de la mente.

Swami dijo: "El cuerpo es como una burbuja en la superficie del agua. La mente es como un mono enloquecido. No sigas ni al cuerpo ni a la mente. Sigue a la conciencia. Ese es el principio del Atma".

Sathya Sai habla, tomo 32
 

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ESTABILIDAD DE LA MENTE

Si cada uno sigue su propio criterio, reinará el caos. Si cada uno decide actuar según su voluntad (o incluso según su razón, ya que la razón, entre otras cosas, puede utilizarse para justificar las propias inclinaciones y pequeños prejuicios), el ser humano caerá al nivel de los primates, o incluso más bajo. Por eso debe guiarse por la sabiduría del pasado, por las reglas prescritas por sus benefactores —los sabios—, por los Shastras (el antiguo código de leyes) y por los códigos morales creados para despertar su conciencia. Los Shastras encauzan todas las aspiraciones que surgen dentro del ser humano. Al igual que una semilla solo puede germinar en la tierra, los sentimientos y los impulsos nacen únicamente dentro de la mente humana. Si la mente es estable, nada puede sumirte en la apatía o la indecisión.

Sai Baba
(Prashanti Nilayam, 14-10-67)
 

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Aum Sai Ram. ¡Feliz sábado! Que el Amor y la Luz sanadores de Sai estén con ustedes y sus seres queridos
❤
.

«El Atma es como una sala de control. En cuanto obtengan acceso a esta “sala de control”, todos sus sentidos y su mente estarán bajo su control. Cuando se enciende el interruptor principal de una casa, se encienden las bombillas de todas las habitaciones. El Atma es como el interruptor principal, y los sentidos son las bombillas de las distintas habitaciones. Esas habitaciones han sido creadas por ustedes. Cada habitación está separada de las demás por una pared. Cuando se derriban las paredes, solo queda un gran salón. El apego al cuerpo es como una pared que separa una cosa de otra e impide la realización del Ser Superior. En cuanto esta pared sea destruida, comprenderán el Ser Superior, infinito e inmortal».

— Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
 

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Si dan rienda suelta a la ira, las consecuencias pueden ser tan destructivas que tendrán que arrepentirse durante mucho tiempo.

Sai Baba
¡Namasté! ¡Palabras de oro! Ser conscientes de las situaciones que provocan en nosotros ira u otras emociones negativas nos ayuda a luchar contra nosotros mismos. Porque a veces las palabras de alguien actúan como teclas, y tú respondes soltando justificaciones, ataques o ira. ¿Cómo debemos entender «El Atma es como una sala de control» (escribió 1313 más arriba) Cuando surja una situación semejante, ¡activa la Conciencia!
Te agradezco, 1313, que me/nos ayudes a todos, a quienes apenas estamos comenzando nuestro camino hacia el Atma!
 

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LA LEY DE CAUSA Y EFECTO

Existe una ley de causa y efecto; toda acción, todo karma, tiene consecuencias, les guste o no. El buen karma conduce a un buen resultado; el malo inevitablemente acarrea malas consecuencias. El nacimiento es el resultado del karma acumulado antes de la muerte; si les preguntan qué le sucede a una persona después de morir, pueden señalarse a sí mismos y declarar: «Esto es lo que sucede: vuelve a nacer». La creencia en el karma no es una religión de desesperación; es una religión de esperanza, confianza y determinación para llevar una vida activa, útil y digna. Porque el futuro está en sus manos; «mañana» puede formarse hoy, aunque «hoy» ya se haya formado como resultado de «ayer». Por esta razón, la sección más extensa de los Vedas se llama «karma kanda» (la sección sobre el karma, la acción). En ella se examinan los distintos tipos de karma, destinados a desarrollar el desapego, orientar los deseos hacia objetivos eternos y universales, convertir todas las acciones en actos de adoración y enseñar a las personas a venerar a las deidades que gobiernan todas las fuerzas de la naturaleza, cada tipo de energía en el ser humano y cada miembro de su cuerpo.

Sai Baba
(Prashanti Nilayam, 15-10-67)
 

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SAI AMRIT VANI:
Desarrollen el amor para experimentar la dicha.
La dualidad está muy extendida en el ser humano moderno. La dualidad nunca librará de la tristeza. Solo puede intensificarla. Aleja al ser humano de la dicha. Por eso es sumamente importante desarrollar el sentimiento de ekatva (unidad). Solo el amor significa esta unidad. Para este amor no hay otro camino, recompensa ni disciplina que no sea el amor. Cuanto más desarrollen este amor, más dicha experimentarán. Hoy el amor es limitado y restringido. Está limitado a los familiares y seres queridos. Nuestro amor debe salir de estos estrechos límites, abarcar todo el mundo y extenderse a cada ser vivo. El amor está presente en cada uno en diferente grado. En la naturaleza, todo funciona de acuerdo con sus cualidades particulares. Nadie puede cambiarlo ni destruirlo. Es una propiedad inherente de la naturaleza. Manifiesta el principio divino, que es eterno, inmutable e inalterable. Para revelar este aspecto divino en la naturaleza y hacerlo manifiesto, todo lo existente está dotado de ciertas gunas (cualidades). Son sattva, rajas y tamas. Para dotar a la naturaleza de estas cualidades se necesitan ciertos intermediarios. Se describen como Brahma, Vishnu y Maheshvara.
Comprendan la Verdad Fundamental de la Unidad.
Brahma, Vishnu y Maheshvara no son entidades dotadas de forma. La Trinidad representa una determinada expresión de las tres cualidades. Los Puranas interpretaron erróneamente a Brahma como una deidad de cuatro cabezas dedicada a la creación cósmica. En realidad, la Trinidad representa las tres gunas. En la naturaleza existen cinco fuerzas elementales: bhumi, apa, agni, vayu y akasha (tierra, agua, fuego, aire y espacio). Para comprender el proceso de la creación, es preciso modificar el orden en que se describen los elementos. Comenzando por akasha (espacio), seguimos sucesivamente con el aire, el fuego, el agua y la tierra. La naturaleza debe entenderse de dos maneras: una en relación con el proceso de la creación y otra en relación con la experiencia cotidiana. Del mismo modo, cuando el orden de Brahma, Vishnu e Ishvara se considera en el contexto de la creación, debe invertirse; tenemos a Ishvara, Vishnu y Brahma precisamente en ese orden.

Para empezar, ¿qué significa el principio de Ishvara? En la Gita se dice: Ishvara Sarva Bhutānām Hṛddese Arjuna Tiṣṭhati (Oh, Arjuna, Dios mora en el corazón de todos los seres). Por lo tanto, Ishvara significa Señor del Corazón. Él ilumina el corazón de cada ser. Esto significa que el poder divino de Ishvara está presente en cada corazón. Otro nombre dado a Ishvara como Señor del Corazón es Atma.
GURÚ SUPREMO:
Precisamente del corazón surgió la mente. La mente corresponde al principio de Vishnu. Vishnu significa omnipresente. La mente también es omnipresente. MANO MULAM IDAM JAGAT (la mente es la base de todo el mundo). La mente impregna todo el universo. Por lo tanto, simboliza el principio de Vishnu.
Tradicionalmente se describe a Brahma como surgido del ombligo de Vishnu. Precisamente de la mente surgió Vak (el habla). Por eso Brahma tiene, entre otros nombres, «Shabda Brahmamayi» (que suena como Brahman).
Así pues, Ishvara, Vishnu y Brahma simbolizan el corazón, la mente y la facultad del habla. La combinación de estos tres elementos representa al Atma. Por lo tanto, cada uno de los tres debe ser venerado como un Gurú supremo en tres formas.
Gurú-Brahma Gurur-Vishnu Gurur-Devo Maheshvar;
Gurú Sakshya Parabrahma;
Tasmayi Shri GURAVE Namaha.
(El Gurú es Brahma, el Gurú es Vishnu, el Gurú es Maheshvara. El Gurú es verdaderamente el Brahman supremo. Por eso saludamos al Gurú.)
A este shloka, que posee un profundo y sagrado significado interno, se le atribuyó un significado distorsionado al exaltar el papel del maestro ordinario, fragmentar lo Divino y perder de vista la verdad fundamental de la unidad expresada en él.
Gurú-Brahma: Brahma, al que se hace referencia aquí, no es el creador. Se refiere a Vak. Gurú-Vishnu se refiere a la mente omnipresente presente en todos los seres. Gurú-Devo-Maheshvar: Esto se refiere al receptáculo del corazón. Gurú Sakshyata Parabrahma: Esto significa que la unidad del habla, la mente y el corazón representa al Atma Supremo, que debe ser venerado como el GURÚ.
(Extracto de un discurso divino pronunciado el 29 de julio de 1988)
 

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"Pregunta: ¿Qué más puede hacer una persona, además de la autoobservación, para comprenderse mejor?
Respuesta: La persona debe comprender qué hace y por qué lo hace. Cuanto más comprende, más puede obtener de los mismos esfuerzos. Pero lo principal es recordarse a sí mismo. Si son conscientes de sí mismos, descubren que ya no necesitan su mente. Esa mente les servirá para pensar en mesas y sillas. Si quieren pensar en cosas más complejas, utilizarán máquinas mejores.

Pregunta: ¿Por qué no puedo comprender la cosa más insignificante cuando pienso en ella, pero a veces la comprensión llega de repente?
Respuesta: La comprensión siempre llega de esa manera. Comprenden y luego dejan de comprender. Pero si todos los intentos de comprender algo se han realizado incorrectamente, procuren no pensar en ello. Intenten recordarse a sí mismos, es decir, ser emocionales, y con el tiempo comprenderán. La comprensión no se vuelve permanente de inmediato. Como en todo lo demás, hay muchos grados. Un día comprenderán algo y al siguiente no lo comprenderán, porque pueden estar más conscientes un día y, en las mismas circunstancias, más dormidos al día siguiente. Por eso puede pasar mucho tiempo antes de que llegue a ser algo propio".
 

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Piotr Uspenski. El cuarto camino. Transcripción de conversaciones basadas en las enseñanzas de G. I. Gurdjieff.

Pregunta: Para mí está claro que el desarrollo se ve obstaculizado por la insuficiente fuerza del deseo de escapar de la mecanicidad. ¿Cómo fortalecer ese deseo?
Respuesta: Esta es una de las preguntas que se repiten con frecuencia y que casi es imposible responder. Deben intentar comparar las cosas: cómo son y cómo deberían ser. Es necesario tener una mayor comprensión y, si desean una explicación más amplia, necesitan un mayor recuerdo de sí.
Porque este es el único ответ. Si aumenta el recuerdo de sí, también aumenta todo lo demás.

Pregunta: Usted mencionó los obstáculos que hay que superar para alcanzar la meta. He visto tantos obstáculos en mí mismo que no veo ninguna posibilidad de lograr nada.
Respuesta: Eso significa que se identifica con ellos. Debe ver que siempre está en movimiento y que nunca permanece en el mismo lugar: a veces está más cerca de su meta y otras veces más lejos de ella. Es necesario observarse: captar los momentos en que está más cerca de su meta. Si formula su meta, sabrá cuándo está más cerca de ella y cuándo más lejos. Si su meta está formulada correctamente, no puede estar siempre a la misma distancia de ella.

Pregunta: Descubro que trabajo en aras de resultados inmediatos. ¿Es una meta equivocada?
Respuesta: No se trata de lo correcto o lo equivocado. Solo se trata de conocer su meta. La meta debe estar siempre en el presente y referirse al futuro. Ningún resultado es posible si no hay meta, esfuerzo ni decisión.

Pregunta: ¿Cómo se pueden realizar esfuerzos considerables?
Respuesta: Realizando pequeños esfuerzos. Los esfuerzos considerables dependen de la comprensión, las circunstancias, la situación y muchas otras cosas. No puede comenzar con esfuerzos considerables. Debe empezar con pequeños esfuerzos: por ejemplo, intentar recordarse a sí mismo o detener los pensamientos tres veces al día. Este es un pequeño esfuerzo. Pero si lo realiza con regularidad, puede surgir la necesidad o la posibilidad de hacer un esfuerzo considerable. Y será capaz de realizarlo en el momento adecuado.
 

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¡Estoy completamente de acuerdo con usted! Sus libros responden a muchas preguntas, pero para leerlos nosotros mismos todavía tenemos que "madurar". Intenté leerlos hace unos 30 años. No entendía nada. Ni siquiera tuve paciencia para terminar de leerlos.
Solo después de "madurar" empecé a comprenderlos y a valorarlos.
 

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Al reconocer este hecho, el Bhagavad-gita señala tres etapas del camino hacia la Divinidad:
la participación del cuerpo en buenas obras,
el uso de la mente para desarrollar buenos pensamientos y cualidades humanas
y la contemplación de Dios mediante la upasana (adoración de lo Divino).
Gracias a ello, cualquier persona puede alcanzar la etapa en la que, como un río que se une al océano, se funde con lo Divino (Brahman).
Gracias, estimada 1313, por transmitir la sabiduría de Sathya Sai Baba
🙏 🙏 🙏
 

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Un libro compuesto por tres libros de discípulas de G. I. Gurdjieff, bajo el título común «Antología femenina. Serie Gurdjieff. El cuarto camino».
Me regalaron el libro. Dije que era el regalo (material) más valioso que había recibido en mi vida. Lo leí con avidez.
Las mujeres expresan sus impresiones sobre su Maestro de otra manera, no con el lenguaje de los hombres; de forma más intuitiva, sensible y menos racional, diría yo. A mí me resultó muy interesante.

De la primera parte, de la autora Margaret Anderson, «El incomprensible Gurdjieff», citaré algunos fragmentos (citas de las palabras de G.).

Un fragmento del libro de Gurdjieff titulado «Lobos y ovejas»:
«Con la palabra “lobos” se entienden alegóricamente todas las funciones reflejas básicas del organismo humano; con la palabra “ovejas” se entiende el conjunto de los sentimientos humanos. En cuanto al proceso del pensamiento, según el proverbio, está representado por el propio ser humano, quien, a lo largo de su vida responsable, gracias al Trabajo Consciente y al Sufrimiento Voluntario, alcanzó la capacidad de crear siempre las condiciones para la coexistencia de estos animales (leyes) diferentes y ajenos entre sí.
Cada uno debe esforzarse para que los lobos estén saciados y las ovejas permanezcan intactas».
Para los «lobos» es necesario cumplir la primera de las cinco obligaciones:
«Cinco obligaciones (esfuerzos para cada día):
1. Conserva tu vida. (Cuida tu cuerpo; satisface sus necesidades; trátalo como un buen amo trata a un buen sirviente).
… y las otras cuatro para las «ovejas»:
2. Encuentra tu lugar en el esquema. (Comprende el sentido y el propósito de la existencia. Conoce las leyes de la creación y la existencia del mundo).
3. Desarróllate. (Esfuérzate constante e incansablemente por perfeccionarte en el sentido del Ser. Mejora tu “ser” mediante “esfuerzos del ser”).
4. Ayuda a los demás a desarrollarse. (Contribuye al perfeccionamiento más rápido de los demás seres).
5. Sé agradecido. (Para aligerar la carga del Creador, agradécele constantemente que la Evolución te haya ayudado a avanzar hasta aquí)».
 

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¡Namasté! Hace poco recordé un cuento fantástico de Hermann Hesse titulado «Faldum». Lo leí por primera vez durante mi ingenua juventud, a los 16 años aproximadamente, y entonces me causó una impresión imborrable.
La esencia del cuento es la siguiente: a una feria llegan dos jóvenes; uno de ellos toca maravillosamente, creo que el violín, y su compañero escucha su interpretación con placer. En la feria aparece un mago. Él concede deseos, uno por uno. Se enumeran los deseos que pide la gente, y resulta muy divertido. Un niño hambriento pidió un sombrero lleno de ciruelas, y cierto bribón, al verlo, se atrevió a pedir un sombrero lleno de monedas de oro, que también recibió. Tres amigas piden deseos que influirán en su destino: una quería un hermoso cabello rubio y rizado, y se casó felizmente. Otra quería bailar mejor que nadie y sin cansarse, se convirtió en bailarina y también se casó. La tercera pidió unas manos bonitas y las obtuvo; después dejó de hacer trabajos pesados. Se dice que leía libros a los niños y les contaba su historia, aunque ella nunca llegó a casarse.
Le llega el turno a los dos jóvenes. El mago les pregunta cuáles son sus deseos. El músico quiso poder tocar con tanta inspiración que nadie lo molestara ni lo distrajera de su instrumento. Y fue llevado directamente al cielo con su violín.
Quedó su amigo.
«¿Y tú? ¿Qué quieres tú?», le preguntó el mago.
(Y esta frase se me quedó grabada muy, muy profundamente en el corazón.)
El joven dijo: «Me has quitado a mi mejor amigo. Quiero contemplar y observar inmóvil todo lo que sucede en la tierra...» (algo parecido a eso). Y fue convertido en una montaña.
A continuación se describe el paso de los años. Y una enorme montaña que había aparecido en aquella aldea, sin que nadie supiera de dónde venía. Todos acabaron pensando que siempre había estado allí. La montaña sentía una gran nostalgia y, en un momento dado, volvió a oír aquella pregunta tan esperada sobre el deseo, pronunciada por el mago. Aliviada, se desmoronó y desapareció. No se dice exactamente qué deseo pidió, pero para ella fue una especie de liberación.
 

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Rasgo principal
(P. D. Ouspensky
El cuarto camino. Preguntas y respuestas.)

Cada persona tiene sus propios rasgos individuales, sus propias debilidades, debido a las cuales es incapaz de resistirse a las cosas que le suceden. Estos rasgos o debilidades pueden ser muy simples o muy complejos. Una persona es capaz de resistirse a todo excepto a la comida sabrosa; otra, a todo excepto a las conversaciones; o puede ser perezosa o excesivamente activa. En cierta etapa del autoestudio es muy importante encontrar el propio rasgo principal, que implica la debilidad principal. Las debilidades principales de las personas son muy diferentes, y si podemos resistirnos a algo a lo que otra persona no puede resistirse debido a su rasgo principal, esta diferencia de debilidad nos da la ilusión de que podemos “hacer”.

El rasgo principal, o la debilidad principal, se encuentra en la falsa personalidad. En algunos casos es posible ver claramente uno, dos o tres rasgos o tendencias, a menudo relacionados entre sí, que intervienen en todo, como un eje alrededor del cual gira todo. Este es el rasgo principal. A veces es muy claro y evidente; otras veces es difícil de describir. Nuestro idioma a menudo no tiene palabras ni formas para describirlo, y solo puede describirse indirectamente. Lo interesante es que a veces a una persona le cuesta encontrar su propio rasgo principal, porque se encuentra dentro de él, y cuando se lo señalan, normalmente no lo cree.

A veces es útil recabar las opiniones de los amigos sobre uno mismo, pues esto suele ayudar a revelar los propios rasgos. Es muy importante descubrir qué crea obstáculos para su trabajo. Mientras la persona no lo haya encontrado, el rasgo principal implicará una pérdida constante de energía; por eso debemos encontrar esa pérdida y detenerla.

P. ¿Hay muchas variedades de rasgos principales?
R. Hay rasgos clásicos y variantes extrañas. En muchos pasajes del Nuevo Testamento se describe un rasgo extendido: cuando vemos los defectos ajenos, pero no los propios. Luego, son muy comunes algunas formas de autocompasión. También existen combinaciones curiosas para las que a veces es difícil encontrar una definición psicológica.

P. ¿Es el recuerdo de sí el único modo de vencer el rasgo principal?

R. Sin el recuerdo de sí no podemos hacer nada. Es el único camino.

P. ¿Es posible tener diferentes rasgos cuando una persona está con diferentes personas?

R. No, son papeles. Los rasgos no cambian tan rápidamente.

P. ¿Es culpar a otras personas un rasgo?

R. Puede ser un rasgo. Pero ¿en qué se basa? En la falta de comprensión. Si comienzan a estudiar psicología, descubren que todas las causas están en ustedes mismos; no puede haber causas fuera de ustedes. No se lo recuerdan con suficiente frecuencia. Una pequeña parte comprende que las causas están en ustedes, pero la mayor parte continúa culpando a otras personas. En la base de cada emoción negativa encontrarán una autojustificación que la alimenta. Primero deben detener la autojustificación en su mente y, después de algún tiempo, serán capaces de detenerla también en la emoción. La falta de comprensión es la primera causa; la falta de esfuerzo, la segunda.

P. ¿Dijo usted que la pereza puede ser el rasgo principal?

R. Para algunas personas, la pereza ocupa tres cuartas partes de su vida o más. A veces la pereza es muy considerable y constituye el rasgo principal de la falsa personalidad, y entonces todo lo demás depende de la pereza. Pero deben recordar que existen diferentes tipos de pereza. Es necesario descubrir estos diferentes tipos mediante la observación de uno mismo y de otras personas. Por ejemplo, hay personas muy ocupadas que siempre están haciendo algo y, sin embargo, su mente puede ser perezosa. Esto sucede con más frecuencia que cualquier otra cosa. La pereza no es solo el deseo de sentarse y no hacer nada.
 
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