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Rezensionen zum Film: Nilkanth-Swaminarayan. Die Reise Gottes
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Der Film hat mir sehr gut gefallen, danke, Lehrer!
Normalerweise erwartet man von solchen Filmen Belehrungen und Schwere, aber hier war alles so leicht, und es war viel zu schnell vorbei. Ich wollte immer weitersehen, genauer hinschauen und zuhören. Der Film hat mich bis in die tiefste Seele berührt. Der Gesichtsausdruck des Jungen und das, was er sagt. Genau diese Kompromisslosigkeit, die die „Grundlage von allem“ ist. Dieses Gefühl, wenn man überzeugt ist, dass es einen festen Halt gibt, und nun genau weiß, wo er ist. Für mich war dieser Moment sehr wichtig, wie in der SchB – wenn man zuhört und denkt, was er wohl wählen wird – Selbsterhaltung oder Gott –, und er wählt Gott, und man versteht, dass genau das richtig ist. Wie im Kino: Wenn der Schauspieler selbst nicht glaubt, glaubt man ihm auch nicht. Aber hier glaubt man dem Jungen sofort.
Ein solcher Film nährt das Gefühl aufrichtiger Hingabe sehr. Er stärkt es.
Normalerweise erwartet man von solchen Filmen Belehrungen und Schwere, aber hier war alles so leicht, und es war viel zu schnell vorbei. Ich wollte immer weitersehen, genauer hinschauen und zuhören. Der Film hat mich bis in die tiefste Seele berührt. Der Gesichtsausdruck des Jungen und das, was er sagt. Genau diese Kompromisslosigkeit, die die „Grundlage von allem“ ist. Dieses Gefühl, wenn man überzeugt ist, dass es einen festen Halt gibt, und nun genau weiß, wo er ist. Für mich war dieser Moment sehr wichtig, wie in der SchB – wenn man zuhört und denkt, was er wohl wählen wird – Selbsterhaltung oder Gott –, und er wählt Gott, und man versteht, dass genau das richtig ist. Wie im Kino: Wenn der Schauspieler selbst nicht glaubt, glaubt man ihm auch nicht. Aber hier glaubt man dem Jungen sofort.
Ein solcher Film nährt das Gefühl aufrichtiger Hingabe sehr. Er stärkt es.
Der Film und die Hauptfigur haben mir sehr gut gefallen! Danke, Lehrer! Den ganzen Tag stehe ich noch unter dem Eindruck des Films und versuche sogar, nicht zu frieren, wenn ich an diesen Jungen denke, obwohl es kälter geworden ist und ich mich am liebsten einwickeln möchte. Ich warte auf die zweite Folge. Danke!
Ich danke Ihnen, Lehrer! Ich habe die zweite Folge gesehen und die Begegnung mit einer so reinen Seele genossen! Und auch, wie einfach und rechtschaffen die Menschen sind. Nach dem Ansehen gibt es viel zum Nachdenken.
Danke, ein sehr schöner Film. Reine Seelen kommen auf die Erde,
um uns alle an Gott und an Gottes Liebe zu uns zu erinnern.
um uns alle an Gott und an Gottes Liebe zu uns zu erinnern.
Last edited:
Oh! Om Shanti, danke für den wunderbaren Film! Der Film spielt auf den Saiten der Seele und lässt sie erwachen. Mir kommt ein Gebet in den Sinn: Schließe uns mit dem Schwert des Glaubens im Kreis ein, gib uns die große Kraft der Heiligkeit. Unverletzlich ist der Schutz: ICH BIN, der hier in strahlendem Glanz ausströmt! Danke, oh Lehrer, dafür, dass Ihre Fürsorge uns dazu bringt, uns selbst zu erinnern.
Wunderschön. Die Übersetzung – großartig, präzise, dringt zum Kern der Dinge vor, ohne überflüssige Worte, mit maximalem Nutzen. Eine so tiefgründige Übersetzung zu hören, ist wahrhaft ein ästhetischer Genuss. Man möchte jedes Wort gleichsam in sich einprägen, damit alles Gehörte für immer in Erinnerung bleibt. Auch die musikalische Untermalung ist hervorragend – harmonisch, klar und immer passend. Die Stimme des Übersetzers ist unaufdringlich – ruhig und gleichmäßig, bewusst, ohne übermäßig Aufmerksamkeit auf sich zu ziehen, sondern dabei zu helfen, sich auf das Wesentliche zu konzentrieren: auf den Kern des Films, auf die Worte. Das Video ist wunderbar – malerische Naturmotive, historische architektonische Elemente von Tempeln, ruhige Figuren ohne übermäßige Emotionalität, die ihre Lektionen durchlaufen und sich durch den Kontakt mit jemandem, dessen Sichtweise weiter und tiefer reicht, beschleunigt entwickeln. Der Segen aller lichtvollen Kräfte möge die weitere Schaffung solcher Inhalte begleiten.
Ein wunderbarer Film. Er regt zum Nachdenken über vieles an. Nilkanth kehrte ein Jahr später in die Stadt Ayodhya zurück, wo alles unverändert zu sein schien: Die Menschen waren nach wie vor mit ihrer Arbeit beschäftigt, sogar der Satz „Schau dich nicht um, konzentriere dich auf die Arbeit“ war zu hören. Im Film sehen wir Menschen, die darüber sprechen, dass jeder in seine eigene Welt vertieft ist. Nilkanth, der ihr Gespräch mitangehört hatte, sagte: „Ganz genau, die Menschen sind so sehr in ihre alltäglichen Angelegenheiten vertieft, dass sie Gott selbst dann nicht beachten, wenn Er vor ihnen erscheint.“ Einer der Männer fragte nach: „Gott ist leibhaftig vor uns?“, worauf Nilkanth ihm antwortete: „Ja, für jeden Menschen, der auf der Erde existiert, ist Gott in der einen oder anderen Form gegenwärtig. Wenn der Suchende die Einheit mit Gott spürt, wird es ihm leichter fallen, höchstes Glück zu erlangen.“ Das Lustigste ist, dass er ihnen ganz offen von sich selbst erzählt, aber diese Männer sind so sehr in ihre alltäglichen Angelegenheiten vertieft, dass sie Nilkanth, nachdem sie ihm den Weg gezeigt haben, eilig zum Mittagessen gehen und ihm keinerlei weitere Beachtung schenken.
Im Gegensatz dazu werden im Film ein König und eine Königin gezeigt, denen nur ein einziger Blick auf Nilkanth genügte, um zu verstehen, dass er Gott in Gestalt eines kleinen Jungen war. Nachdem sie dies erkannt hatten, baten sie darum, Nilkanth zu einem Mitglied ihrer Familie zu machen, weil sie wollten, dass er immer bei ihnen sei. Nilkanth antwortete auf ihre Bitte: „Die ganze Welt ist meine Familie, und ihr wünscht, dass ich nur bei euch bleibe. Ich möchte euch von allen materiellen Fesseln befreien, doch ihr versucht gerade, mich mit denselben Ketten zu binden.“
Im Gegensatz dazu werden im Film ein König und eine Königin gezeigt, denen nur ein einziger Blick auf Nilkanth genügte, um zu verstehen, dass er Gott in Gestalt eines kleinen Jungen war. Nachdem sie dies erkannt hatten, baten sie darum, Nilkanth zu einem Mitglied ihrer Familie zu machen, weil sie wollten, dass er immer bei ihnen sei. Nilkanth antwortete auf ihre Bitte: „Die ganze Welt ist meine Familie, und ihr wünscht, dass ich nur bei euch bleibe. Ich möchte euch von allen materiellen Fesseln befreien, doch ihr versucht gerade, mich mit denselben Ketten zu binden.“
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Ein wirklich erstaunlicher Film. Ich schaue ihn mir in kleinen Abschnitten an und kann nicht aufhören, mich darüber zu wundern, mit wie viel Liebe der Film gemacht wurde, wie jedes Detail ausgearbeitet ist und welch wunderbare Kulissen es gibt. Alles ist sehr gelungen.
Das Kind zu sehen, fällt aus der Sicht eines modernen Menschen etwas schwer. Ich mache mir große Sorgen um es.
Wir freuen uns auf neue Folgen.
Das Kind zu sehen, fällt aus der Sicht eines modernen Menschen etwas schwer. Ich mache mir große Sorgen um es.
Wir freuen uns auf neue Folgen.
Fast während des gesamten Films laufen mir Tränen über die Wangen, und ich verstehe, warum: Das alles kommt aus der Sehnsucht nach Gott. Danke, OM Shanti, für die Liebe und Fürsorge!
1505
Рег.
Die Sehnsucht nach Gott ist in meinem Fall rund um die Uhr da und sehr schmerzhaft. Es gibt ein Heilmittel: Vollkommenheit. Doch auf dem Weg zu Ihm leide ich.
Ich habe den ersten Film angesehen.
Wunderbar, zauberhaft, großartig!
Ich sehe, dass dies nicht einfach nur ein Film ist – es ist die Fortsetzung der Reise von Nilkanth zu uns allen, den Suchenden und Schülern der Schule „Mahapurna“, und den Rückmeldungen zufolge hat er jedem seinen Segen gegeben. Ich nehme dies als Belohnung für unsere spirituelle Suche an und danke Om Shanti und allen Filmschöpfern unermesslich dafür, dass sie dies möglich gemacht haben.
Was ich fühle: Nilkanth ist mir sehr nahe; jedes Wort ist wie ein Segen. So viel Wichtiges und Nützliches wird klar, verständlich und mit so viel Liebe gesagt.
Seit meiner Jugend habe ich mich in verschiedenen Lebensphasen immer wieder den Lebensbeschreibungen von Heiligen und Asketen zugewandt: Giordano Bruno und Jeanne d’Arc, Milarepa und dem heiligen Sergius von Radonesch … Ihr Lebensweg hat mich immer inspiriert. Und auch jetzt:
„O lieber und wunderbarer Nilkanth! Ich danke Ihnen, dass Sie zu mir gekommen sind und Ihre Spur in meiner Seele hinterlassen haben. Es ist ein großes Glück, dass Sie mich durch Ihre Ankunft gesegnet haben – von diesem Moment an wird mein Leben zu einer unglaublichen Reise im Zeichen des Glaubens und der Lebenskraft.
Ich sehe, dass allein eine richtig getroffene Entscheidung alle Hindernisse unbedeutend und alle schwierigen Wege leicht macht.
Ich erkenne, dass die Freude an jedem Augenblick meiner Lebensreise eine besondere Geisteshaltung hervorbringt, die einen starken Geist, Energie und neues Leben um mich herum entstehen lässt. Das schenkt mir das Bewusstsein der Göttlichkeit.
Ich nehme Unannehmlichkeiten und Entbehrungen als einen einfachen Teil meines Lebens an – das innere Licht lässt die Dunkelheit der Angst nicht in mich eindringen.
Das zu essen, was ich ohne Mühe finden kann; in der Haltung eines Yogi zu ruhen; täglich die für mich notwendigen Praktiken und einfachen Rituale auszuführen (vor allem Sadhana) – all dies ist zu meiner eigenen Lebensregel geworden.
Ich bringe Ihrem einzigartigen Lebensweg meine Dankbarkeit und meinen Respekt entgegen.
Ich schließe mich der greifbaren Gestalt Gottes in Ihrer Person an, Nilkanth, in der Person meines Lehrers Om Shanti. Wahrhaftig möchte ich den grundlegenden Unterschied zwischen drei der fünf unveränderlichen Zustände verstehen: Atman, Brahman und Parabrahman.
Wie sehr wünschte ich, die Gelegenheit nicht zu verpassen, Ihnen Blumen und Früchte darzubringen oder noch etwas anderes Gutes für Sie zu tun.
Ich werde mich immer freuen, alle zu treffen, die nach Befreiung suchen.
Ich danke den Filmschöpfern von „dem Kleinen bis zum Großen“ unermesslich für dieses Geschenk an uns alle.“
Wunderbar, zauberhaft, großartig!
Ich sehe, dass dies nicht einfach nur ein Film ist – es ist die Fortsetzung der Reise von Nilkanth zu uns allen, den Suchenden und Schülern der Schule „Mahapurna“, und den Rückmeldungen zufolge hat er jedem seinen Segen gegeben. Ich nehme dies als Belohnung für unsere spirituelle Suche an und danke Om Shanti und allen Filmschöpfern unermesslich dafür, dass sie dies möglich gemacht haben.
Was ich fühle: Nilkanth ist mir sehr nahe; jedes Wort ist wie ein Segen. So viel Wichtiges und Nützliches wird klar, verständlich und mit so viel Liebe gesagt.
Seit meiner Jugend habe ich mich in verschiedenen Lebensphasen immer wieder den Lebensbeschreibungen von Heiligen und Asketen zugewandt: Giordano Bruno und Jeanne d’Arc, Milarepa und dem heiligen Sergius von Radonesch … Ihr Lebensweg hat mich immer inspiriert. Und auch jetzt:
„O lieber und wunderbarer Nilkanth! Ich danke Ihnen, dass Sie zu mir gekommen sind und Ihre Spur in meiner Seele hinterlassen haben. Es ist ein großes Glück, dass Sie mich durch Ihre Ankunft gesegnet haben – von diesem Moment an wird mein Leben zu einer unglaublichen Reise im Zeichen des Glaubens und der Lebenskraft.
Ich sehe, dass allein eine richtig getroffene Entscheidung alle Hindernisse unbedeutend und alle schwierigen Wege leicht macht.
Ich erkenne, dass die Freude an jedem Augenblick meiner Lebensreise eine besondere Geisteshaltung hervorbringt, die einen starken Geist, Energie und neues Leben um mich herum entstehen lässt. Das schenkt mir das Bewusstsein der Göttlichkeit.
Ich nehme Unannehmlichkeiten und Entbehrungen als einen einfachen Teil meines Lebens an – das innere Licht lässt die Dunkelheit der Angst nicht in mich eindringen.
Das zu essen, was ich ohne Mühe finden kann; in der Haltung eines Yogi zu ruhen; täglich die für mich notwendigen Praktiken und einfachen Rituale auszuführen (vor allem Sadhana) – all dies ist zu meiner eigenen Lebensregel geworden.
Ich bringe Ihrem einzigartigen Lebensweg meine Dankbarkeit und meinen Respekt entgegen.
Ich schließe mich der greifbaren Gestalt Gottes in Ihrer Person an, Nilkanth, in der Person meines Lehrers Om Shanti. Wahrhaftig möchte ich den grundlegenden Unterschied zwischen drei der fünf unveränderlichen Zustände verstehen: Atman, Brahman und Parabrahman.
Wie sehr wünschte ich, die Gelegenheit nicht zu verpassen, Ihnen Blumen und Früchte darzubringen oder noch etwas anderes Gutes für Sie zu tun.
Ich werde mich immer freuen, alle zu treffen, die nach Befreiung suchen.
Ich danke den Filmschöpfern von „dem Kleinen bis zum Großen“ unermesslich für dieses Geschenk an uns alle.“
Der Film ist für mich sehr wichtig und notwendig. Er war und ist lehrreich und reinigend. Mir gefällt seine Natürlichkeit. Bisher habe ich alle Folgen nur einmal angesehen, doch einige Episoden haben sich bereits in mein Bewusstsein eingeprägt. Eine solche Fülle kann man nicht sofort aufnehmen; der Film enthält zahlreiche Botschaften. Ein schrittweises Studium.
Es war interessant zu sehen, wie Nilkanth schläft – diese Asana. Eine Zeit lang habe ich sie intuitiv schon vor dem Film praktiziert, ohne zu wissen, warum. Jetzt gab es zumindest eine Erinnerung daran.
In der dritten Folge haben mich bisher vor allem Muktinath mit seinem Vishnu-Tempel, den 108 Quellen, dem Shakti-Pitha und Ähnlichem sowie das Lernen beim Meister in Abgeschiedenheit berührt.
OM Shanti, ich möchte Ihnen noch einmal von Herzen danken.
Es war interessant zu sehen, wie Nilkanth schläft – diese Asana. Eine Zeit lang habe ich sie intuitiv schon vor dem Film praktiziert, ohne zu wissen, warum. Jetzt gab es zumindest eine Erinnerung daran.
In der dritten Folge haben mich bisher vor allem Muktinath mit seinem Vishnu-Tempel, den 108 Quellen, dem Shakti-Pitha und Ähnlichem sowie das Lernen beim Meister in Abgeschiedenheit berührt.
OM Shanti, ich möchte Ihnen noch einmal von Herzen danken.
Ich habe mir den dritten Film angesehen und verstehe, dass man diese Filme mehr als einmal anschauen muss – sie enthalten so viel Wissen! Die Szene mit den ungenießbaren Früchten hat mir gefallen; wie mir schien, ging es darin um vollkommenes Vertrauen mit sofortiger Überprüfung. Vielen Dank, OM Shanti! Mit Interesse und Dankbarkeit erwarte ich die Fortsetzung.
Bitte, OM Shanti, setzen Sie diese Arbeit für uns fort. Der Film ist sehr inspirierend!
Die letzten Jahre waren für das Überleben so schwierig. Das ganze Leben ist ein Kampf, und dieser Kampf scheint weder ein Ende noch ein Ufer zu haben. Die Kräfte gehen zu Ende. Und wie immer stellt sich die Frage: „Warum passiert all das ausgerechnet mir?“
Und dann Ihr Geschenk, dieser Film. Ich sehe den kleinen Jungen, der einfach unmenschliche Hindernisse überwindet, weine und denke: „Nur Gott kann so etwas überwinden.“ Und wofür? Um unsere Seelen zu retten! Unbegreiflich!
Und noch ein Satz ist mir besonders aufgefallen: „Nur Askese kann zu Gott führen.“ Ich stimme zu!
Die letzten Jahre waren für das Überleben so schwierig. Das ganze Leben ist ein Kampf, und dieser Kampf scheint weder ein Ende noch ein Ufer zu haben. Die Kräfte gehen zu Ende. Und wie immer stellt sich die Frage: „Warum passiert all das ausgerechnet mir?“
Und dann Ihr Geschenk, dieser Film. Ich sehe den kleinen Jungen, der einfach unmenschliche Hindernisse überwindet, weine und denke: „Nur Gott kann so etwas überwinden.“ Und wofür? Um unsere Seelen zu retten! Unbegreiflich!
Und noch ein Satz ist mir besonders aufgefallen: „Nur Askese kann zu Gott führen.“ Ich stimme zu!
Ein lehrreicher Film. Beim Anschauen vergleicht man unwillkürlich sich selbst sowie sein Verhalten, seine Gedanken und Handlungen mit dem Verhalten und den Gedanken der Menschen, denen Nilkanth auf seinem Weg begegnet ist. Nilkanth gab ihnen unschätzbare Ratschläge und zeigte durch sein eigenes Beispiel, wie man Gott richtig dienen sollte.
Nilkanth begegnete einem Mönch, der Essen zubereitete und sang: „… verrichte Dienst, aber vergiss auch das Essen nicht.“ Der Mönch bot Nilkanth an, von der köstlichen Speise zu kosten. Nilkanth bot sie zunächst Gott dar und verdünnte sie anschließend mit Wasser. Als der Mönch seine Handlungen sah, rief er aus: „… wer vermischt denn alles mit Wasser, mein Herr? Wie soll es dann schmecken? Welchen Genuss soll das bereiten?“, worauf Nilkanth antwortete: „Für einen wahren Yogi ist eine Mahlzeit liebevolle Hingabe an die höchste Seele; der wahre Geschmack liegt im Dienst an der materiellen Form der höchsten Seele verborgen.“ Der Mönch verstand alles, dankte Nilkanth, nannte ihn seinen Lehrer und sagte, dass er nun von der Anhaftung an den falschen Geschmack befreit sei. Der Mönch begann zu singen: „… sei mit dem Dienst beschäftigt, genieße nicht die Speise, sondern widme dich dem Dienst.“
Auf seiner Reise sah Nilkanth Menschen, die im Fluss nach Schaligramen suchten. Eines der Kinder fragte Nilkanth: „Befindet sich Gott tatsächlich im Schaligram?“ Nilkanth antwortete: „Ja, das stimmt: Die höchste Seele befindet sich in allem. Die höchste Seele befindet sich in diesen weithin bekannten Formen. Ebenso befindet sie sich in seiner heiligen Wohnstätte und auch in der Form Brahmas. Unter vielen unbekannten Steinen kann man einen echten Schaligram finden; ebenso kann man unter vielen heiligen Menschen einen finden, der die wahre Form Brahmas ist. In ihm wohnt die höchste Seele Brahmas, und er kann den wahren Weg zur höchsten Seele weisen. Deshalb findet man diese beiden Dinge nur sehr selten.“ Als die Menschen, die nach Schaligramen suchten, dies hörten, verstanden sie, dass sie gefunden hatten, wonach sie gesucht hatten, denn vor ihnen war die höchste Seele in Gestalt eines kleinen Jungen erschienen.
Als Nilkanth strenge Askesen praktizierte, sagten die Menschen, die ihn sahen: „Diese wunderbaren Askesen sind von göttlichem Licht erhellt. Dies ist die wahre spirituelle Form; ihr Glanz ist so stark, dass er sogar die Sonne erleuchtet.“
Nilkanth begegnete einem Mönch, der Essen zubereitete und sang: „… verrichte Dienst, aber vergiss auch das Essen nicht.“ Der Mönch bot Nilkanth an, von der köstlichen Speise zu kosten. Nilkanth bot sie zunächst Gott dar und verdünnte sie anschließend mit Wasser. Als der Mönch seine Handlungen sah, rief er aus: „… wer vermischt denn alles mit Wasser, mein Herr? Wie soll es dann schmecken? Welchen Genuss soll das bereiten?“, worauf Nilkanth antwortete: „Für einen wahren Yogi ist eine Mahlzeit liebevolle Hingabe an die höchste Seele; der wahre Geschmack liegt im Dienst an der materiellen Form der höchsten Seele verborgen.“ Der Mönch verstand alles, dankte Nilkanth, nannte ihn seinen Lehrer und sagte, dass er nun von der Anhaftung an den falschen Geschmack befreit sei. Der Mönch begann zu singen: „… sei mit dem Dienst beschäftigt, genieße nicht die Speise, sondern widme dich dem Dienst.“
Auf seiner Reise sah Nilkanth Menschen, die im Fluss nach Schaligramen suchten. Eines der Kinder fragte Nilkanth: „Befindet sich Gott tatsächlich im Schaligram?“ Nilkanth antwortete: „Ja, das stimmt: Die höchste Seele befindet sich in allem. Die höchste Seele befindet sich in diesen weithin bekannten Formen. Ebenso befindet sie sich in seiner heiligen Wohnstätte und auch in der Form Brahmas. Unter vielen unbekannten Steinen kann man einen echten Schaligram finden; ebenso kann man unter vielen heiligen Menschen einen finden, der die wahre Form Brahmas ist. In ihm wohnt die höchste Seele Brahmas, und er kann den wahren Weg zur höchsten Seele weisen. Deshalb findet man diese beiden Dinge nur sehr selten.“ Als die Menschen, die nach Schaligramen suchten, dies hörten, verstanden sie, dass sie gefunden hatten, wonach sie gesucht hatten, denn vor ihnen war die höchste Seele in Gestalt eines kleinen Jungen erschienen.
Als Nilkanth strenge Askesen praktizierte, sagten die Menschen, die ihn sahen: „Diese wunderbaren Askesen sind von göttlichem Licht erhellt. Dies ist die wahre spirituelle Form; ihr Glanz ist so stark, dass er sogar die Sonne erleuchtet.“
Ein starker Film. Ich habe die Folgen, die Sergej für uns vorbereitet hat, angesehen – manche sogar mehr als einmal. Besonders stark hat mich der dritte Teil emotional gereinigt. Hier gibt es Musik und Grafik, Philosophie und Energie.
Ich bin Ihnen, Om Shanti, für diese Möglichkeit sehr dankbar.
Ich freue mich auf die Fortsetzung dieser erstaunlichen Geschichte.
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З.Клуб
О.Клуб
Рег.
ДП-3
ОТГ-1
ОТГ-2
ОТГ-3
ОТГ-4
Ра-1
Ра-2
Ра-3
Ра-4
Ра-5
ООН-1
Род-1
КЭЙ
П+4
Om Shanti, ich danke Ihnen für die Möglichkeit, diese wunderbaren Filme über Nilkanth Swaminarayan anzusehen. Wir schauen sie mit unserem Kind mit Freude an und sehen sie wiederholt; dabei nehmen wir die spirituellen Wahrheiten auf благvolle Weise in uns auf.
Danke, OM Shanti, für alle Folgen des Films. Sie vermitteln das Wahre Wissen auf sehr verständliche und anschauliche Weise – anhand von Beispielen aus dem gewöhnlichen Leben und dem Leben der Asketen.
Die dritte Folge ist am reichsten an den Unterweisungen von Nilkanth Varni, und ich habe beschlossen, sie aufzuschreiben.
Unterweisungen für einen wahrhaftigen Yogi.
Alles dem liebevollen hingebungsvollen Dienst an der Höchsten Seele widmen.
Göttliche Hingabe ist das Wichtigste auf der Welt.
Wer sich ganz der Gottheit hingibt, wird als erhabener Geweihter bezeichnet.
Geschmack kann man nur an der spirituellen Gestalt des Göttlichen finden.
Ein Lebewesen kann Wahres Wissen nur von einem spirituellen Lehrer erhalten.
Dem Herrn mit liebevoller Hingabe zu dienen – das ist die Höchste Yoga.
Unter den vielen heiligen Menschen kann man einen finden, der die Wahre Gestalt Brahmas ist. Er kann den Wahren Weg zur Höchsten Seele weisen.
Wenn Sie sich vertrauensvoll in die Zuflucht der Höchsten Seele begeben und alle vorgeschriebenen religiösen Rituale und Handlungen ausführen, können Sie Befreiung erlangen.
Das Rad der Materialität ist sehr verführerisch: In der Nähe Gottes fühlen wir uns von materiellen Dingen angezogen und sehen Seine ausgestreckte Hand nicht, die Er uns entgegenhält. Die eigentliche Zerstörung findet statt, wenn ein Heiliger seine Anhaftung von der Höchsten Seele auf materielle Dinge überträgt.
Man muss auf das hören, was die Höchste Seele sagt – das ist zu unserem Wohl. Wir dürfen nicht tun, was Gott tut. Wer den Worten Gottes nicht gehorcht, wird unweigerlich bestraft.
Die Seele, die göttliche Seele und die Höchste Seele sind drei verschiedene Dinge, doch sie alle haben dieselbe Natur.
Wenn man der Höchsten Seele, der Höchsten Gottheit, vollkommen vertraut und strenge Askesen vollzieht, kann man erreichen, dass die menschliche Seele ihre Göttlichkeit erkennt und versteht, dass sie selbst Brahma ist.
Um die Hindernisse der materiellen Natur zu überwinden, ist die Gnade der Höchsten Seele notwendig. Man muss seine Seele mit der Höchsten Seele, Brahma, verbinden. Man muss die Reinheit seiner Eigenschaften erlangen, und dann wird die Vereinigung mit der Höchsten Seele möglich. Nur dies ist die höchste spirituelle Ebene, nur dies ist der höchste Segen.
Die dritte Folge ist am reichsten an den Unterweisungen von Nilkanth Varni, und ich habe beschlossen, sie aufzuschreiben.
Unterweisungen für einen wahrhaftigen Yogi.
Alles dem liebevollen hingebungsvollen Dienst an der Höchsten Seele widmen.
Göttliche Hingabe ist das Wichtigste auf der Welt.
Wer sich ganz der Gottheit hingibt, wird als erhabener Geweihter bezeichnet.
Geschmack kann man nur an der spirituellen Gestalt des Göttlichen finden.
Ein Lebewesen kann Wahres Wissen nur von einem spirituellen Lehrer erhalten.
Dem Herrn mit liebevoller Hingabe zu dienen – das ist die Höchste Yoga.
Unter den vielen heiligen Menschen kann man einen finden, der die Wahre Gestalt Brahmas ist. Er kann den Wahren Weg zur Höchsten Seele weisen.
Wenn Sie sich vertrauensvoll in die Zuflucht der Höchsten Seele begeben und alle vorgeschriebenen religiösen Rituale und Handlungen ausführen, können Sie Befreiung erlangen.
Das Rad der Materialität ist sehr verführerisch: In der Nähe Gottes fühlen wir uns von materiellen Dingen angezogen und sehen Seine ausgestreckte Hand nicht, die Er uns entgegenhält. Die eigentliche Zerstörung findet statt, wenn ein Heiliger seine Anhaftung von der Höchsten Seele auf materielle Dinge überträgt.
Man muss auf das hören, was die Höchste Seele sagt – das ist zu unserem Wohl. Wir dürfen nicht tun, was Gott tut. Wer den Worten Gottes nicht gehorcht, wird unweigerlich bestraft.
Die Seele, die göttliche Seele und die Höchste Seele sind drei verschiedene Dinge, doch sie alle haben dieselbe Natur.
Wenn man der Höchsten Seele, der Höchsten Gottheit, vollkommen vertraut und strenge Askesen vollzieht, kann man erreichen, dass die menschliche Seele ihre Göttlichkeit erkennt und versteht, dass sie selbst Brahma ist.
Um die Hindernisse der materiellen Natur zu überwinden, ist die Gnade der Höchsten Seele notwendig. Man muss seine Seele mit der Höchsten Seele, Brahma, verbinden. Man muss die Reinheit seiner Eigenschaften erlangen, und dann wird die Vereinigung mit der Höchsten Seele möglich. Nur dies ist die höchste spirituelle Ebene, nur dies ist der höchste Segen.
Die Übersetzung der fünften Folge des Films über Nilkanth ist großartig! Jedes Wort ist von Weisheit erfüllt, und ich konnte vollständig in die Atmosphäre des Films eintauchen. Meine Bewunderung! Danke für die Inspiration und eure Mühe.