Ein wenig Astronomie und Astrologie

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Sehr kurzer Überblick über das Sonnensystem.

Wir alle wissen, dass wir auf einem Planeten namens Erde leben. Aber was ist ein Planet? Das ist ein rundlicher Himmelskörper von beträchtlicher Größe, der sich um einen Stern bewegt. Unser Stern, um den sich unser Heimatplanet dreht, ist die Sonne – einer von Abermilliarden Sternen, die wir am Nachthimmel sehen. Alle anderen Sterne sind einfach sehr, sehr weit von uns entfernt und erscheinen deshalb als leuchtende Punkte. Selbst durch leistungsstarke Teleskope sehen sie für uns immer noch wie Punkte aus – so weit sind sie entfernt!
Unser Stern – die Sonne – ist uns dagegen viel näher. Deshalb erscheint sie uns von der Größe her wie eine Scheibe, aber in Wirklichkeit ist sie riesig. Sie ist eine gewaltige Feuerkugel und brennt buchstäblich wie ein Lagerfeuer. Sie spendet uns Licht und wärmt uns. Dank der Sonne wächst auf der Erde alles, alles. Und verschiedene Lebewesen leben hier (nicht alle können wir sehen). Ohne die Sonne gäbe es hier überhaupt kein Leben.
Und alle Sterne sind ebenfalls solche Feuerkugeln, um die sich auch Planeten bewegen. Um unsere Sonne kreisen 8 Planeten.

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Die Größenverhältnisse und Entfernungen in der Abbildung sind nicht maßstabsgetreu.

Der sonnennächste und kleinste Planet ist Merkur. Er besitzt fast keine Atmosphäre, auf ihm gibt es praktisch keine „Luft“. Deshalb erhitzt sich die der Sonne zugewandte Seite auf bis zu +420 Grad, während die von der Sonne abgewandte Seite auf bis zu -170 Grad abkühlt. Die Erde ist von einer Atmosphäre umgeben, einer Luftschicht, die wir einatmen, und unsere Atmosphäre schützt uns vor großen Temperaturschwankungen. Merkur hat keine Monde (wie unser Mond).

Der zweite Planet von der Sonne, Venus, ist von einer dicken, dichten Schicht giftiger Gase umgeben, weshalb es auf ihr sogar heißer ist als auf Merkur. Die Venus ist kleiner als die Erde. Auch die Venus hat keine Monde.

Der dritte Planet ist unsere Erde, der vierte ist der rote Mars. Er ist kleiner als die Venus. Am Himmel erscheint er rot, weil es auf ihm rötlich-braunen Sand gibt und häufig starke Sandstürme auftreten. Mars ist ohne Teleskop gut sichtbar. Mars hat 2 Monde – Phobos („Furcht“ auf Griechisch) und Deimos („Schrecken“).

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Die ersten vier Planeten sind vergleichsweise klein; man nennt sie terrestrische Planeten oder innere Planeten. Sie besitzen eine feste Oberfläche, die aus Erde, Bergen, Steinen und festem Gestein besteht.

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Vergleich der Größen der vier inneren Planeten.

Der fünfte Planet von der Sonne ist Jupiter, der größte Planet unseres Sonnensystems, ein Gasriese. Jupiter hat 79 Monde; der größte – Ganymed – ist größer als Merkur.

Der sechste Planet ist Saturn, der von seinen berühmten Ringen umgeben ist. Im Teleskop und sogar im Fernglas sind die Ringe wunderbar sichtbar; sie sind sehr schön. Saturn ist ebenfalls ein riesiger Gasriese, etwas kleiner als Jupiter. Saturn hat 82 Monde; der größte ist Titan.

Der siebte und der achte Planet, Uranus und Neptun, sind ebenfalls Gasriesen, aber kleiner als Jupiter und Saturn. Mit bloßem Auge sind sie nicht sichtbar, sondern nur durch ein Teleskop. Uranus hat 27 Monde, Neptun 13. Bei allen Gasriesen entdecken Astronomen ständig neue Monde. Und alle diese Riesenplaneten besitzen Ringe, wenn auch nicht so ausgeprägte wie Saturn. Die Ringe bestehen aus Staub, Eis und Gestein.

Jupiter, Saturn, Uranus und Neptun nennt man äußere Planeten oder Riesenplaneten, weil sie viel größer sind als die terrestrischen Planeten. Sie bestehen hauptsächlich aus Gasen.

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Der Größe nach: Jupiter, Saturn, Uranus, Neptun, Erde, Venus, Mars, Merkur.

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Die vier äußeren Riesenplaneten im Vergleich zur Sonne, von links nach rechts: Jupiter, Saturn, Uranus und Neptun.

Neben den Planeten kreisen noch viele andere Himmelskörper um die Sonne – Zwergplaneten, Asteroiden – formlose Bruchstücke eines möglicherweise in ferner Vergangenheit zerbrochenen Planeten –, sowie Kometen – Eisbrocken, die sich auf ihrer Annäherung an die Sonne einen „Schweif“ bilden. Das heißt, ein Teil der Kometensubstanz löst sich unter dem Einfluss der Sonnenstrahlung von ihnen und wird über gewaltige Entfernungen in Form mehrerer Schweife auseinandergezogen. Dabei zeigt der Schweif eines Kometen immer von der Sonne weg. Wenn sich ein Komet also von der Sonne entfernt, befinden sich seine Schweife vor ihm: Zuerst kommen die Schweife und dahinter der Komet selbst.

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Der Komet Hale-Bopp, 1997. Er war viele Monate lang mit bloßem Auge hervorragend sichtbar, unter anderem auch in Jerewan.

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Der grüne Komet ATLAS, 2019.
 
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Ein sehr kurzer Überblick über das Sonnensystem.

Wir alle wissen, dass wir auf einem Planeten namens Erde leben. Doch was ist ein Planet? Es ist ein runder Himmelskörper von beträchtlicher Größe, der einen Stern umkreist. Unser Stern, den unser Heimatplanet umkreist, ist die Sonne – einer von Abermilliarden Sternen, die wir am Nachthimmel sehen. Alle anderen Sterne sind einfach sehr, sehr weit von uns entfernt und erscheinen deshalb als leuchtende Punkte. Selbst durch leistungsstarke Teleskope sehen sie für uns weiterhin wie Punkte aus – so weit entfernt sind sie!
Unser Stern, die Sonne, ist uns dagegen viel näher. Deshalb erscheint sie uns von ihrer Größe her wie eine Scheibe, aber in Wirklichkeit ist sie riesig. Sie ist ein gewaltiger Feuerball, der buchstäblich wie ein Lagerfeuer brennt. Sie spendet uns Licht und wärmt uns. Dank der Sonne wächst auf der Erde alles Mögliche. Und verschiedene Lebewesen leben hier (nicht alle von ihnen können wir sehen). Ohne die Sonne gäbe es hier überhaupt kein Leben.
Und alle Sterne sind ebenfalls solche Feuerbälle, um die auch Planeten kreisen. Um unsere Sonne kreisen 8 Planeten.

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Die Maßstäbe für Größen und Entfernungen sind in der Abbildung nicht eingehalten.

Der sonnennächste und kleinste Planet ist Merkur. Er hat fast keine Atmosphäre, auf ihm gibt es keine „Luft“. Deshalb wird seine der Sonne zugewandte Seite auf +420 Grad erhitzt, während die von der Sonne abgewandte Seite auf -170 Grad abkühlt. Die Erde ist von einer Atmosphäre umgeben, einer Luftschicht, die wir atmen, und unsere Atmosphäre schützt uns vor großen Temperaturschwankungen. Merkur hat keine Monde (wie unser Mond).

Der zweite Planet von der Sonne, Venus, ist von einer dicken, dichten Schicht giftiger Gase umgeben, weshalb es auf ihr sogar heißer ist als auf dem Merkur. Die Venus ist kleiner als die Erde. Auch die Venus hat keine Monde.

Der dritte Planet ist unsere Erde, der vierte ist der rote Mars. Er ist kleiner als die Venus. Am Himmel erscheint er rot, weil es auf ihm rötlich-braunen Sand gibt und häufig starke Sandstürme auftreten. Der Mars ist ohne Teleskop gut zu sehen, er erscheint rötlich. In diesen Monaten ist er abends im Westen gerade hervorragend zu sehen. Der Mars hat 2 Monde – Phobos (auf Griechisch „Furcht“) und Deimos („Schrecken“).

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Die ersten vier Planeten sind vergleichsweise klein; man nennt sie terrestrische Planeten oder innere Planeten. Sie besitzen eine feste Oberfläche aus Erde, Bergen, Felsen und Gestein.

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Vergleich der Größen der vier inneren Planeten.

Der fünfte Planet von der Sonne ist Jupiter, der größte Planet unseres Sonnensystems, ein Gasriese. Jupiter hat 79 Monde, der größte – Ganymed – ist größer als Merkur.

Der sechste Planet ist Saturn, der von seinen berühmten Ringen umgeben ist. Durch ein Teleskop und sogar durch ein Fernglas sind die Ringe hervorragend zu sehen; sie sind sehr schön. Saturn ist ebenfalls ein riesiger Gasriese, etwas kleiner als Jupiter. Saturn hat 82 Monde, der größte ist Titan.

Der siebte und der achte Planet, Uranus und Neptun, sind ebenfalls Gasriesen, jedoch kleiner als Jupiter und Saturn. Mit bloßem Auge sind sie nicht sichtbar, sondern nur durch ein Teleskop. Uranus hat 27 Monde, Neptun 13. Bei allen Gasriesen entdecken Astronomen ständig neue Monde. Und alle diese Riesenplaneten haben Ringe, allerdings nicht so ausgeprägte wie Saturn. Die Ringe bestehen aus Staub, Eis und Gestein.

Jupiter, Saturn, Uranus und Neptun nennt man äußere Planeten oder Riesenplaneten, weil sie viel größer sind als die terrestrischen Planeten. Sie bestehen hauptsächlich aus Gasen.

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Der Größe nach: Jupiter, Saturn, Uranus, Neptun, Erde, Venus, Mars, Merkur.

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Die vier äußeren Riesenplaneten im Vergleich zur Sonne, von links nach rechts: Jupiter, Saturn, Uranus und Neptun.

Neben den Planeten kreisen viele andere Himmelskörper um die Sonne – Zwergplaneten, Asteroiden, formlose Bruchstücke eines möglicherweise in ferner Vergangenheit zerbrochenen Planeten, sowie Kometen – Eisbrocken, die sich beim Annähern an die Sonne einen „Schweif“ bilden. Das heißt, ein Teil der Kometensubstanz löst sich unter dem Einfluss der Sonnenstrahlung von ihnen und wird in Form mehrerer Schweife über gewaltige Entfernungen hinweg auseinandergezogen. Dabei zeigt der Schweif eines Kometen immer von der Sonne weg. Wenn sich ein Komet also von der Sonne entfernt, befinden sich seine Schweife vor ihm: Zuerst kommen die Schweife, dahinter der Komet selbst.

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Der Komet Hale-Bopp, 1997. Er war viele Monate lang mit bloßem Auge hervorragend zu sehen, auch in Jerewan.

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Der grüne Komet ATLAS, 2019.
Danke. Sehr lehrreich und interessant. (y) 🙏
 

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Ich denke oft über die Venus nach – stimmt es, dass dort kein Leben möglich ist?
Ich habe ein Zitat aus dem Buch Thoth abgeschrieben:
„Nachdem er die Weisheit des Kosmos gekostet hatte, entdeckte er, dass sie in den Herzen oder im Geist der Menschen konzentriert war. Dort fand er große Geheimnisse, denn gerade durch den Menschen breitet sich der Kosmos in unerforschte Gebiete aus. Thoth wurde ungefähr 20.000 Jahre vor dem Untergang von Atlantis geboren. Da er sich jedoch verpflichtet hatte, eine bestimmte Aufgabe zu erfüllen, ging er nicht fort, wie die anderen, die die Erste Erleuchtung erlangt hatten. Jene, die in seiner Jugendzeit bei ihm waren, gingen auf die Venus über, und eine Welle des Bewusstseins vom Mars ersetzte sie. Dieser Welle des Bewusstseins konnte man das wissenschaftliche Wissen und die Weisheit ihrer atlantischen Vorgänger nicht anvertrauen, denn sie hätte sie zum Bösen missbraucht.“
Vielleicht können wir über dieses Thema nachdenken?
 
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2 231812 , gemäß der vedischen Kosmologie gibt es im Universum keinen unbewohnten Ort; es ist vollständig besiedelt. Etwas anderes ist, dass uns das Leben der Bewohner höherer Dimensionen aus unserer dreidimensionalen Welt nicht zugänglich ist, da unsere Sinnesorgane und unser Bewusstsein dafür nicht geeignet sind. Sowohl die Venus als auch der Jupiter gelten als die schönsten bewohnbaren Planeten in unserem Sonnensystem. Sogar auf der Sonne gibt es Leben. Aber wir sehen nur das, was wir sehen.
 
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Vrata-Katha für Saturn über König Vikrama
(Anfang weiter oben – Ein wenig Astronomie und Astrologie)

Beim Anblick des Krüppels, der aus der Sänfte stieg, ergriff den Ölhändler die Angst, und er sagte zu seiner Schwiegertochter:
— Schwiegertochter! Warum hast du dieses Unglück in unser Haus gebracht? Unser Herrscher hat befohlen, diesem Dieb Hände und Füße abzuschlagen und ihn aus der Stadt zu vertreiben, wobei er jedem strengstens untersagt hat, ihm zu helfen. Wenn du ihn hier versteckst, wird der König unser Haus zugrunde richten und uns ins Gefängnis werfen.

Nachdem die Frau den alten Mann geduldig angehört hatte, sagte sie mit sanfter Stimme:
— O Vater meines Gatten! Er ist niemand anderes als König Vikramaditya, der Herrscher von Ujjain, und nur aufgrund seines unglücklichen Schicksals befindet er sich in einer derart jämmerlichen Lage. Er regierte Ujjain gerecht und umsichtig, doch wegen der ungünstigen Stellung der Planeten ereilte ihn ein böses Schicksal. Er ist wie ein wundertätiger, wunscherfüllender Edelstein, der in einen Müllhaufen gefallen ist. Und heute ist dieser Edelstein in unsere Hände gelangt.
Als der Ölhändler dies hörte, war er zutiefst erschüttert und erwies König Vikrama alle möglichen Ehren. Er nahm ihn in seinem Haus auf und begann darüber nachzudenken, wie er sich vor dem Herrscher von Tamalinda rechtfertigen sollte.

Und so begab sich der Ölhändler am nächsten Tag an den Hof König Chandrasenas und sagte, nachdem er sich unterwürfig vor ihm verneigt hatte: Mit öliger Stimme:
— O großer König! Erinnerst du dich an jenen Dieb, dem du befohlen hast, Hände und Füße abzuhacken und ihn anschließend aus der Stadt zu werfen? Er tut mir sehr leid, und wenn du es erlaubst, werde ich ihm Obdach gewähren und ihn ernähren.

König Chandrasena versank in tiefes Nachdenken und stimmte schließlich dennoch der Bitte des Ölhändlers zu.
Nun hatte der Besitzer der Ölpresse keine Angst mehr, König Vikrama zu helfen. Als er nach Hause zurückkehrte, sagte der König zu ihm:
— Sag niemandem, dass ich Vikramaditya bin, und sprich mit niemandem über das Geschehene.
Der Händler willigte ein und sagte zu König Vikrama:
— Von heute an wirst du oben auf der Ölpresse sitzen, die Arbeit überwachen, und ich werde dich ernähren und kleiden.
Und Vikramaditya, einst Herrscher von Ujjaini, bevor das grausame Schicksal ihn der Herrschaft Saturns überantwortete, der ihn zum Niedrigsten unter den Sterblichen machte, stimmte dem Vorschlag des Händlers zu. Von diesem Tag an saß er oben auf der Presse und presste Öl. Erblickt das Spiel des Schicksals! Tag und Nacht trieb der verstümmelte König Vikrama die Ochsen an, die die Mühlsteine drehten, und fühlte sich dem Ölhändler für Nahrung, Kleidung und Obdach, die dieser ihm gab, zu ewigem Dank verpflichtet. So vergingen weitere fünf Jahre.

Wer erfahren möchte, was danach geschah, muss nun mit aller Aufmerksamkeit zuhören. Die Zeit verging, und König Vikrama gewöhnte sich daran, beim Antreiben der Ochsen zu singen, die den ganzen Tag im Kreis liefen und dabei die Mühlsteine in Bewegung hielten. Der König war ein begabter Musiker und kannte alle Musik-Ragas (Tonleitern und Tonarten). Und eines Tages begann er, wie gewöhnlich auf der Spitze der Ölpresse sitzend, mit wunderschöner Stimme den Raga Dipaka zu singen. Sein ganzes Herz legte er in den Gesang – und plötzlich entzündeten sich durch die vielfach verstärkte Kraft seiner Stimme und der Melodie alle Lampen der Stadt von selbst.

Und es geschah, dass in genau diesem Augenblick, als in jedem Haus die Lichter aufflammten, Chandrasenas Tochter, Prinzessin Padmasena, auf dem Balkon des königlichen Palastes stand. Sie blickte hinaus und staunte, dass die Stadt plötzlich so aussah, wie sie nur während des Lichterfestes Diwali auszusehen pflegt.
— Wer hat befohlen, heute in der ganzen Stadt die Lampen anzuzünden? — fragte sie ihre Dienerinnen. — Heute ist doch nicht Diwali, und es gibt weder eine prunkvolle Hochzeit noch ein anderes Fest. Geht und erkundigt euch! Findet heraus, wer befohlen hat, die Lichter anzuzünden.

Kaum hatte sie das gesagt, da sang König Vikrama den Raga Dipaka zu Ende, und alle Lampen erloschen im selben Augenblick, ebenso plötzlich, wie sie aufgeflammt waren.

Danach begann er, den Raga Shri in einer Bearbeitung für Gesang zu singen. Als die Prinzessin seinen Gesang hörte, rief sie aus:
— Wer ist dieser große Musiker, der uns unterhält, ohne seinen Namen zu nennen? Ist jemand von meinen Dienern da? — rief sie. — Geht schnell und findet heraus, wo dieser Sänger ist. Beeilt euch!

Gehorsam eilten die Dienerinnen davon, um den Befehl ihrer Herrin auszuführen. Sie durchsuchten die ganze Stadt und gelangten schließlich zum Haus eines Ölhändlers, wo sie Vikramaditya auf der Spitze der Ölpresse sitzend fanden. Und sie sahen, dassDieser arml- und beinlose Krüppel ist also der wunderbare Sänger. Sofort eilten die Dienerinnen zurück in den Palast und sagten zur Prinzessin:
— O Herrin! Kennst du den Dieb, dessen Hände und Füße abgehackt wurden und der auf Befehl deines Vaters aus der Stadt verstoßen wurde? Das geschah vor mehr als sieben Jahren. Nun sitzt dieser Krüppel oben auf der Presse im Haus des Ölhändlers, presst Öl und singt dieses Lied.
Da sagte die Prinzessin zu den Dienerinnen:
— Geht schnell und bringt ihn her.

Doch eine der Dienerinnen fasste Mut und erwiderte:
— Wenn wir ihn herbringen, wird der König wütend werden, und sein Zorn wird sich gegen uns richten. Besser, wir teilen ihm zunächst deinen Wunsch mit, o Herrin! Nicht, dass dein Vater sich beim Anblick dieses Krüppels hier im Palast beleidigt fühlt!

Darauf antwortete die Prinzessin scharf:
— Das ist nicht nötig! Später werde ich meinem Vater selbst alles erzählen. Geht jetzt und ladet diesen Sänger in den Palast ein, denn all meine Gedanken drängen zu ihm.

Wieder stürzten die Dienerinnen zum Ölhändler und luden Vikramaditya nach Einholung seiner Erlaubnis zur Prinzessin ein. So sehr er sich auch bemühte, die Einladung abzulehnen, da er vermutete, dass Saturn noch immer plante, ihn zu vernichten, bestanden die Mädchen auf ihrem Willen und führten ihn in den Palast.

So begegnete Vikramaditya der Prinzessin Padmasena, die ihn auf den Ehrenplatz setzte und sagte:
— Du bist ein Kenner und geschickter Ausführer von par; erfreue daher mein Ohr mit einem davon. Du weißt alles über Musik, und Deine Stimme ist süß. Du musst wohl einer der himmlischen Musiker sein.

Von diesem Tag an verbrachte der verkrüppelte König Vikramaditya, wie es die Prinzessin gewünscht hatte, seine ganze Zeit im Palast und erfreute die Königstochter mit seiner wohlklingenden Stimme, indem er Ragas und Raginis vortrug – besondere Melodien für jede Stunde des Tages und der Nacht. So unterhielt König Vikrama die Prinzessin mit seinem Gesang und lebte, bis der Zeitraum von siebeneinhalb Jahren vorüber war.

Inzwischen hatte die Prinzessin fest beschlossen, dass sie, wenn es ihr bestimmt sei zu heiraten, nur König Vikrama heiraten würde. Damit ihr Wunsch in Erfüllung ginge, begann sie zu fasten. Die Dienerinnen berichteten der Königin davon, und diese begab sich in die Gemächer ihrer Tochter, um nach dem Grund ihres Kummers zu fragen. Auf die Fragen ihrer Mutter antwortete die Prinzessin:
— O Mutter! Ich habe fest beschlossen, den Mann zu heiraten, der seit Kurzem im Palast für mich singt. Er ist mein Auserwählter, und ich werde keinen anderen heiraten.

Doch die Prinzessin erwiderte ihrer Mutter:
— Ich werde meinen Eid nicht brechen. Nur dieser Mann wird mein Ehemann werden.
Da erkannte die Königin, dass es nicht einfach sein würde, die wahnsinnige Absicht zu überwinden, die von der Prinzessin Besitz ergriffen hatte. Beunruhigt begab sie sich daher direkt in die Gemächer ihres Gemahls, König Chandrasena, um ihn um Rat zu fragen. Der König befragte gerade seine Höflinge:
— Warum erklingen seit Kurzem aus den Gemächern der Prinzessin wundervolle Ragas und Raginis, die wir Tag und Nacht hören? Wer singt diese Lieder, und warum hört die Prinzessin ihnen unaufhörlich zu?

Die Höflinge jedoch, die um ihreihre Köpfe und antworteten mit ehrerbietig gefalteten Händen:
— O großer König! Wir wissen nichts davon. Beliebt es Euch, die Gemächer der Prinzessin Padmasena aufzusuchen – dann werdet Ihr alles erfahren, was Ihr wissen möchtet. Wir wissen nichts über die Angelegenheiten der Prinzessin. Seht mit eigenen Augen, o Herrscher, und handelt, wie Ihr es für richtig haltet.

Kaum hatten sie dies ausgesprochen, als die Königin den Saal betrat und ihrem Gemahl, König Chandrasena, alles erzählte, was sich zwischen ihr und ihrer Tochter zugetragen hatte.
Im selben Augenblick sprang der König auf und eilte mit schnellen, entschlossenen Schritten in die Gemächer seiner Tochter. Als er vor Padmasena trat, rief er:
— Meine Tochter! Deine Absichten sind einer Königstochter unwürdig! Dieser Mann ist ein Dieb und wurde auf meinen Befehl seiner Glieder beraubt, denn er hatte dies durch sein Verbrechen verdient! Die Leidenschaft hat dir den Verstand geraubt, doch entsage ihr – und ich werde noch heute Boten in alle Welt aussenden, damit sie einen würdigen, schönen und begabten Prinzen finden, der als dein Bräutigam geeignet ist.

Die Prinzessin blickte ihrem Vater ruhig in die Augen und antwortete fest und entschlossen:
— Wisse, mein Vater: Wenn du noch einmal mit mir darüber sprichst, werde ich meinem Leben ein Ende setzen, aber keinen anderen Ehemann haben.
Der König betrachtete ihr Gesicht aufmerksam und erkannte, dass ihr Entschluss unumstößlich war. Da rief er voller Zorn:
— Wenn dir ein solches Los im Leben bestimmt ist, liegt es nicht in meiner Macht, es zu ändern. Denn wer vermag die Bestimmungen des Schicksals zu ändern?

Als er überzeugt war, dass sie keine Wahl hatte, Er war nicht da; König Chandrasena stimmte der Heirat seiner Tochter mit ihrem Auserwählten zu und kehrte schweren Herzens in seine Gemächer zurück. Außer sich vor Kummer warf er sich auf sein Lager und wälzte sich lange von einer Seite auf die andere, ohne Ruhe zu finden. Doch schließlich übermannte ihn tiefer Schlaf. Und in dieser Nacht erschien ihm König Vikrama, der seine kräftigen Glieder wiedererlangt hatte.

König Vikrama hingegen, ohne zu ahnen, was sich im Palast ereignete, begann inzwischen, sich zu grämen und Sorgen zu machen: „Wann werde ich wieder nach Ujjain gelangen und erneut mein Königreich regieren? Es gibt kein Unglück mehr, das ich nicht erlebt hätte, doch der Herrscher Saturn ist mir nach wie vor erbarmungslos. Wenn er mir jetzt nur seine Gnade erweisen würde!“
(Fortsetzung folgt)​


https://www.youryoga.ru/school/de/attachments/1635587319495-png.1682/​
 
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Planeten in der Astrologie.
(Auf der Nachrichtenseite der Website von Your Yoga gibt es einen Link zu astrologischen Informationen für die Wochentage)

Jyotish betrachtet 9 Planeten, die unsere Erde, unser Leben und unsere Ereignisse beeinflussen. Auch die Sonne und der Mond gelten als Planeten, Uranus und Neptun hingegen gehören nicht zu dieser Liste. Ebenfalls berücksichtigt werden zwei dunkle, unsichtbare Planeten: Rahu (der Kopf des Drachen) und Ketu (der Schwanz des Drachen). Aus unserer Sicht handelt es sich dabei um den aufsteigenden (nördlichen) und absteigenden (südlichen) Mondknoten, also um die beiden Schnittpunkte der Umlaufbahnen von Sonne und Mond. Es gilt als erwiesen, dass sie die Ursache für Finsternisse sind,

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Diese 9 Planeten, genannt Navagraha (Nava – 9, Graha – Planet oder dessen Gottheit), haben ihre eigenen Symbole – Namen, Bezeichnungen, Nummern, Edelsteine, Farben usw. 7 von ihnen stehen außerdem in engem Zusammenhang mit den Wochentagen.

Die Planeten in der Reihenfolge ihrer astrologischen Nummern:
1.
Солнце
Surya, Sonne, Sonntag. Golden.
2.
Луна
Chandra, Mond, Montag. Weiß, silbern.
3.
Юпитер
Brihaspati, Jupiter, Donnerstag. Gelb.
4.
Узел
Rahu
5.
Меркурий
Budha, Merkur, Mittwoch. Grün.
6.
Венера
Shukra, Venus, Freitag. Helle Rosa-, Flieder-, Türkis- und andere Farbtöne.
7. 1638110043184.png Ketu
8
Сатурн
. Shani, Saturn, Samstag. Schwarz, Dunkelblau.
9.
Марс
Mangala, Mars, Dienstag. Rot.

Die Namen der Gottheiten der Planeten sind zahlreich. Bekannt sind die 12 Namen der Sonne im Surya Namaskar.
Der Mond – Chandra, Soma, und irgendwo habe ich auch noch „100 Namen des Mondes“.
Mars – Mangala, Angaraka und andere.
Jupiter – Brihaspati, Guru und andere.

Heute ist Sonntag, der Tag der Sonne, Surya. Auf der Website von Your Yoga kann man sich über die astrologische Bedeutung des Tages informieren.
 
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Der hellste Komet des Jahres 2021.

Der lang erwartete Komet C/2021 A1 (Leonard) wird wahrscheinlich gegen Ende des Jahres zum hellsten Kometen werden.
Der Astronom Greg Leonard entdeckte den Kometen Anfang 2021. Derzeit nähert sich der Komet der Sonne und der Erde. Im Perihel (dem sonnennächsten Punkt) wird er sich am 3. Januar 2022 befinden. Kometen sind in der Regel in der Nähe des Perihels am hellsten zu sehen. Der Erde wird der Komet am 12. Dezember am nächsten kommen.
Der Komet Leonard war am Morgenhimmel zu sehen, doch im Dezember wird er an den Abendhimmel im Südwesten und nahe an den Horizont wechseln. Es besteht die Möglichkeit, ihn mit bloßem Auge zu sehen.

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Savannah, Georgia. 24 zweiminütige Aufnahmen des Kometen Leonard am 27. November 2021 gegen 5 Uhr morgens.

Die Natur schenkt uns Himmelsereignisse, die man vielleicht nur einmal im Leben sehen kann. Der Komet Leonard benötigt Zehntausende von Jahren, um einen Umlauf um die Sonne zu vollenden. Bahnberechnungen haben gezeigt, dass er die letzten 35.000 Jahre auf die Sonne zu unterwegs war.

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Die Flugbahn des Kometen durch unser Sonnensystem, von links nach rechts. Zunächst wird der Komet auf der Nordhalbkugel sichtbar sein, anschließend auf der Südhalbkugel.

Eine erstaunliche Besonderheit dieses Himmelsgastes ist, dass es sich um einen extrem schnellen Kometen handelt. Er bewegt sich mit einer Geschwindigkeit von 158.084 Meilen pro Stunde (254.412 km/h oder 70,67 km/s) relativ zuder Erde.
Trotz ihrer unglaublichen Geschwindigkeit wird dieser Komet am Himmel nicht rasch durch die Weiten unseres Sonnensystems ziehen. Seine Bewegung kann man bemerken, wenn man ihn in bestimmten Zeitabständen beobachtet.
 
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Damit nähern wir uns dem Ende des diesjährigen Korridors der Finsternisse.

Morgen, am 4. Dezember, findet beim Neumond eine totale Sonnenfinsternis statt. Nach Weltzeit UT beginnt die Finsternis um 5:29 Uhr, die maximale Phase ist um 7:33 Uhr und das Ende um 9:37 Uhr. (Moskauer Zeit = UT+3)

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Schema einer totalen Sonnenfinsternis.


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Der Streifen der Totalitätszone wird über die Gewässer des Pazifischen und Atlantischen Ozeans sowie über die Antarktis verlaufen. Die maximale Dauer der Totalitätsphase wird weniger als 2 Minuten betragen.

Somit schließt sich mit der Sonnenfinsternis der Korridor der Finsternisse, doch sein Einfluss wird noch etwa 2 Wochen lang spürbar sein.
 
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Heute schließen wir die Katha (Märchengeschichte) über Saturn ab.

Vrata-Katha für Saturn über König Vikrama. Schluss.
(Anfang weiter oben
– Ein wenig Astronomie und Astrologie)

Als der Herrscher Saturn sah, wie König Vikrama in solche Gedanken versunken dasaß, empfand er Mitgefühl und Mitleid mit ihm. Er trat vor den König und sprach:
— O König Vikrama! Erkennst du mich? Ich bin Saturn. Hat dich die Flamme meiner Macht versengt? Sag mir, wie viel Unglück musstest du ertragen, weil du mich vor deinem gesamten Hof beleidigt hast?

Als König Vikrama den allmächtigen Saturn vor sich sah und seine Worte hörte, versuchte er aufzustehen. Doch da er keine Füße hatte, fiel er sogleich zu Boden. Und da er keine Hände hatte, konnte er sich nicht abstützen und rollte zu den Füßen Saturns, um ihm seine Ehrerbietung und Unterwerfung unter seinen Willen zu bekunden. Da sprach der mächtige Herrscher Saturn:
— O König Vikrama! Ich bewundere deine Geduld. Du hast großes Leid ertragen und überlebt. So bitte mich, worum du willst. Ich werde deinen innigsten Wunsch erfüllen.

Und König Vikramaditya sagte, vor Aufregung nach Luft ringend:
— O großer Herrscher! Du hast großes Leid über mich gebracht. So versprich mir, dass du niemals wieder über jemanden ein solches Unglück bringen wirst, wie ich es ertragen musste. O großmütiger Herrscher Saturn! Das ist auch Es gibt einen tiefsten Herzenswunsch. Niemand hätte all die Sorgen und Widrigkeiten ertragen können, denen ich entgegentreten musste. Und ich wünsche mir, dass niemals wieder jemandem widerfährt, was mir widerfahren ist. Niemals!

Als Saturn diese Worte hörte, rief er aus:
— Ich bin beeindruckt! Großartig, König Vikrama! Du hättest darum bitten können, dass man dir Hände und Füße zurückgibt, doch dein Herz ist von Mitgefühl und Anteilnahme für die Leiden anderer erfüllt. Indem du auf deine eigenen Wünsche verzichtest, bittest du um eine Wohltat für alle. Wahrlich, du bist ein Retter und ein Gerechter, denn du bittest darum, alle Menschen von ihren Leiden zu erlösen. Ich bin über alle Maßen erfreut über diese Großzügigkeit und wahrhaftig davon beeindruckt; deshalb ist dies mein Geschenk an dich — deine einst kräftigen Hände und Füße sowie deine frühere Macht in all ihrem Glanz!

Kaum hatte Herrscher Saturn diese Worte ausgesprochen, waren die Glieder des Königs wieder vollständig, und Vikramas frühere Schönheit kehrte zurück.
Daraufhin legte Vikramaditya seine Stirn zu den Füßen des Herrschers Saturn und rief aus:
— O mächtiger Saturn! Ich verneige mich immer wieder vor dir für deine Großzügigkeit und bitte dich erneut um eine Wohltat für alle Lebewesen. Ich flehe dich an: Lass kein Lebewesen, welcher Art auch immer, solche Qualen erleiden, wie sie mir widerfahren sind!

Am nächsten Morgen ergriff die Prinzessin großes Erstaunen, als sie sah, dass die Hände und Füße König Vikramas, die er vor siebeneinhalb Jahren verloren hatte, unversehrt und gesund waren. Als Vikrama sah, wie erschüttert sie war, offenbarte er ihr seinen Namen und erzählte alles, was ihm widerfahren war, und brachte die Prinzessin mit seiner Erzählung in unbeschreibliche Verzückung. Die Prinzessin berichtete alles ihren engsten Vertrauten, und diese eilten zum König und zur Königin, um ihnen diese erstaunliche Geschichte zu überbringen.

Inzwischen erwachte König Chandrasena aus seinem prophetischen Traum, eilte in die Gemächer seiner Tochter und erblickte dort König Vikrama, der an Schönheit dem Liebesgott selbst glich.

— Wer bist du? — fragte König Chandrasena ihn, und Vikrama antwortete:
— Ich bin jener Dieb, der der Tochter des Kaufmanns die Perlenkette gestohlen hat.
— Ja, das sehe ich — sagte König Chandrasena. — Doch ich sehe auch, dass du nun unversehrt bist, obwohl man dir auf meinen Befehl hin Hände und Füße abgehackt hat. Ich bitte dich, enthülle mir dieses Geheimnis, damit meine Zweifel zerstreut werden und meine Bestürzung sich legt.
— Man nannte mich den tapferen Vikramaditya — erwiderte Vikrama —, und ich bin der König der Stadt Ujjain.

Darauf erzählte er König Chandrasena alles, was ihm während der siebenundeinhalb Jahre widerfahren war, in denen er unter der Herrschaft Saturns gestanden hatte. Nachdem Chandrasena diese erstaunliche Geschichte angehört hatte, fiel er Vikramaditya zu Füßen und bat um Vergebung dafür, dass er einen so großen König derart grausam behandelt hatte. Doch Vikramaditya sagte zu ihm:
— Nicht du hast mich beleidigt, sondern mein Schicksal hat mir eine gerechte Strafe auferlegt. Der erzürnte Saturn bemächtigte sich siebenundeinhalb Jahre lang meines Körpers, und an meinem leidvollen Schicksal bin ich selbst schuld, denn ich hatte Saturn beleidigt. Hattest du etwa die Freiheit, oChandrasena, soll hier etwas geändert werden? Du hast lediglich das Schicksal erfüllt, das Saturn für mich bestimmt hatte.

Hier bot König Chandrasena Vikramaditya die Hand seiner Tochter an und ließ den Kaufmann herbeirufen, der den großen König des Diebstahls der Halskette beschuldigt hatte.

Als der Kaufmann hörte, dass man ihn in den Palast rief, machte er sich in großer Eile zum Hof des Herrschers von Tamalinda auf. Dort verneigte er sich demütig vor König Chandrasena und fragte bescheiden:
— Was ist dein Befehl, o Herrscher? König Chandrasena fragte den Kaufmann:
— Hast du die Perlenkette gefunden? Darauf antwortete der Kaufmann:
— Ja, großer König! Der auf dem Bild gemalte Schwan hat sie verschluckt. Als er die Halskette wieder zurückbrachte, war ich von dem, was ich sah, wie erschlagen!

Da sprach der König:
— O Kaufmann! Alles, was geschehen ist, war lediglich eine Illusion, die der Herrscher Saturn erschaffen hat. Du hieltest sie für die Wahrheit und beschuldigte einen Fremden des Diebstahls, der zu Gast in deinem Haus gewesen war. Dein Gast ist nun hierher in den Palast gekommen. Erkennst du ihn? Denn vor dir steht der tapfere König Vikramaditya, der Herrscher der Stadt Ujjain, den die Schicksalsverwicklungen auf diesen Weg geführt haben, die der Herrscher Saturn in seinem Zorn für ihn vorgezeichnet hatte.

Als der Kaufmann den unversehrten König Vikrama vor sich stehen sah, wurden seine Augen so groß wie Schalen. Er warf sich vor Vikramaditya zu Boden, klammerte sich kläglich an dessen Füße und begann mit bebender Stimme um Vergebung dafür zu flehen, dass er ihn zu Unrecht beschuldigt hatte.
Von Tränen überströmt unter Tränen bat er darum, ihm irgendeine Strafe aufzuerlegen. Doch König Vikrama sagte zu ihm:
— O Kaufmann! Es war nicht deine Schuld. Der Herrscher Saturn war mir zürnend gesinnt, und auf seinen Befehl hin geschah all dies mit mir.
Als der Kaufmann diese Worte hörte, bot er dem König sogleich seine schöne Tochter zur Frau an, die ihn einst auf die Probe gestellt hatte, und versprach ihr als Mitgift einen ganzen Berg voller Goldmünzen.

König Chandrasena ließ inzwischen seine Diener den Ölhändler in den Palast bringen. Dieser erschien mit großer Eile und rief, ehrerbietig die Hände faltend:
— O König! Wie lautet dein Befehl? Der König fragte ihn:
— Erkennst du denjenigen, der vor dir sitzt?

Doch Vikramadityas Körper strahlte nun wie die Sonne, und der von diesem Glanz geblendete Händler konnte ihn nicht richtig erkennen. Da sagte König Chandrasena:
— Dieser Mann trieb doch die Ochsen an, die in deinem Haus die Ölpresse drehten. Erkennst du ihn jetzt?
Der Ölhändler sagte:
— Ja, sein Gesicht ähnelt dem seinen sehr, aber wie kann ich das mit Gewissheit sagen?
Darauf erzählte Chandrasena dem Ölhändler die ganze Wahrheit und fügte hinzu:
— Wisse also, dass du dem tapferen Vikramaditya Gastfreundschaft und Hilfe erwiesen hast. Zum Zeichen meiner Anerkennung für deine Großzügigkeit schenke ich dir und deinen Nachkommen ein Dorf.
Der Ölhändler war über diese Worte unaussprechlich glücklich.

Vikramaditya seinerseits schenkte der Schwiegertochter des Ölhändlers ein Dorf und machte sie damit überaus glücklich. Danach feierte er eine prachtvolle Hochzeit und nahm auch die Prinzessin zur Frau, und die Tochter eines Kaufmanns. Einen ganzen Monat lang feierten die Bewohner Tamalindas, schmausten und vergnügten sich. Danach machte sich der König mit seinen jungen Ehefrauen, begleitet von zahlreichen Dienern, Pferden, Elefanten und Streitwagen, nach Ujjain auf. Unter Musik und Jubel zogen sie in Ujjain ein, und Menschenströme eilten ihrem Herrscher entgegen. Scharen von Stadtbewohnern begrüßten den König, der durch die Straßen der Stadt zog. Und den gesamten folgenden Tag feierte die Stadt dieses große Ereignis. Unterdessen sandte der König Boten in alle Winkel seines Reiches, damit sie in seinem Namen Folgendes verkündeten: „Der Gott Saturn ist der größte unter allen Planeten. Möge niemand jemals so leiden müssen, wie ich gelitten habe, weil ich ihn mit meinen unwürdigen Worten beleidigt und erniedrigt habe.“

Als dann der glückverheißende Tag gekommen war, befahl König Vikrama, einen Tempel zu Ehren des Herrschers Saturn zu errichten. Die Bewohner Ujjains begannen daraufhin, Saturn eifrig zu verehren, seinen Namen zu preisen und ihm Gebete darzubringen.

Und jeder Mensch, der dieser Erzählung aufmerksam und hingebungsvoll mit reinem Herzen zuhört oder sie liest, wird von allen Leiden befreit werden.

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Dies ist nur ein Auszug aus dem vollständigen Buch „Die Größe Saturns“, in dem diese Geschichte vollständig zu finden ist.
Doch wenn ihr das Lesen auch nur dieses Auszugs praktiziert, wird das bereits wunderbar sein, um Saturn zu bearbeiten.
 
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Aufnahmen der totalen Sonnenfinsternis aus der Antarktis. 4. Dezember 2021.

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Die Phasen der Finsternis.
 
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, dieses Thema ist äußerst interessant.
Ein ganz besonderer großer Dank an Sie für die Katha (Märchengeschichte) über Saturn! 🙏 🌷
Ich habe Ihre nächste Veröffentlichung schon sehr erwartet und bin froh und zufrieden mit dem Ende der Geschichte. 💖
 

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Heute schließen wir die Kathā (Märchengeschichte) über Saturn ab.

Vrata-Kathā für Saturn über König Vikrama. Ende.
(Anfang weiter oben
– Ein wenig Astronomie und Astrologie)

Als der Herrscher Saturn sah, wie König Vikrama in solche Gedanken versunken dasaß, empfand er Mitgefühl und Mitleid mit ihm. Er trat vor den König und sprach:
— O König Vikrama! Erkennst du mich? Ich bin Saturn. Hat dich die Flamme meiner Macht versengt? Sag mir, wie viel Unglück musstest du ertragen, weil du mich vor deinem gesamten Hof beleidigt hast?

Als König Vikrama den allmächtigen Saturn vor sich sah und seine Worte hörte, versuchte er aufzustehen, doch da er keine Füße hatte, fiel er sogleich zu Boden. Und da er keine Hände hatte, konnte er sich nicht abstützen und rollte zu den Füßen Saturns, um seine Ehrerbietung und Unterwerfung unter dessen Willen auszudrücken. Da sprach der mächtige Herrscher Saturn:
— O König Vikrama! Ich bewundere deine Geduld. Du hast großes Leid ertragen und überlebt. Bitte mich also um alles, was du möchtest. Ich werde deinen innigsten Wunsch erfüllen.

Und König Vikramaditya sprach, vor Aufregung nach Luft ringend:
— O großer Herrscher! Du hast großes Leid über mich gebracht. So versprich, dass du niemals wieder einem Menschen solches Unglück auferlegen wirst, wie ich es durchleben musste. O GroßmütigerHerrscher Saturn! Das ist der tiefste Wunsch meines Herzens. Niemand hätte all die Sorgen und Widrigkeiten ertragen können, denen ich mich stellen musste. Und ich wünsche, dass niemals wieder jemandem das widerfährt, was mir zuteilgeworden ist. Niemals!

Als Saturn diese Worte hörte, rief er aus:
— Ich bin beeindruckt! Ausgezeichnet, König Vikrama! Du hättest darum bitten können, dass dir Hände und Füße zurückgegeben werden, doch dein Herz ist von Mitgefühl und Anteilnahme für das Leid anderer erfüllt. Indem du auf deine eigenen Wünsche verzichtest, bittest du um eine Gunst für alle. Wahrlich, du bist ein Retter und ein Gerechter, denn du bittest darum, alle Menschen vom Leid zu erlösen. Ich bin über alle Maßen zufrieden mit dieser Großzügigkeit und wahrhaftig davon beeindruckt; deshalb ist dies mein Geschenk an dich — deine früheren kräftigen Hände und Füße sowie auch deine einstige Macht in all ihrem Glanz!

Kaum hatte Herrscher Saturn diese Worte ausgesprochen, waren die Glieder des Königs wieder unversehrt, und Vikramas frühere Schönheit kehrte zurück.
Da warf sich Vikramaditya dem Herrscher Saturn zu Füßen und rief aus:
— O mächtiger Saturn! Ich verneige mich immer wieder vor dir für deine Großzügigkeit und bitte dich erneut um eine Gunst für alle Lebewesen. Ich flehe dich an: Lass kein Lebewesen, welcher Art auch immer, solche Qualen erleiden, wie sie mir zuteilgeworden sind!

Am nächsten Morgen ergriff die Prinzessin großes Erstaunen, als sie sah, dass die Hände und Füße König Vikramas, die er vor siebeneinhalb Jahren verloren hatte, heil und unversehrt waren. Als sie sah, wie sehr sieErschüttert enthüllte Vikrama ihr seinen Namen und erzählte ihr alles, was ihm widerfahren war, und versetzte die Prinzessin mit seinem Bericht in unbeschreibliche Verzückung. Die Prinzessin erzählte alles ihren engsten Vertrauten, und diese eilten zum König und zur Königin, um ihnen diese erstaunliche Geschichte zu überbringen.

Inzwischen eilte König Chandrasena, nachdem er aus seinem prophetischen Traum erwacht war, in die Gemächer seiner Tochter und erblickte dort König Vikrama, dessen Schönheit der des Liebesgottes selbst glich.

— Wer bist du? — fragte König Chandrasena ihn, und Vikrama antwortete:
— Ich bin eben jener Dieb, der der Tochter des Kaufmanns die Perlenkette gestohlen hat.
— Ja, das sehe ich — sagte König Chandrasena. — Doch ich sehe auch, dass du nun unversehrt bist, obwohl dir auf meinen Befehl hin Hände und Füße abgehackt wurden. Ich bitte dich, enthülle mir dieses Geheimnis, damit meine Zweifel zerstreut werden und meine Verwirrung sich legt.
— Man nannte mich den tapferen Vikramaditya — erwiderte Vikrama —, und ich bin der König der Stadt Ujjain.

Dann erzählte er König Chandrasena alles, was ihm während der siebeneinhalb Jahre widerfahren war, in denen er unter dem Einfluss Saturns gestanden hatte. Nachdem Chandrasena diesen erstaunlichen Bericht angehört hatte, fiel er Vikramaditya zu Füßen und bat um Vergebung dafür, dass er einen so großen König derart grausam behandelt hatte. Doch Vikramaditya sagte zu ihm:
— Nicht du hast mich beleidigt, sondern mein Schicksal hat mir eine gerechte Strafe auferlegt. Der erzürnte Saturn nahm siebeneinhalb Jahre lang von meinem Körper Besitz, und an meinem beklagenswerten Schicksal bin ich selbst schuld, denn ich hatte Saturn beleidigt. Warst du etwa frei, o Chandrasena, hier irgendetwas zu ändern? Du hast lediglich jene Vorherbestimmung erfüllt, die Saturn für mich vorgesehen hatte.

Daraufhin bot König Chandrasena Vikramaditya die Hand seiner Tochter an und ließ jenen Kaufmann herbeibringen, der den großen König des Diebstahls der Halskette beschuldigt hatte.

Als der Kaufmann hörte, dass man ihn in den Palast rief, machte er sich in großer Eile zum Hof des Herrschers von Tamalinda auf. Dort verneigte er sich demütig vor König Chandrasena und fragte bescheiden:
— Wie lautet dein Befehl, o Herrscher? König Chandrasena fragte den Kaufmann:
— Hast du die Perlenkette gefunden? Darauf antwortete der Kaufmann:
— Ja, großer König! Der auf dem Bild gemalte Schwan hatte sie verschluckt. Als er die Halskette zurückbrachte, war ich von dem, was ich sah, völlig überwältigt!

Da sprach der König:
— O Kaufmann! Alles, was geschehen ist, war nur eine Illusion, die der Herrscher Saturn erschaffen hat. Du hieltest sie für die Wahrheit und beschuldigtest einen Fremden des Diebstahls, der als Gast in deinem Haus weilte. Dein Gast ist nun hierher in den Palast gekommen. Erkennst du ihn? Denn vor dir steht der tapfere König Vikramaditya, Herrscher der Stadt Ujjain, den die verschlungenen Wege des Schicksals hierherführten, die der Herrscher Saturn in seinem Zorn für ihn vorgezeichnet hatte.

Als der Kaufmann den unversehrt vor ihm stehenden König Vikrama erblickte, wurden seine Augen tellergroß. Er warf sich vor Vikramaditya nieder, klammerte sich kläglich an dessen Füße und begann mit stockender Stimme um Vergebung dafür zu flehen, dass er ihn beschuldigt hatte Verleumdung.
Von Tränen überströmt, bat er darum, irgendeine Strafe über ihn zu verhängen. Doch König Vikrama sagte zu ihm:
— O Kaufmann! Es war nicht deine Schuld. Der Herrscher Saturn war auf mich zornig, und auf seinen Befehl hin ist all dies mit mir geschehen.
Als der Kaufmann diese Worte hörte, bot er dem König sofort seine wunderschöne Tochter, die ihn einst geprüft hatte, zur Ehe an und versprach eine ganze Menge Goldmünzen als Mitgift.

Inzwischen schickte König Chandrasena Diener, um den Ölhändler in den Palast zu bringen. Dieser erschien voller Eile und rief mit ehrerbietig gefalteten Händen:
— O König! Was ist dein Befehl? Der König fragte ihn:
— Erkennst du denjenigen, der vor dir sitzt?

Doch Vikramadityas Körper strahlte nun wie die Sonne, und der von diesem Glanz geblendete Händler konnte ihn nicht genau erkennen. Da sagte König Chandrasena:
— Dieser Mann trieb doch die Ochsen an, die in deinem Haus die Ölpresse drehten. Erkennst du ihn jetzt?
Der Ölhändler sagte:
— Ja, sein Gesicht ähnelt dem seinen sehr, aber kann ich das mit Sicherheit sagen?
Daraufhin erzählte Chandrasena dem Ölhändler die ganze Wahrheit und fügte hinzu:
— Wisse also, dass du dem tapferen Vikramaditya Gastfreundschaft und Hilfe erwiesen hast. Zum Zeichen meiner Wertschätzung für deine Großzügigkeit schenke ich dir und deinen Nachkommen ein Dorf.
Der Ölhändler war über alle Maßen erfreut, als er diese Worte hörte.

Vikramaditya seinerseits schenkte der Schwiegertochter des Ölhändlers ein Dorf und machte sie damit überaus glücklich. Danach feierte er eine prächtige Hochzeit, indem er sowohl die Prinzessin als auch die Tochter des Kaufmanns zu Frauen nahm. Einen ganzen Monat lang feierten die Bewohner Tamalindas, schmausten und vergnügten sich. Danach brach der König mit seinen jungen Frauen, begleitet von zahlreichen Dienern, Pferden, Elefanten und Streitwagen, nach Ujjain auf. Unter Musik und Jubel zogen sie in Ujjain ein, und Menschenströme eilten ihrem Herrscher entgegen. Scharen von Stadtbewohnern begrüßten den König, der durch die Straßen der Stadt zog. Und auch am folgenden Tag feierte die ganze Stadt dieses große Ereignis. Unterdessen sandte der König Boten in alle Winkel seines Reiches, damit sie in seinem Namen Folgendes verkündeten: „Der Gott Saturn ist der Größte unter allen Planeten. Möge niemand so leiden müssen, wie ich gelitten habe, weil ich ihn mit meinen unwürdigen Worten beleidigt und erniedrigt habe.“

Dann, als ein günstiger Tag gekommen war, befahl König Vikrama, zu Ehren des Herrschers Saturns einen Tempel zu errichten. Die Bewohner Ujjains begannen daraufhin, Saturn eifrig zu verehren, seinen Namen zu preisen und ihm Gebete darzubringen.

Und jeder Mensch, der dieser Erzählung aufmerksam und hingebungsvoll mit reinem Herzen lauscht oder sie liest, wird von allen Leiden erlöst werden.

Dies ist nur ein Auszug aus dem vollständigen Buch „Die Größe Saturns“, in dem man diese Geschichte vollständig finden kann.
Doch wenn ihr sogar das Lesen dieses Auszugs praktiziert, wird das bereits wunderbar für die Bearbeitung Saturns sein.
Ich danke Ihnen! Ich habe dieses Buch vor langer Zeit gelesen und samstags, am Tag des Saturns, das Lesen der Kapitel praktiziert! Danke für die Erinnerung!
 
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Heute ist Sonntag, der Tag der Sonne, Surya. Hier ist die Katha über die Sonne, deren Ereignisse sich möglicherweise etwas von denen unterscheiden, die wir aus anderen Quellen kennen.

Vrata-Katha über die Sonne.
Ein Auszug aus dem Buch „Die Größe des Saturn“.


Als Erster trat der Anhänger der Sonne zum Wettstreit an, denn die Sonne ist die strahlendste aller Planeten ...
Die Sonne ist der wichtigste aller Planeten, und sie ist allen wohlgesinnt, die ihr beständig und hingebungsvoll dienen. Sie ist der Gott unter den Planeten, verkörpert in der Gestalt der Sonne.
Alles geht von der Sonne aus, denn sie ist die Seele von allem. Sie ist der König des Himmels und von allem, was zwischen der Erde und den göttlichen Sphären weilt.

— Wie kam es, dass bei Vivasvat (einer der Namen der Sonne, „der Strahlende“) zuerst Kinder mit einer Ehefrau, dann mit einer zweiten und wieder mit der ersten geboren wurden? — fragte König Vikramaditya arglos. — Erzähle uns, wie es dazu kam.

— Samjna, — begann der Pandit seine Erzählung, — die Ehefrau Vivasvats, war die Tochter Tvashtras, des himmlischen Baumeisters, der auch Vishvakarman genannt wurde — „der Schöpfer aller Dinge“. Samjna, deren Name „gegenseitiges Verständnis“ und „Eintracht“ bedeutet, lebte viele Jahre mit ihrem strahlenden Ehemann zusammen und gebar in dieser Zeit die ersten drei Kinder — Vaivasvata, Yama und Yami. Als jedoch die starke Hitze, die von ihrem Gatten ausging, unerträglich wurde, erschuf Samjna eine Ersatzfrau, indem sie ihrem Schatten (Chaya) Leben einhauchte, und und ihm präzise ihr eigenes Aussehen verliehen hatte. Danach ging sie zu ihrem Vater und beklagte sich, dass das Leben mit der Sonne wegen ihrer sengenden Strahlen unerträglich sei. Tvaschtar, ganz von Pflichtbewusstsein erfüllt, riet seiner Tochter, zu ihrem Ehemann zurückzukehren.
Doch Sanjna zog es vor, vom Himmel auf die Erde hinabzusteigen und eine Stute zu werden. In dieser Pferdegestalt unterzog sie sich einer harten Prüfung und ernährte sich ausschließlich von trockenem Gras, in der Hoffnung, dadurch zu lernen, die Hitze der Strahlen Vivasvats zu ertragen.

Inzwischen gebar Chaya – der Schatten Sanjnas, der mit eigenem Leben beseelt war – Vivasvat drei Kinder: zuerst Savarni, dann Saturn und darauf Tapati. Obwohl diese Kinder aus einem Schatten geboren waren, waren sie keineswegs geisterhaft. Savarni war dazu bestimmt, zum Stammvater des Achten Zeitalters zu werden, Tapati verwandelte sich auf der Erde in einen Fluss, und die Geschichte von Saturn und seiner Größe liegt noch vor uns.

Chaya liebte ihre Kinder mehr als die Kinder Sanjnas, was Yama in Wut versetzte. Eines Tages, bis aufs Äußerste getrieben, war er bereits im Begriff, sie mit dem Fuß zu treten. Obwohl er sich noch beherrschte, geriet Chaya in Zorn und verfluchte den Jungen. Sie prophezeite, dass ihm die Beine vom Körper abfallen würden.
Erschrocken stürzte Yama mit den Rufen „Rette mich! Rette mich!“ zu seinem Vater. Nachdem die Sonne den Bericht seines Sohnes angehört hatte, beeilte sie sich, den Fluch zu mildern, und verkündete, dass die Würmer nur ein wenig Fleisch von Yamas Füßen fressen und danach zu Boden fallen würden. „So wird sich der Fluch erfüllen, aber deine Beine werden gerettet sein“, beruhigte er den Jungen liebevoll.
Doch von diesem Tag an begann Vivasvat zu vermuten, dassDie Frau, mit der er zusammenlebt, ist keineswegs seine Ehefrau Sanjna. Welche Mutter würde ihr eigenes Kind verfluchen?! Er rief Chaya zu sich und verlangte streng von ihr, zu erklären, warum sie nicht alle Kinder gleich behandelte. Da er keine überzeugende Antwort erhielt, geriet die Sonne in Zorn und war bereits bereit, den Schatten seiner Frau zu verfluchen, doch diese bekam Angst vor seiner Wut und erzählte ihm alles. Vivasvat sagte sich augenblicklich von Chaya los und vertrieb sie aus seinem Herrschaftsgebiet, woraufhin er zornig zu Tvashtri ging. Dieser beruhigte ihn, erklärte ihm, warum es Sanjna so schwergefallen war, mit ihm zu leben, und schlug eine Lösung vor.

Als das herrliche Gestirn dem Plan zustimmte, band Tvashtri die Sonne an seine Mühle, die einen Teil seiner Hitze zermahlte. Aus diesem Teil des Sonnenlichts schmiedete Tvashtri eine Scheibe für Vishnu, den Erhalter, einen Dreizack für Shiva, den Zerstörer, einen Luftwagen für Kubera, den Gott des Reichtums, und einen Speer für Kartikeya, den Heerführer der Götter.

Nachdem seine Hitze nun gemildert war, machte sich Vivasvat auf die Suche nach Sanjni. Als er sie auf der Erde in Gestalt einer Stute entdeckte, verwandelte er sich in einen Hengst und versuchte, sich ihr zu nähern. Sie jedoch erkannte ihn nicht, wich zurück und galoppierte davon. Doch Vivasvat verfolgte sie, von großem Verlangen angetrieben, und als er sie eingeholt hatte, ergoss er seinen Samen in ihren Mund. Aus Angst, es könne nicht der Samen ihres Ehemanns sein, stieß sie ihn durch die Nase wieder aus. Aus diesem mächtigen Samen gingen die Zwillinge Ashvins hervor, die in den Veden als „unveränderlich Wahrhaftige“ gepriesen werden.

Es war Yama, der Sohn Sanjnis, nimmt die Seelen jener mit, deren Lebensweg zu Ende gegangen ist. Er ist der Hüter des Südens. Einst verwandelte sich Yama aus Angst vor dem Dämonenkönig Ravana in einen Raben. Seitdem werden alle Raben als Diener Yamas verehrt. Nachiketas und Markandeya brachten Yama ein besänftigendes Opfer dar und erlangten Unsterblichkeit, indem sie den Tod besiegten. Durch hingebungsvollen Dienst zwang Savitri Yama, ihren Ehemann Satyavan von den Toten auferstehen zu lassen. Ich verneige mich vor Yama, dem Gott des Todes“, schloss der Pandit mit unerwartet schüchterner Stimme und hoffte, mit diesen Worten die Begegnung mit dem gefürchteten Gott des Todes so lange wie möglich hinauszuzögern.

— Es scheint“, bemerkte der allwissende König, „dass auch Karna ein Sohn der Sonne war?
— Ja, mein Herr“, antwortete der Diener der Sonne zustimmend. „Der große Krieger Karna (dessen Name ‚Ohr‘ bedeutet) war der Sohn des Sonnengottes und des irdischen Mädchens Kunti. Er wurde mit Ohrringen in den Ohren und in einer glänzenden Rüstung geboren. Diese Ohrringe und die Rüstung waren Teil seines Körpers und machten ihn für jede Waffe unverwundbar. Der Herr der Götter, Indra, fürchtete, dass Karna während des großen Krieges, von dem das Mahabharata erzählt, seinen Sohn Arjuna töten würde. Als Indra vor Karna trat, bat er ihn inständig, ihm diese Zeichen göttlicher Kraft zu überlassen. Und Karna riss sich trotz der Schmerzen die Rüstung und die Ohrringe vom Körper und gab sie dem Bittenden, ohne auch nur daran zu denken, dass er dadurch seine Unverwundbarkeit verlor. Für diese beispiellose Selbstlosigkeit pries Indra Karna und nannte ihn einen Gott unter den Gebern.
(Fortsetzung folgt)​

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Heute ist Samstag, der Tag des Saturn.
Saturns Sechseck und die bunten Streifen

Das berühmte nördliche Polar-Sechseck (Hexagon) des Saturn ist eine der erstaunlichsten Sehenswürdigkeiten des Sonnensystems. Das Sechseck ist eine beeindruckende Erscheinung, die mit ihren klar abgegrenzten, beinahe künstlich wirkenden Rändern fehl am Platz zu sein scheint. Die Raumsonde „Voyager 2“ entdeckte das Sechseck im Jahr 1981.
Im Zentrum des Sechsecks befindet sich ein gigantischer Wirbelsturm. Dieser Zyklon hat einen Durchmesser von 1240 Meilen (2000 km), wobei die Wolken Geschwindigkeiten von bis zu 330 Meilen pro Stunde (150 Meter pro Sekunde) erreichen. Die Seiten des Sechsecks selbst sind unglaubliche 8600 Meilen (13800 km) lang.

Saturn-hexagon.gif


Diese farbenprächtige Aufnahme der NASA-Mission „Cassini“ ist das hochauflösendste Bild des einzigartigen sechseckigen Jetstreams am Nordpol des Saturn, der als „Hexagon“ bekannt ist. Dies ist das erste Video mit Farbfiltern.
Die kleinen Wirbel erscheinen als rötliche Ovale. Einige von ihnen drehen sich im Uhrzeigersinn, während sich das Sechseck und der zentrale Hurrikan gegen den Uhrzeigersinn drehen. Einige dieser kleineren Wirbel rasen gemeinsam mit dem Jetstream des Sechsecks dahin, wie auf einer Rennstrecke. Der größte dieser Wirbel, der nahe der unteren rechten Ecke sichtbar ist und weißlich erscheint,erstreckt sich über etwa 2200 Meilen (3500 Kilometer) und ist damit ungefähr doppelt so groß wie der größte Hurrikan auf der Erde. Hurrikane auf der Erde dauern normalerweise etwa eine Woche, aber dieser hier besteht bereits seit Jahrzehnten – und wer weiß – vielleicht sogar seit Jahrhunderten.

Die Farben der Saturnbänder sowie die Farben des Hexagons hängen von der Jahreszeit auf dem Planeten ab.

Июнь 2013 - Апрель 2017.gif


Diese natürlichen Farbbilder der NASA-Raumsonde „Cassini“ vergleichen das Erscheinungsbild der nördlichen Polarregion Saturns im Juni 2013 und im April 2017.
Der Vergleich zeigt, wie deutlich sich die Farben der Region in diesem Zeitraum verändern.
Im Jahr 2013 war der gesamte innere Bereich des Hexagons blau geworden. Bis 2017 war der größte Teil des Inneren des Hexagons von einem gelblichen Dunst bedeckt, und nur das Zentrum des Polarwirbels hatte seine blaue Farbe bewahrt. Es wird angenommen, dass die allgemeine Gelbfärbung der Polarregion durch Smogpartikel verursacht wird, die infolge der zunehmenden Sonneneinstrahlung auf die Polarregion entstehen, als sich Saturn der nördlichen Sommersonnenwende am 24. Mai 2017 näherte.

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Die Aufnahmen dieses Jahres zeigen außerdem schnelle und auffällige Farbveränderungen in den atmosphärischen Bändern des Planeten auf der Nordhalbkugel. Auf der Südhalbkugel herrscht derzeit Winter, und der Südpol weist einen bläulichen Farbton auf.
Auf der Aufnahme sind mehrere Saturnmonde zu sehen: von oben nach unten – Tethys, Mimas, Enceladus, Dione.
 
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Sonntag – der Tag der Sonne.

Kathā vrata für die Sonne.
Auszug aus dem Buch „Die Größe des Saturn“.
(Fortsetzung. Anfang – Ein wenig Astronomie und Astrologie)

Wie sein Sohn Karna war auch der Sonnengott ein großer Geber. Als Arjuna und seine Brüder ins Exil gingen und im Wald lebten, besaßen sie nichts außer Hirschfellen und Palmblättern, um ihre Blöße zu bedecken. Es fehlte ihnen sogar an Gefäßen für Trinkwasser. Da vollzog Yudhishthira, der Älteste der Brüder, den Anweisungen des Priesters folgend nach allen Regeln das Ritual der Verehrung der Sonne und ehrte den strahlenden Gott mit Opfergaben. Dafür wurde ihm der Akshayapatra geschenkt – ein „unerschöpflicher Topf“, der alle Wünsche seines Herzens erfüllte. Was auch immer Yudhishthira sich wünschte, der Zaubertopf brachte es ihm augenblicklich.

Während seiner Lehrjahre wollte Hanuman, der Affengott, der dem Fürsten Ramachandra im Kampf gegen Ravana („den Brüllenden“) geholfen hatte, die Veden und alle damit verbundenen Lehren vollkommen verstehen.
Zuerst wandte er sich an Jupiter, den Lehrer der Götter, doch dieser weigerte sich, den Affen zu unterrichten, der ständig von einem Ort zum anderen sprang. Betrübt ging Hanuman zur Sonne, und diese fragte ihn: „Wie soll ich dich unterrichten, wenn ich mich selbst in ständiger Bewegung befinde?“ Hanuman antwortete: „Ich werde mich ebenfalls unaufhörlich bewegen vor dir». So konnte Hanuman dank der Großzügigkeit der Sonne die Veden studieren.

Dank des Sonnengottes erlangten auch der Weiße Yajurveda und der Rishi Yajnavalkya ihre Bekanntheit. Der große Rishi Vyasa teilte die Veden in vier Teile und übergab sie vier Schülern. Der Yajus – ein überwiegend in Prosa verfasster Text – wurde Vaishampayana anvertraut, der der Guru Yajnavalkyas war. Eines Tages sagte Vaishampayana, erzürnt über Yajnavalkyas anmaßende Worte, zu seinem Schüler: „Du gehst mir auf die Nerven, Schüler, der seinen Guru beleidigt! Geh! Doch bevor du gehst, gib all das Wissen zurück, das du von mir erhalten hast!“

Yajnavalkya erbrach gehorsam alle Yajus-Mantras, die er bis dahin gelernt hatte, und ging fort. Als die anderen Schüler die auf dem Boden verstreuten Mantras sahen, verwandelten sie sich in Rebhühner und pickten sie gierig auf. Dank dieses ungewöhnlichen Mahls bildeten die Yajus-Mantras einen Zweig des Yajurveda namens „Taittiriya“ („Aus dem Rebhuhn hervorgegangen“).
Yajnavalkya machte sich nun auf die Suche nach vedischen Hymnen, die selbst seinem Guru unbekannt waren. Um Inspiration zu erlangen und sein Ziel zu erreichen, sprach er Gebete und vollzog Rituale zu Ehren der Sonne in ihrer Gestalt als Surya Narayana („die Sonne als höchster Herrscher“). Mit seinen Gebeten besänftigte Yajnavalkya den Herrscher Surya Narayana. Dieser erschien ihm in Gestalt eines Pferdes (Vaji) und überreichte ihm bis dahin niemandem bekannte Yajus-Mantras. Diese unermessliche Fülle an Hymnen teilte Yajnavalkya in fünfzehn Zyklen, die als „Vajasaneyas“ („aus dem „„Pferdemähne“ oder „von dem Schnellfüßigen empfangen“). Sie bildeten einen Zweig des Yajurveda, der „Vajasaneyi“ genannt wird.

Eine ungünstige Stellung der Sonne im Horoskop, o König, kann zu allen möglichen Leiden führen – fuhr der Diener der Sonne fort –, vor allem zu Hautkrankheiten wie der „weißen Lepra“. Der Dienst am Herrn der Sonne hingegen hilft, von allen Krankheiten geheilt zu werden, und lässt die Haut glänzen und strahlen wie die Sonne selbst.
Einst kam der Rishi Durvasa, der als kleinlich und jähzornig galt, zu Besuch zu Lord Krishna in dessen Hauptstadt Dvaraka. Lord Krishna empfing den Weisen mit großer Herzlichkeit. Doch Krishnas Sohn Samba begann, sich über den aufbrausenden Rishi lustig zu machen. Beim ersten Mal beherrschte sich Durvasa, weil er wollte, dass Krishna weiterhin eine gute Meinung von ihm hatte. Als Samba ihn jedoch erneut zu verspotten begann, verlor der Rishi die Beherrschung und verfluchte den Jungen, sodass dieser an weißer Lepra erkrankte. Als Lord Krishna von dem Fluch erfuhr, eilte er zu dem aufbrausenden Weisen, um sich für die Beleidigung zu entschuldigen, die sein Sohn ihm zugefügt hatte, und um nach einem Mittel zu fragen, das von diesem Unheil befreien konnte. Durvasa antwortete: „Der Junge soll geloben, den Sonntag als heiligen Tag zu verehren, und ein hingebungsvoller Diener der Sonne werden.“ Samba tat dies und errichtete nach seiner Heilung aus Dankbarkeit einen wunderbaren Sonnentempel.

Deshalb ziemt es sich, dem allmächtigen Herrn Surya Narayana Gebete darzubringen und ihn zu verehren. Beim Rezitieren der Gayatri erlangen die Brahmanen Klarheit des Geistes und Einsicht, und die Begrüßungszeremonie der Sonne schenkt den Yogis Gesundheit, Kraft und höchstes Wissen. Wer ständig die heilige Hymne „Aditya Hridaya“ wiederholt, besiegt all seine Feinde ebenso sicher, wie der Herr Ramachandra Ravana im Kampf vernichtete.
Das vom Herrn der Sonne ausgehende Licht und seine Ausstrahlung sind so gewaltig, dass derjenige, der über Surya Narayana als die Seele und die höchste Gottheit aller Wesen meditiert, von allen Sünden gereinigt wird, von körperlicher Blindheit geheilt wird und die Unwissenheit – die geistige Blindheit – überwindet. So ist der Herr Sonne, vor dem ich mich niederwerfe und seinen täglichen Aufgang begrüße.

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Komet Leonard.
(Über den Kometen siehe weiter oben – Ein wenig Astronomie und Astrologie)

Der Komet Leonard passierte am 12. Dezember den erdnächsten Punkt. Doch entgegen den Erwartungen nahm seine Helligkeit nicht so stark zu, dass man ihn mit bloßem Auge beobachten konnte. Hier ein Vergleich mit dem hellen Kometen Neowise vom vergangenen Jahr.

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Rechts der Komet Leonard im Dezember 2021, links der Komet Neowise im Juli 2020.

Die Helligkeit des Kometen Leonard liegt knapp über der Sichtbarkeitsschwelle mit bloßem Auge. „Man kann seine Existenz mit bloßem Auge erkennen“, berichtet Yasushi Aoshima aus Ishikawa, Japan, der den Kometen am 8. Dezember über dahinziehenden Schneewolken fotografierte:

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Als er sich der Erde näherte, teilte sich der Schweif des Kometen in zwei Teile: einen Ionenschweif (weiter oben) und einen Staubschweif.

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Tatsächlich haben alle Kometen diese beiden Schweife. Der Ionenschweif besteht aus Gas und wird vom Sonnenwind direkt von der Sonne weggetragen. Der schwerere Staubschweif ist gekrümmt und folgt genauer der Umlaufbahn des Kometen.
Wenn Kometen weit entfernt sind, lassen sich die beiden Schweife nur schwer voneinander unterscheiden. Doch je näher sie der Erde kommen, desto deutlicher sind sie getrennt sichtbar.
Am 18. Dezember wird der Komet Leonardan der Venus vorbei – in einer Entfernung von weniger als 4,3 Millionen Kilometern. Dies ist der engste Vorbeiflug eines Kometen an der Venus in der gesamten Geschichte der Beobachtungen. Am 19. Dezember wird der Staubschweif von Leonard die Venus streifen und möglicherweise einen Meteoritenschauer in den Wolkenspitzen der Venus auslösen, die von der Erde aus sichtbar sind.
 
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Donnerstag, der Tag Jupiters, des Gurus.

Vrata-Katha für Jupiter.
(Auszug aus dem Buch „Die Größe Saturns“)
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Der Pandit – ein Diener Jupiters – war ein hochgewachsener, beleibter Mann. Dem Anschein nach war er ein gutmütiger Spaßvogel, doch seine Weisheit war wahrhaft tiefgründig und seine Urteile ebenso gerecht. So beleidigend es für ihn auch war, die Vorwürfe anzuhören, mit denen Jupiter hier gerade überschüttet worden war, sagte er unerschütterlich:
— Der Hauptgrund, warum Jupiter als größer als Merkur gelten sollte, ist, dass Merkur zwei Gesichter hat. Wie ein wahrer Höfling zeigt Merkur seine günstigen Seiten, wenn er sich mit günstigen Planeten verbindet. Im Umfeld schädlicher Planeten zeigt er hingegen seine schädlichen Eigenschaften. Jupiter übertrifft ihn bei Weitem, denn er ist der wohltätigste der Neun Planeten. Nur außergewöhnliche Umstände können ihn dazu bringen, eine unehrenhafte Tat zu begehen. Indra und alle Himmelsbewohner unterstehen seiner Macht, verehren ihn als ihren Lehrer und Mentor und folgen seinen Ratschlägen. Wer Jupiter hingebungsvoll dient und unablässig zu ihm betet, wird von allen Leiden befreit, und all seine innigsten Wünsche gehen in Erfüllung. Wahrlich, Jupiter ist der Verehrung würdig, denn er ist voller Barmherzigkeit und seine Weisheit ist außergewöhnlich tiefgründig.

Er hat eine breite, gewölbte Brust und einen stattlichen Bauch. Seine Stimme gleicht dem Brüllen eines Löwen, seine Haut ist dunkel, seine Augen sind goldbraun, und sein Haar glänzt wie reines Gold. In seiner Konstitution überwiegt die Kapha-Dosha. Er liebt Süßigkeiten, trägt gelbe Gewänder und schmückt sich mit Girlanden aus gelben Blumen. Als Brahmane kennt Jupiter alle Veden vollkommen und ist in allen Wissenschaften bewandert. Er ist bescheiden, barmherzig und glücklich, versteht es, seine Sinne und seinen Geist zu beherrschen, und sein Verstand ist wahrhaft verfeinert. Er folgt dem Weg der Rechtschaffenheit und hält die Rituale ein. Sein Metall ist Gold und sein Edelstein ist der Topas. Im menschlichen Körper herrscht er über das Fettgewebe.

Er ist der Hüter des Nordostens, sein Wochentag ist der Donnerstag, und unter den Sternbildern unterstehen ihm Schütze und Fische. Jupiter wird als Schutzherr der Gottesdienste und als großer Guru verehrt. Man nennt ihn den Lehrer der unsterblichen Götter, die Seele, den Ratgeber, den Herrn der Beredsamkeit, den goldenen Herrscher, den Schöpfer, den Unwiderstehlichen, den Träger gelber Gewänder, den Jüngling und den, der der Verehrung der ganzen Welt würdig ist. Den Mitfühlenden, den Schöpfer des Staates, den Befreier von Unterdrückung und den Friedfertigen.

Jupiters Vater war Angiras, der Sohn Brahmas. Eines Tages entbrannte beim Anblick der bezaubernden Apsaras (göttlichen Tänzerinnen) in Brahma leidenschaftliches Verlangen, und sein Samen ergoss sich. Aus dem Feuer, in das der Samen fiel, wurden Marichi, Bhrigu, Angiras und andere Rishis geboren. Angiras erhielt seinen Namen, weil er aus glühenden Kohlen (Angara) geboren wurde.

Niemand anderes als er, später einen Zauber wirkte, der zur Geburt des mächtigen Hanuman führte. Acht Söhne, unter ihnen auch Jupiter, gebar Angirasas Gemahlin Shraddha. Deshalb nennen manche Jupiter den Sohn des Feuergottes: Gemeint ist damit das in Angirasa verkörperte Feuer.
Nach harten Prüfungen errang Jupiter unter den Göttern den Rang eines Gurus. In dieser hohen Stellung setzte er all seine Kräfte zum Wohl der Himmlischen ein und vereitelte die Pläne der Asuras. Eines Tages zog sich Venus, der Guru der Asuras, in den Himalaya zurück und widmete sich tausend Jahre lang zu Ehren des Gebieters Shiva der Askese, damit ihm ein Weg offenbart würde, die Devas zu vernichten. Indra schickte daraufhin seine Tochter Jayanti, um Venus durch eine List dieses Geheimnis zu entlocken. Jayanti wurde Venus’ Schülerin und Dienerin und lebte viele Jahre bei ihm, bis er die benötigten Zaubersprüche erfahren hatte. Als sie sah, dass er zu den Asuras zurückkehren wollte, bat Jayanti ihn, sie zu heiraten. Nach so vielen Jahren gemeinsamen Lebens konnte Venus ihrer Bitte nicht widerstehen. Er erklärte sich bereit, zehn Jahre lang Jayantis Ehemann zu sein, und verkündete, dass sie beide bis zum Ablauf dieser Frist für die Welt unsichtbar sein würden.
Jupiter beschloss, dies auszunutzen. Er nahm die Gestalt des Venus an und begab sich zu den Asuras. Diese empfingen ihn mit aufrichtiger Begeisterung, da sie glaubten, er sei nach schweren Prüfungen zurückgekehrt. Zehn Jahre lang war Jupiter der Lehrer und Mentor der Asuras und tilgte Hass und Feindseligkeit aus ihren Herzen.
Nach Ablauf dieser zehn Jahre trennte Venus sich von Jayanti und kehrte nach Hause zurück. Als er sah Von den beiden Venussen waren die Asuras völlig benommen. In ihrer Verwirrung erklärten sie denjenigen zum echten Venus, der zehn Jahre lang ihr Lehrer gewesen war. Der wahre Venus jedoch war angesichts ihrer Undankbarkeit entsetzt, geriet in Zorn und verfluchte sie, wobei er ihren baldigen Untergang voraussagte. Kurz darauf nahm Jupiter seine wahre Gestalt an und kehrte in den Himmel zurück. Die Asuras, die nun wie Schafe ohne Hirten waren, gingen zu Venus und flehten um Vergebung. Schließlich wurde er milde gestimmt und wieder ihr Guru. Doch sein Fluch zeigte Wirkung, und noch viele Jahrhunderte lang waren die Asuras den Göttern gegenüber machtlos.
Ein anderes Mal fügte es das Schicksal anders, und nun erwies Indra Jupiter nicht die gebührende Ehrerbietung. Der beleidigte Jupiter verließ Indras Hof und verschwand spurlos. Als Venus davon erfuhr, führte er die Asuras sofort in den Kampf gegen die Götter. Den verwundeten Göttern blieb nur, sich mit demütigem Flehen zu den Füßen des Schöpfers niederzuwerfen. Brahma sagte zu ihnen: „Die Asuras sind schwach geworden, weil sie ihrem Guru Venus abgeschworen haben. Doch nun haben sie ihn durch Opfergaben wieder besänftigt und sind erneut stark und reich geworden. Versucht gar nicht erst, sie ohne einen Guru zu besiegen! Übertragt diese Aufgabe Vishvarupa.“
Vishvarupa war der Sohn des himmlischen Baumeisters Tvashtra und seiner Frau Rachana, die aus dem Geschlecht der Asuras stammte. Vishvarupa hatte drei Köpfe: einen zum Kosten des Soma, einen zweiten zum Trinken und einen dritten zum Essen. Aus Achtung vor seiner Mutter brachte Vishvarupa heimlich Opfer zum Wohl des Stammes der Asuras dar. Dazu benutzte er den Kopf, der Getränke in sich aufnahm. Als Indra davon erfuhr, geriet er in Zorn und schlug ihm alle drei Köpfe ab, die sich in Vögel verwandelten.
Vishvarupa war Indras Guru. So beging Indra die große Sünde des Gurumords, wodurch schlechtes Karma entstand. Dieses veranlasste Tvashtar, den vom Tod Vishvarupas zutiefst erschütterten Vater, den riesigen Dämon Vritra zu erschaffen. Tvashtar befahl Vritra, den Tod Vishvarupas zu rächen, und nur mit größter Mühe gelang es Indra, den Dämon zu töten. Da Vritra jedoch der Sohn eines Sehers war, brachte sein Tod erneut schlechtes Karma hervor, zu dessen Tilgung Indra große Askese auf sich nehmen musste. Tausend Jahre verbrachte er eingeschlossen im Stängel einer Lotosblume mitten in einem abgelegenen Teich. Nachdem Indra all diese Widrigkeiten ertragen hatte, besänftigte er schließlich Jupiter, der den Göttern daraufhin wieder mit seinem Rat beistand. Indras Stern ging erneut auf, und er konnte seine Feinde besiegen.
Lohnt es sich also, Worte zu verschwenden? Wird jemand bestreiten, dass kein anderer Planet mit Jupiter vergleichbar ist? Ich verneige mich ehrfürchtig vor Jupiter, der alle Feinde auf dem Weg dessen vernichtet, der ihn gebührend verehrt, und demjenigen Wohlstand und Wohlergehen nimmt, der es wagt, ihn zu missachten – so beendete der Pandit seine Rede.

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Die Mondknoten Rahu und Ketu.

Rahu und Ketu können einem ebenso wie Saturn das Leben schwer machen.

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Rahu und Ketu (Symbole der Maya und der Illusion sowie Signifikatoren aller Intoxikationen und berauschenden Substanzen) können die Sonne verfinstern. Rahu und Ketu – zwei Schattenplaneten – können das Sonnenlicht und das Bewusstsein eines Menschen verdunkeln und die Realität verzerren. Sie können etwas Wichtiges im Leben eines Menschen und in seiner spirituellen Entwicklung in den Schatten stellen und umgekehrt etwas hervorheben, das zweitrangig oder sogar schädlich ist. So kann ein Mensch beispielsweise anfangen zu glauben, dass Geld und materielle Dinge das Wichtigste in seinem Leben seien, während Familie, Kinder, Gesundheit und moralische Prinzipien nur zweitrangig seien, ohne sich dessen überhaupt bewusst zu sein. Manchmal geschieht es umgekehrt: Infolge einer schweren Krankheit existiert der Körper eines Menschen zwar, lebt aber nicht in vollem Umfang, während die Seele weiterlebt und sich entwickelt.
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Vrata-Katha für Rahu und Ketu.
(Auszug aus dem Buch „Die Größe Saturns“)


Als der Diener Saturns plötzlich verstummte, erstarrten die erschütterten Zuhörer in Schweigen. Doch da fand der achte Pandit seine Sprache wieder, und er sprach: — Rahu und Ketu, die beiden Mondknoten, — die beiden furchterregendsten Himmelskörper, die aus dem Geschlecht der Asuras stammen. Sonne und Mond erzittern vor Angst, wenn sie sich ihnen nähern, denn eine Finsternis tritt jedes Mal ein, wenn diese Dämonen mit den Gestirnen zusammentreffen. Man sagt, Rahu sei besonders schädlich für den Mond und Ketu für die Sonne. Sie bringen Kummer und Leid in das Leben aller Lebewesen; wer ihnen jedoch Ehrerbietung erweist und ihnen zu Ehren Opfer darbringt, kann ruhig und glücklich leben. Unter den Planeten sind sie besonders grausam, weshalb es sehr wichtig ist, sie fortwährend zu verehren. Nimmt Rahu Opfergaben entgegen, wird er gnädig, erfüllt die Seele mit Mitgefühl und Anteilnahme und befreit von Krankheiten und der Angst vor Schlangen. Der zufriedene Ketu hingegen schenkt seinen Verehrern höchste Weisheit.

Der vielwissende Rahu besitzt eine Vata-Konstitution. Er ist der vom Körper getrennte Kopf des Sohnes des mächtigen Viprachitti und seiner Frau Simhika, der Schwester Prahladas, der bekanntlich als Belohnung für seinen hingebungsvollen Dienst am Herrn Vishnu Unsterblichkeit erlangte. Ketu hingegen ist der enthauptete und zerstückelte Körper, dessen Kopf Rahu war. Man sagt, der Komet sei der Schweif Ketus — das einzige Körperglied von ihm, das man sehen kann. Rahu erscheint in Gestalt bläulich-schwarzen Rauchs. Er haust in den Wäldern und verbreitet unter allen Lebewesen Schrecken. Der hässliche und furchterregende Ketu, der Erste unter den Planeten und Sternen, gleicht Rahu, ist jedoch vielfarbig. Darstellungen Rahus in den Tempelndie mit einer Mondsichel auf dem vom Körper abgetrennten Kopf geschmückt ist. Die Darstellung von Ketu hält ein Schwert und eine Lampe in den Händen.

Das Metall von Rahu ist Blei, sein Stein ist Achat. Ketu hingegen beherrscht die Erde, und sein Stein ist Türkis. Beide sind die Herren der nordwestlichen Himmelsrichtung. Rahu wird auch Svarbhanu, Berater der Asuras, Halbkörper, ewig Zorniger, Schlangengestaltiger, Verfolger der Himmelslichter, Furchterregender, Angst Einflößender, Schwarzer, Herr des Schreckens, Mächtiger, Fangzähniger, Blutäugiger, Müßiggänger und Dickbäuchiger genannt. Auch Ketu trägt viele Namen: Mit einem Kamm Geschmückter, Fahnenträger, An der Spitze Stehender, Rauchköpfiger und Abscheulicher.

Rahu und Ketu wurden bereits in jenen fernen Zeiten voneinander getrennt, als Götter und Asuras den Milchozean quirlen wollten. Der über alle Maßen jähzornige Bruder des Mondes, Durvasa, sprach einen Fluch aus, durch den Ruhm, Glanz und Wohlstand der Devas verblassten. Niedergeschlagen und ratlos wandten sich die Götter an Brahma, der seinerseits den Herrn Vishnu um Rat bat. Vishnu antwortete: „Die Zeit begünstigt jetzt die Asuras, eure Feinde, nicht euch. Ihr müsst abwarten, bis die Zeit euch wohlgesonnen ist. Schließt inzwischen Frieden mit euren Feinden und verbündet euch mit ihnen, um den Milchozean zu quirlen und Amrita (den Trank der Unsterblichkeit) zu erlangen.“

So taten sie es. Nachdem sie dem Ozean allerlei Heilkräuter, Sträucher, Schlingpflanzen und andere Pflanzen hinzugefügt und aus dem Berg Mandara und der Schlange Vasuki ein Quirlgerät errichtet hatten, machten sich Devas und Asuras gemeinsam an die Arbeit. Der gesegnete Herr Vishnu nahm die Gestalt der Urzeitlichen Schildkröte an und tauchte auf den Grund des Ozeans hinab. Dort half er ihnen beim Quirlen, indem er den heiligen Berg Mandara, der auf seinem Rücken ruhte, bald emporhob, bald senkte. Ebbe und Flut, wie wir sie heute beobachten, entstanden durch die Welle, die sich beim Ausatmen der göttlichen Schildkröte erhob. Die gleichmäßige Drehung und das Schaben der heiligen Werkzeuge, mit denen die Götter und Asuras den Ozean quirten, wiegten die Schildkröte in den Schlaf, und sie versank in tiefen Schlaf.

Herr Vishnu sorgte dafür, dass die Schlange Vasuki, die als Seil diente, keinen Schmerz empfand. Er verlieh den Herzen der Asuras und Devas Mut und Kraft. So werden diese Ereignisse im „Shrimad Bhagavatam“ beschrieben: „Mit der wilden Raserei von Betrunkenen quirten sie den Ozean und versetzten seine Bewohner in Erstarrung und Schrecken.“ Die selbstgefälligen Asuras, berauscht von ihrem Wissen und ihrer Größe, erklärten, dass gerade sie den Kopf der Schlange Vasuki halten müssten. Herr Vishnu riet den Göttern, dem zuzustimmen. Daher hielten die Devas beim Quirlen des Ozeans die Schlange fest am Schwanz, während die Asuras von dem brennenden Gift überschüttet wurden, das aus Vasukis Maul hervorquoll.

Die erste Substanz, die durch das Quirlen des Milchozeans entstand, war das tödliche Gift Halahala, das das gesamte Universum vernichten konnte. Devas und Asuras stürzten sich voller Entsetzen in den Schutz des Herrn Shiva. Shiva trank dieses schreckliche Gift, schluckte es jedoch nicht hinunter, sondern hielt es in seiner Kehle zurück, wodurch sich seine Kehle blau färbte. Tropfen dieses Giftes, die aus Shivas Hand fielen, wurden von Skorpionen, Schlangen und tödlichen Pflanzen aufgenommen.

Als nächste Erscheinung aus dem Ozean kam Kamadhenu hervor, die alle Wünsche erfüllende Kuh. Die Rishis nahmen sie zu sich. Danach erschien das göttliche Ross Uchchaihshravas („Der mit den aufrechten Ohren“). Bali, der König der Asuras, wollte es besitzen. Die vierte kostbare Erscheinung des Ozeans war Airavata, der himmlische Elefant, der Indra zufiel. Als fünfter erschien der kostbare Edelstein Kausthubha, den der Herr Vishnu auf seiner Brust anbrachte. Der sechste Schatz war der wunscherfüllende Baum Parijataka, der im himmlischen Garten gepflanzt wurde. Danach erschienen die wunderbaren Apsaras (himmlischen Tänzerinnen), deren Anmut alle Himmlischen bezauberte. Als achtes erschien die bezaubernde Lakshmi, die Göttin des Wohlstands, die den Herrn Vishnu zu ihrem Gemahl erwählte. Lakshmis segensreicher Blick vervollkommnete alle Tugenden der Himmlischen, sodass die Devas in einen Zustand vollkommenen Glücks versanken. Die Asuras hingegen, denen Lakshmis Blick versagt blieb, verloren all ihre besten Eigenschaften und büßten sowohl Tapferkeit als auch Selbstbeherrschung, Zurückhaltung und die Fähigkeit ein, anderen zu helfen. Dafür erblühten in ihren Herzen und Gedanken alle Laster. Nach Lakshmi erschien aus dem Ozean Varuni, die Göttin der berauschenden Getränke, die die Asuras zu sich nahmen, da Vishnu Lakshmi erhalten hatte.

Und als Letzter erschien Dhanvantari, der Gott der Heilkunst, mit einer Schale voll Amrita in der Hand. Die Asuras ergriffen die Schale im Nu, und wäre Mohini („Die Bezaubernde“) nicht vor ihnen erschienen, hätten die Dämonen die gesamte Amrita verschlungen. Beim Anblick dieser wunderschönen Frau im Die Asuras der Welt wurden von einem unerträglichen Verlangen erfüllt. Sie ahnten nicht einmal, dass vor ihnen der Herr Vishnu selbst stand, der eine weibliche Gestalt angenommen hatte. Mohini erklärte sich bereit, den Streit zu schlichten und das Getränk der Unsterblichkeit gleichmäßig unter Asuras und Göttern aufzuteilen – allerdings nur unter der Bedingung, dass die Asuras alles tun würden, was sie befahl. Von Leidenschaft geblendet, stimmten die Asuras zu.
Den ganzen Tag schwebte Mohini leichtfüßig zwischen den vom Buttern erschöpften Asuras und Devas hin und her und verteilte Amrita. Immer wieder glitt ihr Gewand verführerisch herab und enthüllte ihre wundervollen Brüste. Wie ein plätscherndes Bächlein ergossen sich ihre schmeichelnden Worte und lullten die Wachsamkeit der Asuras ein. So gelangte das gesamte Getränk der Unsterblichkeit in den Besitz der Götter. Nur der Dämon Rahu veränderte seine Gestalt, setzte sich zwischen Sonne und Mond und erhielt einen Tropfen Amrita. Als die strahlenden Himmelskörper den Betrug bemerkten, meldeten sie ihn Vishnu. Dieser schleuderte seine Scheibe und schlug Rahu den Kopf ab. Da der Tropfen Amrita, den Rahu trinken konnte, nur bis zu seiner Kehle gelangte, fiel sein Körper tot zu Boden, während sein Kopf am Leben blieb und seit jener Zeit Mond und Sonne quält, um sich für ihren Verrat zu rächen. Wann immer sich die Gelegenheit bietet, verschlingt Rahu sie mit größtem Vergnügen. Doch nun ist von ihm nur noch der Kopf übrig, weshalb die Himmelskörper durch ihn hindurchgehen und wieder sichtbar werden, sobald die Finsternis endet. Dort, wo Tropfen von Rahus Blut auf die Erde fielen, wuchs Knoblauch, dessen heilende Eigenschaften der Amrita gleichen. Auf den Geist derer jedoch, die ihn verzehren, wirkt er entsprechend der Natur Rahus.

Ich verbeuge mich ehrerbietigIch verneige mich vor Rahu und Ketu, den beiden Himmelskörpern, die wie Schatten den Verstand derjenigen verdunkeln, die sie treffen wollen.
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Wintersonnenwende 2021.

Die Sonnenwenden (Sommer- und Wintersonnenwende) sind die Punkte des jahreszeitlichen Wendepunkts auf der Erde vom Winter zum Sommer und umgekehrt. Deshalb werden diese Tage auch Sonnenwende genannt.

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Morgen, am 21. Dezember 2021, findet um 15:59 UTC (18:59 Moskauer Zeit) die Wintersonnenwende statt. Sie tritt auf der gesamten Erde gleichzeitig ein – jeweils zur lokalen Ortszeit. Auf der Nordhalbkugel wird es den kürzesten Tag und die längste Nacht geben, auf der Südhalbkugel umgekehrt.
Einige Tage vor und nach der Sonnenwende befindet sich die Sonne auf ihrer geringsten Höhe über dem Horizont. Ihre niedrigste Position des Jahres kann am 21. Dezember mittags beobachtet werden. Die geworfenen Schatten werden am längsten sein.

Dies ist der Tag des Sieges des Lichts über die Dunkelheit.
Ich sagte den Kindern gewöhnlich: Der Winter ist vorbei! Doch die Kälte setzt erst einige Wochen später ein (ebenso wie die Hitze nach dem 21.–22. Juni), da sich unsere ausgedehnten Wasserflächen – Ozeane, Meere und Seen – später erwärmen (und abkühlen).

Die Tage der Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen sind mystische Tage, die den kosmischen Gesetzen unterliegen. Portale öffnen sich, Wünsche werden ausgesprochen und natürlich wird die Sonne begrüßt.
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Am Tag der Wintersonnenwende ist es wichtig, die vom Universum geschenkte Chance auf positive Veränderungen zu nutzen. Die Programmierung des Bewusstseins auf Erfolg hilft dabei, entschlossen zu handeln und keine Gelegenheit zu verpassenvielversprechende Möglichkeiten.
Spirituelle Praktiken helfen dabei, Harmonie mit der окружающую Welt zu erlangen, die eigene Energie auf positive Veränderungen und Glück auszurichten.
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Zum ersten Mal in der Geschichte hat ein Raumfahrzeug die Sonne berührt.

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Die NASA-Sonnensonde „Parker“ flog durch die oberen Schichten der Sonnenatmosphäre – die Korona – und entnahm dort Proben von Teilchen sowie Daten über Magnetfelder und den Sonnenwind.
 
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Freitag ist der Tag der Venus. Die Farben sind zart und hell.

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Vara-Katha für die Venus
(Auszug aus dem Buch „Die Größe des Saturn“)

Und nun war der Diener der Venus an der Reihe.
— Jupiter — ist ein mächtiger Planet, — begann er, — daran besteht kein Zweifel. Doch die Venus besitzt eine Gabe, die selbst Jupiter nicht besitzt: Sie kann die Toten durch das geheime Wissen der Sanjivana-Vidya wieder zum Leben erwecken. Daher ist die Venus der mächtigste aller Planeten. Sie — ist die Lehrerin und Mentorin der Asuras, die ihr Tag und Nacht dienen. Denn mithilfe der Sanjivana-Vidya erweckt die Venus jene von ihnen wieder zum Leben, der in den Schlachten mit den Göttern gefallen ist. Niemand vermag all die wunderbaren Gaben aufzuzählen, mit denen der Herrscher Venus ausgestattet ist. Alle drei Welten erweisen ihm ihre Ehre, denn seine Macht ist erstaunlich und seine Tapferkeit unübertroffen.

Von allen Hindernissen, Sorgen und Krankheiten befreit Venus denjenigen, der ihn verehrt, denn dieser mächtige Herrscher vermag schlechtes Karma zu zerschmettern. Seine Erkenntnis ist erstaunlich; als wahrer Brahmane, ist er in allen Wissensgebieten bewandert. Die innigsten Wünsche seiner Verehrer gehen in Erfüllung, und wer, ein Jahr lang das ihm auferlegte Nachtgelübde einhält, wird sowohl stark, als auch glücklich, und fruchtbar, das Glück begleitet ihn, Hindernisse verschwinden aus seinem Weg, und nach dem Tod gelangt er in das Reich der Venus.

Der Herrscher Venus ist glücklich und bezaubernd, mit einem schönen, kräftigen Körper von mittlerer Größe, langen Armen, breiten Schultern, einer kräftigen Brust und dunklem, kurzem, lockigem Haar. Seine männliche Kraft sucht ihresgleichen; er ist klug, attraktiv, und sieht gut aus. Er hat eine gemischte Kapha-Vata-Konstitution. Seine Haut hat die Farbe von Schnee, weißen Jasminblüten oder duftendem Oleander, oder dem Stängel einer Lotusblüte. Er mag saftige Früchte, und die Musik, sowie die Frauen. Sein Metall ist Silber, und sein Edelstein ist der Diamant. Obwohl der Herrscher Venus selbst nur ein Auge hat, ist er es, der über die Augen und das Sehvermögen des Menschen gebietet: Wessen Venus im Horoskop stark ist, dessen Augen werden schön sein.

Indem Venus über den Samen und die Eizellen im menschlichen Körper herrscht, regiert sie auch den Südosten, den Freitag sowie die Sternbilder Stier und Waage. Er hat viele Namen: Uschanas, der Prächtige, der Dichter, der Schneeweiße, der Reine, der das ferne Ufer der Weisheit der Veden und Vedangas erreicht hat.

Der Besitzer eines großen Verstandes. Kenner der Politik und Guru der Asuras. Venus — der Sohn des Rishi Bhrigu und seiner Gemahlin Puloma. Der Rishi Bhrigu, ebenso wie der Rishi Angiras, wurde aus dem Samen Brahmas selbst geboren, was bedeutet, dass Venus und Jupiter, diese beiden unversöhnlichen Gegner, Cousins sind.

Einst übte der Rishi Bhrigu auf dem Berg Mandara strenge Askese, während Venus, der damals noch ein Kind war, seinem Vater diente. Und eines Tages geschah es, dass Bhrigu in tiefe Meditation versunken war, während Venus allein die Schönheit des Himmels betrachtete, der sich über ihm erstreckte. Und plötzlich erblickte er die Apsara Vishvachi, deren Schönheit alle Maßen übertraf. Ihr Anblick erfüllte das Herz des Jungen mit Entzücken. Venera erstarrte reglos, ganz eingenommen von ihrem bezaubernden Liebreiz, und all seine Gedanken richteten sich nur noch auf sie. Schließlich, um sich von ihr abzulenken, lenkte er seine Gedanken auf Indra und wurde in dessen Welt mit Ehren empfangen. Doch auch hier, im Himmel, begegnete er ebenjener Apsara, deren Schönheit ihn hierhergeführt hatte.
So verliebten sie sich ineinander. Venera errichtete in einem abgelegenen Winkel des himmlischen Gartens eine Hütte aus dichtem Totholz und hüllte sie in Dunkelheit. In dieser Behausung verborgen, gaben sich Venera und Vishvachi den Liebesfreuden hin und trennten sich acht Zyklen lang, die jeweils aus vier Yugas bestanden, keinen Augenblick voneinander. Als das gute Karma der Venus jedoch erschöpft war, fiel er vom Himmel auf den Mond. Dann gelangte seine Seele mit dem Regen auf die Erde, der auf die Reisfelder fiel. Sie ging in den Samen eines Brahmanen ein, der diesen Reis aß, und anschließend durch dessen Samen in den Schoß der Frau des Brahmanen, und so wurde Venus in der Familie dieses Priesters wiedergeboren.

Nachdem er erneut die Reife erreicht hatte, zog er sich zur strengen Askese auf den Berg Meru zurück und lebte dort ebenso lange, wie der Urahn jener Epoche, bis sich sein Weg erneut mit dem Weg Vishvachis kreuzte, die nun in Gestalt einer Hirschkuh auf diesem Berg lebte. Und wieder verliebte sich Venus in sie und nahm sie zur Frau. Aus dieser Verbindung wurde ein Kind geboren, das Venus von der Meditation ablenkte. Und schon bald starb Venus an einem Schlangenbiss, und wurde anschließend, als Prinz im Land Madra, wiedergeboren und herrschte viele Jahre über dieses Land. Noch viele weitere Male wurde er auf der Erde wiedergeboren. In einer seiner Inkarnationen wurde er zu einem Bambushain, in einer anderen — zu einem Python. Schließlich, wurde er als Sohn eines Sehers, geboren, der am Ufer des heiligen Ganges. lebte.

Sein erster Körper, der vor langer Zeit auf die Erde gefallen war, war allen Winden, und der Sonne, sowie dem Regen ausgesetzt. Doch Bhrigu, der noch immer in Meditation verweilte, bewahrte ihn durch seine Askese vor Verwesung und wilden Tieren. Tausend göttliche Jahre vergingen, und Bhrigu öffnete die Augen. Doch statt eines lebenden Sohnes sah er neben sich, einen ausgemergelten, gebrechlichen Körper. Kleine Vögel hatten in den Hautfalten ihre Nester gebaut, Frösche hatten auf dem eingefallenen Bauch Zuflucht gefunden. Bhrigu geriet bei dem Gedanken in Wut, dass seinen Sohn ein vorzeitiger Tod ereilt hatte, und war bereits im Begriff, Yama, den Gott des Todes, zu verfluchen. Da erschien Yama vor ihm und sprach: „Ich bitte dich, verschwende nicht die geistige Kraft an Flüche, die du mit solcher Mühe angesammelt hast! Alle Geschöpfe — sind meine Nahrung, und die Welten, die ich bereits verschlungen habe, sind zahllos. Außerdem hat dein Sohn dieses Schicksal selbst über sich gebracht.“ Und Yama erzählte dem von Schmerz überwältigten Vater alles, was Venus getan hatte, und fügte hinzu: „Nun sühnt er seine Tat, indem er an den Ufern des Ganges ein Gelübde erfüllt. Öffne dein drittes Auge und sieh selbst!“

Mit diesen Worten hauchte Yama Venus wieder Leben ein. Dieser erhob sich und begrüßte seinen Vater ehrerbietig.

Bhrigu erzählte dem Jungen von all seinen vergangenen Leben und zeigte ihm den Weg zu geistigen Siegen. Venus beschritt diesen rechtschaffenen Weg, in dem Bestreben, die Gunst des Herrn Shiva zu erlangen, doch selbst nach fünftausend Jahren treuen Dienens und Betens hatte er nichts erreicht. Da beschloss er fest, tausend Jahre lang in Abgeschiedenheit zu leben und sich ausschließlich von Rauch zu ernähren, bis Shiva vor ihm erscheinen würde. Und schließlich erschien ihm der Herr Shiva und, nachdem er Venus gesegnet hatte, versprach er, dass dieser letztendlich sein Sohn werden würde.

Außerdem übergab Shiva ihm das geheime Wissen der Sanjivana-Vidya, das zuvor nur Shiva selbst, seine Frau Parvati und seine beiden Söhne — Ganesha und Skanda beherrscht hatten. Und zum Abschluss nannte Shiva Venus den besten unter den Planeten und verkündete, dass fortan alle glückverheißenden Zeremonien mit dem Aufgang der Venus beginnen würden. Deshalb beginnt die Hochzeitszeremonie erst dann, wenn Venus am Himmel aufsteigt. Venus selbst hatte mehrere Ehefrauen, die ihm sowohl Söhne, als auch Töchter schenkten.
(Fortsetzung folgt)​
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