„Ihr braucht nur eines zu sein – natürlich, so natürlich wie euer Atem. Liebt euer Leben. Lebt nicht nach irgendwelchen Geboten. Lebt nicht nach den Ideen anderer. Lebt nicht so, wie die Menschen es von euch verlangen. Hört auf euer eigenes Herz. Werdet still, lauscht der leisen, schwachen Stimme in euch und folgt ihr.“ Osho
„Wie verstand er es, neu zu erscheinen,
spielerisch Unschuld zu erstaunen,
mit bereiter Verzweiflung zu erschrecken,
mit angenehmer Schmeichelei zu unterhalten,
den Augenblick der Rührung zu erhaschen,
die Warnungen unschuldiger Jahre
mit Verstand und Leidenschaft zu besiegen,
auf unfreiwillige Zärtlichkeit zu hoffen,
Anerkennung zu erbitten und zu fordern,
den ersten Klang des Herzens zu belauschen,
der Liebe nachzujagen und plötzlich
eine geheime Verabredung zu erlangen …
Und ihr danach allein
in der Stille Unterricht zu geben!“
An ihren freien Tagen gingen Ljuba und Nikita auf den winterlichen Wegen außerhalb der Stadt spazieren oder liefen, halb umschlungen, auf dem Eis des eingeschlafenen Flusses Potudanj – weit flussabwärts, in Richtung der sommerlichen Strömung. Nikita legte sich auf den Bauch und blickte unter das Eis, wo man sehen konnte, wie still das Wasser floss. Auch Ljuba legte sich neben ihn, und während sie einander berührten, beobachteten sie den verborgenen Wasserstrom und sprachen darüber, wie glücklich der Fluss Potudanj sei, weil er ins Meer fließe und dieses Wasser unter dem Eis an den Ufern ferner Länder vorbeiziehen werde, in denen jetzt Blumen blühten und Vögel sangen. Nachdem Ljuba ein wenig darüber nachgedacht hatte, befahl sie Nikita, sofort vom Eis aufzustehen; Nikita trug nun die alte wattierte Jacke seines Vaters, die ihm zu kurz war und kaum wärmte, sodass er sich erkälten konnte.
Und so waren sie fast den ganzen langen Winter hindurch geduldig miteinander befreundet, gequält von der Vorahnung ihres nahen künftigen Glücks. Auch der Fluss Potudanj verbarg sich den ganzen Winter unter dem Eis, und das Wintergetreide 24 schlummerte unter dem Schnee – diese Erscheinungen der Natur
beruhigten und trösteten Nikita Firsow sogar: Nicht nur sein Herz lag vor dem Frühling im Grab. Wenn er im Februar morgens erwachte, lauschte er, ob die neuen Fliegen schon summten, und blickte draußen zum Himmel und zu den Bäumen des Nachbargartens: Vielleicht kamen schon die ersten Vögel aus fernen Ländern. Doch die Bäume, Gräser und Fliegenlarven schliefen noch in der Tiefe ihrer Kräfte und im Keim. [А. Платонов"Река Потудань]
№Liebe kennt keine Logik, sie steht über dem Verstand. Liebe weilt auf den Gipfeln, über den Tälern des Verstandes. Dieses Zusammenleben ist erhaben, die Krone des Seins, und nur wenigen Menschen wird sie zuteil.“ „Martin Eden“ Jack London
„Liebe sollte die Offenbarung zweier freier Wesen sein. Keine Unterwerfung und kein Besitz, sondern Begegnung und Anerkennung.“
Simone de Beauvoir — Das zweite Geschlecht
Monate vergingen und festigten immer mehr den Vertrag zwischen Mensch und Hund. Es war derselbe alte Vertrag, der einst zwischen dem ersten Wolf und dem Menschen geschlossen worden war. Und wie alle anderen Wölfe und Wildhunde vor und nach ihm es getan hatten, stellte Weißzahn die Bedingungen dieses Vertrags für sich selbst auf. Sie waren einfach. Um einen eigenen Gott aus Fleisch und Blut zu gewinnen, gab er seine Freiheit auf. Von seinem Gott erhielt er Nahrung, Wärme und Schutz. Dafür verpflichtete er sich, das Eigentum seines Gottes zu bewachen, ihn zu beschützen, für ihn zu arbeiten und ihm zu gehorchen.
Einen Gott zu besitzen verpflichtet dazu, ihm zu dienen. Weißzahn diente aus Pflichtgefühl und Ehrfurcht, aber nicht aus Liebe. Er wusste nicht, was Liebe war. Kische hatte er fast vergessen. Außerdem verstand er, dass er, nachdem er sich freiwillig in die Hände seines Gottes begeben hatte, nicht nur auf den Willen und seine Art verzichtet hatte; er wusste, dass er selbst bei einer Begegnung mit Kische seinen Gott ihretwegen nicht verlassen würde. Seine Treue zum Menschen war stärker als seine Liebe zur Freiheit, zur Familie und zu seiner Art.
Und wieder begannen die Lebensbedingungen auf ihn einzuwirken: Sie milderten, was verhärtet war, und gaben ihm eine vollkommenere Gestalt. Weedon Scott verkörperte in diesem Fall wahrhaftig den Finger des Schicksals. Er drang bis in die tiefsten Tiefen von Weißzahns Seele vor und erweckte durch Zärtlichkeit jene Fähigkeiten zum Leben, die dort schlummerten und beinahe zugrunde gegangen waren. Eine dieser Fähigkeiten war die Liebe. Sie nahm den Platz der bloßen Zuneigung ein, über die Weißzahn seit seiner Bekanntschaft mit den Göttern nichts hinaus empfunden hatte.
Doch diese Liebe kam nicht an einem einzigen Tag. Sie begann mit Zuneigung und entwickelte sich allmählich weiter. Obwohl er fliehen konnte, tat Weißzahn es nicht, weil ihm sein neuer Gott gefiel. Dieses neue Leben war nicht mit dem Leben im Käfig von Schönling Smith zu vergleichen, und Weißzahn brauchte unbedingt irgendeinen Gott. Seine Natur verlangte die Unterwerfung unter eine Gottheit. Das Zeichen seiner Abhängigkeit vom Menschen hatte sich an jenem Tag auf ihn gelegt, als er der Wüste den Rücken zuwandte und zu den Füßen des Grauen Bibers kroch, um von ihm Schläge zu erwarten. Diese Abhängigkeit verstärkte sich noch, als er nach dem Hunger die Wüste zum zweiten Mal verließ und ins Dorf zum Grauen Biber zurückkehrte, der ihn mit Fisch fütterte.
Die Tage vergingen, und der Übergang von Zuneigung zu Liebe vollzog sich schnell. Weißzahn begann dies selbst zu bemerken, obwohl er natürlich keinerlei Vorstellung davon hatte, was Liebe war. Die Liebe zeigte sich in ihm als ein Gefühl leerer, schmerzhafter, bedrückender Bedürftigkeit, die nach Erfüllung verlangte. Sie verursachte Leiden und Unruhe, die nur durch die Gegenwart des neuen Gottes gelindert wurden. In solchen Augenblicken bedeutete Liebe für ihn Befriedigung, wilde, rasende Freude. Doch fern von seinem Gott bemächtigten sich seiner wieder Unruhe und Leid; das Gefühl der Leere und des Hungers bedrückte ihn, ein Hunger, der nicht aufhörte, an ihm zu nagen.
Weißzahn begann, sich selbst zu erkennen. Trotz seines reifen Alters und der harten Hülle, die die Lebensbedingungen geschaffen hatten, begann seine wahre Natur erst jetzt aufzublühen. Unbekannte Gefühle und unwillkürliche Regungen erwachten in ihm. Seine früheren Vorlieben und sein Verhalten hatten sich völlig verändert. In seinem früheren Leben hatte er Bequemlichkeit und die Abwesenheit von Leid geliebt, Unbequemlichkeit und Schmerz gehasst und entsprechend gehandelt. Nun war es anders. Von seinen neuen Gefühlen geleitet, wählte er aus Liebe zu seinem Gott oft Unbequemlichkeit und Leid. So wartete er früh am Morgen stundenlang vor der Schwelle der Hütte, statt umherzustreifen und nach Nahrung zu suchen oder an einem behaglichen, geschützten Ort zu liegen, nur um seinen Gott zu sehen. Abends, wenn sein Herr zurückkehrte, verließ er den warmen Platz, den er sich im Schnee gegraben hatte, um ein Begrüßungswort zu hören und eine freundliche Zärtlichkeit zu erhalten. Er verzichtete sogar auf Fleisch, um bei seinem Gott zu sein, sich seine Zuneigung zu verdienen oder mit ihm in die Stadt zu gehen.
Zuneigung war der Liebe gewichen. Die Liebe drang bis in die tiefste Tiefe seiner Seele vor, wohin die Zuneigung niemals gelangt war, und aus dem Grund seiner Seele stieg als Antwort ein neues Gefühl empor. Für das, was er erhielt, zahlte er mit demselben. Endlich stand vor ihm ein wahrer Gott, gütig und strahlend, unter dessen Einfluss seine Natur aufblühte wie eine Blume unter den Strahlen der Sonne.
Doch Weißzahn verstand es nicht, seine Gefühle offen zu zeigen. Er war zu alt, und sein Charakter hatte sich bereits so sehr gefestigt, dass ihm neue Wege auf diesem Gebiet verschlossen waren. Die ständige Einsamkeit, Zurückhaltung und Düsterkeit hatten ihm ihren Stempel aufgedrückt. Er hatte in seinem Leben nie gebellt und konnte nun nicht mehr lernen, seine Freude über die Annäherung seines Gottes durch Bellen auszudrücken. Er stürzte sich nie auf ihn zu und zeigte seine Liebe niemals auf eine überschwängliche oder lächerliche Weise. Er wartete in respektvoller Entfernung auf ihn, aber er wartete immer und war stets da. Seine Liebe grenzte an Anbetung, an eine stumme, wortlose Anbetung. Nur mit dem treuen Blick seiner Augen, die jede Bewegung seines Herrn gespannt verfolgten, drückte er seine Liebe aus. Manchmal, wenn der Gott ihn ansah und mit ihm sprach, empfand er eine gewisse Verlegenheit, die aus dem Wunsch entstand, seine Liebe zu zeigen, und aus seiner rein körperlichen Unfähigkeit, dies zu tun.
Bald hatte er sich an sein neues Leben gewöhnt. Er verstand, dass er die anderen Hunde seines Herrn nicht anrühren durfte.
„Er liebte es bereits, wenn sein Herr mit ihm sprach, verstand aber nur zwei Wörter – »Bim« und »Nein«. Und doch ist es sehr, sehr interessant zu beobachten, wie die weißen Haare über die Stirn fallen, wie sich seine gütigen Lippen bewegen und wie warme, zärtliche Finger sein Fell berühren. Dafür konnte Bim bereits ganz genau erkennen, ob sein Herr fröhlich oder traurig war, ob er ihn tadelte oder lobte, rief oder fortschickte.“ G. Troepolski, „Bim, der weiße Hund mit dem schwarzen Ohr“
Es ging gegen Abend. Er ging leise dahin und blickte aufs Wasser. Plötzlich schien es ihm, als würde sich unmittelbar am Ufer etwas im Schlamm abmühen. Er beugte sich hinunter und sah einen kleinen, weiß-schwarz gefleckten Welpen, der trotz aller Anstrengungen nicht aus dem Wasser herauskommen konnte, sich abmühte, ausrutschte und am ganzen nassen, mageren Körper zitterte. Gerassim blickte auf das unglückliche Hündchen, hob es mit einer Hand hoch, steckte es an seine Brust und machte sich mit großen Schritten auf den Heimweg. Er betrat seine Kammer, legte den geretteten Welpen aufs Bett, deckte ihn mit seinem schweren Schafspelz zu, lief zuerst in den Stall, um Stroh zu holen, und dann in die Küche, um eine Tasse Milch zu holen. Vorsichtig schlug er den Schafspelz zurück, breitete das Stroh aus und stellte die Milch aufs Bett. Das arme Hündchen war gerade einmal drei Wochen alt; die Augen hatten sich erst vor Kurzem geöffnet. Ein Auge schien sogar etwas größer als das andere zu sein. Es wusste noch nicht, wie man aus einer Schale trinkt, und zitterte und blinzelte nur. Gerassim nahm es sanft mit zwei Fingern am Kopf und beugte sein Schnäuzchen zur Milch. Das Hündchen begann plötzlich gierig zu trinken, schnaubte, zitterte und verschluckte sich. Gerassim schaute und schaute – und brach plötzlich in Lachen aus … Die ganze Nacht kümmerte er sich um sie, bettete sie, rieb sie trocken und schlief schließlich selbst neben ihr einen frohen, ruhigen Schlaf. Keine Mutter kümmert sich so um ihr Kind, wie Gerassim sich um seine Schützlingin kümmerte. (Der Hund stellte sich als Hündin heraus.) Anfangs war sie sehr schwach, zierlich und nicht besonders hübsch, doch nach und nach erholte sie sich und wurde kräftiger. Nach etwa acht Monaten hatte sie sich dank der unermüdlichen Fürsorge ihres Retters in eine sehr hübsche Hündin spanischer Rasse verwandelt, mit langen Ohren, einem buschigen, röhrenförmigen Schwanz und großen, ausdrucksvollen Augen. Sie hing leidenschaftlich an Gerassim und wich keinen Schritt von seiner Seite, sondern ging ihm stets nach und wedelte dabei mit dem Schwänzchen. Auch gab er ihr einen Namen – die Taubstummen wissen, dass ihr Lauten die Aufmerksamkeit anderer erregt –, er nannte sie Mumu. Alle Menschen im Haus schlossen sie ins Herz und nannten sie ebenfalls Mumunja. Sie war außerordentlich klug und schmeichelte sich bei allen ein, liebte aber nur Gerassim. Gerassim selbst liebte sie abgöttisch … und es war ihm unangenehm, wenn andere sie streichelten: Ob er um sie besorgt war, ob er eifersüchtig auf sie war – Gott weiß es! Morgens weckte sie ihn, indem sie ihn am Rockzipfel zog, führte ihm die alte Wasserträgerin, mit der sie eng befreundet war, am Leitseil herbei, ging mit wichtiger Miene gemeinsam mit ihm zum Fluss, bewachte seine Besen und Schaufeln und ließ niemanden an seine Kammer heran. Er hatte eigens für sie ein Loch in seine Tür geschnitten, und sie schien zu spüren, dass sie nur in Gerassims Kammer die unumschränkte Herrin war; deshalb sprang sie, sobald sie sie betrat, mit zufriedener Miene aufs Bett. Nachts schlief sie überhaupt nicht, bellte aber nicht wahllos wie irgendein dummer Hofhund, der auf den Hinterbeinen sitzt, die Schnauze hebt, die Augen zukneift und einfach aus Langeweile bellt – so, zu den Sternen, und gewöhnlich dreimal hintereinander – nein! Mumus dünnes Stimmchen erklang niemals grundlos: Entweder näherte sich jemand Fremdes dem Zaun, oder irgendwo erhob sich ein verdächtiges Geräusch oder Rascheln … Kurz gesagt, sie war eine ausgezeichnete Wächterin. I. Turgenew „Mumu“
„Die Menschen haben diese Wahrheit vergessen“, sagte der Fuchs. „Aber du darfst sie nicht vergessen. Wir sind immer für diejenigen verantwortlich, die wir gezähmt haben. Und du bist für deine Rose verantwortlich …“
„Ich bin für meine Rose verantwortlich …“, wiederholte der kleine Prinz, um es sich gut einzuprägen.“
„Auf meiner rechten Schulter ein Drache.
Auf deiner linken Schulter eine Rose.
Auf den Tafeln ein neues Gesetz
werden uns Gedichte und Prosa schreiben.
Es kreist – kreist in der Drehung des Himmels.
Und keinen Augenblick darf man erstarren.
Unsere Bewegung wird nicht abbrechen.
Wir können nicht gemeinsam sterben …
Die Rose schmiegt sich an den Drachen,
flüstert ihm im Einklang von Liebe zu.
Und wie ein Sünder eine Ikone küsst,
küsst der rote Drache die rote Rose.“
S. Veretennikov „Drache und Rose“ (Etwas mehr als Stille)
„Auf deinem Planeten“, sagte der kleine Prinz, „züchten die Menschen in einem einzigen Garten fünftausend Rosen … und finden nicht, wonach sie suchen.“
„Sie finden es nicht“, stimmte ich zu. „Dabei kann man das, wonach sie suchen, in einer einzigen Rose finden.“
Um genießen und Befriedigung aus dem Genuss schöpfen zu können, bedarf es der Schulung, denn es ist unmöglich, Befriedigung oder Freiheit (vom Genussobjekt) aus der Entfernung zu erlangen ... Man kann nicht schwimmen lernen, ohne ins Wasser zu gehen. Einmal wahrhaft erlebter Genuss kann Befriedigung schenken, die selbst tausend Wiederholungen nicht geben können.
Man kann nur das lieben und genießen, was einem gehört. Man liebt nicht, was einem nicht gehört ... was man auf Befehl oder unter Zwang tut.
Tun Sie niemals etwas, ohne es zu lieben oder Freude daran zu empfinden! Handeln Sie nur, wenn Sie spüren, dass Ihre Tätigkeit Ihnen etwas bringt.
2. Wahrer Genuss (bboga) und oberflächlicher Genuss (upabboga)
(Bboga) bedeutet wahren Genuss oder die Erfahrung, ihn zu durchleben. Er unterscheidet sich vom oberflächlichen Genuss (upabboga).
Beim oberflächlichen Genuss besteht Kontakt mit dem Objekt und mit der damit verbundenen Freude, jedoch ohne das empfundene Vergnügen bewusst wahrzunehmen.
„Was ist der Unterschied zwischen jemandem, der von der Strömung fortgerissen wird, und jemandem, der mit der Strömung schwimmt?“ (Wenn ein Mensch von der Strömung fortgerissen wird, ist er hilflos. Wenn er jedoch mit der Strömung schwimmt, nutzt er sie, um sein Ziel zu erreichen, wie ein Seemann, der das Segel so setzt, dass er dorthin segelt, wohin er will, und nicht von Wind und Wellen fortgetragen wird). Wer mit der Strömung schwimmt, handelt. Ähnlich verhält es sich mit dem Unterschied zwischen wahrem und oberflächlichem Genuss. Beim oberflächlichen Genuss werden Sie von Wünschen fortgerissen. Weder der Grund der Handlung noch ihr Inhalt, ihr Ziel oder ihre Folgen sind bekannt.
Wenn keine vollständige Befriedigung durch die ausgeführte Handlung entsteht, bleibt der Wunsch unerfüllt. Dann handelt es sich in Wirklichkeit nicht um wahren Genuss, sondern um oberflächlichen Genuss – den Schatten des wahren Genusses.
Wahrer Genuss oder ein bewusstes, durchdachtes Experiment ist nicht nur im Bereich des Angenehmen notwendig, sondern auch bei dem, was Sie als unangenehm empfinden.
3. Werden Sie zuerst zum Handelnden (karta), um zum Genießenden zu werden (bhokta)
Wahrer Genuss ist eine Handlung, bei der der Handelnde weiß, was er tut, warum er es tut und was er daraus erhält. Gleichzeitig fragt er sich fortwährend, ob er tatsächlich das bekommt, was er will. Er handelt und sieht, was er tut. Der Erlebende bboga(bborta) befindet sich in vollständiger Einheit mit der Handlung.
Nur wer der Handelnde ist (rarta), kann zum Genießenden werden (bborta). Werden Sie zuerst zum Handelnden (rarta), und handeln Sie dann.
Wann erkennen Sie, dass ein Wunsch niemals erfüllt werden kann? Erst dann, wenn Sie nach allen möglichen Anstrengungen zu seiner Erfüllung verstehen, dass Sie alles getan haben, was Sie tun konnten. Erst dann! Das ist alles!
Der Wunsch verschwindet oder wird zerstört, wenn das Gewünschte erreicht ist, und zugleich wird klar, dass der Wunsch niemals vollständig erfüllt werden kann. Sind diese Bedingungen nicht erfüllt, wird der Wunsch nicht zerstört.
„Die Menschen haben völlig vergessen, dass man leben muss. Wer hat dafür Zeit? Jeder lehrt jemand anderen, wie er sein sollte, und niemand scheint jemals zufrieden zu sein. Wenn ein Mensch leben will, muss er eines lernen: die Dinge so anzunehmen, wie sie sind, und sich selbst so anzunehmen, wie man ist. Beginnt zu leben. Beginnt nicht, euch auf ein Leben vorzubereiten, das in der Zukunft liegen wird. Alles Leid in der Welt entsteht dadurch, dass ihr völlig vergessen habt, dass man leben muss; ihr habt begonnen, euch mit Tätigkeiten zu beschäftigen, die keinerlei Bezug zum Leben haben.“ Osho
— Mein Freund — sagte Omar Chajjam — ganz gleich, wie lange
wir auch die Sterne betrachten; und wir werden sie unser ganzes
Leben lang betrachten müssen —, letztlich müssen wir doch zur Erde hinabsteigen.
Hier werden wir geboren, hier lieben wir Frauen und sterben.
Und danach treiben wir als Gras aus, oder man macht aus uns Weinkrüge.
— Lieber Omar — sagte Vaseti —, hat unser Wachen unter diesen Umständen überhaupt einen Sinn?
— Einen gewaltigen! — rief Omar Chajjam aus.
— Ist die Bewegung der Planeten wirklich so wichtig? — Wahnsinnig wichtig!
— Und diese Kalender, die Zeitberechnungen und die Parallellinien?
Chajjam blieb stehen und sah seinem Freund in die Augen: — Könntest du ohne sie leben? — Aufrichtig?
— Ja, nur aufrichtig.
— Nein, ich könnte es nicht. — Siehst du!
Die Freunde gingen weiter. — Lieber Maimuni, du bist klüger, als du erscheinen möchtest.
Deshalb zwing mich nicht, längst bekannte Wahrheiten zu wiederholen.
Mein verstorbener Vater gab mich bei dem ehrwürdigen Nasir ad-Din Scheich Mohammed Mansur in die Lehre. Dieser gelehrte Mann lebte in Nischapur, hatte eigene Schüler, und seine Hauptbeschäftigung war die Theologie. Zusammen mit mir lernte unser bemerkenswerter Dichter Sanai. Und ich erinnere mich, wie der Lehrer uns, seinen Schülern, als Antwort auf unsere törichten Fragen alles erklärte, was längst klar und verständlich war. Etwa: Der Dscheihun fließt im Norden, der Nil irgendwo im Süden und der Ganges im Osten ... Unglücklicherweise oder glücklicherweise — das soll jeder selbst entscheiden — hat Allah den Menschen erschaffen. Adam tat alles dafür, dass wir uns vermehren. Und wenn dem so ist, muss man leben, auch wenn das nicht gerade einfach ist. Und zu leben bedeutet zu lieben, zu lernen, zu lehren, die Sterne zu betrachten, Aufgaben zu lösen ...
Chajjam wies auf die Fischer, die ihre Netze in den Fluss geworfen hatten. Einige angelten vom Ufer aus und schienen, mit ihrer Arbeit beschäftigt, niemanden zu bemerken. Der herrliche Sonnenaufgang war ihnen gleichgültig, bei dem sich mit jedem Augenblick die Farben der Welt verändern, bei dem alles, vom Himmel bis zum zarten Grashalm, auf seine eigene Weise den Übergang von der Nacht zum Tag erlebt.
— Sie beschaffen sich Nahrung — sagte Chajjam —, einen Teil des Fangs werden sie auf dem Basar verkaufen und mit den verdienten Dirham versuchen, ihre Familie zu ernähren. Das ist nicht gerade einfach.
Vaseti betrachtete die ausgemergelten und von der Sonne gegerbten Gesichter der Fischer genauer und sagte:
— Omar, glaubst du, dass eine genaue Bestimmung der Jahresdauer oder der Bewegung der Planeten diesen Menschen irgendwie helfen wird?
Chajjam pflückte einen Grashalm und betrachtete ihn aufmerksam.
— Ihr Glück besteht darin — sagte Chajjam —, dass sie im heutigen Tag leben. Man könnte sagen, das ist eine Medizin für Seele und Körper.
Sie setzten sich auf einen gewaltigen Baumstamm, der unmittelbar am Fluss lag. Unter ihren Füßen plätscherte klares, bläulich-grünes Wasser. Es eilte vorwärts, doch unmittelbar am Ufer verlangsamte es seinen Lauf so sehr, dass es den Anschein hatte, rückwärts zu fließen.
Chajjam hob vom Boden einen krummen Zweig von drei oder vier Ellen Länge auf und tauchte ein Ende ins Wasser.
— Ich gestehe dir — sagte Chajjam —, dass ich viel über Adam nachdenke und über jene, die in den sieben Jahrtausenden seit der Erschaffung des Menschen durch diesen Karawansereih zogen, den man Welt nennt. Wozu das alles, und in wessen Namen? Ich weiß es nicht.
— Und was sagt Aristoteles dazu? — fragte Vaseti.
— Ich glaube, nichts. — Ist nicht seine gesamte Philosophie über die Bewegung eine Bestätigung der Notwendigkeit des Wechsels der Generationen? Liegt darin letztlich nicht der Sinn des Lebens?
— Maimuni, ich habe nichts entgegenzusetzen ... — Omar Chajjam peitschte mit dem Zweig auf das Wasser und versuchte dann, eine gerade Linie gegen die Strömung zu ziehen. — Siehst du? Das Wasser leistet Widerstand. Das Leben ist wie das Wasser: Es widersetzt sich denen, die gegen den Strom gehen.
Vaseti grinste.
— Und immer mit dem Strom zu schwimmen ist ebenfalls ziemlich unangenehm.
Chajjam sagte: — Aristoteles hat zweifellos recht, wenn er von der Bewegung spricht. Wir beobachten sie in jedem Augenblick. Ich liebe diesen Fluss wegen seiner raschen Bewegung. Oft komme ich hierher, um mich auszuruhen. Und mir scheint, dass ich mich in diesen Minuten erneuere. Wir beide, Maimuni, nehmen, ob wir wollen oder nicht, ebenfalls an dieser Bewegung teil.
[Георгий Гулиа " Сказание об Омаре Хайяме"]
„Nichts ist weicher und nachgiebiger als Wasser, doch versuchen Sie einmal, ihm Widerstand zu leisten.“
Laotse
„Schmerz existiert nur im Widerstand,
Freude — nur in der Annahme.
Selbst von Schmerz erfüllte Ereignisse
Werden freudvoll,
Wenn wir sie mit offenem Herzen annehmen;
Selbst von Freude erfüllte Ereignisse
Verwandeln sich in schmerzhafte,
Wenn wir sie nicht annehmen.
Es gibt keine schlechten Erfahrungen …
Es gibt nur Widerstand gegen das, was ist.“
Dschalal ad-Din Rumi
„Beginnen Sie von diesem Augenblick an, in solchen Begriffen zu denken: Sie sind die Ursache Ihres Lebens, Ihrer Welt. Darin liegt der Sinn der spirituellen Suche – die vollständige Verantwortung für das eigene Wesen zu übernehmen. Leiden hat keine äußere Ursache, die Ursache liegt im Inneren. Sie schieben die Verantwortung immer von sich, doch das Äußere dient nur als Vorwand. Ja, Leiden wird durch äußere Anlässe ausgelöst, aber nichts Äußeres erschafft es. Wenn man Sie beleidigt, kommt die Beleidigung von außen, doch der Zorn ist in Ihnen. Der Zorn wird nicht durch die Beleidigung verursacht und entsteht nicht infolge der Beleidigung. Wenn in Ihnen keine Energie des Zorns vorhanden wäre, bliebe die Beleidigung wirkungslos. Sie wäre einfach an Ihnen vorübergegangen, ohne Sie zu berühren. Außerhalb des menschlichen Bewusstseins gibt es keine Ursachen; die Ursachen existieren nur in Ihnen. Sie selbst sind die Ursache für alles in Ihrem Leben, und dies zu verstehen bedeutet, eine der grundlegendsten Wahrheiten zu erkennen. Dies zu verstehen bedeutet, die Reise der Transformation zu beginnen.“ Osho
Buddha nahm die Beleidigungen der Dorfbewohner nicht an und gab sie ihnen mit den Worten zurück: „Ich nehme eure Beleidigungen nicht an. Ich gebe sie euch zurück. Was werdet ihr nun damit tun? Nehmt sie mit und tut damit, was ihr wollt.“
