Spiel Märchen als spirituelle Praxis

Веретенников Сергей

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Ich schlage vor, ein Spiel zu spielen.

Man soll sich Elemente aus Märchen ins Gedächtnis rufen und versuchen zu verstehen, wie man sie als Praxis nutzen kann – als spirituelle oder esoterische Praxis.

Alle Märchen haben ein erstes Element – den Anfang.

Ein gewisser Dummkopf, ein junger Mann oder ein junges Mädchen, ein unerfahrener Mensch oder ein Versager lebt bei seinen Eltern.

Es kann eine ungeliebte Tochter sein (eine Adoptivtochter, von einer anderen Mutter usw.).

Und dann entzündet sich in diesem Dummkopf, dem Märchenhelden, eine bestimmte Idee. Er will etwas bekommen. Das ist bereits das zweite Element.

Und hier kann man die Märchen unterteilen – in weibliche und männliche.

In den männlichen zieht dieser Dummkopf selbst irgendwohin los :)

In den weiblichen heißt es: „Würdest du mir nicht selbst eine scharlachrote Blume bringen?“ Also: Los, lauf und bring sie mir :)

Sie verstehen schon. Weibliche und männliche.

Es gibt einen kleinen Unterschied.

Diese beiden Etappen sind verständlich.

Der Mensch lebt also in Komfort. Und plötzlich kommt ihm einfach ein seltsamer Gedanke.

Bei niemand anderem entsteht er!

Nur bei diesem Dummkopf :) Oder dieser Dummköpfin :)

Wozu brauchst du diese scharlachrote Blume?

Und der zweite Teil – der Ausstieg aus der Komfortzone.

Man muss irgendwohin gehen, ins völlig Unbekannte ...

Das ist bereits Praxis – der Ausstieg aus der Komfortzone.

Wie verlässt er seine Komfortzone?

Verstehen Sie, worauf ich hinauswill?

Das ist bereits Praxis!

Welcher normale Mensch käme auf die Idee, seine Komfortzone zu verlassen, um irgendwohin zu gehen?

Aber sie weiß es: „Ich habe gehört, dass es so eine Blume gibt, eine scharlachrote ...“

Oder er weiß: „Ich werde dem Glück nachgehen ...“

In manchen Fällen sind jedoch nicht dieser Dummkopf oder diese Dummköpfin selbst darauf gekommen. Es gab jemanden, der es ihnen geraten hat.

Eine bestimmte Figur, die sie auf diesen Gedanken brachte.

Irgendeine Großmutter ...

Dabei war es allen völlig egal, aber den Dummkopf interessierte es.

So ist das also.

Viele sind berufen, aber wenige sind auserwählt.

Und das ist noch eine Praxis – wie man beginnt, das zu HÖREN, was aus den Höheren Welten gesagt wird.

Und hier kommt der Hinweis direkt aus den Märchen: Sei ein Dummkopf, dann wirst du hören :)

Oder eine Dummköpfin ;)

Verstehen Sie das Spiel schon?

Von solchen Elementen gibt es im Märchen viele.

Man ruft sie sich einfach ins Gedächtnis und versucht zu verstehen, um welche Praxis es sich handelt.

Ich nenne noch ein paar Beispiele.

Da zieht der Dummkopf los, um das Glück zu suchen.

Dabei weiß er überhaupt nicht, wohin er gehen soll!

Stellen Sie sich also an seine Stelle: Er will es, geht los – aber wohin, weiß er nicht.

Doch seine Entschlossenheit ist gewaltig.

Und wenn es SO ist, wenn eine solche Entschlossenheit und Hingabe an das ZIEL plötzlich auftaucht, erscheint auf einmal eine bestimmte Figur.

„Wohin gehst du, Dummkopf?“

„Ich bin losgezogen, um das Glück zu suchen“ ...

Du gehst doch in die falsche Richtung!

Und wohin muss ich?

Geh dorthin, ohne zu wissen, wohin.
Dorthin, wohin die Augen schauen, wohin die Füße dich tragen ...

Und der Dummkopf versteht es tatsächlich!

Er geht.

Welche Wahl hat er denn auch?

Das war also der Guru.

Hier ist noch ein Hinweis direkt aus den Märchen für Sie: Um irgendwohin auf dem richtigen Weg zu gehen, braucht man einen Guru.
Der sagt: „Wenn du zehn Paar Stiefel abgetragen hast, wirst du genau DORT angekommen sein“ ...
Sie werden von den Worten dieses Gurus nichts verstehen.
Aber wenn Sie ankommen, werden Sie alles verstehen.

Beachten Sie, dass der Dummkopf das, wonach er gesucht hat, auf völlig verrückte Weise findet. Nicht logisch, indem er alles anders macht als die anderen.

Sogar die scharlachrote Blume wird auf eine völlig unverständliche Weise gefunden. Auf gewöhnlichem Weg kann man sie nicht finden.

Und wozu brauchen sie überhaupt diese Rübe, die sie alle immer weiter herausziehen ...

Beachten Sie, wie der Dummkopf beginnt, Wunder zu vollbringen. Wer ihm hilft, was vorher geschieht ... Auch das ist Praxis!

Und die Märchenhelden werden betrogen, ja, man will sie sogar töten ...

Und irgendetwas rettet sie!!!

Was ist das wohl :)

Das ist also das Spiel.

Es ist buchstäblich eine Schatzkammer voller Praktiken!

Der Sinn besteht darin, viele Märchen zugleich zu analysieren, denn ihre Elemente ähneln sich. Die Helden sind verschieden, aber die Elemente sind gleich.
Wenn Sie durch dieses Spiel diese Elemente erfassen, werden Sie die Höheren Wesen hören, die durch die Märchen mit Ihnen sprechen.

P.S.
Vor Kurzem habe ich versucht zu analysieren, welches Märchen mir als Kind gefallen hat. Dabei stellte ich fest, dass es „Der gestiefelte Kater“ war. Ich habe dieses Märchen geradezu verschlungen. Für mich war es eine überwältigende Geschichte.
Und natürlich werden gewöhnliche Menschen dort nichts außer einem Kater und einem Dummkopf sehen :)
 

Веретенников Сергей

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Etappe im Märchen:
Die Hauptfigur des Märchens hilft irgendeinem Tier oder einer Figur.
Zum Beispiel rettet sie jemanden aus einer Falle oder einem Netz, füttert eine alte Frau usw.
Dieses Tier oder diese Figur erweist dem Helden einen Dienst. Es dient ihm.
Es erfüllt seine Wünsche.
Es besitzt übernatürliche Fähigkeiten ...

Diese Etappe des Märchens als Praxis:
In erster Linie: Sei zu allen gut. Man weiß nie, ob draußen einfach nur ein hungriges Kätzchen miaut oder ob Deine Kraft dich ruft und prüft, um festzustellen, wie gut du wirklich bist ...
Natürlich würden alle dieses obdachlose Kätzchen füttern, wenn sie wüssten, dass es genau dieses Kätzchen ist, das danach ihre Wünsche erfüllen wird.
Aber genau darum geht es: Nur ein Dummkopf oder eine Dummköpfin gibt die Hälfte seines Essens jemandem, den er überhaupt nicht kennt und von dem keinerlei Nutzen zu erwarten ist ... einfach, weil du ein großes Herz hast.
 

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Etappe im Märchen:
Der Einsatz übernatürlicher Fähigkeiten. Schnell laufen, durch die Luft fliegen, unsichtbar werden, sich in Tiere verwandeln, die Kräfte der Natur beherrschen ...

Diese Etappe des Märchens als Praxis:
Hier werden offen Siddhis aufgezählt. Und wenn Sie beim Lesen der Märchen aufmerksam sind, wird sogar erklärt, wie man sie erlangt.
Im Gegensatz zur vorherigen Etappe, in der jemand einen mit der Erfüllung von Wünschen beschenkt, besitzt die Hauptfigur in dieser Etappe diese Fähigkeiten selbst.
Bemerkenswert ist, dass sie anfangs herumalbern kann – diese übernatürlichen Fähigkeiten nutzt, um andere Menschen zu necken. Zum Beispiel, um sie nach ihrer Pfeife tanzen zu lassen ...
Aber sie tut ALLES nicht aus Bosheit. Selbst später, wenn sie gegen irgendwelche ganz bösen Kräfte kämpft, tut sie es mit Freude und Güte. Sie hegt gegen niemanden Böses. Nun ja, Solowei der Räuber hat es übertrieben, aber am Ende war es doch lustig ...
Ich muss ihn nicht töten – er ist gut, er hat sich nur bei der Wahl seines Lebensweges geirrt :)
Natürlich lasse ich ihn frei.
Niemand benutzt Siddhis aus Bosheit. Und selbst wenn jemand sie benutzt, dann nicht, um zu bestrafen, sondern einfach zum Spielen :)
Nach dem Motto: Warum bist du denn gleich so wütend? Ich bin doch nicht gekommen, um mit dir zu streiten. Ich habe hier meine eigenen Angelegenheiten, und du fängst sofort an zu pfeifen ...
Lass uns Freunde sein!
Denn genau DAS ist die PRAXIS.
Solange Sie nicht genau SO werden, werden die Siddhis nicht zu Ihnen kommen.
Oder sie kommen, aber nur um den Preis unglaublicher Anstrengungen – und dann wird Sie derjenige besiegen, der reinen Herzens ist.
Dasselbe Beispiel mit Koschtschei. Auch er besaß Siddhis. Er war furchterregend. Doch er wurde mit Leichtigkeit besiegt. Beim Spielen.
Reinen Herzens zu sein, anderen zu helfen, dem Guru zuzuhören und in die richtige Richtung zu gehen – genau das haben Ihnen die Märchen bereits angedeutet.
 

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Etappe im Märchen:
Die Verwandlung des Helden oder der Heldin. Entweder wird die Figur, wie im Fall von Baba Jaga, mit etwas gefüttert, bekommt etwas zu trinken und wird gewaschen, oder man wirft sie ins Feuer, von einer Klippe ins Wasser, oder man versucht, sie zu Tode zu erschrecken, um zu beobachten, wie sie sich verhält ...

Diese Etappe des Märchens als Praxis:
Hier geht es eindeutig um Initiation. Initiation bedeutet Veränderung. Das heißt, der Mensch muss sich verändern, für eine neue Lebensetappe ein anderer werden.
In Indien nennt man Heilige Baba. Zum Beispiel Sai Baba. Jaga – Yaga – ist im Grunde Yoga.
Denken Sie also selbst darüber nach: Zu wem kam der Dummkopf? Zu einem heiligen Yogi! Oder zu einer heiligen Yogini.
Warum?
Um den Initiationsprozess zu durchlaufen.
Und alles, was im Märchen geschrieben steht, geschah mit ihm während der Initiation.
Es kann auch eine Yagya oder eine Puja sein. Auch das ist ein Initiationsprozess.
In Indien widmet man dem große Aufmerksamkeit. Ein Kind wird geboren – man lädt einen Brahmanen ein und führt eine Yagya durch. Es wird ein Jahr alt – Yagya. Es heiratet – Yagya ...
Ich sage Ihnen sogar noch mehr. Wenn Sie Ihr Lieblingsmärchen analysieren (wirklich nur das Lieblingsmärchen), werden Sie sehen, wie viel Ähnlichkeit zwischen Ihnen und ihm besteht. Vielleicht suchen Sie Ihren Weg sogar auf dieser Grundlage. Ich scherze nicht! Viele sind darüber erstaunt. Wenn sie es jedoch ernst nehmen, sind sie schockiert. Denn selbst Lehrer werden oft genau auf Grundlage der Initiation aus dem Lieblingsmärchen (als Methode) ausgewählt.
Bei mir ist es zum Beispiel „Der gestiefelte Kater“. Und mein ganzes Leben lang habe ich nach Jener Kraft gestrebt, die vor mir hergeht und alles so vorbereitet, dass ich bereits unter den bestmöglichen Bedingungen ankomme – Bedingungen, die von dieser Kraft geschaffen wurden.
 
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Wollen Sie nicht mitspielen :)
Es fällt mir sogar schwer, mir vorzustellen, dass Ihre Kindheit ohne Märchen vergangen ist :)
 

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Hier wird gespielt!
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Etappe im Märchen: Der Titel.
Vielen ist der Ausdruck bekannt: „Wie man ein Schiff nennt, so wird es auch fahren.“ Ein Titel ist immer aussagekräftig, und in ihm kann man Unter-Märchen erkennen. :)

Meine Geschichte
Als Kind erzählte mir meine Großmutter gerade abends vor dem Schlafengehen das Märchen Olle Lukøje. Ich erinnere mich, wie wir als Kleine abends die Oma immer wieder sehr darum baten, zu kommen und dieses Märchen zu erzählen. Vor ein paar Tagen fiel mir das wieder ein. Doch hier gibt es ein wichtiges Detail: Aus irgendeinem Grund erinnere ich mich überhaupt nicht daran, wovon die Oma erzählt hat, also an die Handlung – überhaupt nicht! Ich erinnere mich nur an den TITEL. Vielleicht bin ich sofort eingeschlafen, vielleicht musste es für mich genau so sein: nur den Titel zu behalten, um das Thema des Märchens später als Erwachsene zu entschlüsseln.

Worum geht es dabei für mich?
- Eine Botschaft von mir aus der Vergangenheit hat sich so entschlüsselt. In dieser Inkarnation soll ich Träume, die Nacht, den Mond und ... erforschen – die Auslassungspunkte deshalb, weil damit noch vieles Weitere verbunden ist (auch mein spiritueller Name hängt damit zusammen). Alles fügte sich.
Es war kein Zufall, dass ich einst zu einem tibetischen Lehrer in einen Kurs über Traum-Yoga gelangte, und ebenso kein Zufall, dass ich hier bei OM Shanti den M-Träume-Kurs gekauft habe und studiere.

Diese Etappe des Märchens als Praxis:
Vor einigen Tagen schlug ich bei der Durchführung dieser Praxis in Wikipedia nach, um wenigstens zu lesen, worum es in diesem Märchen eigentlich ging, das wir so gern gehört hatten.
Es stellte sich heraus, dass die Figur des Märchens jemand war, der Kindern TRÄUME zeigt. Das war eine starke Überraschung!

Der nächste Schritt in der Praxis: Ich versuchte, dieses Märchen auf YouTube anzuhören, wählte eine sympathische Version aus und ... konnte nur sehr wenig davon hören; der Handlung nach war es Montag und Dienstag. Danach schlief ich wie in meiner Kindheit ein. o_O

Einige Tage später kam ich noch ein wenig weiter und las bereits das Buch.

Natürlich setze ich meine Ausbildung bei M-Träume und Rod-1 fort (das Märchen hängt mit meiner Großmutter zusammen, und gerade jetzt ist es aktuell, an all dem in Verbindung zu arbeiten). Der Entwicklung sind keine Grenzen gesetzt, und zum Thema findet eine immer größere Entfaltung statt.
 

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Etappe im Märchen:
Interessante Momente gibt es in vielen Märchen, wenn sich der Hauptnarr des Märchens (übrigens gibt es im Tarot eine solche große Arkana – den Narren, daher wird dieses Spiel denjenigen, die meinen Kurs absolviert haben, ganz sicher nützlich sein – Beschreibung aller kostenpflichtigen Kurse der Schule) aufrichtig in JENE verliebt, die alle abgewiesen hat, sogar die allergrößten Prinzen dieser Welt.
Aber er erkennt, dass sie für ihn überhaupt unerreichbar ist.
Er hat hier irgendwelche eigenen Angelegenheiten mit ihrem Vater. Drei Aufgaben muss er erfüllen, um etwas vom Zaren zu bekommen. Im Grunde genommen irgendeine Kleinigkeit – zum Beispiel das halbe Königreich :)
Seine Tochter – ja, sie ist wunderschön, aber kann sie zum Narren Ja sagen? Natürlich nicht. Das denkt der Narr und macht sich an seine Aufgabe.
Dabei ist es doch amüsant, dass all diese großen Prinzen das Gegenteil dachten! Sie dachten: „Ich bin ein großer Prinz, also bringt mir gefälligst eure Prinzessin …“ Nun, ihr versteht schon :)
Also stürzt sich dieser Narr bald ins Feuer, bald ins Wasser … und eigentlich hätte man ihn schon längst töten müssen.
Aber nein. Eben diese Tochter hilft ihm heimlich …
Mal gibt sie ihm ein Taschentuch, mal einen Umhang, mal ein Wollknäuel oder sonst etwas, wer weiß …
Sie rettet ihn und zeigt ihm ständig, wie er es machen soll …
Warum wohl?
Am Ende kommt der Narr dank dieser Prinzessin immer zum Ziel. Dank ihres Wissens, ihrer Hinweise und ihrer Hilfe siegt er!
Ja, anfangs denkt er, er sei so klug und habe die drei Aufgaben erfüllt.
Doch seine natürliche Bescheidenheit zeigt ihm letztlich auch hier, dass nicht er all dies vollbracht hat, sondern SIE.
Von ihm wurde jedoch das Wichtigste verlangt – sich zu ENTSCHEIDEN.
Das heißt, die Zarentochter sah, dass er buchstäblich in den TOD ging. Seine Entschlossenheit lag bei 100 %.
Nur deshalb half sie ihm. Und außerdem hatte sie noch nie solche Menschen mit einer solchen Entschlossenheit gesehen. Deshalb verliebte sie sich in den Narren.

Diese Etappe des Märchens als Praxis:
Im Grunde hat es heute keinen besonderen Sinn, die Praxis selbst zu erklären – wenn ihr meine obige Beschreibung gelesen habt, habt ihr wahrscheinlich schon alles verstanden.
Niemand wird anfangen, euch zu helfen, bevor ihr keine entschlossenen Schritte unternehmt!
Nur aufrichtigen Menschen wird geholfen.
Wie diesem Narren.
Man muss in allem aufrichtig sein. In der Liebe, in der Freundschaft, im Wunsch, anderen zu helfen …
Und euch wird geholfen werden.
In jedem Märchen lässt sich dieser wichtige Moment erkennen. Vom Haupthelden gehen große Entschlossenheit und Aufrichtigkeit aus. Und ALLES ÜBRIGE WERDEN DIE HÖHEREN KRÄFTE TUN.
Man kann lange rätseln, wer diese Prinzessin ist.
Oder der Prinz, wenn es sich um ein Frauenmärchen handelt.
Doch die Bedeutung ist dieselbe: Es ist eine KRAFT, die ALLE abgewiesen hat. Aber „aus irgendeinem Grund“ half sie JENEM (oder JENER), der bzw. die scheinbar am wenigsten würdig war (äußerlich), unscheinbar, nutzlos, ungeschickt, erfolglos, von allen verspottet … Doch genau IHN bzw. SIE wählte die Höhere Kraft zu dem Menschen, dem sie bereit ist, ihr GANZES Selbst zu widmen.
 
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Namaste!
Meine aufrichtige Dankbarkeit gilt OM Shanti für dieses sehr interessante und lehrreiche Spiel. Mir ist aufgefallen, dass die Beiträge, die der Lehrer in diesem Thema veröffentlicht hat, dabei helfen, längst bekannte und vertraute Details aus Märchen aus einem völlig anderen Blickwinkel zu betrachten. Sie helfen, den Details, die früher nicht als Hinweise wahrgenommen wurden, mehr Aufmerksamkeit zu schenken. Es hat sich herausgestellt, dass dies eine sehr interessante spirituelle Praxis ist!
Und ich habe beschlossen, ebenfalls ein wenig an diesem erstaunlichen esoterischen Spiel teilzunehmen.)

Ein kurzes Vorwort: Meine Tochter liest derzeit Alexander Puschkins Märchen „Das Märchen vom Zaren Saltan, von seinem ruhmreichen und mächtigen Helden-Sohn, dem Fürsten Gwidon Saltanowitsch, und von der wunderschönen Zarentochter Schwan“, und ich habe es als Grundlage für meine Analyse genommen.

Etappe im Märchen:
Durch den Willen der Höheren Kräfte befinden sich die Märchenfiguren in einem Fass und treiben nach dem Willen der Wellen dahin. Weiter oben im Beitrag schrieb OM Shanti über die Initiation. In diesem Märchen wird eine bestimmte Art der Initiation ausführlich beschrieben: ein dunkler, kleiner, geschlossener Raum, instabil und dem Willen des Ozeans ausgeliefert.
Er verkörpert den schwankenden und unsicheren Zustand der materiellen Welt.
Ein kleines, unverständiges Kind gerät in schwierige Bedingungen, die sein schnelles Wachstum und seine Entwicklung fördern.
Etappe des Märchens als Praxis: vorübergehende Einschränkung der Bewegungsfreiheit, Dunkelheit und Instabilität – um Gleichgewicht und Stabilität in der eigenen inneren Welt zu erlangen. Das Erwachsenwerden eines kleinen Kindes – Reifung und Annahme einer erwachsenen Haltung. Das ist die Haltung, von der OM Shanti häufig zu uns spricht.

Zweite Etappe: das schnelle Wachstum des Zarewitsch, der in diesem lehrreichen Raum „nicht nach Tagen, sondern nach Stunden“ wächst. Schlussfolgerung: Die Initiation schenkt schnelles Wachstum und schnelle Entwicklung. Danach: das aufrichtige Gebet des Zarewitsch, der sich an die Welle wendet und um Hilfe bittet. Und die Kräfte der materiellen Welt antworten auf das Gebet – sie vollenden diese Initiationsetappe und bestätigen, dass der Zarewitsch für die nächsten Prüfungen bereit ist.
Etappe des Märchens als Praxis: spirituelles Wachstum und als Folge davon das Formulieren des eigenen Gebets.
Ein aus dem Herzen kommendes Gebet, das an das Höchste gerichtet ist, wird immer eine Antwort finden. Und die Höheren Kräfte werden in jeder Situation auf bestmögliche Weise helfen.

Dritte Etappe: eine gute Tat für eine andere Figur, über die OM Shanti geschrieben hat. (Der Zarewitsch rettet die Zarentochter Schwan.)

Nächste Etappe: die Askese, die der Held auf sich nahm. Die Zarentochter, die die gute Kraft symbolisiert, sprach über die Notwendigkeit des Fastens und den Nutzen der Askese.
In diesem Märchen ist von drei Fastentagen die Rede:
„Du, mein Zarewitsch, mein Retter,
mein mächtiger Befreier,
trauere nicht, dass du meinetwegen
keine drei Tage essen wirst.“

Etappe des Märchens als Praxis: Man kann annehmen, dass der Tag vor Ekadashi, das Ekadashi-Fasten selbst und der Tag danach gemeint sind. Insgesamt also ein dreitägiges Fasten.)

Etappe im Märchen: Sehnsucht nach dem Höchsten Vater und das Streben, den Weg zu ihm zu finden. Alles, wonach der Zarewitsch sucht, ist der Weg zum Allerhöchsten und zu Seinem Reich Gottes.
„Sei gegrüßt, mein schöner Fürst!
Warum bist du still wie ein Regentag?
Worüber bist du traurig?“
So spricht sie zu ihm.
Der Fürst antwortet traurig:
„Trauer und Sehnsucht verzehren mich,
der Kummer hat den jungen Mann überwältigt:
Ich möchte meinen Vater sehen.“


Der Held nutzt alle möglichen Wege, um sich dem Höchsten zu nähern, und findet schließlich die Möglichkeit, die Geistige Welt zu erblicken:
„Er sieht, ganz in Gold erstrahlend,
den Zaren Saltan in seinen Gemächern sitzen,
auf dem Thron und mit der Krone,
mit einem traurigen Gedanken im Gesicht.“

Etappe des Märchens als Praxis: Die Göttin – die Höchste Energie – hilft dem Helden ständig bei seiner unaufhaltsamen Bewegung und Suche, und er nähert sich allmählich seinem Ziel.

Etappe im Märchen: wie OM Shanti angemerkt hat
Und dies ist noch eine weitere Praxis – wie man beginnt, das zu HÖREN, was aus den Höheren Welten gesprochen wird.

Und hier ist ein direkter Hinweis aus den Märchen: Sei ein Narr, und du wirst hören :)
Der Held dieses Märchens achtet sehr aufmerksam auf das, was er in den Höheren Welten hört, und bereitet alles sorgfältig, mit Fürsorge und Liebe vor, um die Aufmerksamkeit des Höchsten zu gewinnen. Er bemerkt alles, was die Aufmerksamkeit jener Höheren Kraft auf sich ziehen kann, nach der er so sehr strebt.
Unter Einsatz von Siddhis – indem er sich in eine Mücke verwandelt – hört der Held aufmerksam zu, worüber man dort, im Höchsten Aufenthaltsort, spricht.
Etappe des Märchens als Praxis: alles zu finden, was am meisten dabei hilft, sich dem Höchsten zu nähern. Ich denke, dass es hier um die ständige Erinnerung an Gott, die Ausübung von Sadhana und hingebungsvollen Dienst geht.
Im Märchen erreicht der Held sein Ziel, indem er seinen bestimmten Weg geht und den Hinweisen und dem Ruf seiner Seele folgt.
 

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Etappe im Märchen: „Geh dorthin, ich weiß nicht wohin, und bring mir das, ich weiß nicht was …“

Seit meiner Kindheit haben mich diese Worte im Märchen sehr beschäftigt, sie lösten Verwirrung und bis zu einem gewissen Grad auch Ablehnung aus. Wie kann man irgendwohin gehen, wenn man nicht einmal weiß, in welche Richtung man gehen soll? Wie kann man etwas bringen, ohne überhaupt zu wissen, was es ist?:unsure:
Etwas beschaffen, von dem selbst der Auftraggeber, der Urheber des Auftrags, nichts weiß? Zumal die Aufgabe dem Haupthelden manchmal nicht um der Aufgabe selbst willen gegeben wurde, sondern um ihn zu prüfen, vielleicht sogar, um ihn zugrunde zu richten …

Interessant ist, dass in dem gleichnamigen Märchen selbst der Auftrag, in die andere Welt zu gehen und den verstorbenen Zaren zu besuchen, für den Helden keine Schwierigkeit darstellte. Ja, dabei half ihm die Göttin – die Höhere Kraft. Sie wies ihm den Weg und gab ihm ihre Anweisungen.
Doch zugleich vollbrachte der Held selbst gute und gerechte Taten, die ihm letztlich halfen, Freunde und kameradschaftliche Unterstützung zu finden.
Die nächste Aufgabe bestand darin, in das neunte Königreich und in den zehnten Staat zu gehen. Auch das stellte für die Höhere Kraft, die den Helden unterwies, keine Schwierigkeit dar.

Die schwierigste und scheinbar unerfüllbare Aufgabe war jedoch gerade, das Unbekannte, Unaussprechliche, Unbegreifliche zu finden … Eine gewisse Absolute Kraft, die weder zu hören noch zu sehen ist … bis diese Kraft selbst antwortet …
Und die nur aus eigenem Willen und eigenem Wunsch mit dir gehen kann … mit dir gehen, wenn sie deine Aufrichtigkeit, Ehrlichkeit und Güte sieht.

Etappe des Märchens als Praxis:
Wir sehen, wie die Bereitschaft und Entschlossenheit des Helden ihn führen, ihm den Weg weisen und ihn dazu bringen, voranzuschreiten. Und nicht um der Aufgabe selbst willen, nicht um seiner selbst willen und nicht für Lob und Ruhm … sondern um jener zu helfen, die auf Befreiung wartet, hofft und an ihn glaubt.
Den Haupthelden treibt der Wunsch an, die vor ihm stehende Aufgabe um jeden Preis zu erfüllen und zu lösen und letztlich die Freiheit für seine Seele zu erlangen.
Die Liebe treibt den Haupthelden an; sie hilft ihm, die unglaublichsten Taten zu vollbringen und Dinge zu finden, an die der Held selbst nicht einmal denken konnte …

Eine weitere Schlussfolgerung aus dieser Etappe lautet: Es wird sich unbedingt jemand finden, der genau weiß, wie selbst die unvorstellbar schwierigste Aufgabe zu erfüllen ist.
Wichtig ist, voranzugehen, gute Taten zu vollbringen, das zu tun, was man dir sagt, und vor allem zu vertrauen …
💫 💞🙏
 

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Namaste!🙏
Das Märchen „Aschenputtel“ kam gestern während der Meditation zu mir und begann, sich durch Bilder und Bedeutungen zu entfalten. Ich hatte nicht einmal darüber nachgedacht – es entfaltet sich von selbst.
Ich erinnere mich, dass mich dieses Märchen in meiner Kindheit sehr beeindruckt und durch seine gütige Magie erstaunt hat.
Ich habe das Märchen nicht gelesen, sondern im Kino gesehen. Früher wurde der Besuch eines Kinofilms als Eintritt in einen anderen, erstaunlichen Raum empfunden, in dem eine unsichtbare Verbindung zu einer Weisheit entstand – aufregend und faszinierend.

Etappe im Märchen:
Durch den Willen des Schicksals gerät ein junges Mädchen, das von einer gütigen und schönen Mutter geboren wurde, unter die Obhut einer bösen und mürrischen Stiefmutter mit ihren launischen Töchtern.
Diese Etappe zeigt, wie die Seele in eine ihrer Natur fremde materielle Welt gerät, in der sich alle Werte auf äußeren Schmuck und Vergnügen reduzieren.

Etappe im Märchen als Praxis:
Achtsamkeit, sich selbst in Erinnerung behalten und gegenüber dem Geschehen um sich herum eine ruhige Haltung bewahren.

Etappe im Märchen:
Schicksalsbedingte Schwierigkeiten und Prüfungen. Das Mädchen muss die schmutzigste Arbeit verrichten und alle Launen der mürrischen Stiefmutter und ihrer Töchter erfüllen.

Etappe im Märchen als Praxis:
Wenn du dich daran erinnerst, wer du bist, nimmst du alle Schwierigkeiten und Prüfungen demütig an und erfüllst alle Aufgaben mit Liebe und Güte.

Etappe im Märchen:
Askese. Das Mädchen schläft auf dem Dachboden auf Stroh und nicht in einem komfortablen Zimmer auf einem weichen Federbett.

Etappe im Märchen als Praxis:
Das ist die Lebensweise eines wahren Yogis.
Man kann außerdem anmerken, dass das Mädchen von allen am höchsten schlief, unter dem Dach. Das bedeutet, dass sie unter dem Schutz der Höheren Kräfte – Kryshen – stand.
Sie erinnerte sich im Herzen an diese Verbindung und bewahrte sie sorgsam. Das Mädchen hatte eine gute Fee als Patin, und sie wusste davon, bat aber um nichts für sich selbst.

Etappe im Märchen:
Verwandlung. Vom schmutzigen Aschenputtel zur Prinzessin.

Etappe im Märchen als Praxis:
Wenn die Zeit gekommen ist, hören die Höheren immer den aufrichtigen Wunsch des Herzens und helfen.
Zuerst geben sie eine Chance und eine Prüfung: zum Ball zu gelangen, besondere Regeln einzuhalten und rechtzeitig zurückzukehren. Sie machen eine unmögliche Verwandlung möglich. Und das Mädchen erfüllt diese Regeln beim ersten Mal; beim zweiten Mal verliert sie den gläsernen Schuh. Es scheint ein Missgeschick zu sein, doch gerade dieses „Missgeschick“ verbindet sie mit dem Ziel ihres ganzen Lebens.
Der gläserne Schuh verkörpert die innere Reinheit, in die sie von den Höheren Kräften eingeweiht wurde und die das Mädchen würdig annahm und bewahrte – sodass der Schuh passte und der Fuß in den Schuh.
Ich spüre, dass dies mit dem Thema des Fußes in unserer Mahapurna-Schule verbunden ist. Vielleicht kommt noch ein Gedanke dazu, wie dies zu verstehen ist.
 

Веретенников Сергей

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Сергей Васильевич

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Ein Märchen ist etwas, das man Kindern vor dem Einschlafen erzählt. Darin gibt es Iwan den Dummkopf, Baba Jaga, Kosschei den Unsterblichen, einen Zauberwald, sprechende Tiere, geheimnisvolle alte Männer, ein Knäuel, das den Weg weist, und unbedingt irgendein fernes Dreimalneun-Königreich.

Das Kind hört zu.

Der Erwachsene lächelt.

Doch vielleicht versteht gerade der Erwachsene in diesem Moment weniger als das Kind.

Denn das alte Märchen könnte keineswegs nur zur Unterhaltung geschaffen worden sein.

In ihm könnte eine Karte verborgen sein.

Keine Karte von Ländern, keine Beschreibung eines unbekannten Landes und nicht einmal eine Sammlung moralischer Regeln.

Eine Karte des menschlichen Weges.

Der Erforscher des russischen Zaubermärchens Wladimir Propp entdeckte eine erstaunliche Gesetzmäßigkeit: Viele Märchen sind trotz völlig unterschiedlicher Figuren und Umstände um eine wiederkehrende Abfolge von Ereignissen aufgebaut. Namen, Gegenstände, Tiere und Orte ändern sich – doch die innere Struktur der Reise des Helden bleibt erstaunlich beständig.

Das lässt uns das Märchen anders betrachten.

Vielleicht stehen wir nicht einfach vor einem freien Spiel der volkstümlichen Vorstellungskraft.

Vor uns liegt eine uralte Methode, eine bestimmte Wissensstruktur zu bewahren und sie von Generation zu Generation weiterzugeben.

Und das Interessanteste daran ist, dass dieses Wissen sogar dann weitergegeben werden konnte, wenn der Erzähler selbst seine ursprüngliche Bedeutung bereits nicht mehr verstand.

Die Großmutter erzählte ihrer Enkelin ein Märchen.

Diese erzählte es Jahrzehnte später ihrem eigenen Kind.

Die Worte, die Intonation und einige Einzelheiten der Handlung veränderten sich.

Doch das Skelett des Märchens lebte weiter.

Als würde die Form selbst das bewahren, was einst in sie hineingelegt worden war.

Das Märchen übermittelt keine Information
Es gibt Wissen, das man aufschreiben kann.

Zum Beispiel ein Rezept.

Eine Formel.

Ein historisches Datum.

Doch es gibt Dinge, die durch Erklärungen kaum zu vermitteln sind.

Man kann einem Menschen, der nie geliebt hat, tausendmal die Liebe beschreiben – und trotzdem wird er nicht erfahren, was Liebe ist.

Man kann ausführlich über die Angst vor dem Tod sprechen – doch Worte vermitteln nicht das Erleben dieser Grenze.

Man kann eine Abhandlung über die innere Wiedergeburt schreiben – doch wenn ein Mensch sie liest, wird er dadurch noch nicht wiedergeboren.

Und hier erscheint das Märchen.

Es wirkt ganz anders.

Es sagt nicht:

„Jetzt werde ich dir die Struktur der geistigen Transformation der Persönlichkeit erklären.“

Es sagt:

Es war einmal Iwan …

Und der Mensch betritt den Wald.

Er verliert den Weg.

Begegnet einem seltsamen Wesen.

Überschreitet eine verbotene Grenze.

Gelangt an einen Ort, zu dem einem gewöhnlichen Menschen der Weg versperrt ist.

Verliert etwas.

Etwas stirbt.

Etwas findet er.

Und kehrt bereits als ein anderer zurück.

Deshalb wird das Märchen nicht als Übermittlung abstrakter Information betrachtet, sondern als Form der Weitergabe einer Struktur des Erlebens. Der Held durchläuft symbolisch den Tod des alten Zustands, die Leere des Übergangs und die Geburt eines neuen.

Und hier beginnt die eigentliche Mystik des Märchens.

Denn der Zuhörer geht neben dem Helden.

Nicht mit den Füßen.

Mit dem Bewusstsein.

Mit der Vorstellungskraft.

Mit den Gefühlen.

Wenn der Held den dunklen Wald betritt, betritt ein Teil von uns ihn gemeinsam mit ihm.

Wenn vor ihm die Hütte der Baba Jaga erscheint, stehen auch wir an der Grenze zum Unbekannten.

Wenn der Held dorthin geht, von wo man vielleicht nicht zurückkehrt, wird in uns das uralte Muster des Übergangs durch das Unbekannte erlebt.

Deshalb kann man das Märchen als eine Art Meditation betrachten, die als Erzählung verkleidet ist.

Der Mensch hört einfach einer Geschichte zu.

Doch die Geschichte führt ihn allmählich durch bestimmte innere Zustände.

Der Märchenwald beginnt dort, wo die vertraute Welt endet
In alten Märchen erhält der Held das Wichtigste fast nie zu Hause.

Dafür muss er fortgehen.

Eine Schwelle überschreiten.

Das vertraute Dorf verlassen.

Den Wald betreten.

Einen Fluss überqueren.

In eine andere Welt gelangen.

Das ist ein sehr altes Bild.

Denn jede wirkliche Veränderung des Menschen beginnt genau dort, wo das Vertraute endet.

Solange alles verständlich, sicher und vorhersehbar ist, bleiben wir dieselben.

Doch eines Tages entsteht eine Grenze.

Hinter ihr kann man nicht mehr nach den alten Regeln leben.

Genau hier erscheint Baba Jaga.

Wenn man sie nicht als hässliche Alte aus einem Kinderzeichentrickfilm betrachtet, sondern als archetypisches Bild, wird sie zu einem ganz anderen Wesen.

Sie steht an der Grenze zwischen den Welten.

Ihre Behausung liegt zwischen dem vertrauten menschlichen Raum und dem Unbekannten. Die Begegnung mit Baba Jaga wird als Prüfung des Menschen vor dem Übergang gedeutet: Versteht er, wohin er gekommen ist, spürt er die Gesetzmäßigkeiten dieses anderen Bereichs, ist er bereit, seinen Weg fortzusetzen?

Dann wird verständlich, warum Baba Jaga zugleich Angst macht und hilft.

Sie ist nicht zwangsläufig böse.

Aber sie ist auch nicht das Gute im gewöhnlichen Sinne.

Sie ist die Hüterin der Schwelle.

In den spirituellen Traditionen der Welt begegnet dieses Bild immer wieder.

Vor einem Übergang muss der Mensch etwas begegnen, das ihn prüft.

Ein buddhistischer Praktizierender begegnet seiner eigenen Angst.

Ein Yogi den Grenzen seines Bewusstseins.

Ein Schamane den Geistern der Grenze.

Der Held des russischen Märchens begegnet Baba Jaga.

Die Bezeichnungen sind verschieden.

Die innere Mechanik ist erstaunlich ähnlich.

Das Dreimalneun-Königreich liegt viel näher, als es scheint
In Märchen heißt es immer wieder:

„Hinter neunundzwanzig Ländern, im Dreimalneun-Königreich …“

Wir verstehen das als eine schöne Art zu sagen: sehr weit entfernt.

Doch die mystische Sprache des Märchens eröffnet eine andere Möglichkeit.

Das Dreimalneun-Königreich muss kein geografischer Ort sein.

Es beginnt, wenn der Mensch außerhalb seiner eigenen bekannten Wirklichkeit angekommen ist.

Das frühere Leben ist bereits vorbei.

Das neue hat noch nicht begonnen.

Die alten Antworten funktionieren nicht mehr.

Neue gibt es noch nicht.

Und zum ersten Mal weiß der Mensch nicht, wer er jetzt ist.

Das ist es – das Dreimalneun-Königreich.

Dieses Bild wird genau so betrachtet: als Zustand in der Mitte eines tiefgreifenden Übergangs, wenn die bisherigen Orientierungspunkte zerstört sind und die neuen noch nicht entstanden sind.

Fast jeder Mensch befindet sich mindestens einmal an einem solchen Ort.

Beziehungen gehen zu Ende.

Die bisherige Arbeit fällt weg.

Der Glaube an das, was früher unerschütterlich schien, verschwindet.

Das alte Selbstbild zerbricht.

Und eine seltsame zeitlose Zwischenphase beginnt.

Der Mensch denkt:

„Mit mir geschieht etwas.“

Das alte Märchen könnte sagen:

Du bist einfach in das Dreimalneun-Königreich eingetreten.

Beeile dich nicht, die Leere für einen Fehler zu halten.

Manchmal ist die Leere der Raum zwischen zwei Leben.

Jeder Mensch hat seinen eigenen Kosschei
Besonders interessant ist Kosschei der Unsterbliche.

Man kann ihn nicht auf gewöhnliche Weise besiegen.

Sein Tod befindet sich nicht in ihm.

Er ist verborgen.

Man muss eine Truhe finden.

In der Truhe ist ein Hase.

Im Hasen eine Ente.

In der Ente ein Ei.

Im Ei eine Nadel.

Und erst wenn der Held zum letzten Punkt gelangt, endet Kosscheis Macht.

Wenn man dies als mystische Psychologie versteht, entsteht ein erstaunlich genaues Bild.

Manchmal hält eine Person jahrzehntelang keine äußere Kraft gefangen.

Es ist etwas, das tief in ihrem Inneren verborgen liegt.

Ein alter Groll.

Angst.

Ein Schwur, den sie sich einst selbst gegeben hat.

Eine Bindung.

Die Vorstellung davon, wie sie sein muss.

An der Oberfläche mag das Problem gewaltig erscheinen.

Doch sein „Tod“ liegt irgendwo sehr tief – in einer einzigen feinen inneren Nadel.

Und solange sie unversehrt ist, bleibt Kosschei unsterblich.

Genau diese Abfolge der inneren Suche bietet die Deutung Kosscheis an: Befreiung kommt nicht durch den Kampf gegen eine äußere Gestalt, sondern durch das schrittweise Vordringen zur verborgenen Ursache dessen, was den Menschen in der Vergangenheit festhält.

Deshalb ist das alte Märchen manchmal weiser als ein direkter Rat.

Es sagt dem Menschen nicht:

„Du hast eine psychologische Fixierung.“

Es zeigt ihm ein Ei, eine Ente, einen Hasen, eine Truhe und Kosschei.

Und das Bild dringt dorthin vor, wohin eine trockene Formel nicht gelangen kann.

Deshalb sollte man Märchen nicht nur lesen
Mit einem alten Märchen kann man ähnlich umgehen wie mit einer Meditation.

Beeile dich nicht, es zu erklären.

Frage nicht vorschnell:

„Was wollte der Autor sagen?“

Vielleicht weiß niemand mehr, was genau der erste Mensch, der diese Geschichte vor tausend Jahren erzählte, sagen wollte.

Besser ist eine andere Frage:

Was zeigt mir dieses Märchen?

Wo ist jetzt mein Wald?

Wo ist meine Schwelle?

Wer ist meine Baba Jaga?

Was muss ich vor dem weiteren Weg zurücklassen?

An welchem Ort meines Lebens bin ich in das Dreimalneun-Königreich geraten?

Was hält mich wie Kosschei fest?

Wo ist jene Nadel verborgen?

Und was in mir muss sterben – natürlich nicht körperlich, sondern innerlich –, damit etwas Neues geboren werden kann?

Dann hört das Märchen auf, Literatur zu sein.

Es wird zur Praxis.

Du kannst es abends langsam und ohne Analyse lesen und anschließend die Augen schließen.

Den Weg des Helden in der Vorstellung noch einmal gehen.

Iwan nicht von außen beobachten – Iwan werden.

In den Wald gehen.

Zur Hütte treten.

Die Grenze spüren.

Das Knäuel erhalten.

Dorthin gehen, wohin zu gehen beängstigend ist.

Das eigene Dreimalneun-Königreich sehen.

Und sich fragen:

Wonach suche ich dort?

Das kommt den alten Formen der inneren Reise bereits sehr nahe.

Denn ein echtes Märchen teilt dem Menschen nicht so sehr etwas Neues mit, sondern bringt ihn dazu, für das zu erwachen, was sich bereits in ihm befindet.

Vielleicht warten die Märchen noch immer auf uns
Das Erstaunlichste ist, dass ein solches System die Jahrhunderte gerade dank seiner scheinbaren Einfachheit überdauern konnte.

Traktate werden zerstört.

Lehren verboten.

Tempel zerstört.

Eine Sprache gerät in Vergessenheit.

Doch versuche einmal, einer Großmutter zu verbieten, ihrem Enkel die Geschichte von Iwan zu erzählen, der eines Tages einen dunklen Wald betrat.

Durch sie geht das Märchen weiter.

Und vielleicht versteht die Erzählerin bereits nicht mehr die ganze Tiefe der Bilder.

Das spielt keine Rolle.

Die Form trägt den Inhalt weiter.

Genau dieser Gedanke zieht sich durch das Ausgangsmaterial: Eine Geschichte kann eine Struktur bewahren, selbst wenn die Menschen, die sie weitergeben, nicht mehr erkennen, was genau sie bewahren.

Deshalb sollte man alten Märchen mit mehr Achtsamkeit begegnen.

Besonders den seltsamen.

Besonders jenen, in denen vieles unlogisch erscheint.

Und besonders denen, die aus den Tiefen der Jahrhunderte zu uns gelangt sind.

Denn hinter den einfachen Worten:

„In einem gewissen Königreich, in einem gewissen Staat …“

kann sich eine Tür öffnen.

Und es ist unbekannt, wer sie einst für uns einen Spalt weit offen gelassen hat.

Vielleicht ist es tatsächlich nur ein Märchen.

Oder vielleicht nannte man einst Märchen das, was wir heute spirituelle Praxis, innere Karte und Reise des Bewusstseins nennen würden.

Und dann bedeuten die Worte:

„Es war einmal …“

keineswegs den Anfang einer erfundenen Geschichte.

Sie bedeuten:

Der Weg beginnt.
 
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