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- 21.11.2019
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- Ja
Im Shantarm-Ashram hatte ich schon vor langer Zeit einen Artikel darüber verfasst.
Aus irgendeinem Grund interessiert das die Menschen.
Es gibt sogar irgendwelche Streitigkeiten darüber. Und selbstverständlich fordere ich Sie nach diesem weiteren Artikel von mir nicht dazu auf, sich irgendwie anders zu verhalten.
Hier ist nicht das Wort selbst wichtig, sondern das, was dahintersteht.
Trotzdem werde ich auch in der Mahapurna-Schule ein wenig darüber sprechen.
„Danke“ ist hier für alle verständlich. Sie bitten für jemanden darum, dass Gott ihn rette – also: Gott rette dich.
So wie ich mich damals im Ashram über die Diskussionen darüber gewundert habe, was daran schlecht sein soll, wundere ich mich auch jetzt.
Na gut.
Viele Menschen haben begonnen, nicht „spasibo“ („Danke“), sondern „blagodarju“ („Ich danke“) zu sagen.
Das heißt: Ich schenke dir mein Wohl.
Aber der andere könnte fragen: „Okay, du schenkst mir dein Wohl – na dann los, warum redest du nur leeres Zeug …“
Dabei hatte der Mensch gar nicht vor, sein eigenes Wohl zu verschenken.
Er ist also ein Betrüger. Er hat ein Gebot verletzt … „Du sollst nicht lügen“.
Ich weiß also nicht – irgendwie wird hier wohl vom Regen in die Traufe geraten
Wenn Sie nicht vorhaben, Ihr Wohl an irgendjemanden zu verschenken, sollten Sie es vielleicht auch nicht aussprechen?
Denken Sie selbst darüber nach.
Wie haben sich zum Beispiel die Menschen in alten Zivilisationen aus dieser Lage herausgewunden? Zum Beispiel in der vedischen?
Dort gab es ganz sicher weder „Danke“ noch „Ich danke“.
In Indien sagt man das zum Beispiel nicht.
Was sagt man dann?
Wenn zum Beispiel jemand jemand anderem ein Armband schenkt, sagt der Beschenkte: „Wie sehr es mir gefällt, wie schön es ist! Ich wollte schon lange so ein Armband haben, jetzt werde ich es an Feiertagen tragen …“ Das heißt, er erzählt, wie wichtig dieser Gegenstand für ihn ist. Das ist besser als das formelle Wort „Danke“.
Oder ein junger Mann überlässt einem Mädchen seinen Platz, und sie lächelt als Antwort und sagt etwas wie: „Oh, wie höflich und kultiviert Sie sind, junger Mann“, oder: „Oh, nachdem Sie das für mich getan haben, geht es mir viel besser!“
Verstehen Sie?
Das sind nur Beispiele. Und es ist keineswegs sicher, dass sich wirklich alle Menschen in Indien so verhalten. Aber die Mehrheit.
Niemand braucht Ihr bedeutungsloses „Danke“. Alle möchten wissen, dass er Ihnen geholfen hat und auf welche Weise. Das schafft gutes Karma. Zehn Menschen werden Ihnen an einem Tag sagen, dass Sie höflich und kultiviert sind, geholfen, unterstützt oder jemanden gerettet haben … Nicht einfach nur: Danke, danke, danke …
In der vedischen Gesellschaft sagte man außerdem das Wort SHUKRA oder SHUKR oder SHUKRIYA.
Und man antwortete darauf nicht mit „Bitte“, sondern mit SVAHA. Ja, genau wie bei der Puja. Das bedeutet ungefähr: „So sei es.“
Jemand sagt „Shukriya“ – „Ich bin dir dankbar“. Und man antwortet „Svaha“ – „So sei es; mögen die Götter dies sehen und würdigen“.
Shukra ist der Herrscher des Freitags. Der Freitag steht für Venus, die Herrscherin über Glück, Bohème, Müßiggang im Leben usw.
Shukra ist der Sohn Brahmas. Er teilte sich in zwei göttliche Wesen und wurde zum Lehrer der Devas (Suras) und der Dämonen (Asuras). Shukra ist das einzige Wesen, das von Shiva die Fähigkeit erhielt, Tote wiederzubeleben. Das heißt: Selbst wenn jemand gestorben ist, kann man ihn mithilfe Shukras wiederbeleben. Es gibt sogar ein entsprechendes Mantra – Sanjivani Vidhya.
Einige kennen dieses Mantra und verwenden es. Wir alle kennen einige solche Geschichten …
Jedenfalls war der Anfang all dessen mit Shukra verbunden.
Über Shukra in der Mahapurna-Schule: Suchergebnisse für die Anfrage: Shukra
In der vedischen Gesellschaft sagt man zu Verwandten und Freunden überhaupt nicht „Danke“ – dadurch könnte man die enge Beziehung infrage stellen.
Aus irgendeinem Grund interessiert das die Menschen.
Es gibt sogar irgendwelche Streitigkeiten darüber. Und selbstverständlich fordere ich Sie nach diesem weiteren Artikel von mir nicht dazu auf, sich irgendwie anders zu verhalten.
Hier ist nicht das Wort selbst wichtig, sondern das, was dahintersteht.
Trotzdem werde ich auch in der Mahapurna-Schule ein wenig darüber sprechen.
„Danke“ ist hier für alle verständlich. Sie bitten für jemanden darum, dass Gott ihn rette – also: Gott rette dich.
So wie ich mich damals im Ashram über die Diskussionen darüber gewundert habe, was daran schlecht sein soll, wundere ich mich auch jetzt.
Na gut.
Viele Menschen haben begonnen, nicht „spasibo“ („Danke“), sondern „blagodarju“ („Ich danke“) zu sagen.
Das heißt: Ich schenke dir mein Wohl.
Aber der andere könnte fragen: „Okay, du schenkst mir dein Wohl – na dann los, warum redest du nur leeres Zeug …“
Dabei hatte der Mensch gar nicht vor, sein eigenes Wohl zu verschenken.
Er ist also ein Betrüger. Er hat ein Gebot verletzt … „Du sollst nicht lügen“.
Ich weiß also nicht – irgendwie wird hier wohl vom Regen in die Traufe geraten
Wenn Sie nicht vorhaben, Ihr Wohl an irgendjemanden zu verschenken, sollten Sie es vielleicht auch nicht aussprechen?
Denken Sie selbst darüber nach.
Wie haben sich zum Beispiel die Menschen in alten Zivilisationen aus dieser Lage herausgewunden? Zum Beispiel in der vedischen?
Dort gab es ganz sicher weder „Danke“ noch „Ich danke“.
In Indien sagt man das zum Beispiel nicht.
Was sagt man dann?
Wenn zum Beispiel jemand jemand anderem ein Armband schenkt, sagt der Beschenkte: „Wie sehr es mir gefällt, wie schön es ist! Ich wollte schon lange so ein Armband haben, jetzt werde ich es an Feiertagen tragen …“ Das heißt, er erzählt, wie wichtig dieser Gegenstand für ihn ist. Das ist besser als das formelle Wort „Danke“.
Oder ein junger Mann überlässt einem Mädchen seinen Platz, und sie lächelt als Antwort und sagt etwas wie: „Oh, wie höflich und kultiviert Sie sind, junger Mann“, oder: „Oh, nachdem Sie das für mich getan haben, geht es mir viel besser!“
Verstehen Sie?
Das sind nur Beispiele. Und es ist keineswegs sicher, dass sich wirklich alle Menschen in Indien so verhalten. Aber die Mehrheit.
Niemand braucht Ihr bedeutungsloses „Danke“. Alle möchten wissen, dass er Ihnen geholfen hat und auf welche Weise. Das schafft gutes Karma. Zehn Menschen werden Ihnen an einem Tag sagen, dass Sie höflich und kultiviert sind, geholfen, unterstützt oder jemanden gerettet haben … Nicht einfach nur: Danke, danke, danke …
In der vedischen Gesellschaft sagte man außerdem das Wort SHUKRA oder SHUKR oder SHUKRIYA.
Und man antwortete darauf nicht mit „Bitte“, sondern mit SVAHA. Ja, genau wie bei der Puja. Das bedeutet ungefähr: „So sei es.“
Jemand sagt „Shukriya“ – „Ich bin dir dankbar“. Und man antwortet „Svaha“ – „So sei es; mögen die Götter dies sehen und würdigen“.
Shukra ist der Herrscher des Freitags. Der Freitag steht für Venus, die Herrscherin über Glück, Bohème, Müßiggang im Leben usw.
Shukra ist der Sohn Brahmas. Er teilte sich in zwei göttliche Wesen und wurde zum Lehrer der Devas (Suras) und der Dämonen (Asuras). Shukra ist das einzige Wesen, das von Shiva die Fähigkeit erhielt, Tote wiederzubeleben. Das heißt: Selbst wenn jemand gestorben ist, kann man ihn mithilfe Shukras wiederbeleben. Es gibt sogar ein entsprechendes Mantra – Sanjivani Vidhya.
Einige kennen dieses Mantra und verwenden es. Wir alle kennen einige solche Geschichten …
Jedenfalls war der Anfang all dessen mit Shukra verbunden.
Über Shukra in der Mahapurna-Schule: Suchergebnisse für die Anfrage: Shukra
In der vedischen Gesellschaft sagt man zu Verwandten und Freunden überhaupt nicht „Danke“ – dadurch könnte man die enge Beziehung infrage stellen.
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\n\nAußerdem möchte ich hinzufügen, dass ich es mag, mich außerhalb von Extremen zu bewegen – auch bei diesem Thema.
