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[1313]

Es ist unmöglich, eine Lokomotive allein durch Feuer in Bewegung zu setzen; ebenso wird sie nicht durch die Einwirkung von Wasser allein fahren. Nur durch die unmittelbare Verbindung von Feuer und Wasser entsteht Dampf, und die Lokomotive kann sich in Bewegung setzen. Parabrahma Shakti und der eigentliche Parabrahman sind voneinander abhängig, und beide sind für die Schöpfung notwendig, ebenso wie der Töpfer Lehm und Wasser benötigt und für die Bewegung einer Lokomotive Wasser und Feuer erforderlich sind. Somit haben wir einen Grund dafür, Prakriti das weibliche Prinzip zuzuschreiben. Der Gemahl der Prakriti, der ihr gegenüber zärtliche Zuneigung empfindet, ist Parabrahman. Parabrahman wird außerdem sinnbildlich als derjenige beschrieben, der die mayaartige Hülle, das Gewand der Shakti oder der Unwissenheit, trägt. Somit gibt es nur einen Purusha, während die gesamte Schöpfung durch das weibliche Prinzip verkörpert wird. Vielleicht kommen Ihnen Zweifel: Hier sitzen viele Männer – Purushas –, wie kann man sich also vorstellen, dass die ganze Welt nur aus Frauen und einem einzigen Purusha besteht? Doch Sie besitzen lediglich die äußere Form eines Purusha, ohne wirkliche Purushas zu sein. Sie verfügen nicht über die Eigenschaften, die im Wort Purusha enthalten sind, und können daher natürlich nicht so genannt werden. Sie können sich erst dann Purushas nennen, wenn Sie Eigenschaften erlangen, die Sie über die Gunas (Eigenschaften) sowie über alle weltlichen Gedanken und Vorstellungen erheben. Vielleicht zweifeln Sie erneut und fragen, wie Gott, der überall und somit auch in den Gunas existiert, über den Gunas stehen kann. Alle Gunas sind erschaffen und daher sekundär und illusorisch. Gott ist in allen erschaffenen Gunas gegenwärtig, doch die Gunas selbst existieren nicht in Gott; wenn wir Gott als über den Gunas stehend beschreiben, bekräftigen wir daher die Wahrheit.

Um dies deutlicher zu machen, kehren wir zu unserem jüngsten Beispiel zurück. Wir sagten, dass Töpfe aus Lehm und Wasser geformt werden; somit ist in allen Töpfen Lehm enthalten, aber im Lehm befindet sich kein einziger Topf. Er wurde künstlich erschaffen, ebenso wie die Gunas, und in ihm ist Lehm verborgen, doch im Lehm gibt es keinen Topf. Genauso existiert Gott in den künstlich erschaffenen Gunas, aber die Gunas existieren nicht in Gott. Daher sollte man sie als etwas betrachten, das bindet. Man kann sie als Fesseln ansehen, die Sie gebunden haben. Somit sind Sie gebunden und unfrei. Wir alle sind an diese künstlich erschaffene Welt gebunden, doch Gott hat keine Bindungen und ist ewig frei. Sie können sich erst dann Purusha nennen, wenn Sie sich von allen Bindungen befreien und frei werden. Ohne dies wäre es falsch, sich Purusha zu nennen. In jedem Menschen befindet sich ein Aspekt des Purusha, doch Sie schenken den Eigenschaften, die Sie zu einem Purusha machen oder Ihnen erlauben würden, sich so zu nennen, keine Beachtung. Wenn Sie ein Purusha werden wollen, müssen Sie bereit sein, alle Ihm eigenen Eigenschaften anzunehmen und zu Ihren eigenen zu machen.

Wenn jemand hungrig wird, isst er; so verhalten sich sowohl Frauen als auch Männer. In zahlreichen Situationen verhalten sich Frauen und Männer gleich, und daraus folgt, dass der Mann ebenso schwach ist wie die Frau und dass beide in diesem Sinne schwach sind. Ein Purusha muss stark sein, während die Frau stets als schwach galt. Seit jeher begleitet die Frau das Beiwort abala – die Kraftlose. Um heute den natürlichen Anforderungen dieser Welt zu entsprechen und auf ihrer Bühne verschiedene Handlungen auszuführen, nennen sich einige von uns Männer und andere Frauen. Diese Bezeichnungen beziehen sich ausschließlich auf das weltliche Leben; auf der spirituellen, wahren Ebene besitzen jedoch alle Menschen derzeit nur weibliche Eigenschaften. Ich möchte ein kleines Beispiel anführen. An Jubiläumstagen wird am Frauen-College in Anantapur gewöhnlich ein Theaterstück aufgeführt, meist zu einem religiösen Thema. Nehmen wir an, eines der Mädchen spielt die Rolle der Sakkubai und ein anderes die Rolle des Kashipati; sobald jedoch der Vorhang fällt, bleibt jeder nur ihr wirklicher Name – sagen wir Sudha. Ebenso nennen sich auf der Weltbühne manche Männer und andere Frauen. Diese Einteilung in Männer und Frauen ist gerechtfertigt und notwendig, solange das Spiel auf der Bühne der Welt aufgeführt wird; Männer jedoch, die nicht über die Eigenschaften eines Purusha verfügen, sollten sich nicht mit diesem Namen bezeichnen.

-BABÁ
SOMMERREGEN IN BRINDAVAN, 1974
Kapitel 10 Alles, was wir mit Hilfe der fünf Sinne erfassen, bildet unsere Nahrung

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<div class="bbWrapper">Es ist unmöglich, eine Lokomotive allein durch Feuer in Bewegung zu setzen; ebenso wird sie nicht durch die Einwirkung von Wasser allein fahren. Nur durch die unmittelbare Verbindung von Feuer und Wasser entsteht Dampf, und die Lokomotive kann sich in Bewegung setzen. Parabrahma Shakti und der eigentliche Parabrahman sind voneinander abhängig, und beide sind für die Schöpfung notwendig, ebenso wie der Töpfer Lehm und Wasser benötigt und für die Bewegung einer Lokomotive Wasser und Feuer erforderlich sind. Somit haben wir einen Grund dafür, Prakriti das weibliche Prinzip zuzuschreiben. Der Gemahl der Prakriti, der ihr gegenüber zärtliche Zuneigung empfindet, ist Parabrahman. Parabrahman wird außerdem sinnbildlich als derjenige beschrieben, der die mayaartige Hülle, das Gewand der Shakti oder der Unwissenheit, trägt. Somit gibt es nur einen Purusha, während die gesamte Schöpfung durch das weibliche Prinzip verkörpert wird. Vielleicht kommen Ihnen Zweifel: Hier sitzen viele Männer – Purushas –, wie kann man sich also vorstellen, dass die ganze Welt nur aus Frauen und einem einzigen Purusha besteht? Doch Sie besitzen lediglich die äußere Form eines Purusha, ohne wirkliche Purushas zu sein. Sie verfügen nicht über die Eigenschaften, die im Wort Purusha enthalten sind, und können daher natürlich nicht so genannt werden. Sie können sich erst dann Purushas nennen, wenn Sie Eigenschaften erlangen, die Sie über die Gunas (Eigenschaften) sowie über alle weltlichen Gedanken und Vorstellungen erheben. Vielleicht zweifeln Sie erneut und fragen, wie Gott, der überall und somit auch in den Gunas existiert, über den Gunas stehen kann. Alle Gunas sind erschaffen und daher sekundär und illusorisch. Gott ist in allen erschaffenen Gunas gegenwärtig, doch die Gunas selbst existieren nicht in Gott; wenn wir Gott als über den Gunas stehend beschreiben, bekräftigen wir daher die Wahrheit.<br /> <br /> Um dies deutlicher zu machen, kehren wir zu unserem jüngsten Beispiel zurück. Wir sagten, dass Töpfe aus Lehm und Wasser geformt werden; somit ist in allen Töpfen Lehm enthalten, aber im Lehm befindet sich kein einziger Topf. Er wurde künstlich erschaffen, ebenso wie die Gunas, und in ihm ist Lehm verborgen, doch im Lehm gibt es keinen Topf. Genauso existiert Gott in den künstlich erschaffenen Gunas, aber die Gunas existieren nicht in Gott. Daher sollte man sie als etwas betrachten, das bindet. Man kann sie als Fesseln ansehen, die Sie gebunden haben. Somit sind Sie gebunden und unfrei. Wir alle sind an diese künstlich erschaffene Welt gebunden, doch Gott hat keine Bindungen und ist ewig frei. Sie können sich erst dann Purusha nennen, wenn Sie sich von allen Bindungen befreien und frei werden. Ohne dies wäre es falsch, sich Purusha zu nennen. In jedem Menschen befindet sich ein Aspekt des Purusha, doch Sie schenken den Eigenschaften, die Sie zu einem Purusha machen oder Ihnen erlauben würden, sich so zu nennen, keine Beachtung. Wenn Sie ein Purusha werden wollen, müssen Sie bereit sein, alle Ihm eigenen Eigenschaften anzunehmen und zu Ihren eigenen zu machen.<br /> <br /> Wenn jemand hungrig wird, isst er; so verhalten sich sowohl Frauen als auch Männer. In zahlreichen Situationen verhalten sich Frauen und Männer gleich, und daraus folgt, dass der Mann ebenso schwach ist wie die Frau und dass beide in diesem Sinne schwach sind. Ein Purusha muss stark sein, während die Frau stets als schwach galt. Seit jeher begleitet die Frau das Beiwort abala – die Kraftlose. Um heute den natürlichen Anforderungen dieser Welt zu entsprechen und auf ihrer Bühne verschiedene Handlungen auszuführen, nennen sich einige von uns Männer und andere Frauen. Diese Bezeichnungen beziehen sich ausschließlich auf das weltliche Leben; auf der spirituellen, wahren Ebene besitzen jedoch alle Menschen derzeit nur weibliche Eigenschaften. Ich möchte ein kleines Beispiel anführen. An Jubiläumstagen wird am Frauen-College in Anantapur gewöhnlich ein Theaterstück aufgeführt, meist zu einem religiösen Thema. Nehmen wir an, eines der Mädchen spielt die Rolle der Sakkubai und ein anderes die Rolle des Kashipati; sobald jedoch der Vorhang fällt, bleibt jeder nur ihr wirklicher Name – sagen wir Sudha. Ebenso nennen sich auf der Weltbühne manche Männer und andere Frauen. Diese Einteilung in Männer und Frauen ist gerechtfertigt und notwendig, solange das Spiel auf der Bühne der Welt aufgeführt wird; Männer jedoch, die nicht über die Eigenschaften eines Purusha verfügen, sollten sich nicht mit diesem Namen bezeichnen.<br /> <br /> -BABÁ<br /> SOMMERREGEN IN BRINDAVAN, 1974<br /> Kapitel 10 Alles, was wir mit Hilfe der fünf Sinne erfassen, bildet unsere Nahrung</div>

 

[1313]

Wie sollten wir als Gottgeweihte am besten leben? Bhagawan erinnert uns heute liebevoll daran.

Heute werden viele Reden über Wahrheit, Rechtschaffenheit, Frieden und Liebe gehalten, und es werden verschiedene Demonstrationen zur Förderung dieser Werte veranstaltet. Doch es gibt keinen Versuch, diese Werte im praktischen Leben zu zeigen. Welchen Nutzen haben Reden und Demonstrationen, wenn die Werte nicht praktiziert werden? Die Welt lässt sich nicht durch Propaganda verändern. Erst wenn es lebendige Beispiele für diese Ideale gibt, werden sie sinnvoll und inspirierend. Das gesamte Chaos in der Welt entsteht dadurch, dass die Menschen ein Doppelleben führen. Sie sagen das eine und handeln anders. In Gedanken, Worten und Taten muss Einheit herrschen. Wahre Spiritualität besteht darin, die Einheit der Menschen durch ein harmonisches Leben und die gemeinsame Freude aller zu fördern. Bhajans und alle Formen der Anbetung sind lediglich gute Handlungen, aber aus spiritueller Sicht nicht das Wesentliche. Hingabe besteht darin, allen Liebe entgegenzubringen. Durch Reden könnt ihr die Herzen nicht verwandeln. Sie führen oft zu Verwirrung und Konflikten. Besser als Reden ist es, Liebe mit Vertrauen in das Göttliche zu praktizieren.

Göttliche Ansprache, 24. März 1989

Wenn ihr an Gott glaubt und dennoch Gottes Gebote und Weisungen missachtet, widersprecht ihr euch selbst.

— BABA

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<div class="bbWrapper">Wie sollten wir als Gottgeweihte am besten leben? Bhagawan erinnert uns heute liebevoll daran.<br /> <br /> Heute werden viele Reden über Wahrheit, Rechtschaffenheit, Frieden und Liebe gehalten, und es werden verschiedene Demonstrationen zur Förderung dieser Werte veranstaltet. Doch es gibt keinen Versuch, diese Werte im praktischen Leben zu zeigen. Welchen Nutzen haben Reden und Demonstrationen, wenn die Werte nicht praktiziert werden? Die Welt lässt sich nicht durch Propaganda verändern. Erst wenn es lebendige Beispiele für diese Ideale gibt, werden sie sinnvoll und inspirierend. Das gesamte Chaos in der Welt entsteht dadurch, dass die Menschen ein Doppelleben führen. Sie sagen das eine und handeln anders. In Gedanken, Worten und Taten muss Einheit herrschen. Wahre Spiritualität besteht darin, die Einheit der Menschen durch ein harmonisches Leben und die gemeinsame Freude aller zu fördern. Bhajans und alle Formen der Anbetung sind lediglich gute Handlungen, aber aus spiritueller Sicht nicht das Wesentliche. Hingabe besteht darin, allen Liebe entgegenzubringen. Durch Reden könnt ihr die Herzen nicht verwandeln. Sie führen oft zu Verwirrung und Konflikten. Besser als Reden ist es, Liebe mit Vertrauen in das Göttliche zu praktizieren. <br /> <br /> Göttliche Ansprache, 24. März 1989<br /> <br /> Wenn ihr an Gott glaubt und dennoch Gottes Gebote und Weisungen missachtet, widersprecht ihr euch selbst.<br /> <br /> — BABA</div>

 

[1313]

Wenn wir uns dem Aradhana-Tag Bhagawans nähern, wie sollten wir über die Wirklichkeit der Göttlichkeit und unsere Beziehung zur Göttlichkeit nachdenken? Bhagawan selbst weist uns heute liebevoll den Weg.

Luft vermischt sich mit Luft, Feuer vermischt sich mit Feuer, Wasser vermischt sich leicht mit Wasser; ebenso ist Gott selbst Licht. Werdet auch ihr zu Licht. Ihr werdet eins mit dem kosmischen Licht. Gott hat keine Form. Um mit dem formlosen Gott zu verschmelzen, müsst ihr die Identifikation mit dem Körper aufgeben. Wenn ihr ständig an den Körper gebunden seid, wie könnt ihr dann den Atma, das kosmische Prinzip, verwirklichen? Konzentriert euch auf den Atma. Nur dann wird euer Bewusstsein mit dem kosmischen Bewusstsein verschmelzen. Diese Vereinigung wird Sayujya genannt (Verschmelzung mit dem Göttlichen). Ekatma Sarva­bhutantaratma — derselbe Atma wohnt in allen Wesen. Es gibt nur den Einen, doch ihm werden verschiedene Namen und Formen zugeschrieben. Es gibt nur den Einen. Eine Null erhält ihren Wert, wenn ihr eine Eins vorangestellt wird. Die Welt, das Leben, die Sonne, der Mond, der Himmel und alles andere sind Nullen. Nur der Eine ist der wahre Held, und das ist die Göttlichkeit. Der Mensch, der seinem Wesen nach göttlich ist, wird zur Null, wenn er Gott vergisst. Verkörperungen der Liebe! Gott ist nicht von euch getrennt. Ihr seid Gott. Denkt darüber nach und erkennt diese Wahrheit. Wenn sich das ganze Leben in Forschungen und Experimenten erschöpft, wann wollt ihr dieses Wissen in die Praxis umsetzen? Menschen können unterschiedliche Namen, ein unterschiedliches Aussehen und eine unterschiedliche Einstellung zum Leben haben, doch der Atma bleibt unverändert.

Göttliche Ansprache, 23. November 1998

Welche Begrenzungen kann es für Denjenigen geben, der keine Form hat? Gott kann jede Form annehmen und beliebige Gunas haben, und Er kann zum Wohle der Welt jede Handlung ausführen, die Er wünscht.

— BABA

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<div class="bbWrapper">Wenn wir uns dem Aradhana-Tag Bhagawans nähern, wie sollten wir über die Wirklichkeit der Göttlichkeit und unsere Beziehung zur Göttlichkeit nachdenken? Bhagawan selbst weist uns heute liebevoll den Weg.<br /> <br /> Luft vermischt sich mit Luft, Feuer vermischt sich mit Feuer, Wasser vermischt sich leicht mit Wasser; ebenso ist Gott selbst Licht. Werdet auch ihr zu Licht. Ihr werdet eins mit dem kosmischen Licht. Gott hat keine Form. Um mit dem formlosen Gott zu verschmelzen, müsst ihr die Identifikation mit dem Körper aufgeben. Wenn ihr ständig an den Körper gebunden seid, wie könnt ihr dann den Atma, das kosmische Prinzip, verwirklichen? Konzentriert euch auf den Atma. Nur dann wird euer Bewusstsein mit dem kosmischen Bewusstsein verschmelzen. Diese Vereinigung wird Sayujya genannt (Verschmelzung mit dem Göttlichen). Ekatma Sarva­bhutantaratma — derselbe Atma wohnt in allen Wesen. Es gibt nur den Einen, doch ihm werden verschiedene Namen und Formen zugeschrieben. Es gibt nur den Einen. Eine Null erhält ihren Wert, wenn ihr eine Eins vorangestellt wird. Die Welt, das Leben, die Sonne, der Mond, der Himmel und alles andere sind Nullen. Nur der Eine ist der wahre Held, und das ist die Göttlichkeit. Der Mensch, der seinem Wesen nach göttlich ist, wird zur Null, wenn er Gott vergisst. Verkörperungen der Liebe! Gott ist nicht von euch getrennt. Ihr seid Gott. Denkt darüber nach und erkennt diese Wahrheit. Wenn sich das ganze Leben in Forschungen und Experimenten erschöpft, wann wollt ihr dieses Wissen in die Praxis umsetzen? Menschen können unterschiedliche Namen, ein unterschiedliches Aussehen und eine unterschiedliche Einstellung zum Leben haben, doch der Atma bleibt unverändert. <br /> <br /> Göttliche Ansprache, 23. November 1998<br /> <br /> Welche Begrenzungen kann es für Denjenigen geben, der keine Form hat? Gott kann jede Form annehmen und beliebige Gunas haben, und Er kann zum Wohle der Welt jede Handlung ausführen, die Er wünscht.<br /> <br /> — BABA</div>

 

[1313]

Wie sollte sich unsere Liebe zu Gott im täglichen Leben manifestieren? Bhagavan erklärt es uns heute gnädigerweise.

Liebe ist lebenswichtig. Liebe ist göttlich. Damit eine Handlung würdig ist, Gott dargebracht zu werden, und rein genug, um Seine Gnade zu verdienen, muss sie Liebe ausstrahlen. Je heller sich die Liebe manifestiert, desto näher seid ihr Gott. Liebe wird weder von Überlegungen zu Kaste, Glauben oder Religion beeinflusst noch verändert; sie kann nicht durch Neid, Bosheit oder Hass befleckt werden. Bewahrt die Liebe davor, durch dieses Übel vergiftet zu werden; bemüht euch, Gefühle zu kultivieren, die frei von Hass und Unterscheidungen sind. Die Wurzel aller Religionen, die Essenz aller Schriften, der Treffpunkt aller Wege, die Inspiration aller Menschen – das ist das Prinzip der Liebe. Dies ist das dauerhafteste Fundament für die Mission des Menschen im Leben. Es ist das Licht, das den Weltfrieden und den Wohlstand aller gewährleistet. Erfüllt jedes eurer Worte und jede eurer Handlungen mit Liebe. Die Worte, die über eure Lippen kommen, dürfen nicht wie ein Messer durchbohren, wie ein Pfeil verletzen oder wie ein Hammer zuschlagen. Sie sollten auf süßem Nektar, Ratschlägen der Weisheit und einem sanften, mit Blumen bestreuten Weg gründen; Frieden und Freude verströmen.
Sri Sathya Sai Baba
Göttliche Ansprache, 29. Juli 1969

Wahre, sanfte und angenehme Rede ist ein Ausdruck wahrer Liebe.
— BABA

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<div class="bbWrapper">Wie sollte sich unsere Liebe zu Gott im täglichen Leben manifestieren? Bhagavan erklärt es uns heute gnädigerweise.<br /> <br /> Liebe ist lebenswichtig. Liebe ist göttlich. Damit eine Handlung würdig ist, Gott dargebracht zu werden, und rein genug, um Seine Gnade zu verdienen, muss sie Liebe ausstrahlen. Je heller sich die Liebe manifestiert, desto näher seid ihr Gott. Liebe wird weder von Überlegungen zu Kaste, Glauben oder Religion beeinflusst noch verändert; sie kann nicht durch Neid, Bosheit oder Hass befleckt werden. Bewahrt die Liebe davor, durch dieses Übel vergiftet zu werden; bemüht euch, Gefühle zu kultivieren, die frei von Hass und Unterscheidungen sind. Die Wurzel aller Religionen, die Essenz aller Schriften, der Treffpunkt aller Wege, die Inspiration aller Menschen – das ist das Prinzip der Liebe. Dies ist das dauerhafteste Fundament für die Mission des Menschen im Leben. Es ist das Licht, das den Weltfrieden und den Wohlstand aller gewährleistet. Erfüllt jedes eurer Worte und jede eurer Handlungen mit Liebe. Die Worte, die über eure Lippen kommen, dürfen nicht wie ein Messer durchbohren, wie ein Pfeil verletzen oder wie ein Hammer zuschlagen. Sie sollten auf süßem Nektar, Ratschlägen der Weisheit und einem sanften, mit Blumen bestreuten Weg gründen; Frieden und Freude verströmen. <br /> Sri Sathya Sai Baba<br /> Göttliche Ansprache, 29. Juli 1969<br /> <br /> Wahre, sanfte und angenehme Rede ist ein Ausdruck wahrer Liebe.<br /> — BABA</div>

 

[1313]

Bhakta: Swami! Im vergangenen Monat hast du mir versprochen, dass du mir erklären würdest, was das „Ich“ ist. Wenn ich auch das verstehe, kann ich die kleinen Illusionen loswerden, die ich noch habe, über dich meditieren und glücklich sein. Nach welchem besseren Schicksal könnte ich noch suchen?

Swami: Nun, mein Junge! Über die wahre Natur des „Ich“ zu sprechen ist sehr leicht; doch solange sie nicht erfahren wird, ist vollkommene Zufriedenheit unmöglich. Ich brauche etwas Zeit, um es so umfassend darzulegen, dass du es verstehst. Diesen Monat fehlt mir die Zeit, obwohl sie buchstäblich bis auf die Minute verplant ist. Ich verwende meine gesamte Zeit ausschließlich für die Ananda der Bhaktas; persönliche Zeit habe ich überhaupt nicht. Mein egoistisches Ziel ist es, meinen Bhaktas nützlich zu sein. Im vergangenen Monat besuchte ich Nellore, Gudur, Venkatagiri und die umliegenden Dörfer. Danach fuhr ich nach Bangalore. Die kurze Zeit, die mir zur Verfügung stand, verwendete ich für „Premavahini“. Diesen Monat war ich in Hyderabad, Rajahmundry, Samalkot, Chebrolu, Nuzvid und anderen Städten. Deshalb habe ich überhaupt keine freie Zeit. Im nächsten Monat werde ich dir zu deiner vollständigen Zufriedenheit erklären, wer „du“ bist. Versuche inzwischen, die Bedeutung dieses Liedes im Stil eines Volkstanzes zu erfassen; dann wirst du weitgehend verstehen, was „du“ bist. Vielleicht wirst du dadurch bis zu einem gewissen Grad Vairagya erlangen. Danach wirst du die Bedeutung dessen, was ich sagen möchte, klarer verstehen. Höre dir dieses Lied nicht einfach nur an, sondern versuche, es gründlich zuDenke über die Bedeutung jedes Wortes nach. Dieses Lied wird dein Bewusstsein mit Sicherheit umkehren. „Hör aufmerksam zu!“

1. Tai! Tai! Tai! Tai! Tai! He, Puppe, sieh dir die Vorstellung von Tamashis (tamas, der Eigenschaft der Unwissenheit) mit dieser Marionette an! Oh, jiva, höre dir das lange, lange Märchen über ihre Vergangenheit und Zukunft an, über das, was war und was sein wird.

2. Zuerst wand sie sich in der schwankenden Feuchtigkeit des mütterlichen Leibes, ihrem Gefängnis. Sie kam weinend in diese Welt, doch alle um sie herum lächelten freudig und feierten ihre Geburt.

3. „Oh, welch ein Unglück! Ich bin wiedergeboren!“ – Das wurde ihr bewusst, und sie weinte lange und laut. Doch inzwischen streichelten alle sie und lachten, damit sie ebenfalls lachte!

4. Den ganzen Tag wälzte sie sich in ihren eigenen Ausscheidungen, ohne Scham zu kennen; sie stand auf und fiel bei jedem Schritt hin, während sie ihre Kinderspiele spielte.

5. Da läuft und springt sie mit ihren Freunden umher und hat Hunderte von Streichen und Possen gelernt; so wächst sie in die Höhe und in die Breite und wird von Jahr zu Jahr kräftiger und schöner.

6. Nun geht sie bereits mit einer anderen Marionette Hand in Hand und verführt und gurrt im Stil des Regenbogens; sie singt eine Melodie, die man bisher noch nicht gehört hat, und trinkt gierig aus ihrem einzigartigen und wunderbaren Kelch.

7. Das ist Brahma – derjenige, der diese Puppen zusammenführt. Und es gibt Millionen von Puppen! Doch unsere Marionette weiß nichts davon, wenn sie gemeinsam mit den anderen Puppen ihre Rolle im Schauspiel spielt: Tim! Tim! Tim!

8. Diese Puppe der Maya hat, wie ein heiliger Stier, ein Seil des tamas durch das Nasenloch gezogen; Begierde und Bosheit – Geißeln mit eisernen Stacheln, die auf den Rücken dieser Sklavin einschlagen.

9. Sie freut sich schadenfroh, wenn andere vor ihr stehen und vor Demütigung zittern; sie fügt ihnen Leiden zu, kann selbst aber nicht den geringsten Schmerz ertragen!

10. Sie schimpft und schreit, fuchtelt mit den Armen, ärgert sich und wird zornig, mit blutrot unterlaufenen Augen; wahrlich ein erstaunlicher Anblick, wenn sie vom Dämon des Zorns besessen ist!

11. Sie lernt und liest Silbe für Silbe, kritzelt etwas hin und paukt irgendetwas, ohne selbst zu wissen, wozu; panisch irrt sie umher und ist gezwungen, Futter für ihren Bauch zu sammeln.

12. Ach, habt ihr gesehen, wie sich diese lächerliche kleine Marionette windet und dreht, grün vor Neid, nachdem sie so viele Bücher verschlungen hat, wenn sie auf eine gelehrtere Puppe trifft?

13. Ihr würdet ihr heimliches Gackern hören, wenn sie sich versteckt versündigt und ihre schändliche Begierde, ihre beschämende Lust, befriedigt.

14. Sie prahlt stolz – womit? Mit sich selbst! Mit ihrer Schönheit, Kraft und Tatkraft, während sie sich die ganze Zeit Schritt für Schritt dem Alter nähert.

15. Sie wackelt und blinzelt durch die Falten; und wenn die Kinder schreien: „Alte Affin“, „alte Affin“! – dann sperrt sie ihren zahnlosen Mund auf und fletscht die Zähne, wobei ihre Knochen so knarren!

16. Schließlich stirbt sie voller Angst, abgenutzt, zerschlissen und völlig heruntergekommen! Was nützt es, o Lumpenpuppe, jetzt zu seufzen und zu stöhnen? All deinen Sorgen ist nun ein Ende gesetzt.

17. Aha! Ein Vogel! Er schlägt mit den Flügeln! Er fliegt heraus – surr – aus seiner Zellen – aus der körperlichen Hülle, die, nachdem sie leer geworden ist, schrumpft, sich zusammenzieht und befreit ist; o, entfernt sie aus den Augen: Nun bläht sie sich auf und stinkt.

18. Die Elemente verbinden sich mit den fünf Elementen, aus denen sie entstanden sind; die Wünsche der Puppen sind Staub und Asche; warum weint ihr also, ihr Narren, wenn eine von euch auf der überfüllten Bühne zu Boden fällt?

19. Brüder und Schwestern, Eltern und Freunde – Sie alle halten aneinander fest, solange die Tür zum Zimmer geschlossen ist. Die Puppe der Maya hat leider ihre Verwandtschaft, den Göttlichen Namen, die Wahrheit des Erlösers vergessen!

20. O Jiva, stütze dich nicht auf dieses schwache Schilfrohr; ein einziger Hauch genügt, und dieses zerbrechliche Lederboot, mit dreimal drei Lecks versehen, wird dich in die Stromschnellen des Flusses hinabziehen!

21. Diese Marionette weint, schläft ein und erwacht, wenn die Fäden von einer unsichtbaren Hand gespannt werden. Es ist der Herr – Er ist es, der hinter all dem steht, doch die Puppe lästert: „Ich, ich, ich!“

22. Dharma, Karma – das sind starke Fäden, die Er bald spannt, bald lockert. Die ahnungslose Marionette prahlt, am Kreuz befestigt.

23. Sie hält die Welt für beständig – diese törichte, wichtigtuerische Puppe! Doch da geht das Licht an. Die Vorstellung ist beendet! Hochmut und Stolz verlassen die Bühne!

24. O Jiva, du schlüpfst in eine Ameise, eine Schlange und einen Vogel; du suchst den Weg zur endgültigen Glückseligkeit und findest ihn gewiss!

25. Segne dein Schicksal! Nun kannst du Sai Krishna erblicken, Er ist dir erschienen! Verschmilz mit Ihm, und du wirst die Antworten auf all deine „Was?“-Fragen erfahren, „Warum?“ und „Wie?“.

26. Eine Million kluger und schöner Worte – können sie deine hungrige Grimasse glätten? Entzünde statt der Worte die Lampe der Seele, beende den Wettlauf und freue dich, befreit von den Fesseln.

27. Dieses Lied, das von einer Stoffpuppe erzählt hat, wird die Jiva betrüben und sie zum Nachdenken bringen, das weiß ich. Aber, Jiva! Sieh auf die Größe der Lilas von Sathya Sai Nath und … erkenne dich selbst!

Bhakta: Ah! Ich habe verstanden! Ich habe klar verstanden, dass das „Ich“ weder der Körper noch Buddhi, Manas oder Chitta ist. Wenn ich diese „Ichs“ nicht bin, bleibt nur Atma. Dann ist das „Ich“ Paramatma, und somit ist alles Paramatma! Ich habe alles verstanden! Weil wir aus Unwissenheit glauben, das „Ich“ sei der Körper und dieser Verstand, Deha und Buddhi, erleben wir all diese Widrigkeiten. Wahrlich, so ist es. Alles, wovon du erzählt hast, geht nacheinander durch uns hindurch wie Perlen auf einer Schnur! Oh! Wirklich? Wirklich! Man braucht nur dieses eine Lied anzuhören, und schon wendet sich der Verstand der Vairagya zu, wie du gesagt hast … Swami! Ich war sehr enttäuscht, als du zunächst sagtest, dass du keine Möglichkeit hättest, mir Zeit zu widmen. Aber das lag nur an meiner Unwissenheit. Denn ich wusste, dass unser Swami niemanden enttäuschen und niemanden in Sorge zurücklassen kann; ich spüre, dass du mir jetzt sogar mehr Ananda geschenkt hast, als ich zu hoffen gewagt hatte. Wie soll man deine Güte ermessen! Über dich sagt man: „Swami kann schon durch eine einzige Träne gerührt werden!“ Und man sagt auch, dass unser Leiden für Swami unerträglich ist; nun habe ich den Beweis für die Wahrheit dieser Worte erhalten.Kann ich jetzt gehen?

Swami: Sehr gut. Geh und komm wieder. Jetzt habe ich wirklich keine Zeit mehr. Ich muss noch diejenigen sehen und verabschieden, die nach Hause zurückkehren.

Bhagawan Sri Sathya Sai Baba

Aus dem Buch: „SANDEHA NIVARINI – BESEITIGTE ZWEIFEL“

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<div class="bbWrapper">Bhakta: Swami! Im vergangenen Monat hast du mir versprochen, dass du mir erklären würdest, was das „Ich“ ist. Wenn ich auch das verstehe, kann ich die kleinen Illusionen loswerden, die ich noch habe, über dich meditieren und glücklich sein. Nach welchem besseren Schicksal könnte ich noch suchen?<br /> <br /> Swami: Nun, mein Junge! Über die wahre Natur des „Ich“ zu sprechen ist sehr leicht; doch solange sie nicht erfahren wird, ist vollkommene Zufriedenheit unmöglich. Ich brauche etwas Zeit, um es so umfassend darzulegen, dass du es verstehst. Diesen Monat fehlt mir die Zeit, obwohl sie buchstäblich bis auf die Minute verplant ist. Ich verwende meine gesamte Zeit ausschließlich für die Ananda der Bhaktas; persönliche Zeit habe ich überhaupt nicht. Mein egoistisches Ziel ist es, meinen Bhaktas nützlich zu sein. Im vergangenen Monat besuchte ich Nellore, Gudur, Venkatagiri und die umliegenden Dörfer. Danach fuhr ich nach Bangalore. Die kurze Zeit, die mir zur Verfügung stand, verwendete ich für „Premavahini“. Diesen Monat war ich in Hyderabad, Rajahmundry, Samalkot, Chebrolu, Nuzvid und anderen Städten. Deshalb habe ich überhaupt keine freie Zeit. Im nächsten Monat werde ich dir zu deiner vollständigen Zufriedenheit erklären, wer „du“ bist. Versuche inzwischen, die Bedeutung dieses Liedes im Stil eines Volkstanzes zu erfassen; dann wirst du weitgehend verstehen, was „du“ bist. Vielleicht wirst du dadurch bis zu einem gewissen Grad Vairagya erlangen. Danach wirst du die Bedeutung dessen, was ich sagen möchte, klarer verstehen. Höre dir dieses Lied nicht einfach nur an, sondern versuche, es gründlich zuDenke über die Bedeutung jedes Wortes nach. Dieses Lied wird dein Bewusstsein mit Sicherheit umkehren. „Hör aufmerksam zu!“ <br /> <br /> 1. Tai! Tai! Tai! Tai! Tai! He, Puppe, sieh dir die Vorstellung von Tamashis (tamas, der Eigenschaft der Unwissenheit) mit dieser Marionette an! Oh, jiva, höre dir das lange, lange Märchen über ihre Vergangenheit und Zukunft an, über das, was war und was sein wird. <br /> <br /> 2. Zuerst wand sie sich in der schwankenden Feuchtigkeit des mütterlichen Leibes, ihrem Gefängnis. Sie kam weinend in diese Welt, doch alle um sie herum lächelten freudig und feierten ihre Geburt. <br /> <br /> 3. „Oh, welch ein Unglück! Ich bin wiedergeboren!“ – Das wurde ihr bewusst, und sie weinte lange und laut. Doch inzwischen streichelten alle sie und lachten, damit sie ebenfalls lachte!<br /> <br /> 4. Den ganzen Tag wälzte sie sich in ihren eigenen Ausscheidungen, ohne Scham zu kennen; sie stand auf und fiel bei jedem Schritt hin, während sie ihre Kinderspiele spielte.<br /> <br /> 5. Da läuft und springt sie mit ihren Freunden umher und hat Hunderte von Streichen und Possen gelernt; so wächst sie in die Höhe und in die Breite und wird von Jahr zu Jahr kräftiger und schöner.<br /> <br /> 6. Nun geht sie bereits mit einer anderen Marionette Hand in Hand und verführt und gurrt im Stil des Regenbogens; sie singt eine Melodie, die man bisher noch nicht gehört hat, und trinkt gierig aus ihrem einzigartigen und wunderbaren Kelch.<br /> <br /> 7. Das ist Brahma – derjenige, der diese Puppen zusammenführt. Und es gibt Millionen von Puppen! Doch unsere Marionette weiß nichts davon, wenn sie gemeinsam mit den anderen Puppen ihre Rolle im Schauspiel spielt: Tim! Tim! Tim!<br /> <br /> 8. Diese Puppe der Maya hat, wie ein heiliger Stier, ein Seil des tamas durch das Nasenloch gezogen; Begierde und Bosheit – Geißeln mit eisernen Stacheln, die auf den Rücken dieser Sklavin einschlagen.<br /> <br /> 9. Sie freut sich schadenfroh, wenn andere vor ihr stehen und vor Demütigung zittern; sie fügt ihnen Leiden zu, kann selbst aber nicht den geringsten Schmerz ertragen!<br /> <br /> 10. Sie schimpft und schreit, fuchtelt mit den Armen, ärgert sich und wird zornig, mit blutrot unterlaufenen Augen; wahrlich ein erstaunlicher Anblick, wenn sie vom Dämon des Zorns besessen ist!<br /> <br /> 11. Sie lernt und liest Silbe für Silbe, kritzelt etwas hin und paukt irgendetwas, ohne selbst zu wissen, wozu; panisch irrt sie umher und ist gezwungen, Futter für ihren Bauch zu sammeln.<br /> <br /> 12. Ach, habt ihr gesehen, wie sich diese lächerliche kleine Marionette windet und dreht, grün vor Neid, nachdem sie so viele Bücher verschlungen hat, wenn sie auf eine gelehrtere Puppe trifft?<br /> <br /> 13. Ihr würdet ihr heimliches Gackern hören, wenn sie sich versteckt versündigt und ihre schändliche Begierde, ihre beschämende Lust, befriedigt.<br /> <br /> 14. Sie prahlt stolz – womit? Mit sich selbst! Mit ihrer Schönheit, Kraft und Tatkraft, während sie sich die ganze Zeit Schritt für Schritt dem Alter nähert.<br /> <br /> 15. Sie wackelt und blinzelt durch die Falten; und wenn die Kinder schreien: „Alte Affin“, „alte Affin“! – dann sperrt sie ihren zahnlosen Mund auf und fletscht die Zähne, wobei ihre Knochen so knarren!<br /> <br /> 16. Schließlich stirbt sie voller Angst, abgenutzt, zerschlissen und völlig heruntergekommen! Was nützt es, o Lumpenpuppe, jetzt zu seufzen und zu stöhnen? All deinen Sorgen ist nun ein Ende gesetzt.<br /> <br /> 17. Aha! Ein Vogel! Er schlägt mit den Flügeln! Er fliegt heraus – surr – aus seiner Zellen – aus der körperlichen Hülle, die, nachdem sie leer geworden ist, schrumpft, sich zusammenzieht und befreit ist; o, entfernt sie aus den Augen: Nun bläht sie sich auf und stinkt.<br /> <br /> 18. Die Elemente verbinden sich mit den fünf Elementen, aus denen sie entstanden sind; die Wünsche der Puppen sind Staub und Asche; warum weint ihr also, ihr Narren, wenn eine von euch auf der überfüllten Bühne zu Boden fällt?<br /> <br /> 19. Brüder und Schwestern, Eltern und Freunde – Sie alle halten aneinander fest, solange die Tür zum Zimmer geschlossen ist. Die Puppe der Maya hat leider ihre Verwandtschaft, den Göttlichen Namen, die Wahrheit des Erlösers vergessen!<br /> <br /> 20. O Jiva, stütze dich nicht auf dieses schwache Schilfrohr; ein einziger Hauch genügt, und dieses zerbrechliche Lederboot, mit dreimal drei Lecks versehen, wird dich in die Stromschnellen des Flusses hinabziehen!<br /> <br /> 21. Diese Marionette weint, schläft ein und erwacht, wenn die Fäden von einer unsichtbaren Hand gespannt werden. Es ist der Herr – Er ist es, der hinter all dem steht, doch die Puppe lästert: „Ich, ich, ich!“<br /> <br /> 22. Dharma, Karma – das sind starke Fäden, die Er bald spannt, bald lockert. Die ahnungslose Marionette prahlt, am Kreuz befestigt.<br /> <br /> 23. Sie hält die Welt für beständig – diese törichte, wichtigtuerische Puppe! Doch da geht das Licht an. Die Vorstellung ist beendet! Hochmut und Stolz verlassen die Bühne!<br /> <br /> 24. O Jiva, du schlüpfst in eine Ameise, eine Schlange und einen Vogel; du suchst den Weg zur endgültigen Glückseligkeit und findest ihn gewiss!<br /> <br /> 25. Segne dein Schicksal! Nun kannst du Sai Krishna erblicken, Er ist dir erschienen! Verschmilz mit Ihm, und du wirst die Antworten auf all deine „Was?“-Fragen erfahren, „Warum?“ und „Wie?“.<br /> <br /> 26. Eine Million kluger und schöner Worte – können sie deine hungrige Grimasse glätten? Entzünde statt der Worte die Lampe der Seele, beende den Wettlauf und freue dich, befreit von den Fesseln.<br /> <br /> 27. Dieses Lied, das von einer Stoffpuppe erzählt hat, wird die Jiva betrüben und sie zum Nachdenken bringen, das weiß ich. Aber, Jiva! Sieh auf die Größe der Lilas von Sathya Sai Nath und … erkenne dich selbst!<br /> <br /> Bhakta: Ah! Ich habe verstanden! Ich habe klar verstanden, dass das „Ich“ weder der Körper noch Buddhi, Manas oder Chitta ist. Wenn ich diese „Ichs“ nicht bin, bleibt nur Atma. Dann ist das „Ich“ Paramatma, und somit ist alles Paramatma! Ich habe alles verstanden! Weil wir aus Unwissenheit glauben, das „Ich“ sei der Körper und dieser Verstand, Deha und Buddhi, erleben wir all diese Widrigkeiten. Wahrlich, so ist es. Alles, wovon du erzählt hast, geht nacheinander durch uns hindurch wie Perlen auf einer Schnur! Oh! Wirklich? Wirklich! Man braucht nur dieses eine Lied anzuhören, und schon wendet sich der Verstand der Vairagya zu, wie du gesagt hast … Swami! Ich war sehr enttäuscht, als du zunächst sagtest, dass du keine Möglichkeit hättest, mir Zeit zu widmen. Aber das lag nur an meiner Unwissenheit. Denn ich wusste, dass unser Swami niemanden enttäuschen und niemanden in Sorge zurücklassen kann; ich spüre, dass du mir jetzt sogar mehr Ananda geschenkt hast, als ich zu hoffen gewagt hatte. Wie soll man deine Güte ermessen! Über dich sagt man: „Swami kann schon durch eine einzige Träne gerührt werden!“ Und man sagt auch, dass unser Leiden für Swami unerträglich ist; nun habe ich den Beweis für die Wahrheit dieser Worte erhalten.Kann ich jetzt gehen?<br /> <br /> Swami: Sehr gut. Geh und komm wieder. Jetzt habe ich wirklich keine Zeit mehr. Ich muss noch diejenigen sehen und verabschieden, die nach Hause zurückkehren.<br /> <br /> Bhagawan Sri Sathya Sai Baba<br /> <div class="lbContainer lbContainer--inline " title="📙" data-xf-init="lightbox" data-lb-single-image="1" data-lb-container-zoom="1" data-lb-trigger=".js-lbImage-_xfUid-2-1792944556" data-lb-id="_xfUid-2-1792944556"> <div class="lbContainer-zoomer js-lbImage-_xfUid-2-1792944556" data-src="https://m.vk.com/emoji/e/f09f9399_2x.png" aria-label="Zoom"></div> <img src="https://m.vk.com/emoji/e/f09f9399_2x.png" data-url="https://m.vk.com/emoji/e/f09f9399_2x.png" class="bbImage" data-zoom-target="1" alt="📙" style="" /> </div> Aus dem Buch: „SANDEHA NIVARINI – BESEITIGTE ZWEIFEL“</div>

 

[1313]

Warum sollten wir uns um die Reinheit unseres Herzens kümmern? Wenn wir das Wagenfest Rathotsavam feiern, erinnert uns Bhagavan daran, welchen wahren Wagen Er für Ihn bereitgehalten haben möchte.

Wenn wir einen bedeutenden Menschen, einen Heiligen oder Gelehrten zu uns nach Hause einladen, müssen wir das Haus vorbereiten, damit es würdig aussieht. Wir müssen das Haus und das umliegende Gelände reinigen. Große Menschen werden ein Haus nicht besuchen, wenn dort keine Ordnung herrscht und es der Heiligkeit entbehrt. Ebenso würden wir, wenn wir einen Minister oder Gouverneur in unser Dorf einlüden, die Straßen freimachen, die Wege schmücken und alles in Ordnung bringen, um den geehrten Gast zu empfangen. Wenn wir so viel Sorgfalt und Aufmerksamkeit aufbringen, wenn wir einen Menschen einladen, der eine vorübergehende Stellung innehat, dann stellt euch vor, wie viel reiner unser Herz sein muss, wenn wir den Schöpfer und Beschützer der Welt selbst einladen, in es einzutreten. Erst wenn wir unser Herz reinigen, kann Gott in es eintreten. Krishna sagte: „Arjuna, du nimmst Mich als Wagenlenker deines Wagens. Nimm Mich als Wagenlenker deines Lebens. Der Platz, auf dem Ich in diesem Wagen sitze, ist sehr rein und schön geschmückt. Doch bedenke nur, wie rein und erhaben dein Herz sein muss, damit es zu Meinem Platz wird, wenn Ich der Wagenlenker deines Herzens werde.“ – Göttliche Ansprache, 12. September 1984.

Ihr solltet euch bemühen, Gott im Tempel eures Herzens wohnen zu lassen.

– BABA

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<div class="bbWrapper">Warum sollten wir uns um die Reinheit unseres Herzens kümmern? Wenn wir das Wagenfest Rathotsavam feiern, erinnert uns Bhagavan daran, welchen wahren Wagen Er für Ihn bereitgehalten haben möchte.<br /> <br /> Wenn wir einen bedeutenden Menschen, einen Heiligen oder Gelehrten zu uns nach Hause einladen, müssen wir das Haus vorbereiten, damit es würdig aussieht. Wir müssen das Haus und das umliegende Gelände reinigen. Große Menschen werden ein Haus nicht besuchen, wenn dort keine Ordnung herrscht und es der Heiligkeit entbehrt. Ebenso würden wir, wenn wir einen Minister oder Gouverneur in unser Dorf einlüden, die Straßen freimachen, die Wege schmücken und alles in Ordnung bringen, um den geehrten Gast zu empfangen. Wenn wir so viel Sorgfalt und Aufmerksamkeit aufbringen, wenn wir einen Menschen einladen, der eine vorübergehende Stellung innehat, dann stellt euch vor, wie viel reiner unser Herz sein muss, wenn wir den Schöpfer und Beschützer der Welt selbst einladen, in es einzutreten. Erst wenn wir unser Herz reinigen, kann Gott in es eintreten. Krishna sagte: „Arjuna, du nimmst Mich als Wagenlenker deines Wagens. Nimm Mich als Wagenlenker deines Lebens. Der Platz, auf dem Ich in diesem Wagen sitze, ist sehr rein und schön geschmückt. Doch bedenke nur, wie rein und erhaben dein Herz sein muss, damit es zu Meinem Platz wird, wenn Ich der Wagenlenker deines Herzens werde.“ – Göttliche Ansprache, 12. September 1984.<br /> <br /> Ihr solltet euch bemühen, Gott im Tempel eures Herzens wohnen zu lassen.<br /> <br /> – BABA</div>

 

[1313]

Arjuna:
„An jenem Tag erkannte ich, dass kein einziges, selbst das unbedeutendste Ereignis geschehen kann, wenn es nicht Vasudevas Wille ist.
Davon bin ich vollkommen überzeugt.
Er ist der Sūtra-dhāri, Derjenige, der die Fäden hält, die die Puppen bewegen und sie ihre Rolle spielen lassen, während Er selbst unter den Zuschauern sitzt und so tut, als wüsste Er nichts vom Handlungsplan der Geschichte oder von der Rollenverteilung.
Die Schauspieler können nicht auch nur einen Schritt von Seinen Anweisungen abweichen.
Sein Wille lenkt und bestimmt jede Bewegung, jede Geste. Die Ereignisse und Gefühle, die sich auf der Bühne abspielen, berühren die Herzen der Zuschauer, verursachen jedoch nicht die geringste Unruhe im Herzen des Sūtra-dhāri.
Er entscheidet, dass jener dies sagen und dieser jenes tun soll, und gibt ihnen die entsprechenden Worte und Handlungen ein.
...Jeder Tropfen Blut, der durch diese Adern fließt, ist lediglich ein Tropfen Seiner Gnade. Jeder Muskel ist ein Teilchen Seiner Liebe; jeder Knochen, jeder Knorpel ist ein Teil Seiner Gnade. Unfähig, dieses Geheimnis zu verstehen, erklärten wir stolz: ‚Ich habe dies erreicht‘, ‚Ich habe jenes getan‘.
Nun aber ist uns klar geworden, dass wir ohne Ihn lediglich Säcke voller Knochen sind.
Und natürlich ist in diesem Sinne das Schicksal aller Menschen dasselbe. Sie vergessen, dass der Alllenkende, Allwissende und Allmächtige mit ihnen wie mit Puppen spielt.
Sie glauben, sie selbst seien die wahren Handelnden und Genießenden. Wie ich sind sie in Unwissenheit versunken und erkennen diese grundlegende Wahrheit nicht.
Wenn wir, die gefeierten Helden und Krieger, uns in einer derart traurigen Lage befinden, was lässt sich dann über gewöhnliche Menschen sagen, die keinerlei Möglichkeit haben, zu dieser Erkenntnis zu erwachen?“

Bhagavata Vahini

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<div class="bbWrapper">Arjuna: <br /> „An jenem Tag erkannte ich, dass kein einziges, selbst das unbedeutendste Ereignis geschehen kann, wenn es nicht Vasudevas Wille ist. <br /> Davon bin ich vollkommen überzeugt. <br /> Er ist der Sūtra-dhāri, Derjenige, der die Fäden hält, die die Puppen bewegen und sie ihre Rolle spielen lassen, während Er selbst unter den Zuschauern sitzt und so tut, als wüsste Er nichts vom Handlungsplan der Geschichte oder von der Rollenverteilung. <br /> Die Schauspieler können nicht auch nur einen Schritt von Seinen Anweisungen abweichen. <br /> Sein Wille lenkt und bestimmt jede Bewegung, jede Geste. Die Ereignisse und Gefühle, die sich auf der Bühne abspielen, berühren die Herzen der Zuschauer, verursachen jedoch nicht die geringste Unruhe im Herzen des Sūtra-dhāri.<br /> Er entscheidet, dass jener dies sagen und dieser jenes tun soll, und gibt ihnen die entsprechenden Worte und Handlungen ein.<br /> ...Jeder Tropfen Blut, der durch diese Adern fließt, ist lediglich ein Tropfen Seiner Gnade. Jeder Muskel ist ein Teilchen Seiner Liebe; jeder Knochen, jeder Knorpel ist ein Teil Seiner Gnade. Unfähig, dieses Geheimnis zu verstehen, erklärten wir stolz: ‚Ich habe dies erreicht‘, ‚Ich habe jenes getan‘. <br /> Nun aber ist uns klar geworden, dass wir ohne Ihn lediglich Säcke voller Knochen sind.<br /> Und natürlich ist in diesem Sinne das Schicksal aller Menschen dasselbe. Sie vergessen, dass der Alllenkende, Allwissende und Allmächtige mit ihnen wie mit Puppen spielt. <br /> Sie glauben, sie selbst seien die wahren Handelnden und Genießenden. Wie ich sind sie in Unwissenheit versunken und erkennen diese grundlegende Wahrheit nicht. <br /> Wenn wir, die gefeierten Helden und Krieger, uns in einer derart traurigen Lage befinden, was lässt sich dann über gewöhnliche Menschen sagen, die keinerlei Möglichkeit haben, zu dieser Erkenntnis zu erwachen?“<br /> <br /> Bhagavata Vahini</div>

 

[1313]

Erledige jede Aufgabe mit dem Gefühl, ein Schauspieler auf der Bühne zu sein, und betrachte dich selbst und deine Rolle distanziert von außen. Denke daran, dass all dies nur ein Theaterstück ist, dass der Herr dir eine Rolle gegeben hat – spiele sie richtig, das ist deine wichtigste Pflicht! Er hat das Stück inszeniert und schaut es sich mit Freude an.

Aus dem Buch: „Unterweisungen von Sri Sathya Sai Baba“

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<div class="bbWrapper">Erledige jede Aufgabe mit dem Gefühl, ein Schauspieler auf der Bühne zu sein, und betrachte dich selbst und deine Rolle distanziert von außen. Denke daran, dass all dies nur ein Theaterstück ist, dass der Herr dir eine Rolle gegeben hat – spiele sie richtig, das ist deine wichtigste Pflicht! Er hat das Stück inszeniert und schaut es sich mit Freude an.<br /> <br /> <div class="lbContainer lbContainer--inline " title="📙" data-xf-init="lightbox" data-lb-single-image="1" data-lb-container-zoom="1" data-lb-trigger=".js-lbImage-_xfUid-4-1792944556" data-lb-id="_xfUid-4-1792944556"> <div class="lbContainer-zoomer js-lbImage-_xfUid-4-1792944556" data-src="https://m.vk.com/emoji/e/f09f9399_2x.png" aria-label="Zoom"></div> <img src="https://m.vk.com/emoji/e/f09f9399_2x.png" data-url="https://m.vk.com/emoji/e/f09f9399_2x.png" class="bbImage" data-zoom-target="1" alt="📙" style="" /> </div> Aus dem Buch: „Unterweisungen von Sri Sathya Sai Baba“</div>

 

[1313]

Spiritueller Fortschritt und Glückseligkeit hängen von disziplinierten Anstrengungen ab. Dies kann nur durch schwierige und beharrliche Praxis erreicht werden, nicht durch angenehme Tätigkeiten. Das Leben wird erst dann würdig, wenn ein Mensch Disziplin, Konzentration des Geistes, Verzicht auf Sinnesfreuden und Vertrauen in den Atman (das Höchste Selbst) besitzt. Disziplin und Konzentration gleichen Dämmen, die das Hochwasser eines Flusses kontrollieren und in sichere und fruchtbare Flussbetten lenken. Ihr praktiziert Sadhana und erforscht das Höchste Selbst, und bei dieser großen Aufgabe werden euch diese beiden Faktoren eine immense Hilfe sein. Wer den Weg nicht kennt, kann das Ziel nicht erreichen; und wer das Ziel nicht kennt, kann nicht den richtigen Weg wählen und ihm folgen. Bevor man sich auf eine Reise begibt, muss man eine richtige Vorstellung sowohl vom Weg als auch von seinem Ziel haben.
- BABA
Göttliche Ansprache, 20. November 1970

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<div class="bbWrapper">Spiritueller Fortschritt und Glückseligkeit hängen von disziplinierten Anstrengungen ab. Dies kann nur durch schwierige und beharrliche Praxis erreicht werden, nicht durch angenehme Tätigkeiten. Das Leben wird erst dann würdig, wenn ein Mensch Disziplin, Konzentration des Geistes, Verzicht auf Sinnesfreuden und Vertrauen in den Atman (das Höchste Selbst) besitzt. Disziplin und Konzentration gleichen Dämmen, die das Hochwasser eines Flusses kontrollieren und in sichere und fruchtbare Flussbetten lenken. Ihr praktiziert Sadhana und erforscht das Höchste Selbst, und bei dieser großen Aufgabe werden euch diese beiden Faktoren eine immense Hilfe sein. Wer den Weg nicht kennt, kann das Ziel nicht erreichen; und wer das Ziel nicht kennt, kann nicht den richtigen Weg wählen und ihm folgen. Bevor man sich auf eine Reise begibt, muss man eine richtige Vorstellung sowohl vom Weg als auch von seinem Ziel haben.<br /> - BABA<br /> Göttliche Ansprache, 20. November 1970</div>

 

[1313]

Alle Wesen und alle Dinge sind göttlich – doch durch vernünftige Unterscheidung müsst ihr die Wesen und Dinge auswählen, die euch helfen, und jene meiden, die euch behindern werden. Das ist der Weg der Weisheit. Nehmt elektrischen Strom, Feuer oder ein scharfes Messer. Sie sind gefährlich, wenn ihr nicht wisst, wie man sie benutzt; sie sind nützlich, wenn ihr wisst, wie man vorsichtig mit ihnen umgeht. Sie können sowohl Freunde als auch Feinde sein. Ebenso verhält es sich mit den Sinnen. Wenn wir ihnen erlauben, uns zu beherrschen, werden sie zu unseren Todfeinden; wenn wir sie beherrschen, helfen sie uns, unser Ziel zu verwirklichen. Der Mensch muss die Sinne beherrschen, die seine Aufmerksamkeit auf die äußere Welt lenken. Der Mensch kann sich nicht aus der Knechtschaft des Rades der Dualität (Vergnügen und Schmerz, Freude und Leid usw.) befreien, solange er von den Sinnen geleitet wird. Die Sinne sind Hindernisse auf dem Weg des Geistes, der euch zum inneren Bewusstsein und nicht zur äußeren Welt führt. Vögel und Tiere werden nicht vom Ruf des Geistes beunruhigt, den Menschen jedoch schon! Durch Gottes Gnade ist er mit dieser großen Gabe der Unterscheidung ausgestattet!
- BABA

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<div class="bbWrapper">Alle Wesen und alle Dinge sind göttlich – doch durch vernünftige Unterscheidung müsst ihr die Wesen und Dinge auswählen, die euch helfen, und jene meiden, die euch behindern werden. Das ist der Weg der Weisheit. Nehmt elektrischen Strom, Feuer oder ein scharfes Messer. Sie sind gefährlich, wenn ihr nicht wisst, wie man sie benutzt; sie sind nützlich, wenn ihr wisst, wie man vorsichtig mit ihnen umgeht. Sie können sowohl Freunde als auch Feinde sein. Ebenso verhält es sich mit den Sinnen. Wenn wir ihnen erlauben, uns zu beherrschen, werden sie zu unseren Todfeinden; wenn wir sie beherrschen, helfen sie uns, unser Ziel zu verwirklichen. Der Mensch muss die Sinne beherrschen, die seine Aufmerksamkeit auf die äußere Welt lenken. Der Mensch kann sich nicht aus der Knechtschaft des Rades der Dualität (Vergnügen und Schmerz, Freude und Leid usw.) befreien, solange er von den Sinnen geleitet wird. Die Sinne sind Hindernisse auf dem Weg des Geistes, der euch zum inneren Bewusstsein und nicht zur äußeren Welt führt. Vögel und Tiere werden nicht vom Ruf des Geistes beunruhigt, den Menschen jedoch schon! Durch Gottes Gnade ist er mit dieser großen Gabe der Unterscheidung ausgestattet!<br /> - BABA</div>

 

[1313]

SWAMI ÜBER DAS ERREICHEN DER BEFREIUNG...

HISLOP: Muss eine bestimmte Zeit vergehen, bevor man die Befreiung erlangt?

SAI: Die für die Befreiung benötigte Zeit lässt sich mit folgender Situation vergleichen. Angenommen, man fragt Sie: „Wie viel Zeit brauchen Sie zum Essen?“ Die Antwort könnte lauten: „Zwischen 5 Minuten und einer halben Stunde.“ Das ist keine richtige Antwort. Zum Essen braucht man genau so viel Zeit, wie nötig ist, um den Magen zu füllen.

HISLOP: Gibt es im Menschen ein natürliches Verlangen nach Befreiung?

SAI: Sadhana bringt keine Befreiung. Sie beruhigt und kontrolliert lediglich die rajasische und die tamasische Gunas. Die sattvische Guna trägt stets das Verlangen nach Befreiung in sich. Wenn die sattvische Guna im Menschen vorherrscht, kommt es zur Befreiung.

HISLOP: Im Westen wird Sadhana gewöhnlich als ein Prozess der Selbstvervollkommnung betrachtet. Bedeutet das jedoch nicht, dass man sich mit einer sich verändernden Persönlichkeit identifiziert?

SAI: Zunächst kann es das Streben nach Selbstvervollkommnung sein. Der Mensch kann erkennen, dass sich seine moralische Natur und sein Charaktererfordern eine Weiterentwicklung. Doch die nächste Stufe ist eine tiefgehende und umfassende Untersuchung oder Analyse (inquiry) der Wirklichkeit bestimmter Dinge. Sieben Zehntel der Sadhana bestehen aus Analyse. Das Wort „Ich“, das die Menschen gewöhnlich verwenden, bezieht sich auf den Körper.

HISLOP: Nach dem Mahayana-Buddhismus kann der Mensch selbst im letzten Moment vor der endgültigen Befreiung eine Wahl treffen: sich vollständig aufzulösen oder eine neue Verkörperung anzunehmen.

SAI: Die Wahl zwischen vollständiger Auflösung und einer erneuten Geburt nach Erlangung der Befreiung hängt vom Wunsch ab. Es liegt kein Egoismus in dem Wunsch, sich in Gott aufzulösen. Das ist keine Einschränkung, sondern eine Erweiterung.

Aus dem Buch: „Gespräche mit Bhagavan Sri Sathya Sai Baba“
Autor: John S. Hislop

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<div class="bbWrapper">SWAMI ÜBER DAS ERREICHEN DER BEFREIUNG...<br /> <br /> <div class="lbContainer lbContainer--inline " title="🙏🏻" data-xf-init="lightbox" data-lb-single-image="1" data-lb-container-zoom="1" data-lb-trigger=".js-lbImage-_xfUid-14-1792944556" data-lb-id="_xfUid-14-1792944556"> <div class="lbContainer-zoomer js-lbImage-_xfUid-14-1792944556" data-src="https://m.vk.com/emoji/e/f09f998ff09f8fbb_2x.png" aria-label="Zoom"></div> <img src="https://m.vk.com/emoji/e/f09f998ff09f8fbb_2x.png" data-url="https://m.vk.com/emoji/e/f09f998ff09f8fbb_2x.png" class="bbImage" data-zoom-target="1" alt="🙏🏻" style="" /> </div> HISLOP: Muss eine bestimmte Zeit vergehen, bevor man die Befreiung erlangt?<br /> <br /> <div class="lbContainer lbContainer--inline " title="🧡" data-xf-init="lightbox" data-lb-single-image="1" data-lb-container-zoom="1" data-lb-trigger=".js-lbImage-_xfUid-15-1792944556" data-lb-id="_xfUid-15-1792944556"> <div class="lbContainer-zoomer js-lbImage-_xfUid-15-1792944556" data-src="https://m.vk.com/emoji/e/f09fa7a1_2x.png" aria-label="Zoom"></div> <img src="https://m.vk.com/emoji/e/f09fa7a1_2x.png" data-url="https://m.vk.com/emoji/e/f09fa7a1_2x.png" class="bbImage" data-zoom-target="1" alt="🧡" style="" /> </div> SAI: Die für die Befreiung benötigte Zeit lässt sich mit folgender Situation vergleichen. Angenommen, man fragt Sie: „Wie viel Zeit brauchen Sie zum Essen?“ Die Antwort könnte lauten: „Zwischen 5 Minuten und einer halben Stunde.“ Das ist keine richtige Antwort. Zum Essen braucht man genau so viel Zeit, wie nötig ist, um den Magen zu füllen.<br /> <br /> <div class="lbContainer lbContainer--inline " title="🙏🏻" data-xf-init="lightbox" data-lb-single-image="1" data-lb-container-zoom="1" data-lb-trigger=".js-lbImage-_xfUid-16-1792944556" data-lb-id="_xfUid-16-1792944556"> <div class="lbContainer-zoomer js-lbImage-_xfUid-16-1792944556" data-src="https://m.vk.com/emoji/e/f09f998ff09f8fbb_2x.png" aria-label="Zoom"></div> <img src="https://m.vk.com/emoji/e/f09f998ff09f8fbb_2x.png" data-url="https://m.vk.com/emoji/e/f09f998ff09f8fbb_2x.png" class="bbImage" data-zoom-target="1" alt="🙏🏻" style="" /> </div> HISLOP: Gibt es im Menschen ein natürliches Verlangen nach Befreiung?<br /> <br /> <div class="lbContainer lbContainer--inline " title="🧡" data-xf-init="lightbox" data-lb-single-image="1" data-lb-container-zoom="1" data-lb-trigger=".js-lbImage-_xfUid-17-1792944556" data-lb-id="_xfUid-17-1792944556"> <div class="lbContainer-zoomer js-lbImage-_xfUid-17-1792944556" data-src="https://m.vk.com/emoji/e/f09fa7a1_2x.png" aria-label="Zoom"></div> <img src="https://m.vk.com/emoji/e/f09fa7a1_2x.png" data-url="https://m.vk.com/emoji/e/f09fa7a1_2x.png" class="bbImage" data-zoom-target="1" alt="🧡" style="" /> </div> SAI: Sadhana bringt keine Befreiung. Sie beruhigt und kontrolliert lediglich die rajasische und die tamasische Gunas. Die sattvische Guna trägt stets das Verlangen nach Befreiung in sich. Wenn die sattvische Guna im Menschen vorherrscht, kommt es zur Befreiung.<br /> <br /> <div class="lbContainer lbContainer--inline " title="🙏🏻" data-xf-init="lightbox" data-lb-single-image="1" data-lb-container-zoom="1" data-lb-trigger=".js-lbImage-_xfUid-18-1792944556" data-lb-id="_xfUid-18-1792944556"> <div class="lbContainer-zoomer js-lbImage-_xfUid-18-1792944556" data-src="https://m.vk.com/emoji/e/f09f998ff09f8fbb_2x.png" aria-label="Zoom"></div> <img src="https://m.vk.com/emoji/e/f09f998ff09f8fbb_2x.png" data-url="https://m.vk.com/emoji/e/f09f998ff09f8fbb_2x.png" class="bbImage" data-zoom-target="1" alt="🙏🏻" style="" /> </div> HISLOP: Im Westen wird Sadhana gewöhnlich als ein Prozess der Selbstvervollkommnung betrachtet. Bedeutet das jedoch nicht, dass man sich mit einer sich verändernden Persönlichkeit identifiziert?<br /> <br /> <div class="lbContainer lbContainer--inline " title="🧡" data-xf-init="lightbox" data-lb-single-image="1" data-lb-container-zoom="1" data-lb-trigger=".js-lbImage-_xfUid-19-1792944556" data-lb-id="_xfUid-19-1792944556"> <div class="lbContainer-zoomer js-lbImage-_xfUid-19-1792944556" data-src="https://m.vk.com/emoji/e/f09fa7a1_2x.png" aria-label="Zoom"></div> <img src="https://m.vk.com/emoji/e/f09fa7a1_2x.png" data-url="https://m.vk.com/emoji/e/f09fa7a1_2x.png" class="bbImage" data-zoom-target="1" alt="🧡" style="" /> </div> SAI: Zunächst kann es das Streben nach Selbstvervollkommnung sein. Der Mensch kann erkennen, dass sich seine moralische Natur und sein Charaktererfordern eine Weiterentwicklung. Doch die nächste Stufe ist eine tiefgehende und umfassende Untersuchung oder Analyse (inquiry) der Wirklichkeit bestimmter Dinge. Sieben Zehntel der Sadhana bestehen aus Analyse. Das Wort „Ich“, das die Menschen gewöhnlich verwenden, bezieht sich auf den Körper.<br /> <br /> <div class="lbContainer lbContainer--inline " title="🙏🏻" data-xf-init="lightbox" data-lb-single-image="1" data-lb-container-zoom="1" data-lb-trigger=".js-lbImage-_xfUid-20-1792944556" data-lb-id="_xfUid-20-1792944556"> <div class="lbContainer-zoomer js-lbImage-_xfUid-20-1792944556" data-src="https://m.vk.com/emoji/e/f09f998ff09f8fbb_2x.png" aria-label="Zoom"></div> <img src="https://m.vk.com/emoji/e/f09f998ff09f8fbb_2x.png" data-url="https://m.vk.com/emoji/e/f09f998ff09f8fbb_2x.png" class="bbImage" data-zoom-target="1" alt="🙏🏻" style="" /> </div> HISLOP: Nach dem Mahayana-Buddhismus kann der Mensch selbst im letzten Moment vor der endgültigen Befreiung eine Wahl treffen: sich vollständig aufzulösen oder eine neue Verkörperung anzunehmen.<br /> <br /> <div class="lbContainer lbContainer--inline " title="🧡" data-xf-init="lightbox" data-lb-single-image="1" data-lb-container-zoom="1" data-lb-trigger=".js-lbImage-_xfUid-21-1792944556" data-lb-id="_xfUid-21-1792944556"> <div class="lbContainer-zoomer js-lbImage-_xfUid-21-1792944556" data-src="https://m.vk.com/emoji/e/f09fa7a1_2x.png" aria-label="Zoom"></div> <img src="https://m.vk.com/emoji/e/f09fa7a1_2x.png" data-url="https://m.vk.com/emoji/e/f09fa7a1_2x.png" class="bbImage" data-zoom-target="1" alt="🧡" style="" /> </div> SAI: Die Wahl zwischen vollständiger Auflösung und einer erneuten Geburt nach Erlangung der Befreiung hängt vom Wunsch ab. Es liegt kein Egoismus in dem Wunsch, sich in Gott aufzulösen. Das ist keine Einschränkung, sondern eine Erweiterung.<br /> <br /> <div class="lbContainer lbContainer--inline " title="📙" data-xf-init="lightbox" data-lb-single-image="1" data-lb-container-zoom="1" data-lb-trigger=".js-lbImage-_xfUid-22-1792944556" data-lb-id="_xfUid-22-1792944556"> <div class="lbContainer-zoomer js-lbImage-_xfUid-22-1792944556" data-src="https://m.vk.com/emoji/e/f09f9399_2x.png" aria-label="Zoom"></div> <img src="https://m.vk.com/emoji/e/f09f9399_2x.png" data-url="https://m.vk.com/emoji/e/f09f9399_2x.png" class="bbImage" data-zoom-target="1" alt="📙" style="" /> </div> Aus dem Buch: „Gespräche mit Bhagavan Sri Sathya Sai Baba“<br /> Autor: John S. Hislop</div>

 

[196228]

„Wir müssen uns erinnern: Das Schweigen bewegt, das Wort hingegen gibt den Impuls zur Bewegung. Das Schweigen zwingt, das Wort ermahnt. Die größten weltweiten Taten vollziehen sich in tiefem Schweigen, lediglich verdeckt durch den lästigen Lärm und die trügerische Oberfläche des Klangs. Große Anspannungen entstehen bei angehaltenem Atem; je schneller der Atem, desto größer der Energieverbrauch. Wer im Handeln den Atem anhalten kann, ist bereits Herrscher über die kosmische Energie – jene Energie, die im Universum wirkt und schöpferisch tätig ist.
Es gibt zwei Arten der Stille. Die hilflose Stille der Trägheit, die den Zerfall ankündigt, und die Stille der Macht, die die Harmonie des Lebens lenkt. Die Stille der Macht ist der Ruhe eines Herrschers eigen. Je vollkommener sie ist, desto tiefer die Kraft und desto größer die Wirksamkeit.
In dieser Stille steigt die wahre Weisheit herab.“
Nikolai Konstantinowitsch Roerich.

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<div class="bbWrapper">„Wir müssen uns erinnern: Das Schweigen bewegt, das Wort hingegen gibt den Impuls zur Bewegung. Das Schweigen zwingt, das Wort ermahnt. Die größten weltweiten Taten vollziehen sich in tiefem Schweigen, lediglich verdeckt durch den lästigen Lärm und die trügerische Oberfläche des Klangs. Große Anspannungen entstehen bei angehaltenem Atem; je schneller der Atem, desto größer der Energieverbrauch. Wer im Handeln den Atem anhalten kann, ist bereits Herrscher über die kosmische Energie – jene Energie, die im Universum wirkt und schöpferisch tätig ist.<br /> Es gibt zwei Arten der Stille. Die hilflose Stille der Trägheit, die den Zerfall ankündigt, und die Stille der Macht, die die Harmonie des Lebens lenkt. Die Stille der Macht ist der Ruhe eines Herrschers eigen. Je vollkommener sie ist, desto tiefer die Kraft und desto größer die Wirksamkeit.<br /> In dieser Stille steigt die wahre Weisheit herab.“<br /> Nikolai Konstantinowitsch Roerich.</div>

 

[1313]

Wir alle wünschen uns Glück und Frieden. Wie können wir sie erlangen? Heute erklärt Bhagavan uns dies voller Gnade.

Das Telugu-Wort „santosham“ ist das Äquivalent des englischen Wortes „glücklich“. Betrachten wir die Bedeutung des Ausdrucks „san-tosham“. „Tosham“ bedeutet „prasan­nata“, also Freude und Genuss. Die Vorsilbe „sam“ bezeichnet Freude, die durch rechtschaffene und erhabene Mittel, durch Losgelöstheit und Opferbereitschaft erlangt wird. Der Mensch sollte auf Wünsche verzichten, die ihn lediglich versklaven und zu einem Gefangenen machen und ihm Kummer bringen. Wünsche lassen sich in zwei Kategorien einteilen: 1) der Wunsch, einen Gegenstand oder eine Erfahrung zu erlangen, die niemand sonst besitzt 2) der Wunsch, dass der erlangte Gegenstand oder das Erlebte niemand anderem mehr zuteilwird! Beide Arten von Wünschen sind wahrlich lächerlich. Was wir begehren, ist illusorisch, gleich einem Schatten! Je schneller ihr euch dem Ersehnten entgegenstürzt, in der Hoffnung, es zu erlangen, desto weiter entfernt es sich von euch! Wenn ihr die Jagd nach einem Wunsch aufnehmt, entzieht er sich euch; wenn ihr ihn jedoch ignoriert, unterwirft er sich euch, wie ein Schatten, der euch folgt, wenn ihr ihm den Rücken zukehrt. Wünsche werden von Gier hervorgebracht. Wenn die Gier nachlässt, schwindet im gleichen Maße auch die Unzufriedenheit. Und wenn die Unzufriedenheit verschwindet, verwurzelt sich die Freude.
- Göttlicher Diskurs, 23. November 1983

Je mehr Wünsche zunehmen, desto weniger wird das Glück. Je stärker eure Liebe zu Gott wächst, desto größer wird auch euer Glück.
— BABA

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<div class="bbWrapper">Wir alle wünschen uns Glück und Frieden. Wie können wir sie erlangen? Heute erklärt Bhagavan uns dies voller Gnade.<br /> <br /> Das Telugu-Wort „santosham“ ist das Äquivalent des englischen Wortes „glücklich“. Betrachten wir die Bedeutung des Ausdrucks „san-tosham“. „Tosham“ bedeutet „prasan­nata“, also Freude und Genuss. Die Vorsilbe „sam“ bezeichnet Freude, die durch rechtschaffene und erhabene Mittel, durch Losgelöstheit und Opferbereitschaft erlangt wird. Der Mensch sollte auf Wünsche verzichten, die ihn lediglich versklaven und zu einem Gefangenen machen und ihm Kummer bringen. Wünsche lassen sich in zwei Kategorien einteilen: 1) der Wunsch, einen Gegenstand oder eine Erfahrung zu erlangen, die niemand sonst besitzt 2) der Wunsch, dass der erlangte Gegenstand oder das Erlebte niemand anderem mehr zuteilwird! Beide Arten von Wünschen sind wahrlich lächerlich. Was wir begehren, ist illusorisch, gleich einem Schatten! Je schneller ihr euch dem Ersehnten entgegenstürzt, in der Hoffnung, es zu erlangen, desto weiter entfernt es sich von euch! Wenn ihr die Jagd nach einem Wunsch aufnehmt, entzieht er sich euch; wenn ihr ihn jedoch ignoriert, unterwirft er sich euch, wie ein Schatten, der euch folgt, wenn ihr ihm den Rücken zukehrt. Wünsche werden von Gier hervorgebracht. Wenn die Gier nachlässt, schwindet im gleichen Maße auch die Unzufriedenheit. Und wenn die Unzufriedenheit verschwindet, verwurzelt sich die Freude.<br /> - Göttlicher Diskurs, 23. November 1983<br /> <br /> Je mehr Wünsche zunehmen, desto weniger wird das Glück. Je stärker eure Liebe zu Gott wächst, desto größer wird auch euer Glück.<br /> — BABA</div>

 

[1313]

Was können wir gemeinsam tun, um Angst und Sorgen in der heutigen Welt zu beseitigen? Bhagavan erklärt uns fest und liebevoll, wie wir die Situation verändern können.

Die Welt kann nur durch die jedem innewohnende Kraft des Atma gerettet werden; sie muss in der individuellen Sadhana eingesetzt werden, ebenso wie durch die Gnade Gottes, die nur durch Liebe, Reinheit und Dienen erlangt werden kann. Wenn diese beiden Bestandteile fehlen, ist die Verwüstung unausweichlich, sie ist unvermeidlich. Liebe ist heute der seltenste Wert! Es gibt keine Liebe im Haus, zwischen Vater und Sohn, Ehemann und Ehefrau, zwischen Brüdern. Ihr müsst durch euer Verhalten und eure Haltung beweisen, dass die Liebe, die auf der Erkenntnis des Einen Atma in allen beruht, alle Probleme der Welt lösen kann. Das Leben ist künstlich geworden. Die Menschen irren in blinder Angst umher, ohne zu wissen, was der nächste Schritt bringen wird. Macht euch bereit, Leuchten zu sein, die ihnen den Weg zur Wahrheit weisen. Seid Leuchten der Liebe. In ihr ist alles enthalten. Dann besteht keine Notwendigkeit für Japa oder Tapas. Liebe und liebevoller Dienst an anderen (die Formen sind, die das Göttliche angenommen hat) werden euch die Gnade Gottes sichern. Fasst daher heute den Entschluss, die Liebe in eurem Herzen zu verwurzeln, sie zu pflegen, sie universell und frei von selbstsüchtigen Wünschen zu machen. Werdet Premasvarupas (Verkörperungen der Liebe). – Göttlicher Diskurs, 20. November 1970

Ich bin gekommen, um die Lampe der Liebe in euren Herzen zu entzünden, damit sie von Tag zu Tag heller erstrahlt!

– BABA

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<div class="bbWrapper">Was können wir gemeinsam tun, um Angst und Sorgen in der heutigen Welt zu beseitigen? Bhagavan erklärt uns fest und liebevoll, wie wir die Situation verändern können.<br /> <br /> Die Welt kann nur durch die jedem innewohnende Kraft des Atma gerettet werden; sie muss in der individuellen Sadhana eingesetzt werden, ebenso wie durch die Gnade Gottes, die nur durch Liebe, Reinheit und Dienen erlangt werden kann. Wenn diese beiden Bestandteile fehlen, ist die Verwüstung unausweichlich, sie ist unvermeidlich. Liebe ist heute der seltenste Wert! Es gibt keine Liebe im Haus, zwischen Vater und Sohn, Ehemann und Ehefrau, zwischen Brüdern. Ihr müsst durch euer Verhalten und eure Haltung beweisen, dass die Liebe, die auf der Erkenntnis des Einen Atma in allen beruht, alle Probleme der Welt lösen kann. Das Leben ist künstlich geworden. Die Menschen irren in blinder Angst umher, ohne zu wissen, was der nächste Schritt bringen wird. Macht euch bereit, Leuchten zu sein, die ihnen den Weg zur Wahrheit weisen. Seid Leuchten der Liebe. In ihr ist alles enthalten. Dann besteht keine Notwendigkeit für Japa oder Tapas. Liebe und liebevoller Dienst an anderen (die Formen sind, die das Göttliche angenommen hat) werden euch die Gnade Gottes sichern. Fasst daher heute den Entschluss, die Liebe in eurem Herzen zu verwurzeln, sie zu pflegen, sie universell und frei von selbstsüchtigen Wünschen zu machen. Werdet Premasvarupas (Verkörperungen der Liebe). – Göttlicher Diskurs, 20. November 1970<br /> <br /> Ich bin gekommen, um die Lampe der Liebe in euren Herzen zu entzünden, damit sie von Tag zu Tag heller erstrahlt!<br /> <br /> – BABA</div>

 

[1313]

Das wichtigste Gebot der Lehre Buddhas, die Gewaltlosigkeit, ist die höchste Form der Rechtschaffenheit, und Buddha predigte sie nachdrücklich und leidenschaftlich.

Nach jahrelanger Forschung erkannte Er, dass spirituelle Erkenntnis nicht aus Büchern, sondern nur durch die Kontrolle über die Sinne erlangt werden kann.
Buddha rief dazu auf, dass die Menschen ihr Sehen und ihr Hören heiligen sollten. Er sagte: „Die Fähigkeit, in allem Heiligkeit zu sehen, ist eine notwendige Voraussetzung für ein glückliches Leben. Entwickelt die Gewohnheit, Gutes zu sehen, Gutes zu hören und Gutes zu tun.“
Buddha war der Ansicht, dass alles in dieser Welt heilig und rein sein sollte. Wenn man einen Stein in einen Teich wirft, breiten sich die Kreise bis zu den Ufern aus. Ebenso breiten sich die Wellen eines „Steins“ aus guten Gedanken, den man in den „Teich“ des Herzens wirft, im ganzen Körper aus. Die Welle, die das Auge erreicht, reinigt den Blick; jene, die das Ohr erreicht, stimmt das Gehör auf die Wahrnehmung nur heiliger Klänge ein; die Welle, die die Hände erreicht, regt sie zu guten Taten an.
Wenn sich die Wellen reiner Gedanken im ganzen Körper ausbreiten, handelt er in einem einzigen heiligen Impuls. Deshalb sind gute und lichtvolle Gedanken die Grundlage für die Heiligkeit der Taten.
Wenn die Gedanken auf Gott gerichtet sind, werden Gefühle, Sprache, Gehör und Handlungen geheiligt. Dies führt zur Reinheit der Wahrnehmungsorgane. Reinheit im Denken, im Wort und in der Tat ist notwendig, um das Göttliche zu erkennen.
Diese dreifache Reinheit gilt als das Wesen der Menschlichkeit. Buddha erkannte diese Wahrheit und erfuhr Glück.

Sathya Sai Baba.

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[1313]

Was hindert uns am meisten daran, in Liebe und Frieden zu leben? Bhagavan lenkt unsere Aufmerksamkeit liebevoll auf das doppelte Übel, das unserem Glück im Wege steht.

Wenn ihr eure Wünsche besiegt, werdet ihr selbstlos. Wenn ihr von Wünschen überwältigt seid, könnt ihr keine Zufriedenheit empfinden. Benommen von unstillbaren Wünschen, verliert ihr die Kontrolle über eure Sinne. Zweifellos ist es unmöglich, Wünsche zu vermeiden, aber ihnen muss eine Grenze gesetzt werden! Grenzenlose Wünsche führen ins Verderben. Wohlstand entgleitet einem solchen Menschen. Sobald ein Mensch lernt, seine Wünsche zu kontrollieren, wird alles von selbst zu ihm kommen! Lobham hitva sukhi bhavati – bezwinge die Gier, und du wirst Glück erlangen. Gier ist eine weitere Ursache menschlichen Leids. Gier entfernt euch von jeder Art von Glück – materiell, intellektuell und spirituell! Gier war der Grund dafür, dass Duryodhana und Dushasana trotz ihres großen Reichtums und ihrer Macht kein Glück im Leben erfahren konnten. Deshalb solltet ihr die Gier aus euren Herzen verbannen. Wie gelingt das? Wenn ihr in euch den Geist der Opferbereitschaft entwickelt, wird die Gier verschwinden! In von Gier erfüllten Herzen gibt es keinen Platz für Freude. Ihr könnt ein Glas nicht mit Milch füllen, wenn es bereits voller Wasser ist. Leert zuerst das Glas und füllt es dann mit Milch! Ebenso müsst ihr die Gier loslassen und euer Herz mit Opferbereitschaft erfüllen!
Sri Sathya Sai Baba
– Göttliche Ansprache vom 23. September 1997

Wenn ihrWenn Wünsche Sie überfluten, können Sie keine Zufriedenheit empfinden.
— BABA

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<div class="bbWrapper">Was hindert uns am meisten daran, in Liebe und Frieden zu leben? Bhagavan lenkt unsere Aufmerksamkeit liebevoll auf das doppelte Übel, das unserem Glück im Wege steht.<br /> <br /> Wenn ihr eure Wünsche besiegt, werdet ihr selbstlos. Wenn ihr von Wünschen überwältigt seid, könnt ihr keine Zufriedenheit empfinden. Benommen von unstillbaren Wünschen, verliert ihr die Kontrolle über eure Sinne. Zweifellos ist es unmöglich, Wünsche zu vermeiden, aber ihnen muss eine Grenze gesetzt werden! Grenzenlose Wünsche führen ins Verderben. Wohlstand entgleitet einem solchen Menschen. Sobald ein Mensch lernt, seine Wünsche zu kontrollieren, wird alles von selbst zu ihm kommen! Lobham hitva sukhi bhavati – bezwinge die Gier, und du wirst Glück erlangen. Gier ist eine weitere Ursache menschlichen Leids. Gier entfernt euch von jeder Art von Glück – materiell, intellektuell und spirituell! Gier war der Grund dafür, dass Duryodhana und Dushasana trotz ihres großen Reichtums und ihrer Macht kein Glück im Leben erfahren konnten. Deshalb solltet ihr die Gier aus euren Herzen verbannen. Wie gelingt das? Wenn ihr in euch den Geist der Opferbereitschaft entwickelt, wird die Gier verschwinden! In von Gier erfüllten Herzen gibt es keinen Platz für Freude. Ihr könnt ein Glas nicht mit Milch füllen, wenn es bereits voller Wasser ist. Leert zuerst das Glas und füllt es dann mit Milch! Ebenso müsst ihr die Gier loslassen und euer Herz mit Opferbereitschaft erfüllen!<br /> Sri Sathya Sai Baba<br /> – Göttliche Ansprache vom 23. September 1997<br /> <br /> Wenn ihrWenn Wünsche Sie überfluten, können Sie keine Zufriedenheit empfinden.<br /> — BABA</div>

 

[1313]

Worin besteht die Essenz der Lehre von Lord Buddha? Anlässlich des heiligen Festes Buddha Purnima gibt uns Bhagavan heute liebevoll seine Unterweisungen.

Ihr solltet danach streben, Nirvana oder Befreiung zu erlangen. Nirvana bedeutet, in den letzten Augenblicken des Lebens Glückseligkeit zu erfahren. Doch der Mensch versteht nicht, wonach er streben und was er ablehnen sollte. Im Leben müssen drei Dinge verwirklicht werden. Tut denen Gutes, die euch Böses getan haben. Vergesst das von anderen zugefügte Leid ebenso wie das von euch vollbrachte Gute. Vergesst, was vergessen werden muss, und erinnert euch nur an das, woran ihr euch erinnern müsst. Woran solltet ihr euch erinnern? An das Gute, das andere euch erwiesen haben! Ihr solltet euch an das von Menschen erfahrene Gute als an etwas Heiliges erinnern und ihnen eure Dankbarkeit zeigen. Mögen all eure Handlungen auf Rechtschaffenheit beruhen. Welche Handlungen ihr auch ausführt – wenn ihr dabei an Gott denkt, werden sie geheiligt! Schaut nicht auf das Böse, sondern auf das Gute. Hört nichts Schlechtes, sondern hört Gutes. Sprecht nichts Schlechtes, sondern redet gut. Denkt nicht an Schlechtes, sondern denkt an Gutes. Tut nichts Böses, sondern tut, was gut ist. Das ist der Weg zu Gott. Darin besteht die Essenz der Lehre Buddhas.
- Göttliche Ansprache, 11. Mai 1998

Buddha lehrte fünf Pflichten: Gutes sehen, Gutes denken, Gutes hören, Gutes sprechen und Gutes tun. Diese fünf Pflichten bilden die wahre Sadhana!
— BABA

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<div class="bbWrapper">Worin besteht die Essenz der Lehre von Lord Buddha? Anlässlich des heiligen Festes Buddha Purnima gibt uns Bhagavan heute liebevoll seine Unterweisungen.<br /> <br /> Ihr solltet danach streben, Nirvana oder Befreiung zu erlangen. Nirvana bedeutet, in den letzten Augenblicken des Lebens Glückseligkeit zu erfahren. Doch der Mensch versteht nicht, wonach er streben und was er ablehnen sollte. Im Leben müssen drei Dinge verwirklicht werden. Tut denen Gutes, die euch Böses getan haben. Vergesst das von anderen zugefügte Leid ebenso wie das von euch vollbrachte Gute. Vergesst, was vergessen werden muss, und erinnert euch nur an das, woran ihr euch erinnern müsst. Woran solltet ihr euch erinnern? An das Gute, das andere euch erwiesen haben! Ihr solltet euch an das von Menschen erfahrene Gute als an etwas Heiliges erinnern und ihnen eure Dankbarkeit zeigen. Mögen all eure Handlungen auf Rechtschaffenheit beruhen. Welche Handlungen ihr auch ausführt – wenn ihr dabei an Gott denkt, werden sie geheiligt! Schaut nicht auf das Böse, sondern auf das Gute. Hört nichts Schlechtes, sondern hört Gutes. Sprecht nichts Schlechtes, sondern redet gut. Denkt nicht an Schlechtes, sondern denkt an Gutes. Tut nichts Böses, sondern tut, was gut ist. Das ist der Weg zu Gott. Darin besteht die Essenz der Lehre Buddhas.<br /> - Göttliche Ansprache, 11. Mai 1998<br /> <br /> Buddha lehrte fünf Pflichten: Gutes sehen, Gutes denken, Gutes hören, Gutes sprechen und Gutes tun. Diese fünf Pflichten bilden die wahre Sadhana!<br /> — BABA</div>

 

[1313]

Schöpfung setzt voraus, dass Materie zusammengefügt wird; was zu einer Einheit verbunden wurde, muss mit der Zeit zerfallen und sich wieder lösen. Der Mensch wird erschaffen, danach folgen Zerfall und Tod. So werden manche glücklich geboren, andere führen ein gesundes, wohlhabendes Leben. Einige werden unglücklich geboren, andere kommen ohne Arme und Beine zur Welt. Wieder andere werden mit geistigen Einschränkungen oder Behinderungen geboren. Wer hat ihnen Leid zugefügt oder sie verstümmelt? Gott wird als gerecht und gütig verkündet. Wie kann ein solcher Gott so parteiisch und voreingenommen sein? Wie kann eine derart unterschiedliche Behandlung im Reich Gottes entstehen? Solche Zweifel sind ganz natürlich. Die Sichtweise der Weisen Indiens, die das Denken dieses Landes geprägt haben, offenbarte ihnen, dass Gott nicht die Ursache dieser Unterschiede ist. Sie sind Folgen der Handlungen, die der Einzelne in seinen früheren Leben begangen hat. Diese führen zu Glück und Leiden, Gesundheit und Schwierigkeiten. Gutes und Böses werden vom Menschen selbst geschaffen und sind die Folgen dessen, was in früheren Leben getan wurde.
Shri Sathya Sai Baba

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<div class="bbWrapper">Schöpfung setzt voraus, dass Materie zusammengefügt wird; was zu einer Einheit verbunden wurde, muss mit der Zeit zerfallen und sich wieder lösen. Der Mensch wird erschaffen, danach folgen Zerfall und Tod. So werden manche glücklich geboren, andere führen ein gesundes, wohlhabendes Leben. Einige werden unglücklich geboren, andere kommen ohne Arme und Beine zur Welt. Wieder andere werden mit geistigen Einschränkungen oder Behinderungen geboren. Wer hat ihnen Leid zugefügt oder sie verstümmelt? Gott wird als gerecht und gütig verkündet. Wie kann ein solcher Gott so parteiisch und voreingenommen sein? Wie kann eine derart unterschiedliche Behandlung im Reich Gottes entstehen? Solche Zweifel sind ganz natürlich. Die Sichtweise der Weisen Indiens, die das Denken dieses Landes geprägt haben, offenbarte ihnen, dass Gott nicht die Ursache dieser Unterschiede ist. Sie sind Folgen der Handlungen, die der Einzelne in seinen früheren Leben begangen hat. Diese führen zu Glück und Leiden, Gesundheit und Schwierigkeiten. Gutes und Böses werden vom Menschen selbst geschaffen und sind die Folgen dessen, was in früheren Leben getan wurde.<br /> Shri Sathya Sai Baba</div>

 

[1313]

Was bedeutet die Praxis der Tugend der Gewaltlosigkeit wirklich? Heute klärt Bhagawan diese Frage für uns klar und liebevoll.

Befreien Sie sich von Ihren schlechten Eigenschaften, boshaften Gedanken und unguten Absichten. Praktizieren Sie Gewaltlosigkeit (Ahimsa). Was bedeutet Gewaltlosigkeit? Ahimsa bedeutet, anderen durch die eigenen Gedanken, Worte und Taten keinen Schaden zuzufügen. Geben Sie die Einheit von Gedanken, Worten und Taten nicht einmal für einen Augenblick auf. Nur wenn Sie bei all Ihren Unternehmungen die Einheit von Gedanken, Worten und Taten wahren, können sich in Ihnen göttliche Gefühle offenbaren. Das Prinzip der Gewaltlosigkeit ist von besonderer Feinheit. Die meisten Menschen verstehen seine wahre Bedeutung nicht. Schon mehr Nahrung zu sich zu nehmen, als notwendig ist, stellt Gewalt dar. Warum? Durch übermäßiges Essen schaden Sie sich selbst. Auch übermäßiges Reden wird der Gewalt gleichgesetzt. Sprechen Sie nur so viel, wie notwendig ist. Das ist Gewaltlosigkeit. Wenn Sie die Ihnen von Gott gegebenen Fähigkeiten missbrauchen, verlieren all Ihr Reichtum, Ihre Macht und Ihre Stellung ihren Sinn. Indem Sie im Sumpf kleinlicher weltlicher Beschäftigungen versinken, können Sie das unendliche Atmische Prinzip nicht erkennen.
- Göttliche Ansprache, 29. Juli 1996

Wenn Sie Böses mit Bösem vergelten, wie können Sie dann ein guter Mensch genannt werden? Nur indem man auf Böses mit Gutem antwortet, kann man einen höheren Zustand erreichen.
- BABA

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<div class="bbWrapper">Was bedeutet die Praxis der Tugend der Gewaltlosigkeit wirklich? Heute klärt Bhagawan diese Frage für uns klar und liebevoll.<br /> <br /> Befreien Sie sich von Ihren schlechten Eigenschaften, boshaften Gedanken und unguten Absichten. Praktizieren Sie Gewaltlosigkeit (Ahimsa). Was bedeutet Gewaltlosigkeit? Ahimsa bedeutet, anderen durch die eigenen Gedanken, Worte und Taten keinen Schaden zuzufügen. Geben Sie die Einheit von Gedanken, Worten und Taten nicht einmal für einen Augenblick auf. Nur wenn Sie bei all Ihren Unternehmungen die Einheit von Gedanken, Worten und Taten wahren, können sich in Ihnen göttliche Gefühle offenbaren. Das Prinzip der Gewaltlosigkeit ist von besonderer Feinheit. Die meisten Menschen verstehen seine wahre Bedeutung nicht. Schon mehr Nahrung zu sich zu nehmen, als notwendig ist, stellt Gewalt dar. Warum? Durch übermäßiges Essen schaden Sie sich selbst. Auch übermäßiges Reden wird der Gewalt gleichgesetzt. Sprechen Sie nur so viel, wie notwendig ist. Das ist Gewaltlosigkeit. Wenn Sie die Ihnen von Gott gegebenen Fähigkeiten missbrauchen, verlieren all Ihr Reichtum, Ihre Macht und Ihre Stellung ihren Sinn. Indem Sie im Sumpf kleinlicher weltlicher Beschäftigungen versinken, können Sie das unendliche Atmische Prinzip nicht erkennen.<br /> - Göttliche Ansprache, 29. Juli 1996<br /> <br /> Wenn Sie Böses mit Bösem vergelten, wie können Sie dann ein guter Mensch genannt werden? Nur indem man auf Böses mit Gutem antwortet, kann man einen höheren Zustand erreichen.<br /> - BABA</div>

 

[1313]

FRIEDEN KANN MAN NUR AUF DEM SCHWIERIGEN WEG ERREICHEN

Manchmal verhalte Ich Mich so, als hielte Ich euch auf Abstand. Das tue Ich, um euch schneller zu verändern.
Wenn ein Straßenabschnitt repariert wird, fahre Ich eine Umleitung und benutze ihn eine Zeit lang nicht. Der Zweck besteht darin, den Reparaturarbeitern zu ermöglichen, schneller mit ihrer Arbeit zu beginnen, damit Ich diese Straße wieder benutzen kann.
Ich bin gekommen, um die Welt zu korrigieren, und deshalb muss Ich all jene sammeln, die krank sind, sie in Meinem „Krankenhaus“ behandeln, ihnen gesunden Menschenverstand, Kraft und Weisheit zurückgeben und sie dann zu jener Station ihres Lebensweges zurückschicken, von der sie gekommen sind.
Ich muss eure Bhakti stärken, euren Glauben festigen und das Fundament eurer Moral neu errichten, damit ihr den Versuchungen mit größerer Zuversicht widerstehen könnt.
Ich begegne Menschen, die unaufhörlich Gebete rezitieren und glauben, dass die Welt durch ihre Gebete dem Wahren Frieden näherkommt.
Doch Frieden kann nur auf einem schwierigen Weg erreicht werden – indem Gewalt und Gier aus dem Herzen des Menschen beseitigt werden.

Sai Baba
Prashanti Nilayam
28.9.1960

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