Ihr wurdet geboren, weil ihr die Prüfung in bestimmten Fächern nicht bestanden habt. Es gibt ein gewisses Gleichgewicht an Lebenserfahrungen, das ihr erwerben müsst, um diesen Kurs abzuschließen. Wenn ihr erkennt, dass eure wahre Natur Atma ist, dann werdet ihr den Kurs abschließen und die „erforderliche Punktzahl“ erhalten.
Sri Sathya Sai Baba
Sathya Sai spricht, Bd. 1, Kap. 28
Da die Schöpfung eine Projektion des göttlichen Willens ist, besteht das Ziel des Lebens eines jeden Menschen darin, im Einklang mit diesem Willen zu leben. Das Leben sollte nicht der Befriedigung der eigenen egoistischen Wünsche oder der Wünsche seiner Freunde gewidmet werden, sondern dem Dienst am Herrn. Was auch immer ihr tut: Wenn ihr es als Opfergabe an Gott darbringt, werden eure Handlungen Ihn erreichen. Der Mensch sollte jede seiner Handlungen heiligen, indem er sie Gott widmet.
Der Mensch trägt kosmische Kraft in sich, die das Universum erfüllt. Die im Menschen enthaltene Kraft ist dieselbe Kraft, die sich außerhalb seines Körpers befindet. Der Körper lässt sich mit einem Luftballon vergleichen, der mit Luft gefüllt ist. Die Luft im Ballon ist dieselbe Luft, die ihn außen umgibt. Wenn der Ballon platzt, vermischt sich die darin enthaltene Luft mit der Außenluft. Ebenso vereint sich die kosmische Kraft des Menschen mit der allumfassenden universellen Kraft, wenn der Körper stirbt. Die Upanishaden sprechen von der Einheit in der Vielfalt und der Einheit in der Unendlichkeit. Erst wenn der Mensch dies versteht, wird ihm klar, dass das Göttliche in ihm und das Göttliche im Kosmos ein und dasselbe sind. Und dies ist die göttliche universelle Gestalt.
Was könnt ihr mit eurem begrenzten Verstand erreichen? Einst lachte ein Mann über Gott, weil Er dem majestätischen Banyanbaum so winzige Früchte und dem niedrig wachsenden Kürbis so riesige Früchte gegeben hatte. Er bezweifelte, dass Gott einen Sinn für Proportionen besaß.
Eines Tages war dieser Mann lange umhergewandert. Als er müde wurde, legte er sich im Schatten eines riesigen Banyanbaums zum Ausruhen nieder und schlief ein. Während er schlief, fielen einige Beeren vom Banyanbaum auf ihn. Als er erwachte, erkannte er, dass der Fall großer Früchte, wie sie der Kürbis trägt, sehr gefährlich für diejenigen hätte sein können, die unter dem Baum ausruhten, wenn der große Baum, der die Menschen mit seinem Schatten anlockt, solche Früchte getragen hätte. Er dankte Gott für Seine vollkommene Logik und Weisheit und setzte seinen Weg fort, nun völlig sicher.
Nehmt alles an, wie es ist, und entwickelt Zufriedenheit. Vermehrt eure Wünsche nicht und fördert weder Gier noch Verzweiflung. Wenn euch warm wird, zieht ihr die warme Kleidung aus. Ebenso: Wenn die seelische Wärme eurer Hingabe zunimmt, legt die Kleidung der Wünsche ab. Strebt danach, Gottes Gnade zu erlangen, und nicht danach, etwas Unbedeutendes und Vergängliches zu gewinnen!
Sri Sathya Sai Baba
Göttliche Ansprache, 4. Oktober 1962
Obwohl Gott in jedem Menschen wohnt, bleibt diese Tatsache verborgen wie das Öl im Sesamkorn. Damit sich die Göttlichkeit in Ihnen vollkommen offenbaren kann, müssen Sie viele Schwierigkeiten und Prüfungen durchstehen. Dabei muss Ihre Liebe zu Gott unaufhörlich wachsen.
So wie Gold durch das Erhitzen im Tiegel immer reiner und glänzender wird, muss auch Ihre Hingabe immer weiter geläutert werden und erstrahlen, indem sie einen ständigen Läuterungsprozess durchläuft. Denken Sie daran, dass die Hauptursache für die Grausamkeit und Gewalt, die wir in der modernen Welt sehen, der Egoismus ist. Er muss vollständig ausgerottet werden.
Leben Sie in Liebe. So werden Sie die Welt von Hass befreien. Wenn der Hass verschwindet, wird die Welt von Gewalt und Zwietracht befreit sein. Entwickeln Sie reine, selbstlose Liebe und bringen Sie sie in all Ihren Gedanken, Worten und Taten zum Ausdruck. So werden Sie Glückseligkeit erfahren. Wenn Sie sich mit Liebe zu Gott erfüllen, werden Sie all Ihre Leiden und allen Kummer vergessen. Gerade um diese göttliche Liebe zu verbreiten, steigt der Herr von Zeit zu Zeit in menschlicher Gestalt herab.
Sri Sathya Sai Baba
Göttliche Ansprache, 21. August 1992
Wie und warum müssen wir den Geist besänftigen? Bhagavan erklärt es uns heute liebevoll.
Der Geist steht unter dem Einfluss der Neigung zu materiellen Vergnügungen und der Wirkung der Illusion der Unwissenheit, durch die er mit erstaunlicher Geschwindigkeit vergänglichen Objekten der Welt nachjagt. Daher muss er immer wieder auf höhere Ideale ausgerichtet werden. Natürlich wird dies anfangs schwierig sein, doch durch beharrliches Training kann der Geist besänftigt werden; dann wird er sich im ewigen Glückseligkeitszustand des „Om“ verankern. Der Geist muss durch Methoden wie ruhiges Zureden, das Versprechen attraktiver Belohnungen, die Übung der Abwendung von der Außenwelt, das Ertragen von Schmerz und Leid, die Kultivierung von Aufrichtigkeit und Beständigkeit sowie das Erlangen innerer Ausgeglichenheit (sama, dama, uparati, titiksha, shraddha und sama-dana) geschult werden. Durch das Studium der Upanishaden, die Festigung im regelmäßigen Gebet, das Teilen der Ekstase hingebungsvollen Singens mit anderen und das Befolgen der Wahrheit kann der Geist auf Brahman und die ständige Betrachtung Brahmans ausgerichtet werden.
Jñana Vahini, Kap. 6.
Lehren Sie den Geist, sich auf der Suche nach Inspiration und Führung an den Verstand zu wenden, nicht an die Sinne, die nach Abenteuer und Erfolg streben.
Ein Leben, das von Nahrung erhalten wird, ist kurz,
doch ein Leben, das vom Atman getragen wird, ist ewig.
Streben Sie nicht nach einem langen Leben, sondern nach einem Leben in Gott.
Buddha wusste dies und verkündete daher die folgenden Wahrheiten:
Die ganze Welt ist voller Leid,
alles ist vergänglich,
daher soll der weise Mensch seine Pflicht gewissenhaft und leidenschaftslos erfüllen.
Hängen Sie an nichts, sondern spielen Sie einfach Ihre Rolle. Möge Ihr Bewusstsein stets in einem Waldashram verweilen; lassen Sie sich nicht in die weltliche Betriebsamkeit hineinziehen.
Erfüllen Sie dabei jedoch Ihre Pflichten und widmen Sie all Ihre Kräfte der Ihnen anvertrauten Arbeit, ungeachtet von Verlust und Gewinn, Misserfolg und Erfolg, Verleumdung und Lob.
In der Gita heißt es: „Ich nehme die Last dessen auf Mich, der Upasana (eine spirituelle Praxis) vollzieht und nur an Mich denkt.“
Sathya Sai Baba. Die Religion der Liebe. Kapitel 19
Selbst der größte Gelehrte wird Mich nicht durch wissenschaftliche Erkenntnisse aus dem Labor verstehen können. Ich bin immer voller Glückseligkeit. Was auch immer geschieht, nichts kann Meinem Lächeln im Wege stehen. Deshalb kann Ich euch Freude schenken und eure Last erleichtern. Ich jauchze niemals, wenn Mich jemand lobt, ebenso wenig runzle Ich die Stirn, wenn Mich jemand beleidigt. Nur wenige haben Meine Bestimmung und Bedeutung erkannt, doch das beunruhigt Mich nicht. Wenn Mir etwas zugeschrieben wird, das in Mir nicht vorhanden ist, warum sollte Ich mich sorgen? Wenn man über das spricht, was Ich besitze, warum sollte Ich jauchzen? Ich sage immer: „Ja, ja, ja.“ Wenn ihr euch demütigt und euch dem Herrn hingebt, wird Er euch beschützen und führen. Der Herr ist genau zu diesem Zweck gekommen. Er erklärt, dass Er dies tun wird und dass dies das Höchste Ziel ist, das Ihn hierhergeführt hat. Ich kenne die Sorgen eures Herzens und seine Bestrebungen, aber ihr kennt Mein Herz nicht. Ich reagiere auf den Schmerz, den ihr empfindet, und auf die Freude, die ihr erlebt, weil Ich in eurem Herzen weile. Ich wohne im Tempel jedes Herzens. Verliert den Kontakt und die Verbindung nicht, denn Kohle kann nur dann Feuer fangen, wenn sie mit glühenden Kohlen in Berührung kommt.
Pflegt die innige Nähe zu Mir in eurem Herzen, und ihr werdet dafür belohnt werden. Dann werdet auch ihr einen Teil der Höchsten Liebe empfangen. Dies ist eine große Chance. Seid gewiss, dass ihr alle Befreiung erlangen werdet. Wisst, dass ihr gerettet seid. Der Glaube vieler daran, dass sich die Lage verbessern wird, dass das Leben für alle glücklich und voller Freude sein wird und dass das Goldene Zeitalter wieder anbrechen wird, schwankt. Lasst Mich euch versichern, dass dieser göttliche Körper (Dharmasvarupa) nicht umsonst gekommen ist. Die Krise, die über die Menschheit hereingebrochen ist, wird erfolgreich überwunden werden.
Göttliche Ansprache Bhagavans Sri Sathya Sai Babas vom 23. November 1968.
Unter allen Arten der Sadhana ist Bhakti (Liebe zu Gott und die Hingabe an Ihn) die leichteste und zugleich die heiligste. Das Wort Bhakti besteht aus der Wurzel bhaj und dem Suffix thi. Seiner Bedeutung nach ist dieses Wort gleichbedeutend mit Sewa (Dienst). Bhakti ist durch ein Gefühl inniger Freundschaft mit Gott und zugleich ehrfürchtiger Scheu vor Ihm gekennzeichnet.
Wer ein Geschöpf der drei Gunas (Sattva, Rajas und Tamas) ist, muss etwas erkennen, das jenseits dieser Gunas liegt – ein Gefühl der Demut und tiefsten Verehrung. Bhaja sevayam bedeutet, Gott durch Dienen zu verehren. Auf dem Weg der Bhakti sollte man Geist, Sprache und Körper zur Verehrung des Herrn einsetzen. Bhakti ist absolute, allumfassende Liebe. Die vollständige Hingabe an den Herrn und die Liebe zu Ihm sind untrennbar miteinander verbunden. Bhakti ist der Weg zur Erlösung, und ihr Ausdruck ist die Liebe.
Narada erklärte, dass Bhakti bedeutet, sich mit grenzenloser Liebe an Gott zu wenden; dasselbe sagte auch Vyasa. Der Rishi Garga behauptete, ein Bhakta sei jemand, dessen Geist, Sprache und Körper rein sind. Auch Yajnavalkya war der Ansicht, dass wahre Bhakti in der Fähigkeit besteht, den Geist zu beherrschen, ihn nach innen zu richten und dadurch die Gemeinschaft mit Gott zu genießen. Eine weitere Auffassung von Bhakti ist, dass sie die Fähigkeit bedeutet, sich vollständig auf Gott zu konzentrieren und seine Einheit mit Ihm zu erfahren.
Sri Sathya Sai Baba, „Sathya Sai spricht“, Kap. 22
Christus lehrte die Menschen, alle Wesen zu lieben und allen mit Mitgefühl zu dienen. Nur wenn man diesen Idealen folgt, kann man Seinen Geburtstag wirklich feiern. Die Göttlichkeit in euch sollte sich in jeder eurer Handlungen widerspiegeln.
Eines Tages tat Krishna so, als leide Er unter unerträglichen Kopfschmerzen. Mit einem um Seinen Kopf gewickelten Schal und geröteten Augen wälzte Er sich unruhig im Bett. Die Königinnen Rukmini und Satyabhama versuchten zahlreiche Mittel, doch sie waren wirkungslos. Gemeinsam mit dem Weisen Narada wandten sie sich an Lord Krishna und fragten, was Ihn heilen könne.
Daraufhin bat Krishna darum, Staub von den Füßen eines wahren Devotees zu bringen. Augenblicklich erschien Narada vor den bekannten Devotees des Herrn, doch sie wagten es nicht, den Staub ihrer Füße als Heilmittel für den Herrn anzubieten. Narada kehrte enttäuscht zurück. Da fragte Krishna den Weisen, ob er auch die Hirtinnen (Gopis) um Hilfe gebeten habe. Narada zweifelte an der Hingabe der Gopis und machte sich daher mit einigen Bedenken zu ihnen auf. Sobald die Hirtinnen erfuhren, dass der Staub von ihren Füßen Krishna helfen könne, sammelten sie ohne einen Augenblick zu zögern den Staub von ihren Füßen und übergaben ihn dem Weisen. Noch bevor Narada Dvaraka erreichte, waren Krishnas Kopfschmerzen verschwunden!
Der Herr inszenierte dieses fünftägige Schauspiel, um zu zeigen, dass Selbstkasteiung eine Form des Egoismus ist. Wenn der Egoismus verschwindet, werdet ihr weder eure Überlegenheit noch eure Minderwertigkeit empfinden. Krishna wollte außerdem zeigen, dass Devotees stets ohne Zögern und bedingungslos alle Gebote des Herrn erfüllen sollen.
Sri Sathya Sai Baba
Göttliche Ansprache, 7. Juli 1963
Was müssen wir als spirituelle Suchende tun, um die Wonne des Höchsten Selbst (Atma-Ananda) zu erfahren? Bhagavan weist und inspiriert uns heute liebevoll!
Spirituelle Suchende müssen ihre Aufmerksamkeit von der äußeren Welt abwenden und unterscheidungsfähig werden; sie müssen ihren Blick auf den Atman richten. Sie müssen die Vorgänge analysieren, die sich im Geist abspielen, und die Quelle all seiner Veränderungen und Unruhen entdecken. Auf diese Weise muss jede Spur von „Absicht“ und „Wunsch“ verschwinden. Danach wird die einzige Idee, die sich im Geist festsetzt, die Idee des Brahman sein. Das einzige Gefühl, das den Geist erfüllt, wird das Gefühl der Wonne sein, das daraus entsteht, dass er in der Seins-Bewusstseins-Glückseligkeit (Sat-Chit-Ananda) verankert ist. Solche von spiritueller Weisheit erfüllten Menschen (Jnanis) werden weder Freude noch Kummer erfahren, da sie vollständig in den Ozean der atmanischen Wonne (Atma-Ananda) eingetaucht sein werden, der jenseits der Reichweite des Weltlichen liegt.
Jñana Vahini, Kap. 5.
Jnanis (spirituell weise Menschen), die in sich die Schau des Atman besitzen, werden niemals unter Kummer leiden.
Herr, ich möchte sehr früh zu Dir gelangen. Was soll ich tun?
Swami: Durch Liebe, nur durch Liebe. Liebe ist alles. Liebe ist Gott. Lebt in Liebe. Beginnt den Tag mit Liebe, lebt den ganzen Tag mit Liebe, erfüllt den Tag mit Liebe und beendet den Tag mit Liebe. Das ist der Weg zu Gott.
(Eines Tages sagte Swami: „Ihr kennt die Kraft dieser Hand. Sie kann Staub in Gold verwandeln. Sie kann Steine in Diamanten verwandeln. Sie kann die Erde in den Himmel und den Himmel in die Erde verwandeln. Nichts ist außerhalb der Macht, die in dieser Hand liegt ... Aber sie kann eure Herzen nicht Gott zuwenden. Das ist eure Entscheidung. Wendet euch Gott zu, und Gott wird sich euch zuwenden. Macht einen Schritt auf Ihn zu, und Er wird zehn Schritte auf euch zu machen. Wenn ihr jedoch der Welt zugewandt seid, wird Gott euch allein lassen. Die Entscheidung liegt bei euch.“) Man fragte Ihn: „Swami, gibt es den freien Willen oder nicht?“ Er antwortete: „Das hängt davon ab, wie ihr denkt. Wenn ihr denkt, dass es den freien Willen gibt, dann habt ihr freien Willen.
Sai Baba
Wie lange könnt ihr in derselben „Klasse“ der Hingabe bleiben?
Möchtet ihr nicht in die nächste „höhere Klasse“ aufsteigen?
In der Hingabe (Bhakti) gibt es zwei „Klassen“:
Sahaja-Bhakti und Vishesha-Bhakti. Sahaja-Bhakti begnügt sich mit Puja (Verehrung), Vrata (der Einhaltung ritueller Verehrung), Bhajans, Namasmarana (gemeinsamem Singen und der Erinnerung an den Herrn), Pilgerreisen usw.
Vishesha-Bhakti verlangt nach Reinheit des Charakters, der Bezähmung der Impulse, der Kontrolle des Geistes, der Praxis von Daya, Prema, Shanti und Ahimsa (Mitgefühl, Liebe, Frieden und Gewaltlosigkeit) usw. sowie nach der Erkenntnis des eigentlichen Wesens des Menschen. Es ist bedauerlich, dass die Menschen Jahr für Jahr in der „Klasse“ der Sahaja-Bhakti verweilen.
Nachdem ihr die zweite „Klasse“ abgeschlossen habt, gibt es noch eine weitere – die höchste „Klasse“, Para-Bhakti genannt, die Gott überall sieht.
Sathya Sai Baba
Göttliche Ansprache, 14. Januar 1967
Worin besteht die Größe Hanumans, und welche Lektion kann jeder von uns von ihm lernen? Bhagawan erinnert uns mit Liebe in vollkommen klaren Worten daran.
Hanumans Hingabe und sein Glaube halfen ihm in hohem Maße, die Wünsche seines Herrn zu erfüllen. Neben Hingabe und Glauben besaß Hanuman großes Selbstvertrauen. Wenn ein Mensch kein Selbstvertrauen hat, kann er nicht viel erreichen, selbst wenn er über Glauben und Hingabe verfügt. Ein Mensch kann selbstbewusst sein, doch wenn ihm Hingabe und Glaube fehlen, wird auch das ihm nicht helfen. Hingabe und Selbstvertrauen gleichen dem Negativen und dem Positiven. Nur ihr Zusammenspiel ermöglicht es uns, unsere heiligen Gedanken zu verwirklichen. Da Hanuman in dieser Hinsicht die göttliche Vorstellung und das Selbstvertrauen in seinem Herzen trug, konnte er Rama, den Herrn, sehen, wohin er auch ging. Wenn Hanuman ein Auftrag erteilt wurde, zweifelte er niemals daran, ob seine Kräfte oder Fähigkeiten für die Erfüllung der Aufgabe ausreichen würden. Er glaubte fest daran, dass allein Ramas Befehle ihm die für die Ausführung dieser Aufträge erforderliche Kraft verleihen würden. Hanuman demonstrierte der ganzen Welt anschaulich die Kraft und Notwendigkeit des Selbstvertrauens.
Sommerregen in Brindavan 1977, Kap. 10
Mangelndes Selbstvertrauen bedeutet den Beginn des Niedergangs eines Menschen.
Wenn die Weisheit und die Glückseligkeit, nach denen wir streben, transzendent sind, ist es dann notwendig, diesen Körper und Geist zu stärken? Heute erläutert Bhagawan uns diese Frage liebevoll.
Wer die Früchte eines Baumes genießen möchte, kann sich nicht nur um die Blüten kümmern. Er muss die Wurzeln, den Stamm, die Äste, die Blätter und die Blüten nähren. Ebenso muss ein Mensch, der nach höchster Jnana (Weisheit) strebt, den Körper, die Sinne und die Emotionen richtig nähren. Zu diesem Zweck sind solchen Suchenden neun Formen der Hingabe vorgeschrieben. Wie es heißt, ist der Geist die Ursache von Bindung oder Befreiung. Das Herz gleicht einem Schloss und der Geist einem Schlüssel. Wenn der Schlüssel Gott zugewandt wird, tritt Loslösung ein. Wenn er der äußeren Welt zugewandt ist, entsteht Anhaftung. Daher ist der Geist sowohl die Ursache der Befreiung als auch der Bindung. Deshalb muss der Geist auf das Heilige und Reine ausgerichtet werden. Dann werdet ihr ein freies, freudiges und von Glückseligkeit erfülltes Leben führen. Ein Mensch, der eine solche Haltung entwickelt hat, wird in einem Zustand ständiger Glückseligkeit verweilen. Er wird eine Verkörperung der Glückseligkeit sein.
Göttliche Ansprache, 23. November 1989.
Die Anhaftung an die Welt kann nur durch die Anhaftung an den Herrn zerstört werden.
Warum ist es so wichtig, dem Göttlichen unsere Dankbarkeit auszudrücken? Heute erinnert uns Bhagawan liebevoll daran.
Die erste Eigenschaft, die ihr in euch entwickeln müsst, ist Dankbarkeit gegenüber dem Göttlichen. Die Menschen sind sogar für kleine Dienste dankbar, die ihnen erwiesen werden. Sollten wir dem Göttlichen nicht dankbar sein, das uns durch die Natur und die fünf Elemente so viele Gaben des Lebens schenkt? Die Luft, die ihr atmet, das Wasser, das ihr trinkt, und die Erde, auf der ihr geht – all das sind Gaben Gottes. Wie dankbar seid ihr der Sonne, die uns Licht schenkt, mit dem keine elektrischen Glühbirnen der Welt vergleichbar sind? Können alle Pumpanlagen des Planeten so viel Wasser liefern, wie bei einem einzigen Wolkenbruch niedergeht? Können alle Ventilatoren der Welt einen ebenso starken Luftstrom erzeugen, der mit einem Windhauch vergleichbar ist? Ohne Dankbarkeit für diese göttlichen Gaben zu zeigen, jagt der Mensch dem Weltlichen nach und vergeudet sein Leben. Die großen Weisen des Altertums, die Gott auf vielfältige Weise verehrten, betrachteten Hingabe als ein Mittel, dem göttlichen Vorsehung ihre Dankbarkeit auszudrücken.
Göttlicher Vortrag, 14. Januar 1989.
Ein Mensch ohne Dankbarkeit ist schlimmer als ein Tier. Er verliert die göttliche Gnade.
Anhänger: Aber, Swami, wie können wir Glauben an uns selbst und selbstlose Liebe entwickeln?
Swami: Nur durch die Gnade Gottes. Liebe, selbstlose Liebe – all das kommt durch die Gnade Gottes. Ohne die Gnade Gottes könnt ihr nichts tun. Erfüllt zunächst eure Pflichten und denkt den ganzen Tag, vom Morgen bis zum Abend, an Gott. Betrachtet alles als Gott und seid glücklich. Denkt bei euch: O Herr, Du bist alles für mich. Du bist mein Ziel. Du bist mein Atem. Denkt nicht: Das gehört mir oder jenes gehört mir, oder das gehört nicht mir. Denkt stattdessen: All das bist Du, Herr. Alles ist Dein. Denkt so: Ich stehe über dem Körper; dieser Geist ist nur ein verrückter Affe. Ich bin der Atman. Ich und Gott sind eins. Denkt: „Bevor dieser Körper entstand, war Ich. Nachdem dieser Körper vergangen sein wird, werde Ich bleiben. Wenn dieser Körper vergeht, bin Ich. Auch ohne diesen Körper bin Ich. Ich bin allgegenwärtig. Ich bin alles.“ Um diese Wahrheit zu erkennen, müsst ihr Sadhana praktizieren. Ihr müsst euch in das Wesen der Fragen vertiefen: Was ist Gott? Wer ist Gott? Wer bin Ich?
„Jesus verbrachte zwölf Jahre in der Wüste und erlangte danach Selbstverwirklichung. Die erste Stufe der Selbstverwirklichung besteht darin, ständig an Gott zu denken; nach einigen Jahren werdet ihr erkennen, dass ihr eins mit Gott seid. Zunächst könnt ihr denken, dass die ganze Welt nur eine Bühne ist und ihr lediglich ein Schauspieler seid. Gott ist der Regisseur. Alle anderen sind Schauspieler. Er lenkt alles. Aber bleibt nicht dabei stehen. Geht weiter und identifiziert euch mit Gott. Erfüllt den Geist mit Gott. Seid Gott.“
(Während der Generalprobe des Weihnachtsspiels „Sarva Dharma“ kam Swami hinter die Bühne und stellte den Mitwirkenden eine Frage. Jeden fragte Er der Reihe nach: Bist du der Regisseur dieses Stücks? Und jeder antwortete: Nein, Swamiji. Dann wandte Er sich an A. Drucker und fragte ihn: Sind Sie der Regisseur? Dieser antwortete: Nein, Swamiji, Du bist der Regisseur dieses Stücks, und ich bin nur ein Helfer. Darauf sagte Swami: Der Regisseur braucht keinerlei Helfer. Ihr könnt euch ein Instrument nennen.)
(Gespräch von Sri Sathya Sai Baba mit westlichen Anhängern, aufgezeichnet von A. Drucker. Kodai Kanal, 1985.)
Kinder der Unsterblichkeit!
Denkt daran, dass ihr
nach dem Ebenbild und Gleichnis Gottes erschaffen wurdet. Genau so!
Seid dieses Ebenbildes würdig,
immer und überall,
lebt wie Herren!
Geht mit erhobenem Haupt über die Erde.
Euer Geist schwebt in den Himmeln ...
Eure Herzen sind offen für die Liebe ...
Glaubt an euch selbst und an Gott in euch.
Dann wird alles gut sein.
Die Erde ist nur eine Manifestation Meines Seins,
erschaffen durch Mein Leben!
Wohin ihr auch blickt, Ich bin dort.
Wohin ihr auch geht, Ich bin dort.
Wen auch immer ihr trefft, das bin Ich.
Ich bin in jedem, in all Meiner Herrlichkeit.
Erblickt Mich überall.
Sprecht mit Mir und liebt Mich,
Der Ich in jedem von euch gegenwärtig bin.
Dann werde Ich aus jedem Wesen antworten
und euch zur Herrlichkeit führen.
Man kann Mich nicht an einem einzigen Ort sehen,
denn Ich erfülle den gesamten Raum.
Vor Mir kann man sich nicht verbergen
und nichts vor Mir verheimlichen,
denn vor Mir gibt es keine Geheimnisse.
Lebt ... lebt ... lebt ... im Einklang
mit Meinen Gesetzen – und Wunder werden beginnen.
Denkt nun nach.
Hindern eure Irrtümer das freie
Durchströmen des Wesens Meines Seins durch euch?
Bittet Mich sofort in der Stille der Meditation,
euch eure Fehler zu zeigen.
Mögen alte Erinnerungen an Mich
aus eurem Unterbewusstsein aufsteigen ...
Alte Bilder ...
Alte, vergessene Gefühle und Gedanken.
Taucht sie nun in den Ozean des Lichts,
entzündet sie mit eurem Bewusstsein,
damit ihr zu
wahren Symbolen Meines Seins werden könnt.
Stellt euch genau jetzt
Meine brennende Flamme vor,
die immer höher und höher emporsteigt,
während sie euch erfüllt.
Es ist eine Flamme, die erfrischt,
reinigt und heilt;
sie lindert das verborgene Leid ...
und schenkt euch Frieden und Ruhe.
Ruht in Meiner Liebe.
Möge alles, was ihr in vielen Leben
bis zu diesem Tag durchmachen musstet,
in Meinem erlösenden Licht dahinschmelzen.
Kinder Meines Seins!
Löst eure Sorgen und Ängste in Mir auf.
Erlaubt Mir, euer gesamtes Karma
auszulöschen.
Kehrt in Mein Bewusstsein zurück, das
euer eigenes wahres Bewusstsein ist.
Möge euer jämmerliches menschliches Selbst verschwinden, sobald
ihr zu Mir kommt – zu Dem,
Der euer inneres wahres Selbst ist.
Nun seid ihr
Mein strahlendes, herrliches „Ich“ ...
Trennt euch künftig nicht mehr von Mir ...
Löst euch in Mir auf ... Verschmelzt mit Mir ...
Werdet zu Mir!
Dieses Werk stammt aus der Feder des Klassikers der modernen arabischen Literatur Michail Naïmi. Osho, ein erleuchteter Meister, äußerte sich über dieses Buch folgendermaßen: „Das Buch Mirdads“ ist eines meiner Lieblingsbücher. Es gehört zu den Büchern, die ewig leben werden. Wenn ich eine Liste großer Bücher erstellen müsste, würde ich es an die erste Stelle setzen. Millionen von Menschen haben Bücher geschrieben und versucht, das Unaussprechliche auszudrücken, aber sie alle sind gescheitert. Ich kenne nur ein Buch, „Das Buch Mirdads“, dem dies gelungen ist. Es ist eines der größten Werke, die im Laufe der Jahrhunderte geschaffen wurden. Man sollte es nicht wie jedes andere Buch lesen. Man sollte es nicht wie die Bhagavad Gita oder die Bibel lesen. Nimm es als wunderbare Poesie wahr, lausche der Musik, die aus seinen Seiten strömt. Lies es als die Botschaft eines Meisters der Meditation. Worte sind Codes. Suche ihre Bedeutung nicht im Wörterbuch. Ihre Bedeutung liegt in dem Moment, in dem sie etwas in deinem Herzen berühren.“ Das Buch handelt von dem, was für jeden Menschen wichtig ist: Liebe und Hass, Glaube und Verrat, Zeit und Tod, Gut und Böse. Legende, Philosophie und Poesie sind in diesem außergewöhnlichen Buch auf zauberhafte Weise miteinander verflochten. Seine jahrhundertealte Weisheit und sanfte Lyrik bilden ein exotisches Muster der östlichen Parabel.
