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Was sollte als Gottesgabe an jeden von uns gelten, und wie sollen wir sie nutzen? Heute erinnert uns Bhagavan liebevoll daran.

Der Mensch muss erkennen, dass alle Freuden, die aus der Unterwerfung unter die Sinne entstehen, vergänglich sind und Spuren des Leidens hinterlassen. Es ist notwendig zu verstehen, dass die Sinne für heilige Zwecke und zur Verwirklichung menschlicher Werte eingesetzt werden sollen. Nur dann wird der Mensch den wahren Sinn seiner Existenz verstehen. Gott hat den Menschen die Sinne geschenkt, damit sie ein ideales Leben führen. Bemüht euch, das Gute zu sehen, denkt an das Gute, sprecht angenehme Worte und hört, was förderlich ist. Seid gütig und tut Gutes. Die alten indischen Weisen praktizierten Schweigen als spirituelle Disziplin, weil sie die unzähligen Vorteile erkannten, die sich aus Mauna (Schweigen) ergeben. Swami Vivekananda erhielt eine wertvolle Lektion, als er feststellte, dass er nach zehn Tagen ununterbrochenen Redens alle auswendig gelernten Shlokas (Gedichte) vergessen hatte. Nachdem er zwei Wochen lang völliges Schweigen praktiziert hatte, erlangte er sein Erinnerungsvermögen zurück. Die Menschen müssen erkennen, dass Gottes Gnade durch den heiligen Gebrauch der Sinne gewährleistet wird, die Gott dem Menschen geschenkt hat.
Sri Sathya Sai Baba
Göttliche Ansprache, 6. Oktober 1997.

Nach einer so ungewöhnlichen und heiligen Geburt als Mensch ist es töricht zu sagen, dass ihr eure Sinnesorgane nicht kontrollieren könnt!
- BABA
 

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Wie sollte man Hingabe „praktizieren“? Heute fordert Bhagavan uns zur Selbstprüfung und Selbstvervollkommnung auf.

Hingabe (Bhakti) ist keine Uniform der Reue, die man je nach Situation an- und ausziehen kann. Polizisten im Dienst tragen eine Uniform mit Bändern und Medaillen; wenn sie nach dem Dienst nach Hause kommen, ziehen sie sie aus und andere Kleidung an. Hingabe kann nicht zu einer festgelegten Zeit einsetzen und bei der Rückkehr zum normalen Leben verschwinden. Sie ist ein ununterbrochener, unveränderlicher Geisteszustand, eine bestätigte Haltung, ein Weg, der gewählt und mit besonderer Aufmerksamkeit eingehalten wird. Heute praktiziert der Mensch morgens Yoga (spirituelle Übungen), gibt sich tagsüber Bhoga (Müßiggang und Luxus, der Befriedigung seiner Sinne) hin und windet sich nachts in Roga (Krankheit)! Bhakti kann nicht jeden Tag nach einem Zeitplan „ausgeübt“ werden und darf nicht durch andere modische Zerstreuungen ersetzt werden. Bhakti ist eine beständige, ununterbrochene geistige Ausrichtung, eine Denkgewohnheit und eine Lebensweise. Bleibt ihr unter allen Umständen unerschütterlich treu, ob es nun Schande, Unglück, Verzweiflung, Entbehrung, Freude, Wohlstand, Macht oder Luxus ist.
Sri Sathya Sai Baba
Göttliche Ansprache, 8. Juli 1968.

Preist immer den Namen Gottes, und ihr werdet Ihn niemals auch nur einen Augenblick vergessen können.
- BABA
 

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Über Hellseher, Channeler, Medien und Kontaktler, Madhusudan
Anhänger: Swami, welche Handlungen sollte man zur Selbstverwirklichung ausführen und welche vermeiden? Wir wissen es nicht.
Swami: Glaubt nicht an Spiritismus und Medien (Hellseher, Channeler, Kontaktler). Versucht nicht, dies zu erforschen oder zu praktizieren. Dort werdet ihr nur böse Geister sehen. Gott ist nicht so leicht zu erreichen. Gott, der die Form der Sattva-Guna (Reinheit) ist, wird niemals in einen anderen Körper eintreten und durch einen Hellseher zu euch sprechen. Der Mensch steht sieben Stufen unter Gott. Böse Geister stehen sechs Stufen unter Gott. Gottes Aura durchdringt all diese Stufen.
Böse Geister sind etwas stärker als Menschen. Mit dieser zusätzlichen Kraft geben sie sich als Götter aus. (Lasst euch von diesen Geistern nicht täuschen. Seid vorsichtig!).

~ Karunamba Ramamurti „Shri Satya Sai Anandadayi. Eine Reise mit Sai“, Kap. 26, S. 292
 

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Gleichnis des Tages. DIE BESOR GTE MUTTER ZU GAST BEI GOTT.

Eines Tages kam eine Frau zu Gott. Ihr Rücken war unter der Last eines großen Sackes gekrümmt.

– Bist du müde, Frau? – fragte der Herr besorgt. – Nimm deine Last von den Schultern, setz dich und ruh dich aus.

– Danke, ich bleibe nicht lange, – lehnte die Frau ab. – Ich will nur um etwas bitten – und sofort wieder zurück! Was, wenn in dieser Zeit schon etwas passiert ist? Das würde ich mir niemals verzeihen!

– Was würdest du dir nicht verzeihen können?

– Wenn meinem Kind etwas zustoßen würde. Genau deshalb bin ich gekommen, um Dich zu bitten: Herr, rette und beschütze ihn!

– Genau darum kümmere ich mich, – sagte der Herr ernst. – Habe ich dir etwa Anlass gegeben, an meiner Fürsorge zu zweifeln?

– Nein, aber … In diesem Leben gibt es so viele Gefahren, schlechte Einflüsse und scharfe Wendungen! Und er ist in einem Alter, in dem er alles ausprobieren, überall hineinrutschen und sich in allem irgendwie behaupten will. Ich habe große Angst, dass er aus der Kurve getragen wird, sich verletzt und Schmerzen hat.

– Nun, beim nächsten Mal wird er vorsichtiger sein, weil er am eigenen Leib erfahren wird, was Schmerz ist, – antwortete der Herr. – Das ist eine sehr gute Erfahrung! Warum willst du ihm nicht erlauben, daraus zu lernen?

– Weil ich ihn vor Schmerzen bewahren will! – rief die Mutter leidenschaftlich aus. – Du siehst doch: Ich trage immer einen Sack Stroh bei mir, um es dort auszubreiten, wo er fallen könnte.

– Und jetzt möchtest du, dass ich ihn von allen Seiten mit Stroh umgebe? Gut. Sieh nur!

Und der Herr erschuf augenblicklich einen ganzen Haufen Stroh und warf ihn in die Welt. Es legte sich ringförmig um den Sohn der Frau, schirmte ihn von allen Gefahren, allen Verlockungen und Versuchungen ab – und zugleich vom Leben. Die Frau sah, wie ihr Sohn versuchte, sich durch das Stroh hindurchzukämpfen, doch vergeblich. Der Sohn raste hin und her, versuchte, den Strohring zu zerreißen, verfiel bald in Verzweiflung, bald in Wut. Schließlich holte er irgendwo Streichhölzer hervor und zündete das Stroh an. Die Flammen schossen empor, und die ganze Szene wurde augenblicklich von Rauch verhüllt.

– Mein Sohn! – schrie die Frau. – Mein Sohn, ich komme zu Hilfe!

– Willst du noch mehr Stroh ins Feuer werfen? – fragte der Herr.

– Bedenke: Je mehr Stroh die Eltern ausbreiten, desto stärker wird der Wunsch, sich um jeden Preis hindurchzukämpfen. Wenn das nicht gelingt, kann ein Mensch sogar anfangen, sein Leben zu verbrennen.

Denn er weiß nicht, was Schmerz ist – und was Entscheidungsfreiheit ist, weiß er ebenfalls nicht … Du denkst, es sei ein Sack Stroh, doch in Wirklichkeit ist es ein Sack voller Probleme. Darin befinden sich all die Schrecken, die dir nur im Kopf erscheinen, all die Sorgen, die in dir leben, und all die Ängste, von denen du erfüllt bist. Alles, woran du denkst und worüber du dich sorgst, gewinnt an Kraft und wächst, weil du ihm Energie gibst. Deshalb ist deine Last so schwer und dein Rücken so müde …

– Heißt das, ich soll mich nicht um meinen Sohn kümmern?! Und das sagst ausgerechnet Du mir, Herr?

– Dich kümmern – so viel du willst. Aber Sorgen machen sollst du dir nicht. Denn auch ich kümmere mich um ihn. Erlaube auch mir, meine Aufgabe zu erfüllen. Misch dich einfach nicht ein! Aber das ist, wie ich sehe, eine Frage des Glaubens …
 

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SWAMI ÜBER INSTRUMENTE FÜR DIE SPIRITUELLE ENTWICKLUNG

Die Upanishaden verweisen auf bestimmte korrigierende Sadhanas, die dazu dienen, Hindernisse auf dem Weg zum inneren Frieden zu beseitigen. Das erste Sadhana ist Pranayama, die Regulierung des Atems. Pranayama ist keine Gymnastik, ebenso wenig wie es eine besonders schwierige Übung ist. Das Einatmen ist Puraka; das Ausatmen ist Rechaka. Das Anhalten des Atems dazwischen ist Kumbhaka. Der Geist sollte sich auf die Phase des Anhaltens sowie auf die Vorgänge des Ein- und Ausatmens konzentrieren. Wenn die Aufmerksamkeit auf diese Weise fixiert ist, verstummt der innere Dialog über andere unangebrachte Themen, und geistige Kraft wird erworben.

Das zweite Sadhana ist das Eintauchen in Karma, in wohltätige Tätigkeit, also in den Dienst an den Menschen, der dabei hilft, das Ego-Gefühl abzulegen – Handlungen, die tugendhaft und fromm sind. Wenn die Gedanken mit einer solchen Tätigkeit beschäftigt sind, wendet sich der Geist von dem Gespräch ab, in das er sich sonst verwickelt.

Darüber hinaus wurden Sadhanas wie Shravana (das Hören spiritueller Unterweisungen), Manana (das Nachdenken über spirituelle Themen) und Nididhyasana (das Finden von Wegen und Methoden zur Bestätigung des Glaubens an den Geist) sowie Japa (die Wiederholung der Namen Gottes) und Tapas (das Abwenden des Geistes von sinnlichen Bestrebungen) von den heiligen Schriften vor allem dazu vorgeschrieben, dieses mentale Geplapper, diesen inneren Dialog, zum Schweigen zu bringen – also eher als Vorbereitung auf das Erreichen der Wirklichkeit als zu ihrer Verwirklichung. Deshalbdass der Geist nur dann eine solch schwierige und tiefgründige Aufgabe erfolgreich erfüllen kann, wenn er gereinigt und geklärt ist. Nur dann können die vermittelten Lektionen und die gemachten Erfahrungen rein und unbefleckt sein.

Das zweite Werkzeug, das dem Menschen zur eigenen spirituellen Entwicklung geschenkt wurde, ist die Sprache, also der Gebrauch von Worten. Sprache birgt eine gewaltige Kraft in sich. Wenn wir einem Menschen durch unsere Worte etwas mitteilen, das seine Ruhe und sein Gleichgewicht stört oder ihn in Verzweiflung stürzt, dann berauben die Worte ihn vollständig seiner körperlichen Kraft und seines mentalen Mutes. Er fällt zu Boden und ist unfähig zu stehen. Wenn wir dagegen jemandem durch unsere Worte etwas Glückliches oder unerwartet Erfreuliches mitteilen, gewinnt er die Kraft eines Elefanten. Worte kosten nichts, sind aber unbezahlbar. Deshalb müssen sie mit Vorsicht gebraucht werden. Sie sollten nicht für inhaltsloses Gerede, sondern nur für reine und fruchtbringende Zwecke verwendet werden.

Die Alten empfahlen ein Schweigegelübde, um die Sprache von ihren Unvollkommenheiten zu reinigen. Der nach innen gerichtete Geist, der auf die innere Schau Gottes ausgerichtet ist, und die nach außen gerichtete Sprache – beides trägt zu spiritueller Kraft und Erfolg bei.

Bhagawan Sri Sathya Sai Baba
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„VIDYA VAHINI“
 

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Der Mensch verfügt über drei ihm geschenkte Werkzeuge: den Verstand, der ihm das Denken ermöglicht, die Fähigkeit zu sprechen, die es ihm erlaubt, seine Gedanken zu übermitteln, und die Fähigkeit zu handeln, mithilfe derer er seine Gedanken allein oder gemeinsam mit anderen, für sich selbst und für andere, verwirklichen kann. Der Verstand formt Gedanken, die sowohl nützlich als auch schädlich sein können. Der Verstand kann den Menschen in die Unfreiheit führen, in eine immer tiefere Verstrickung in Wünsche und Enttäuschungen. Er kann ihn aber auch zu Freiheit, Nichtanhaftung und Wunschlosigkeit führen. Der Verstand ist ein Knoten aus Zu- und Abneigungen. Manas (der Verstand) ist der Ort, an dem sich Manana befindet (dasjenige, was immer wieder zu sinnlichen und mentalen Erfahrungen zurückkehrt).

Der Verstand ist in zwei Arten von Aktivitäten involviert: „Aalochana“ oder Planung und „Sambhaashana“ oder Dialog. Sie sind in verschiedene Richtungen ausgerichtet. Die Planung zielt darauf ab, die Probleme zu lösen, die dem Verstand im jeweiligen Augenblick gegenüberstehen. Der Dialog vervielfacht die Probleme und verwirrt die Lösungen, verursacht Unordnung und führt dazu, dass falsche und schädliche Wege zu ihrer Lösung eingeschlagen werden. Das innere Gespräch und das widersprüchliche Geplapper dauern vom Morgen bis zur Nacht an, bis der Schlaf den Verstand übermannt. Dies ist die Ursache für schlechte Gesundheit und ein vorzeitiges Altern. Die Themen, die diesem Geplapper zugrunde liegen, sind hauptsächlich die Fehler und Mängel anderer sowie deren Erfolge und Misserfolge. Dieser endlose Dialog liegt allen menschlichen Leiden zugrunde. Er bedeckt den Verstand undurchdringlicher Finsternis. Er wird sehr schnell wild und unterdrückt die wahre Bedeutung der Menschlichkeit.

Das Gespräch, das im Wachzustand im Geist abläuft, besteht auch im Traum weiter und raubt dem Menschen die dringend benötigte Erholung. Und die Gesamtsumme all dieser Erscheinungen ist, ehrlich gesagt, gleich null. Kein Mensch kann sich vollkommen und frei nennen, solange es ihm nicht gelungen ist, dieses Übel aufzuhalten.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
📙
„VIDYA VAHINI“
 

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Praktizieren wir tatsächlich die Fähigkeit, Gott in uns selbst und in allen um uns herum zu sehen, besonders in jenen Augenblicken, in denen wir verletzt oder wütend sind? Bhagawan fordert uns heute liebevoll zur Selbstprüfung und Selbstvervollkommnung auf.

Heutzutage ist das Prinzip „jeder ist sich selbst der Nächste“ zum Lebensprinzip der Menschen geworden! Der Grund dafür liegt in der Unkenntnis dessen, dass „alle in Gott eins sind“. Die Erkenntnis dieses Prinzips ist das Ergebnis von Sadhana; die Überzeugung davon wächst nicht so schnell, aber sie muss erreicht werden. Der große Weise Durvasa, der in den Epen für seine Askese bekannt ist, ist auch für seinen Zorn bekannt, wenn Menschen ihn respektlos behandelten oder ihm nicht zustimmten! Er war so empfindlich, so egoistisch, so hochmütig, dass er die Einheit „aller in Gott“ vergaß! Er war bereit, denjenigen furchtbar zu verfluchen, der seine aufgeblähte Ego-Natur missachtete! Wozu dienten dann all die Jahre der Askese? Übergebt dem Herrn alles, was ihr habt und erworben habt. Manchmal, wenn ihr freies Geld bei euch habt, gebt ihr es einem vertrauenswürdigen Freund mit den Worten: „Bewahre es für mich auf; ich fürchte, ich werde es ausgeben, wenn es in meinen Händen bleibt; ich kann mir selbst nicht vertrauen.“ Gott ist der Freund, auf den ihr euch verlassen sollt! Übergebt Ihm daher alles, was ihr habt, und seid frei und glücklich! Ihr tut dies jetzt nur aus Mangel an Glauben nicht! –
Sri Sathya Sai Baba
Göttliche Ansprache, 24. Mai 1967

Tugend kann nur in einer Atmosphäre des Glaubens kultiviert werden Existenz Gottes; ihr müsst an Seine Allgegenwart glauben, daran, dass Gott Zeuge, Führer und Beschützer ist.
— BABA
 

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Wie können wir Gott durch aufrichtige Liebe zu unseren Eltern und unseren Dienst an ihnen besänftigen? Bhagawan erklärt es uns liebevoll in Seinem unverwechselbaren Stil.

Pundalik rieb die Füße seiner alten Mutter, als Gott vor ihm erschien! Er unterbrach seinen Dienst nicht, denn er diente demselben Gott, nur in Gestalt seiner Mutter! Tukaram wies Pundalik darauf hin, dass Gott selbst vor ihm erschienen sei, doch Pundalik rührte sich nicht einmal. Er bat Gott, ein wenig zu warten, bis er seinen Dienst an jenem Gott beendet hätte, dem er bereits zu dienen begonnen hatte. Der innere Drang des Menschen, seine Mutter zu lieben, ist nichts anderes als der Ausdruck seiner göttlichen Natur. Wenn dem Menschen der göttliche Funke fehlte, würde ihm auch die Liebe fehlen! Ein liebender Mensch ist ein Mensch, der die Existenz Gottes anerkennt, unabhängig davon, ob er in einen Tempel geht oder nicht! Pundalik war nicht der Gotteslästerung schuldig, als er Lord Panduranga bat zu warten, denn in jenem Augenblick verneigte er sich vor Gott in Seiner zugänglichsten Form – in der Gestalt seiner Mutter. Ihr müsst vom Bekannten zum Unbekannten fortschreiten. So breitet sich die Liebe in unendlich größer werdenden Kreisen aus, bis sie alles in der Natur umfasst; bis selbst das Pflücken eines Blattes von einem Baum euch solchen Schmerz bereitet, dass ihr es nicht wagen würdet, ihm zu schaden!
Sri Sathya Sai Baba
– Göttliche Ansprache, 24. Mai 1967

Hass schreit schrill. Angst kreischt. Eitelkeit posaunt. Und nur die Liebe singt Wiegenlieder.
— Baba
 

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Manchmal fragen wir uns, warum der Herr uns Seine Unterweisungen nicht gibt und uns nicht mit Seiner Gnade beschenkt. Was müssen wir tun, um die Unterweisungen und die Gnade Gottes zu erlangen? Bhagavan erklärt es uns heute liebevoll.

Die Botschaft, die der Avatar überbringt, können nur diejenigen erfassen, die danach dürsten, die Pflicht zu erkennen, der sie treu sein müssen. Andernfalls wird diese Botschaft unglaubwürdig und mechanisch klingen, wie das Geplapper einer Grammophonplatte. Wenn jedoch das Herz durch dieses Streben „umgepflügt“ und für den Samen vorbereitet wurde, wird unweigerlich die Ernte folgen. Arjuna war Krishnas Schwager; er war über viele Jahrzehnte hinweg ein Gefährte und sogar ein enger Freund des Herrn! Trotzdem wurde ihm die Botschaft der Bhagavad Gita erst auf dem Schlachtfeld übermittelt! Warum? Der Grund liegt darin, dass Arjuna erst zu diesem Zeitpunkt die notwendige Haltung entwickelt hatte, um die Botschaft anzunehmen und zu bewahren. Zunächst war Arjuna wegen seiner Pflicht ratlos und sehnte sich sehr danach, Licht in sie zu bringen. Er war zwischen zwei Wegen hin- und hergerissen und konnte trotz all seiner Einsicht und Losgelöstheit nicht verstehen, worin sein Dharma bestand. Doch dann übergab er all seine Urteile Gott und verkündete aus tiefstem Herzen mit unbeschreiblichem Gefühl: „Ich bin Dein Schüler; ich unterstelle meine gesamte Existenz Deinem Willen; sage mir, was ich tun soll, und ich werde gehorchen.“ – Göttlicher Dialog, Juli 1970.

Der Mensch muss die notwendige Konzentration und Willenskraft entwickeln, umdie Gnade Gottes verdienen. Sobald ihr Seine Gnade erlangt, werdet ihr von den Fesseln des Karmas frei sein.

— Baba
 

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Was ist der beste Dienst, und wann sollte man ihn verrichten? Bhagavan erleuchtet uns heute anhand einer kleinen Geschichte.

Einst lebte ein König, der viele Gelehrte und Weise fragte: „Was ist der beste Dienst, und wann sollte man ihn am besten verrichten?“ Doch er erhielt keine befriedigende Antwort. Eines Tages verfolgte er die Truppen seines Widersachers, entfernte sich von seinen eigenen Truppen und verirrte sich im dichten Dschungel! Lange ritt er umher, wurde müde und hungrig. Schließlich stieß er auf die Hütte eines Einsiedlers. Der alte Mönch empfing ihn freundlich und reichte ihm einen Becher kühlen Wassers. Nachdem er sich etwas ausgeruht hatte, stellte der König dem Gastgeber die Frage, die ihn so sehr beschäftigte: „Was ist der beste Dienst?“ Der Einsiedler antwortete: „Reiche einem Durstigen einen Becher Wasser.“ „Und wann sollte man den Dienst am besten verrichten?“ Die Antwort lautete: „Wenn der Durstige von weit herkommt und dringend seinen Durst stillen muss.“ Die Handlung selbst sollte weder nach ihrem Wert noch nach der Aufmerksamkeit der Menschen beurteilt werden; sie kann einfach darin bestehen, Wasser darzubringen. Doch das Bedürfnis des Bedürftigen ebenso wie die innere Haltung des Gebenden entscheiden darüber, ob diese Tat aus Gold oder aus Blei ist! Erfüllt jede eurer Handlungen mit Liebe. Lasst niemanden infolge eurer Gedanken, Worte oder Taten leiden. Macht dies zu eurer Sadhana!
Sri Sathya Sai Baba
– Göttliche Ansprache, 24. Mai 1967

Dienst ist die höchste Form des Gebets und der Buße. Er erhält eine besondere Bedeutung, wenn er ein Beweis der Liebe ist, die entspringtaus Selbstaufopferung.
— Baba
 

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Was sollten wir in diesem Leben suchen und wonach sollten wir streben? Bhagawan erinnert uns liebevoll daran, warum es äußerst wichtig ist, schon heute danach zu streben.

Viele Male in der Geschichte der Menschheit kamen Avatare (göttliche Inkarnationen) und erweckten die Menschen. Doch die einstige tierische Natur und dämonische Verlockungen ziehen den Menschen in einen „Sumpf“, in dem er sich gedankenlos dem sinnlichen, materiellen und vergänglichen Unsinn hingibt. Doch euch wird eine wunderbare Chance geboten, eure menschliche Existenz zu verwirklichen. Die Ananda (Glückseligkeit), die ihr euch von euren Angehörigen und Nahestehenden, von Reichtum und weltlichem Ruhm zu erhalten hofft, ist nur ein blasser Schatten jener wahren Ananda, die sich in der Tiefe eures Herzens befindet, wo Gott selbst wohnt. Versucht, eine Verbindung zu dieser Quelle herzustellen; strebt zum Ursprung selbst; konzentriert euch auf den Atma oder auf Gott in ihm. Nur wenige suchen nach wahrer Ananda; viele lassen sich von der Pseudo-Ananda der Sinne, des Intellekts und des Verstandes fortführen. Wahre Ananda entsteht nur aus der Wahrheit. Und Wahrheit ist Dharma oder die Pflicht eines jeden sich selbst gegenüber. Sucht die Wahrheit, dient der Wahrheit, seid die Wahrheit. Die Wahrheit wird sich offenbaren, wenn das Herz von Liebe erfüllt ist. – Göttliche Ansprache, Juli 1970.

Wahre Glückseligkeit geht aus einem reinen und liebevollen Herzen hervor. Versucht, eine solche Glückseligkeit zu erfahren. Alle anderen Formen des Glücks sind vergänglich.

— Baba
 

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🙏🏻
F. Was ist Moksha?

A. Moksha – die Befreiung von allem, was bindet. Es ist das Erreichen des ewig lebendigen, stets unveränderlichen, stets reinen Atma-Tattva; die Befreiung vom stets wandelbaren, stets unwirklichen, unreinen Deha-Tattva.

🙏🏻
F. Aber das kann doch nicht jeder erreichen, Swami, nicht wahr?

A. Warum sagst du das? Jeder, der diesen Weg beschreitet, kann es erreichen; alle, die sich bemühen, erreichen es. Jeder Kranke hat Anspruch auf Medizin, und du kannst nicht sagen, dass nur einige von ihnen Anspruch darauf haben. Wenn die Medizin jedoch teuer ist, werden nur diejenigen durch sie geheilt, die es sich leisten können, sie zu kaufen. Es ist schwer, Gottes Gnade zu erlangen, und du wirst einen hohen Preis dafür zahlen müssen. Zahle ihn, verdiene ihn durch Sadhana – das ist mein Rat –, und durch Gottes Gnade wirst du von dieser Bhavaroga (der Krankheit der Anhaftung an die Welt) erlöst werden.

🙏🏻
F. Wer braucht diese Sadhana am dringendsten?

A. Derjenige, der danach dürstet, von der Flut von „Geburt und Tod“ gerettet zu werden, die ihn jetzt überschwemmt.

Bhagavan Shri Sathya Sai Baba
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Aus dem Buch: „PRASHNOTHARA VAHINI“
 

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Welche Empfehlungen gibt Bhagavan Jugendlichen und Sadhakas zur Wahl der Kleidung und zur Lebensführung? Bhagavan teilt sie heute liebevoll mit uns.

Ich mag Einfachheit; ich mag Kleidung, die Menschen nicht davon abhält, sich mit einem guten Wort, einer Dienstleistung oder einer helfenden Hand an euch zu wenden. Eure Kleidung sollte sauber und zurückhaltend, aber nicht extravagant oder auffällig sein. Kleidung sollte nicht getragen werden, um Aufmerksamkeit zu erregen. So wie ihr saubere, bequeme Kleidung für den Körper tragen möchtet, solltet ihr auch danach streben, saubere und erfreuliche Übungen für euren Geist auszuführen, wie Japa, Dhyānam (die Wiederholung des heiligen Wortes und Meditation) und so weiter. Verwendet eure Augen, um günstige Dinge zu betrachten; eure Füße, um zum Haus Gottes zu gehen; eure Hände, um den Verkörperungen Gottes um euch zu dienen, das heißt den Menschen; eure Zunge, um Schmerz zu lindern, Tugend zu preisen und Gott zu verherrlichen. Verwendet eure Augen nicht, um euren Geist zu verderben, und eure Füße nicht, um für schädliche Filme Schlange zu stehen. Charakter ist die kostbarste Gabe der Bildung. Ich halte Dankbarkeit für ihren wichtigsten Bestandteil; vor allem Dankbarkeit gegenüber den Eltern für die Gabe des Lebens. – Göttliche Ansprache, 23. Juli 1970

Ein Mensch, der bereits eine Ausbildung erhalten hat, ebenso wie ein noch studierender Schüler, sollte Einfachheit kultivieren; sie sollten auf Prahlen verzichten.

– Baba
 

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Um die ganze Bedeutung des allgegenwärtigen Klangs „OM“ zu erkennen, muss man Selbstbeherrschung besitzen und seine Sinnesorgane lenken können. Beim Aussprechen jedes Mantras sollte man mit dem Klang „OM“ beginnen, denn er ist von größter Bedeutung.

In den Mantras „Keshavaya Namaha“, „Govindaya Namaha“ und „Narayana Namaha“ sollte man auch auf das Wort „Namaha“ achten, das am Ende dieser Mantras ausgesprochen wird. Das Wort „Namaha“ bedeutet „Ehrerbietung“ oder „Verehrung“, doch diese Bedeutung geht verloren, wenn am Anfang jedes Mantras nicht „OM“ ausgesprochen wird. Nur wenn am Anfang des Mantras „OM“ und am Ende „Namaha“ ausgesprochen wird, erhält das Mantra sowohl Kraft als auch Bedeutung.

Man sollte die untrennbare Verbindung zwischen „OM“ und „Namaha“ erkennen. Das Wort „Namaha“ symbolisiert die Natur, „OM“ hingegen Gott. Auf diese Weise offenbart das Mantra die Verbindung zwischen Natur und Gott.

Sathya Sai Baba
Göttliche Ansprache, 1. Oktober 1984
 

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Was sollten wir in unserem Leben entwickeln, und was hilft uns, voranzukommen? Bhagavan inspiriert uns heute voller Liebe.

Ihr solltet eine Haltung untrennbarer Verbundenheit mit dem Herrn entwickeln, der euer eigenes „Ich“ ist. Wenn Er eine Blume ist, fühlt euch als Biene, die Seinen Nektar aufsaugt. Wenn Er ein Baum ist, seid eine Ranke, die sich an Ihn klammert. Und wenn Er ein Fels ist, fühlt euch als kleiner Wasserfall, der von Ihm herabstürzt. Wenn Er der Himmel ist, seid ein winziger Stern, der in Ihm funkelt. Erkennt vor allem die Wahrheit, dass ihr und Er durch die Höchste Liebe verbunden seid. Wenn ihr dies tief empfindet – nicht mit einem groben, sondern mit einem feinen Geist –, wird euer Weg schnell sein und das Ziel erreicht werden. Der Sthula-Buddhi (grobe Geist) ermöglicht euch, euch fortzubewegen, während der feine Geist euch zum Ziel bringt. Der grobe Geist ist zu sehr durch den Körper belastet; der feine Geist geht über den Körper hinaus und erleichtert seine Last!
Sri Sathya Sai Baba
– Göttliche Ansprache, 30. Januar 1965.

Gott wird sich tausendfach mehr nach euch sehnen, als ihr euch nach Ihm sehnt und Ihn begehrt.
— Baba
 

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DIE GITA HILFT, DIE ERREGUNG DES GEISTES ZU KONTROLLIEREN

Die Gita spornt Sie an, nach Antworten zu suchen, und weist Ihnen die Richtung, in der Sie suchen sollten. Sie hilft Ihnen, den Gedanken (Chitta), das heißt die dem Verstand innewohnende Verwirrung, zu kontrollieren, beseitigt die Täuschung, entwickelt wahres Wissen, ermöglicht es Ihnen, die Größe Gottes zu erkennen, und stärkt Ihren Glauben. Zum Beispiel sagen Sie in einem Augenblick: „Baba tut alles, ich bin nur ein Werkzeug Seines Wirkens“, und eine Minute später sprechen dieselben Lippen: „Ich habe dies getan, ich habe jenes getan, und zwar selbst, nicht Swami.“ Wenn Sie solche Fehler niemals zulassen, können Sie sicher sein, dass Gott Sie nicht Seiner Gnade berauben wird.

Gott gehören alle Herzen; sie alle sind Sein Eigentum. Doch ebenso wie ein Grundbesitzer (Zamindar) sich nur an einen sauberen Ort setzt, obwohl ihm das gesamte umliegende Gebiet gehört, so tritt auch der Herr nur in ein gereinigtes Herz ein. Der Herr sagte: „Mad bhakta yatra gayanti, tishthami, Narada“ – „Nur in die Herzen derer, die Mich besingen, werde Ich eintreten, Narada.“ Ich muss feststellen, dass Sie mehr Glück haben als die Menschen früherer Generationen. Dieses Glück ist vermutlich der Summe der Verdienste geschuldet, die Sie in sich entwickelt und im Laufe zahlreicher Wiedergeburten angesammelt haben. Sie haben Mich gefunden, und nun besteht Ihre einzige Pflicht darin, diese Verbindung mit Gott zu entwickeln, die Ihnen vom Schicksal einfach geschenkt wurde. Seien Sie nicht wie die Frösche um den Lotos, sondern wie die Bienen. Mangofrüchte bewahrt man in Stroh auf, in einem verschlossenen im Raum, bis die Wärme sie reif und schmackhaft macht. Göttliche Meditation schafft die notwendigen Bedingungen für Ihre Reifung.

Sathya Sai Baba
📙(Prashanti Nilayam, 27.9.1960)
 

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Wie sollten wir Freunde auswählen? Bhagawan erklärt es uns heute liebevoll anhand einfacher Beispiele.

Wenn ihr einen hohen Status und eine gute gesellschaftliche Stellung habt, werden alle versuchen, sich mit euch anzufreunden, und sagen: Hallo, hallo! Doch wenn schwere Zeiten anbrechen und ihr eure Stellung verliert, werden euch alle meiden. Das ist keine echte Freundschaft. Was ist echte Freundschaft? Ein echter Freund ist jemand, der euch immer wie ein Schatten folgt – sowohl in Freude als auch in Leid, sowohl in Reichtum als auch in Armut. Wenn ein Wasserreservoir voll ist, siedeln sich darin Tausende von Fröschen an. Doch wenn es austrocknet, wird sich kein einziger Frosch darin befinden. Ebenso werden euch alle folgen, wenn ihr eine gute Position und eine hohe Stellung innehabt. Doch wenn schwere Zeiten anbrechen und ihr eure Stellung verliert, werden alle vor euch davonlaufen. Eine solche Freundschaft ist keine echte Freundschaft. Schließt nicht mit jedem Freundschaft, der euch „Hallo, hallo“ sagt. Das ist ein großer Fehler. Ihr solltet die Biografie, Gewohnheiten, das Verhalten, die Erziehung und andere Eigenschaften der Menschen kennen, mit denen ihr Freundschaft schließen möchtet. Ihr solltet auch versuchen herauszufinden, mit wem sie verkehren und welcher Gesellschaft sie angehören.
Sri Sathya Sai Baba
– Göttliche Ansprache, 8. Juli 1996.

Indem ihr Gott als euren Freund, euer Herz als euren Lehrer und die Welt als das Große Buch annehmt, erlangt das gewünschte Wissen.
— Babá
 

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ANLEITUNG FÜR DIE NACHT. LEGT EUREN EGOISMUS ZU DEN FÜẞEN DES HERRN

Atma ist Gott selbst. Welchen Sinn hat es also, Ihm sich selbst darzubringen? Zu Seinen Füßen müsst ihr euren Egoismus, eure Ahankara, niederlegen! Legt zu Seinen Füßen euren Stolz, eure Abgrenzung von anderen Menschen, all eure Irrtümer und all eure durch Egoismus bedingten Bindungen! Das wird eure Verehrung Gottes sein.

Bringt Mir alles Fehlerhafte, das in euch ist, und Ich werde euch im Gegenzug das geben, was Ich habe – Prema, und Ich werde euch lehren, alles, was um euch herum geschieht, als etwas zu sehen, das nach dem Willen des Einen Paramatman oder der Höchsten Seele geschieht, d. h. Sarva sama bhavane.
Analysiert täglich eure Handlungen und ihre Motive, dann werdet ihr selbst eure Fortschritte beurteilen können. Pflegt nur reine Beweggründe und reine Taten. Ihr habt vergessen, dass ihr Atman seid; nun ist die Zeit gekommen, euch daran zu erinnern. Das ist das Ziel, das ihr erreichen müsst. Auf den ersten Blick erscheint diese Aufgabe äußerst leicht, doch in Wirklichkeit ist sie eine der schwierigsten Aufgaben. Die Augen liegen so nahe an den Ohren, sehen sie aber niemals!

Im Palast eines Königs lebte ein Narr, der alle dadurch reizte, dass er ständig eine Unmenge von Fragen stellte. Schließlich befahl der König, um den lästigen Narren loszuwerden, ein Schild aufzuhängen, auf dem stand: „Keine Fragen stellen!“ Als der König jedoch auf dem Sterbebett lag, rief er seinen Narren zu und flüsterte ihm zu: „Ich gehe.“ Und Da überschüttete der Narr ihn mit Fragen: „Soll ich Ihnen die königliche Kutsche bringen? Oder vielleicht einen Elefanten, ein Pferd oder eine Sänfte? Wohin genau reisen Sie? Wie lange werden Sie dort bleiben?“ Der Narr war weise. Doch auch er kannte nur die Fragen und wusste die Antworten darauf nicht – ebenso wenig wie der König. Aber eine Prüfung besteht man doch nur dann erfolgreich, wenn man die Antworten kennt!

Sai Baba
📙(Prashanti Nilayam, 27.09.1960)
 

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VIKSHEPA (Unaufmerksamkeit). Der Geist strebt stets danach, sich äußeren Objekten zuzuwenden, und deshalb sind ständige Anstrengungen erforderlich, um ihn nach innen zu lenken, fern von Sinneseindrücken. Dies sollte durch regelmäßiges Training des Intellekts geschehen, also durch Selbsterforschung. Unterscheide und erlange die feste innere Überzeugung, dass alles Flüchtige, Vergängliche, Veränderliche und dem Zerfall Unterworfene – unwirklich (mithya) und nicht wahr (asat) ist. Überzeuge dich selbst: Was als angenehm gilt oder als unangenehm empfunden wird, sind lediglich vorübergehende Folgen des Kontakts der Sinne mit den Sinnesobjekten. Lerne, die Versuchungen der äußeren Welt zu meiden, und versenke dich in tiefe Meditation, Dhyana.

Sathya Sai Baba
📙Aus dem Buch: „Jnana Vahini“
 

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Ihr Lieben!
Ein wenig Wissen ist gefährlich; es macht den Menschen selbstgefällig. Es führt zu seinem Fall. Egoismus ist die Hauptursache allen Unglücks.
Selbstverwirklichung ist Frieden. Trägheit ist „Rost“. Ist das nicht wahr? Der Gehorsam der Schüler und die göttlichen Segnungen Swamijis erleichtern den Weg zur Selbstverwirklichung. Ein Leben ohne Swamiji gleicht einem Boot ohne Ruder. Wenn ihr euren Geist durch Selbsterforschung wie Milch schlagt, werdet ihr die Butter der Erkenntnis gewinnen. Ohne dies wird spirituelles Wissen nicht in den Topf eures Geistes gelangen, genauso wie Wasser nicht in einem umgedrehten Gefäß bleiben kann. Liebe ist der Ausdruck der Selbst-Erleuchtung. Das menschliche Herz ist der Tempel des Göttlichen. Entzündet darin kein Feuer mit den Vorstellungen von „mein“ und „dein“.
„Verlorene Zeit ist verlorenes Leben.“ Die Erfüllung der eigenen Pflicht, auch wenn sie nicht groß ist, führt unabhängig von allem zum Erwachen des Selbstbewusstseins. Das Ego beschränkt den Menschen und stößt ihn in die Dunkelheit. Die Wahrheit – das ist die Flamme des Lebens, die dem Menschen hilft, zum Gipfel aller Errungenschaften aufzusteigen! Böse Menschen gehen nicht in die Hölle, sondern entfachen die höllische Flamme, wo immer sie sich befinden. Wasser bleibt nicht in einem Korb, und Weisheit bleibt nicht in einem leidenschaftlich erregten Geist. Der Geist gleicht einem Hund, der ohne jede Kette umherstreift.
Dies ist Meine Liebe …

Mit Segnungen, Baba.
17.7.1972
 
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