Lecciones inesperadas de los sabios

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Decidí abrir un tema con pequeñas historias sobre sabios y maestros espirituales. Me conmueven especialmente los casos en que un acto común o unas pocas palabras nos hacen ver de otra manera algo habitual. Iré recopilando poco a poco historias así aquí. Si alguien tiene alguna favorita, que también la comparta.

Comenzaré con Ramana Maharshi y los mangos. Este episodio aparece en la revista del ashram "The Mountain Path", en el artículo "Sri Ramana’s Universal Love". Lo contaré con mis propias palabras.

Un día, en la cocina del ashram, hicieron falta varios mangos verdes. Los trabajadores tomaron palos largos y empezaron a golpear las ramas para hacer caer los frutos. Junto con los mangos caían hojas y se rompían ramas.

Ramana oyó los golpes desde la sala y, por medio de un ayudante, indicó que no lo hicieran así. Más tarde salió a dar su paseo habitual. Bajo los árboles yacían hojas y ramas arrancadas, y la recolección aún continuaba.

Entonces detuvo bruscamente a los trabajadores. El sentido de sus palabras era este: los árboles nos dan sus frutos, y nosotros, en agradecimiento, los golpeamos con palos. Incluso dijo con amargura que, ya puestos, podían cortar las raíces y acabar por completo con los árboles. Era un reproche por la crueldad, pues se podía haber recogido con cuidado solamente la cantidad de frutos necesaria.

Lo que me llamó la atención fue precisamente este detalle cotidiano: los mangos se recogían para la cocina del ashram. Todo parecía hacerse por una buena causa: había que alimentar a la gente. Y en una situación así es fácil fijarse solo en cuánto se ha recogido ya y considerar las ramas rotas una nimiedad... Ramana advirtió aquello que, con las prisas, quedó fuera de nuestra atención.

Después de esta historia, uno quiere tratar con un poco más de cuidado aquello que nos sirve cada día. El árbol, las cosas, el trabajo ajeno. A veces basta con hacer lo mismo, pero sin tanta brusquedad.
 

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El maestro que no vio al rey

En el «Śrīmad-Bhāgavatam» hay un breve episodio sobre un fabricante de flechas. Estaba tan absorto en su trabajo que no se dio cuenta del rey, que pasó justo a su lado.

Imagina esta escena: un hombre endereza una flecha y toda su atención está concentrada en la tarea. Mientras tanto, pasa una procesión real. En el comentario a este verso se habla de tambores, música, guerreros y séquito. El acontecimiento que normalmente atraería a todo el mundo pasó junto al taller, y el artesano ni siquiera lo advirtió.

Y precisamente a una persona así un sabio errante la menciona entre sus maestros. En una conversación con el rey Yadu, enumera veinticuatro gurús de los que aprendió observándolos. Entre ellos están la tierra, el mar, un niño y este fabricante de flechas. En el artesano vio un ejemplo de concentración que utilizó para explicar la absorción de la mente en lo Supremo.

Me gusta que aquí el sabio siga siendo un discípulo. Se puede pasar junto a un taller y ver únicamente a una persona trabajando. O se puede percibir en su trabajo algo que aún deberíamos aprender. Para dar esta lección, el maestro ni siquiera tuvo que apartarse de la flecha ni pronunciar una enseñanza.

Yo no concluiría de esta historia que haya que dejar de prestar atención a lo que nos rodea. Pero la capacidad de dedicar por completo la atención a una sola tarea resulta muy comprensible. Incluso una conversación con otra persona cambia cuando no preparas tu respuesta mientras ella todavía está hablando y no te distraes con el teléfono. Parece que en cosas tan sencillasya hay algo en lo que trabajar.

«Śrīmad-Bhāgavatam», 11.7.33–35 y 11.9.13.
 

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Por qué un yogui corrió tras un ladrón

Un ladrón se coló en el ashram. Reunió las cosas en un hatillo, pero de pronto vio al dueño, se asustó y huyó, dejando atrás el botín. Pavhari Baba recogió el hatillo y corrió tras él.

Cuando por fin alcanzó al fugitivo, dejó las cosas a sus pies. Juntó las palmas y, entre lágrimas, comenzó a pedirle perdón por haberlo molestado. Después empezó a convencerlo de que aceptara el hatillo: las cosas, decía, pertenecen a quien ha venido a buscarlas.

Aquí es donde el curso habitual de la historia se rompe por completo. El dueño alcanzó al ladrón para devolverle lo que este no había logrado robar. Y él mismo le pide perdón.

Swami Sivananda continúa este relato. Escribe que aquel trato conmovió profundamente al ladrón: se convirtió en discípulo de Pavhari Baba y, con el tiempo, también en santo.

Me cuesta imaginarme en su lugar. Pero sí entiendo por qué un acto así pudo quedar grabado para toda la vida. Probablemente, un encuentro con alguien que ve en ti algo más que tu acto más vergonzoso puede cambiarte profundamente.
 

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El milano que ya no tenía que huir de nadie

Ramakrishna tiene una parábola sobre un milano. Agarró un pez de manos de unos pescadores, y enseguida una bandada de cuervos salió tras él. El milano volaba en una dirección y luego en otra, pero los graznidos y la persecución no cesaban.

Finalmente, el pez cayó de su pico. Los cuervos se lanzaron inmediatamente tras él y dejaron al milano en paz. Se posó en una rama. El mismo cielo de siempre, las mismas aves a su alrededor, pero la persecución había desaparecido.

Ramakrishna relacionaba esta historia con los deseos y la inquietud que traen consigo. La cuento con mis propias palabras.

Lo que me llamó la atención aquí fue que el milano cambiaba de dirección durante mucho tiempo, pero siempre llevaba consigo el motivo de la persecución. Es algo muy reconocible. Puedes terminar una discusión, salir de la habitación, ponerte a hacer otra cosa y, aun así, seguir demostrando por dentro que tu interlocutor se equivoca. Parece que te has ido, pero la conversación continúa.

Para mí, ese «pez» de la historia podría ser el deseo de tener necesariamente la última palabra. La cuestión ya está resuelta, pero uno quiere además conseguir que el otro reconozca su derrota. Y por esas pocas palabras se puede perder toda una tarde.

Por supuesto, no todas las dificultades se resuelven simplemente soltando algo. Hay obligaciones que no van a desaparecer. Pero a veces es útil distinguir qué es realmente necesario hacer y qué es aquello a lo que te aferras solo porque te cuesta ceder. Al milano, después de todo, le quedaron las alas y el cielo. Perdió el pez.

Fuente: Ramakrishna
 
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