No se permitan nunca pensar que son el cuerpo. No son el cuerpo ni la mente. El cuerpo es transitorio, como una burbuja de aire, y la mente está perturbada, como un mono enloquecido. Por eso, no depositen nunca su fe en la mente y el cuerpo, sino en la conciencia dentro de ustedes. El cuerpo humano, aunque esté adornado con las mejores joyas y elegantemente vestido, no tiene ningún valor cuando cesa el aliento vital. Para el ser humano, la fe es su aliento vital. Vishvasa (fe) es su svasa (aliento). Todos los logros alcanzados por el cuerpo carecen de valor si la persona no tiene fe. La llave es la vida de la cerradura; del mismo modo, ¡Yo soy la llave de nuestra vida! Es precisamente la Conciencia Átmica la que favorece las funciones del cuerpo. La Conciencia Átmica se manifiesta en el ser humano como «Soham». «Soham» significa «Yo soy Dios»; «So» es «Eso» (Dios), y «Ham» significa «Yo». «Soham» es conocido como «Hamsa Gayatri». «Hamsa» significa el poder de discernimiento que permite al ser humano afirmarse en la fe de que es distinto del cuerpo. La palabra «Gayatri» significa dominio sobre los «sentidos»
- BABÁ
Lluvias de verano, 20 de mayo de 1993
La vida les ha sido dada para buscar incansablemente a Dios. Se les han dado los ojos y la vista para ayudarles a ver a la Deidad suprema y omnipotente. Se les han dado los pies para conducirles al templo de Dios. Las manos, para realizar puja (adoración) y ofrecer flores a Dios. Han sido dotados de intelecto para comprender que todo lo que ven a su alrededor es inestable y efímero. Se les ha dado la boca para cantar las glorias del Señor. Se les han dado oídos para escuchar el canto de Su gloria. Tienen un cuerpo para hacer el bien a los demás. Deben poner en práctica los principios y las normas de una conducta digna, consagrando su yo personal a los pies de loto del Señor que habita en su corazón.
BHAGAVÁN SRI SATHYA SAI BABÁ
CHINNA KATHA - PARÁBOLAS E HISTORIAS, Tomo 1
Solo les pido que
acudan a Mí
cuando la mente los arrastre
al abismo de la tristeza, el orgullo o la envidia.
Tráiganme todo lo que yace
en lo más profundo de su mente,
no importa qué dudas absurdas, crueles
y destructivas
y qué decepciones aniden allí.
Yo sé cómo tratarlas.
No los rechazaré.
Yo soy su madre.
Con Sus acciones, Dios siempre demostró que no existe fuerza mayor que la fuerza de la devoción. ¿Qué es el bhakti, la devoción? Bhagavad anurakti (apego a Dios) es bhakti. En el bhakti están contenidos bhukti (alimento), rakti (deseos), yukti (mente), anurakti (apego, amor), virakti (desapego) y mukti (liberación). ¿De dónde proviene la palabra bhakti? La necesidad primordial del ser humano es el alimento, bhukti. Sharira madhyam khalu dharma sadhanam: el cuerpo es el instrumento para cumplir el dharma y necesita alimento. Después, el ser humano necesita rakti, el deseo. El tercero es yukti, la inteligencia mundana. Es necesario saber cómo vivir en este mundo. Luego viene anurakti: debemos amar a todos sin distinción. Después siguen virakti y mukti. En todas estas palabras aparece la sílaba común «kti». «Bha», de Bhagavan (Dios), y «kti», de estas palabras, se unen para formar bhakti. Por eso, Aquel que les concede bhakti, rakti, yukti, anurakti, virakti y mukti es Dios. El bhakti no se limita a realizar actos de adoración. ¡Debemos ofrecernos a Dios! Debemos aferrarnos al amor en todas las situaciones. Esto es bhakti.
- BABÁ
Lluvias de verano, 23 de mayo de 1995.
Incluso los logros científicos actuales no son nada comparados con las hazañas de Hiranyakashipu e Hiranyaksha en la Krita-yuga. Hiranyakashipu tomó bajo su control los cinco elementos e investigó las esferas de la tierra, el cielo y el agua. Se regocijaba de su superioridad sobre el mundo físico. Este orgullo lo cegó hasta tal punto que ¡torturó a su propio hijo! ¿Cuál fue el fruto de todas sus investigaciones? Solo el ego, que le hizo olvidarse de sí mismo y que eclipsó incluso los sentimientos humanos ordinarios. ¡Una persona así está dispuesta a destruir a cualquiera que se interponga en el camino de sus ambiciones, incluso a su propia familia! Finalmente, solo su hijo pudo enseñarle la verdad. Prahlada, el hijo de Hiranyakashipu, era querido por el Señor Hari. Hiranyakashipu odiaba a Hari. No podían coexistir. Del mismo modo, ¡parece que hoy la ciencia y la espiritualidad tampoco pueden coexistir! Pero, tarde o temprano, la espiritualidad necesariamente abrirá los ojos de la ciencia.
- BABÁ
Lluvias de verano, 2 de junio de 1991.
-- ¿A qué escuela te gustaría ir más que a ninguna otra? —Josef se sonrojó.
-- Creo que a Waldzell.
El Magister asintió.
-- Eso pensaba. Probablemente conozcas el antiguo dicho: gignit autem artificiosam...
-- Gignit autem artificiosam lusorum gentem Cella Silvestris —completó Knecht, todavía ruborizado, las palabras bien conocidas por todo alumno. Traducidas, significan: «Waldzell engendra a la hábil estirpe de los jugadores». El anciano lo miró con afecto.
-- Probablemente ese sea tu camino, Josef. Debes saber que no todos aceptan el Juego. Dicen que es un sucedáneo del arte y que los maestros del Juego son literatos; no se los puede considerar servidores del espíritu en el verdadero sentido de la palabra, sino que hay que ver en ellos precisamente a artistas, diletantes y fantasiosos. Te corresponderá averiguar si eso es justo. Tal vez tú mismo ya hayas pensado en el Juego y esperes de él más de lo que puede darte, o quizá ocurra lo contrario. Sea como sea, en este Juego se oculta más de un peligro. Pero por eso mismo lo amamos; solo a los débiles se los envía por un camino seguro. Nunca olvides lo que te he dicho tan a menudo: nuestro deber consiste en reconocer correctamente las contradicciones, primero como contradicciones y, segundo, como polos de una cierta unidad. Lo mismo ocurre con nuestro Juego.
Las naturalezas artísticas están enamoradas de él porque da libertad a la imaginación; los estrictos científicos especialistas, y también algunos músicos, lo desprecian: precisamente les falta en él el grado de rigor que son capaces de alcanzar en ramas particulares de las ciencias. Así pues, tú mismo conocerás estas contradicciones y, con el tiempo, comprenderás que no residen en el objeto, sino en el sujeto, pues el artista que se entrega al vuelo de la fantasía no evita las matemáticas puras o la lógica porque haya comprendido algo en ellas y pudiera expresarlo, sino porque instintivamente se inclina hacia el otro lado. Por esos impulsos apasionados de simpatía y antipatía reconocerás sin error un alma menos elevada. En realidad, es decir, en las grandes almas y en las mentes superiores, semejantes pasiones no existen. Cada uno de vosotros es solo un ser humano, solo un intento, solo una transición. Pero hay que pasar allí donde habita la perfección; hay que aspirar al centro y no a la periferia. Recuerda: se puede ser un lógico o un gramático riguroso y, al mismo tiempo, estar lleno de fantasía y música. Se puede ser músico o maestro del Juego y, al mismo tiempo, entregarse por completo al servicio de la ley y el orden. El ser humano tal como lo entendemos, al que aspiramos, en el que queremos que se convierta, debe estar dispuesto a cambiar cualquier día su ciencia o su arte por cualquier otra ciencia o arte; debe descubrir la lógica más cristalina en el Juego y el vuelo de la fantasía en la gramática. Debemos llegar a ser así para que, en cualquier momento, puedan trasladarnos sin resistencia ni desconcierto a otro puesto. -- Creo que lo comprendo, —dijo Knecht—. Pero quien odia o prefiere con tanta intensidad una cosa sobre otra, ¿no es simplemente una persona más apasionada por naturaleza, mientras que el otro es más tranquilo y apacible?
-- Nos parece que es exactamente así, y, sin embargo, no lo es —exclamó el Magister riendo—. Si quieres estar siempre a la altura, responder en todo a las exigencias más elevadas, no necesitas, desde luego, una falta de fuerzas espirituales, de amplitud y de calor, sino un exceso de ellas. Lo que llamas pasión no es energía espiritual, sino fricción entre el alma y el mundo exterior. Donde reina la pasión, no busques fuerza de voluntad ni orientación decidida; allí todo está encaminado a alcanzar una meta particular y falsa, de ahí la tensión y la asfixia de la atmósfera. Quien dirija toda su fuerza hacia el centro, al encuentro del ser auténtico y de la perfección, quizá nos parezca más tranquilo que una naturaleza apasionada, porque su fuego interior no siempre se ve, porque, por ejemplo, en un debate no agita los brazos ni grita. Pero te digo: ¡debe arder, debe inflamarse!
-- ¡Ah, si pudiera llegar a saber! —exclamó Knecht—. ¡Si existiera alguna doctrina, algo en lo que se pudiera creer! A nuestro alrededor solo hay contradicciones; todo se dispersa en distintas direcciones y en ninguna parte hay nada definido. Todo puede interpretarse de una manera o, al contrario, de otra. Se puede interpretar la historia universal como desarrollo y progreso, pero también verla únicamente como decadencia y absurdo. ¿Acaso no existe la verdad? ¿Acaso no existe una doctrina verdadera e inmutable?
El Magister nunca había oído de Josef palabras tan apasionadas. Caminó en silencio de un lado a otro y luego dijo: «¡La verdad existe, querido mío! Pero no existe la “doctrina” que anhelas, absoluta, perfecta, única, una doctrina sabia. Y tampoco debes soñar con una doctrina perfecta, amigo mío; aspira a perfeccionarte a ti mismo. Lo divino está en ti, no en los conceptos ni en los libros. La verdad debe vivirse, no enseñarse. ¡Prepárate para las batallas, Josef Knecht; veo que ya han comenzado!»
En aquellos días Josef vio por primera vez a su amado Magister en la vida cotidiana y trabajando, y quedó asombrado, aunque solo vio una pequeña parte de sus ocupaciones diarias. Pero lo que más lo conquistó fue la atención que le prestaba, que lo invitara a su casa, que un hombre que a veces parecía tan cansado, a pesar del peso de sus obligaciones, sacara para él horas de su valioso tiempo, ¡y no solo horas! Y si su introducción a la meditación produjo en Knecht una impresión tan profunda y duradera, como comprendió más tarde, no fue gracias a una técnica especialmente sutil y singular, sino únicamente a la personalidad del Magister, a su ejemplo. Los maestros con los que Knecht se encontró posteriormente y que le enseñaron meditación durante los años siguientes insistían más en las instrucciones, explicaban sin cesar, controlaban con mucha mayor severidad, preguntaban más y corregían con mayor frecuencia. El Magister de música, seguro de su autoridad sobre el joven, casi no hablaba ni instruía; en realidad, solo planteaba los temas y daba ejemplo. Knecht veía que el Magister, después de llegar encorvado y agotado, se sentaba y, con los ojos cerrados, se sumergía en sí mismo; de pronto su mirada se volvía serena, alegre y afable, e irradiaba fuerza. Nada podía convencer tan profundamente de la autenticidad del camino hacia los orígenes, del camino de la agitación a la calma, como aquella mirada. Y lo que el Magister quería transmitirle con palabras se lo transmitía como de pasada, durante breves paseos o mientras comían.
También nos ha llegado que Knecht recibió entonces del Magister sus primeras instrucciones y consejos para el Juego de abalorios, aunque no se ha conservado ningún registro. A Josef también le impresionó el evidente deseo del anfitrión de saludar a su joven compañero, para que este no tuviera la sensación de ser una simple carga adicional. ¡Como se ve, aquel hombre no olvidaba nada!
La breve estancia en Montport, tres lecciones de meditación, la asistencia a un curso para directores de orquesta y varias conversaciones con el Magister: todo ello aportó mucho a Josef. El Maestro eligió con gran habilidad el momento para su breve, aunque eficaz, intervención. El objetivo principal de su invitación era aficionar al joven a la meditación, pero la invitación no era menos importante por sí misma, como distinción, señal de especial atención y de confianza en él. Fue el segundo peldaño de su vocación. A Knecht le permitieron, por así decirlo, echar un vistazo a las esferas interiores; si alguno de los doce Maestros permitía que un alumno de ese nivel se acercara tanto a él, eso no significaba únicamente una benevolencia personal. Lo que hace un Maestro siempre tiene un significado que va más allá de lo personal.
00* 243, el «Conócete a ti mismo» socrático, expresado por Platón. Además, «Conócete a ti mismo» no desde el punto de vista de la ciencia; esta la empezó a crear más tarde Aristóteles. Hesse lo expresó y resumió bellamente (Sócrates era en este contexto un Gran Maestro, y Platón no se quedaba atrás).
Sai Baba siempre estaba feliz al ver a los rusos. Una vez le dije que Rusia, por desgracia, había estado durante mucho tiempo bajo el poder de los comunistas y que allí no había fe en Dios. ¿Y cómo puede un grupo de rusos estar tan cerca de Ti? ¿Saben qué me respondió Swami?
Son más religiosos que todos ustedes. Respetan los valores (espirituales); aplican estos valores en su vida. La religión llevada a la vida: eso es Rusia. Ustedes pueden llamarlo «Rama»; ellos lo llaman «verdad». Ustedes pueden llamarlo «Krishna», pero ellos utilizan aquello que constituye el valor de Krishna y lo aplican en su vida cotidiana como amor. Así pues, ustedes y yo veneramos a personalidades, a personas; los rusos, en cambio, siguen los valores que están detrás de esas personas. Y en este sentido, Swami se siente muy feliz al ver a los grupos rusos. Los valores son más importantes que los ídolos. Los valores son más importantes que las personas, que las personalidades. Los valores son eternos en una sociedad en constante cambio. Esto es lo que representa Rusia…
De las memorias del traductor de Sathya Sai Baba, Anil Kumar
11313, Sí, así fue: la URSS, en la historia que conocemos, fue el proyecto más humano, si se observa objetivamente. Es una lástima que no lograran crear la teoría (una descripción del mundo), de lo que Stalin hablaba directamente: «Sin teoría, estamos muertos». Después de su muerte, los partidócratas arrebataron el poder a los soviets, y luego también los servicios especiales (desde Andrópov); los comerciantes y especuladores de entre ellos se sometieron a Occidente y destruyeron la URSS para monetizar sus credenciales. Los soviets reflejaban y llevaban a cabo precisamente la elección de todo el pueblo, mientras que nos vendían humo con el término «democracia», cuya esencia, en el caso del ciudadano libre de la polis griega, era tener dos esclavos, aunque habría que haber tenido tres (y empezaron a presentarlo como si el pueblo eligiera). Qué fácil es convertir a la gente en tontos. Si existe una base educativa, se puede desglosar todo con claridad en un mes, si se analiza el proceso metódicamente.
Si observamos el «modelo de democracia» de los Estados Unidos de América y comenzamos por el documento que dio origen a esta confederación, la «Declaración unánime de los trece Estados Unidos de América», las 56 firmas que aparecen en ella dicen claramente quiénes eran esas personas: comerciantes, esclavistas, burgueses y la mitad de los 28 abogados (redactores e intérpretes de leyes, escritas de forma enrevesada y astuta para asegurarse siempre una buena tajada). Sí, fue avanzada para su época y proclamó de palabra que todos eran iguales y tenían los mismos derechos; en la práctica, se vio obligada a cumplirlo, aunque fuera en pequeña medida. Pero ¿y el resto de la población quién?
LA DEMOCRACIA ES EL SUEÑO DE LOS NECIOS. CRÉANME, LA DEMOCRACIA ES LA MISMA MENTIRA, EL MISMO ESTUPEFACIENTE QUE LA RELIGIÓN, y solo sirve para que los trabajadores —ese ganado de carga— no se rebelen. Cuando gemían bajo el peso de la necesidad y del trabajo insoportable, los convencían de soportar tanto la necesidad como el trabajo y los alimentaban con cuentos sobre el reino de los cielos, donde los pobres serían felices y estarían saciados, mientras que los ricos y los inteligentes arderían en el fuego eterno. ¡Ah, cuánto se reían los inteligentes! Y cuando aquella mentira se agotó y la gente empezó a soñar con la democracia, los inteligentes se las ingeniaron para que siguiera siendo un sueño, solo un sueño. El mundo pertenece a los fuertes y a los inteligentes.
Jack London, «El valle de la luna»
EL SER HUMANO ES EL ÚNICO ESCLAVO.
Y EL ÚNICO ANIMAL QUE ESCLAVIZA A SUS SEMEJANTES. Siempre ha sido esclavo de una forma u otra, y siempre ha dominado de una forma u otra a otros esclavos. En nuestros días está esclavizado por otras personas a cambio de dinero y trabaja para ellas; y ese esclavo tiene sus propios esclavos, que trabajan para él por un salario menor. Solo los animales superiores realizan su propio trabajo y se alimentan por sí mismos. A veces los animales superiores se pelean entre sí, pero nunca combaten en masas organizadas. El ser humano es el único animal capaz del acto más indignante y repugnante, llamado guerra.
Mark Twain
Y si continuamos la idea de Twain sobre el único animal, sorprende la reacción de las personas que intentan determinar cuál de los animales que desencadenaron la guerra es «mejor y tiene más razón».
No fue casualidad que, después de la creación de la URSS, se enseñara a la gente a escribir: «No somos esclavos; los esclavos no somos nosotros». Y esto se logró en general: las personas se convirtieron en trabajadoras, algo natural para la condición humana. Después, los traidores tomaron el «modelo de democracia» y obtuvieron lo que se ha escrito más arriba.
¿Y por qué de repente empezaron a hacer la guerra? Es el binomio de Newton, está clarísimo. ¿Quién la desató? ¿A quién obligaron y a quién le dieron la orden?
La democracia, hablando «en términos científicos», es un conjunto de métodos e instituciones del poder vigente para conservarlo y hacerlo prosperar. El poder también determina quién lo encabezará y quién lo integrará. Y el cambio de poder por «vía democrática» es una esquizofrenia que se inculca a la gente.
Aunque la mente es difícil de controlar, se puede dirigir en la dirección correcta.
Si la mente, sumergida en lo mundano, se dirige hacia lo Divino, adquirirá Fuerza Moral.
La mente inmersa en la vida mundana los convierte en prisioneros de este mundo, mientras que la mente dirigida hacia Dios les concederá la Liberación.
Su Corazón es la cerradura, y la mente, la llave.
Al girar la llave hacia la izquierda, la cerradura se cierra, pero si se gira hacia la derecha, la cerradura se abre. Todo depende de la dirección en la que se gire la llave.
Del mismo modo, la mente es la causa tanto de la esclavitud como de la Liberación.
11313, En sus dos últimas publicaciones sobre las declaraciones de SAI BABA acerca de los rusos (que vivieron en la URSS) y la Mente, se percibe lo siguiente: los valores están en el corazón; la Mente divide y gobierna: si giras a la izquierda (y líbranos del Maligno Elección (normalmente se omite)), si giras a la derecha, actuarás conforme a la verdad (Rama). Últimamente, los gobernantes se han desviado demasiado hacia la izquierda.
Las personas sufren porque tienen todo tipo de deseos irracionales; anhelan cumplirlos, pero fracasan. Conceden demasiada importancia al mundo material. Solo experimentan sufrimiento y dolor cuando el apego se intensifica. Si observan la naturaleza y todos los objetos creados con la perspicacia de la visión interior, el apego desaparecerá; también verán todo con mucha mayor claridad, bajo una luz llena de Divinidad y esplendor. Cierren los ojos físicos y abran los interiores, ¡y qué magnífica imagen de la unidad esencial obtendrán! El apego al mundo tiene límites, pero el apego al Señor que desarrollan cuando se abre la visión interior no tiene límites. Disfruten de esta realidad, no de la imagen falsa. El Señor es la fuerza inherente a todo; quienes se niegan a creer que el reflejo en el espejo es su propia imagen, ¿cómo pueden creer en el Señor cuando Él se refleja en cada objeto que los rodea? La Luna se refleja en una vasija si esta contiene agua; del mismo modo, el Señor puede verse claramente en su corazón si en él hay agua de prema (amor). Cuando el Señor no se refleja en su corazón, no pueden decir que el Señor no existe; solo significa que ¡no hay amor en ustedes!
- BABA
Discurso divino, 2 de febrero de 1958
Cuando las oscuras nubes de los vicios cubren el cielo de nuestros corazones, es necesario utilizar el relámpago de la contemplación divina para restaurar su resplandor. Nuestro corazón es el cielo. Nuestros sentidos son las nubes. La Mente es la Luna. La inteligencia espiritual es el Sol. Nubes densas y oscuras cubren este cielo, especialmente durante la adolescencia. La Mente y la inteligencia están ocultas. Estas nubes son «nubes pasajeras». Sean pacientes; su entusiasmo y sus virtudes crecerán y brillarán. Entonces podrán ver su verdadera naturaleza. Por eso, cultiven la serenidad en ustedes. Los estudiantes se alteran en un instante. La pasión es la causa de la agitación. Es algo típico de su edad. Pero no lo acepten como algo natural. La juventud es el momento de desarrollar sus capacidades divinas y controlar los sentidos. ¿Es posible controlar los sentidos esperando a la vejez? Algunos dicen: «¿Para qué meditar ahora? Me concentraré en mi trabajo y mi familia. Después de jubilarme, me sentaré en la cama y repetiré “Rama, Rama” en mi tiempo libre». En realidad, ¡no existe nada que pueda llamarse jubilación! Después de jubilarse, consiguen otro trabajo para «volver a cansarse». No renuncian a su sed de dinero hasta el último aliento. ¿Cuándo encontrarán tiempo para la espiritualidad?
- BABA
Lluvias de verano, 2 de junio de 1991
El mundo es un texto sagrado. El tiempo es un gran predicador. No hay maestro más sabio que vuestro corazón. Dios es el mejor amigo.
Vivid con una fe firme en estas cuatro afirmaciones. El amor divino es la propiedad natural de todo ser humano. Es el fruto del árbol de la vida. Existen ciertos obstáculos que impiden probar el sabor de este fruto. Primero debéis retirar la cáscara que oculta la pulpa y la semilla. El fruto del amor está cubierto por una gruesa cáscara de egoísmo. Debéis limpiar la cáscara de las ideas de «mío» y «tuyo». Solo entonces podréis probar el dulce jugo. Por eso, las escrituras espirituales describen a Dios como la quintaesencia de la mayor dulzura. Desarrollad, por tanto, un amor puro y, con su ayuda, uníos con la Divinidad.
El camino del amor es el sendero más corto y directo hacia la realización de la Divinidad.
Cuando sintáis que la ira crece en vuestro interior, podéis alejaros de ese lugar para dar tiempo a que vuestras emociones se calmen. O podéis beber un vaso de agua fría y sentaros tranquilamente en algún lugar. También podéis dar un breve paseo de una milla para afrontar vuestra ira. O poneos delante de un espejo y mirad vuestro rostro. Con cualquiera de estos métodos, vuestra ira se apaciguará gradualmente. Sin embargo, no permanezcáis cerca de la persona que provocó vuestra ira, porque no hay límite para aquello a lo que puede conducir vuestro enfado. Debido a la ira y la agitación, la sangre se calienta. Se necesitan tres meses para que la sangre se enfríe. Durante ese tiempo, los nervios se debilitan e incluso se destruyen las células sanguíneas. La debilidad aumenta y la memoria empeora. La vejez llega prematuramente. Todas las alteraciones que observamos hoy entre las personas proceden de la ira. ¡Toda nuestra vida cotidiana está llena de ira!
- BABA
Charla divina, 22 de abril de 1985.
El amor es la Fuerza impulsora del Universo.
Todo lo demás es como polvo.
No tiene un valor ni unas consecuencias duraderos,
por muy atractivo o seductor que pueda parecer.
Comprende que tu capacidad de Amar es el Dios que buscas.
En la vida tenéis cinco consejeros. Son las preguntas: «¿Quién?», «¿Cuándo?», «¿Dónde?», «¿Qué?» y «¿Cómo?».
Antes de emprender cualquier actividad, debéis obtener respuestas a estas preguntas. Cuando obtengáis las respuestas correctas, las acciones basadas en ellas serán una conducta recta. Por desgracia, hoy la mayoría de las personas actúa sin preocuparse en absoluto por estos factores importantes: las preguntas y sus respuestas.
Debéis analizar la situación y tomar decisiones utilizando vuestra capacidad de observación y discernimiento, así como todas las demás herramientas que Dios os ha concedido en forma de órganos de percepción y órganos de acción. En cada parte de vuestro cuerpo está presente la Fuerza Divina. Por lo tanto, no hay ninguna necesidad de buscar a Dios fuera de vosotros mismos. Sois Divinos. Todas vuestras fuerzas son una Manifestación de Dios dentro de vosotros.
En una reunión con los devotos, Bhagavan dijo que Su sankalpa (voluntad) tiene la capacidad de cumplirse instantáneamente. Él crea las materializaciones para brindar alegría a Sus devotos, como un padre, por ejemplo, reparte dulces a los niños pequeños, y no para demostrar Su generosidad ni Su condición de progenitor. Las reparte para aliviar sus preocupaciones y ansiedades, proporcionarles paz mental y ayudarles a concentrarse espiritualmente. Y en muchos casos, para mantener el contacto con el camino de vida de quien ha recibido ese don, no para atraer a alguien. Tampoco son fruto de mantras, tantras, fórmulas mágicas ni rituales. Se crean del mismo modo que todas las cosas, solo que mucho más rápido; más exactamente, de manera instantánea. Y perduran tanto como todos los objetos materiales.
Pero Mi mejor don es el prema. Y Mis seguidores deben esforzarse por alcanzarlo, así como la viveka y la vairagya, el verdadero discernimiento y desapego: dones que solo puede otorgar el Gurú.
