Cuanto más finamente se tritura el sándalo, más intenso es el aroma que desprende. Cuanto más tiempo se amasa la caña de azúcar, más jugo dulce libera. El oro se purifica cuando se somete al fuego y a la fundición. Del mismo modo, un verdadero devoto jamás vacilará en su amor por el Señor, aunque encuentre desgracias y obstáculos en su camino. Dios pone a prueba a sus devotos únicamente para elevarlos a un nivel más alto de evolución espiritual. Un verdadero devoto debe llevar una vida santa, y esta se santifica cuando afronta todas las dificultades y adversidades con plena fe en Dios. El cuerpo existe únicamente para llevar una vida santa.
La ignorancia solo puede curarse mediante el conocimiento; la oscuridad solo puede disiparse con la luz. Ninguna cantidad de pruebas, amenazas o persuasión puede hacer que la oscuridad desaparezca. Basta un destello de luz para disipar años de oscuridad. La luz siempre está dentro de ustedes. Pero, como está reprimida, no puede manifestarse. ¡Prepárense para ese destello de luz! Todos deben alcanzarlo, lo busquen o no. Es el final inevitable de las pruebas de cada persona, la meta hacia la que se dirige todo ser, consciente o inconscientemente. No teman alcanzar la meta de la liberación (moksha). No lo consideren una desgracia. En realidad, la liberación es el fin de todas las desgracias. Es la muerte de todas las penas: la pena de tener que renacer. ¡Es el nacimiento de la alegría, una alegría que no conoce fin!
Sathya Sai Baba
(Discurso divino, 19 de febrero de 1964)
Dios es la única fuente y fundamento de todo el Universo. Todo lo demás es ilusión. Consideren las penas y dificultades, las pérdidas y ganancias, las enfermedades, todo, como una manifestación de la voluntad divina. Entonces todo será bueno para ustedes. Ustedes dicen: «Este es mi cuerpo». Pero ¿quiénes son ustedes? Dicen «mi cuerpo», pero no dicen: «Yo soy el cuerpo». Del mismo modo, dicen: «Mi mente», pero no dicen: «Yo soy la mente». Están separados de su cuerpo, mente, etc. Cuando alguien les pregunte cómo se llaman, no deberían responder: «Soy Rama» o «Soy Krishna». Digan: «Yo soy Yo». Cualquiera que sea el nombre que pronuncien, se lo dieron sus padres. No es su verdadero nombre. En realidad, nada en este mundo les pertenece. Solo el verdadero «Yo» es de su propiedad. Por eso decimos constantemente «yo», «yo», «yo».
Se convertirán verdaderamente en Dios si se liberan del ego y de los apegos. ¡Entonces el verdadero «Yo» se manifestará en ustedes! Cuando dicen «mi casa, mi gente», etc., los apegos aumentan. El apego al cuerpo desarrolla el ego. Por lo tanto, cuando se eleven por encima de las ideas de «yo» y «mío» y alcancen la satisfacción, experimentarán una gran felicidad. ¡Que todos ustedes vivan una vida feliz y larga, llena de amor! ¡Que todos ustedes lleguen a ser uno!
Perciben la unidad como diversidad, en lugar de ver la unidad en la diversidad. El número uno es la base de todos los demás números.
Del mismo modo, los nombres y las formas varían, pero en esencia son uno solo. Aparte de la Divinidad, no existe ninguna otra entidad en este mundo. Muchos buscadores espirituales y yoguis hicieron grandes esfuerzos para comprender el principio de la Divinidad.
Finalmente comprendieron que la verdad es una, pero los sabios la llaman por distintos nombres. Como no han comprendido esta verdad, se dejan engañar por la apariencia de la dualidad. Para saber que la Divinidad es una, deben comprender las matemáticas espirituales.
Lo más importante es comprender este principio de unidad y comportarse en consecuencia. Ustedes y su sombra son, en esencia, uno solo, no dos. Cuando comprendan esta unidad, experimentarán la Divinidad. Comprenderán que el individuo no es diferente de Dios.
Si colocan un 0 después del número 1, obtienen 10; si colocan otro cero, obtienen 100. Así, si continúan añadiendo ceros, el valor también aumentará hasta 1000, 10 000, etc. Si en 100 000 eliminan todos los ceros, queda la unidad.
Los ceros adquieren importancia solo cuando están junto a la unidad. «Yo», «mi esposa», «mis hijos», «mis bienes», etc., son como ceros. Solo tendrán valor cuando estén unidos a Dios, que es como el número 1.
El mundo entero es como un cero. Surgió de Dios, que lo es todo. Debido a su ilusión, consideran que el cero lo es todo. Mientras estén inmersos en la ilusión, nunca podrán comprender la Divinidad.
Sathya Sai Baba, 26 de febrero de 2006, Prashanti Nilayam
Lecciones de devoción, fe y amor.
SSG, t. 39, cap. 3
El emperador Bali recibió a Vamana con los brazos abiertos y prometió ofrecerle todo lo que Él deseara. El preceptor del emperador, Shukracharya, era muy perspicaz. Al saber que Vamana era una encarnación de Vishnu, aconsejó a Bali que retirara su ofrecimiento. Pero podemos juzgar la generosidad y grandeza del emperador por el hecho de que se negó a seguir el consejo de su preceptor. Bali dijo: «Cuando el propio Señor vino a mí con la mano extendida, pidiendo un regalo, ¿qué mayor fortuna puede haber que ofrecerlo con mis humildes manos? Estoy dispuesto a darlo todo, sin importar lo que me ocurra después». En los Vedas se dice que, al seguir el Dharma y el propio deber ante Dios, no se deben escuchar palabras contradictorias, ya provengan del padre, de la madre, del preceptor o de cualquier otra persona. Bharata, Prahlada, Mira y otros son ejemplos de quienes actuaron en contra de las instrucciones de su madre, padre y cónyuge, respectivamente, permaneciendo fieles a su devoción al Señor. Nadie puede interponerse entre el devoto y el Señor, sean cuales sean los vínculos que unan al devoto con esa persona.
Sathya Sai Baba
- Discurso divino, 12 de septiembre de 1989
Los sabios, al tratar de comprender el misterio de la Divinidad, llegaron a la conclusión de que Dios lo es todo y que nadie puede considerar nada como de su propiedad. Partiendo de esto, pudieron conocer a Dios. Sin embargo, hoy, debido a la influencia de Kali Yuga, cada persona considera todo como «suyo». En realidad, nada pertenece a nadie. Las personas desarrollan ideas falsas e irracionales sobre la propiedad. El sentido de posesión se infiltra en cada pensamiento y en cada acción. Y esto conduce al crecimiento del «ego». El egoísmo debe ser completamente erradicado, al igual que el instinto de posesión. La Divinidad debe reinar en el corazón. Sepan que todo pertenece a Dios. «Llegaron con las manos vacías y con las manos vacías se marcharán». Todo lo que adquieren o pierden es como nubes pasajeras. El rey Bali enseñó a la gente esta profunda verdad. Nada pertenece a nadie. Todos los dones provienen de Dios.
Bali era un gran devoto. La devoción posee cinco cualidades y conoce nueve caminos para venerar a Dios. El primer camino es shravanam (escuchar las alabanzas a Dios); el último, atma nivedanam (entregarse completamente a Dios). Bali reveló a sus súbditos la gran verdad sobre la devoción.
Desde aquellos tiempos hasta nuestros días, los habitantes de Kerala celebran Onam, una festividad tan querida para ellos como la propia vida. La reciben con una alegría indescriptible, y no por los manjares preparados para la ocasión. Para ellos, es el día más sagrado del mundo. Se reúnen para cantar el nombre de Dios. (Bhagavan cantó una canción en la que se explica cómo debe celebrarse esta festividad sagrada: cantando al Señor, hablando del Señor y honrando la memoria de los santos). Solo es sagrado el día en que cantan el nombre de Dios, buscan la cercanía de Dios y experimentan la dicha de Su gracia. Todos los demás días son días de tristeza. Lo Divino está dentro de cada uno de ustedes. No hay mejor práctica espiritual que dirigirse a esta imagen oculta. Los habitantes de Kerala han conservado su fe en el Señor, a pesar de unas condiciones desfavorables para mantener las creencias religiosas. Su devoción es profunda e inquebrantable. Como devotos de Padmanabha, extraen su devoción de las profundidades de su propio ser.
¡Encarnaciones del amor divino! Comprendan que no estamos aislados de Dios, que es la encarnación misma del amor. Solo se puede llegar a Dios mediante el amor; no hay otros caminos.
Cada ser es un receptáculo del poder divino, del Atma indestructible. Entrar en contacto con esta realidad: ese es el objetivo principal de la vida. Pero este objetivo se ignora y los días preciosos se desperdician persiguiendo metas insignificantes. Cada noche, Ramakrishna Paramahamsa se lamentaba de que había pasado otro día y de que, a pesar de sus oraciones, la Madre divina aún no se le había manifestado en carne y hueso, viva y llena de amor. Ese es el anhelo que el ser humano debe cultivar en sí mismo, y no el deseo envidioso de superar a otro en placeres sensuales, falsos y fugaces. El ser humano debe asumir únicamente aquellas tareas que brindan serenidad y una alegría duradera. Debe analizar cuidadosamente el beneficio de las distintas acciones y elegir solo aquellas que redunden en su mérito. Sin embargo, el ser humano, deseando serenidad, siembra inquietud y agitación. Planta un brote de limón, pero espera recoger mangos. Esto es ignorancia, simple y llana, ceguera consciente o un profundo engaño.
Solo el Señor tiene libre albedrío. Al ser humano se le ha concedido voluntad, pero no es libre albedrío. La voluntad humana comienza a actuar cuando entra en acción la voluntad divina libre. En un árbol hay muchas hojas, pero ninguna se moverá si no hay viento. Las hojas no tienen libre albedrío, pero tienen una voluntad que les permite oscilar cuando sopla el viento. En el árbol de la vida, los seres humanos son como hojas. La voluntad humana comenzará a actuar cuando “sople” la voluntad divina.
Por lo tanto, es necesario unir la voluntad humana con la voluntad divina. Entonces florecerá la naturaleza humana. El ser humano no puede lograr nada mediante sus propios esfuerzos.
Hay objetivos que el ser humano alcanza sin realizar grandes esfuerzos. Hay otros que no puede alcanzar, aunque se esfuerce al máximo. ¿Cuál es la razón? El juego de la voluntad divina.
Sathya Sai Baba
Discurso divino del 1.01.1993 en Prashanti Nilayam
En la vida de cada ser humano ocurre un Ramayana: Rama es hijo de Dasharatha y gobierna diez carros. ¿Qué creen que son esos diez carros? Son los sentidos: cinco órganos sensoriales responsables de la acción y cinco de la percepción. La verdad (satya), la rectitud (dharma), la paz (shanti) y el amor (prema) son cuatro hijos; Rama es la verdad, Bharata la rectitud, Lakshmana el amor y Shatrughna la paz. Tomen como ideal a estos grandes personajes representados en el Ramayana. Verán cómo su vida se llenará de paz y alegría si siguen estos ideales. El Ramayana debe sentirse con el corazón, no estudiarse con la mente como si fuera un acontecimiento. A medida que lo lean y estudien, su significado interno los iluminará, gracias a la purificación de la mente mediante las ideas elevadas de esta epopeya.
No exageren la importancia de las cosas que solo tienen utilidad material; desaparecen en cuanto intentan sujetarlas con la mano.
Sathya Sai Baba
Discurso divino, 25 de abril de 1961.
Deben mantener constantemente a la vista su objetivo: la unión con el Absoluto (sayujya); no renuncien a él ni lo olviden. Sean como un río que fluye lentamente hacia el mar. Una persona que ha comprado un billete de Madrás a Calcuta, pues ese es el lugar al que quiere llegar, no se detendrá en ningún otro sitio durante el trayecto; recuerda su destino. Sin duda, los paisajes y las vistas del camino pueden interesarle; puede bajarse en uno u otro lugar para reponer fuerzas, pero no buscará un hogar en ningún punto intermedio. Permanecer en el mismo lugar, estar junto al Maestro e identificarse con la forma del Maestro (salokya, samipya, sarupya) pueden ser etapas intermedias, y eso es lo que son en esencia. Pero no se conformen con estas etapas. Recuerden que son solo estaciones intermedias. Deben alcanzar cada una de ellas y luego seguir adelante, hacia su destino final.
Sathya Sai Baba
Discurso divino, 2 de septiembre de 1963
Dios es uno, y solo Él es real. No existe un segundo Dios. Si piensan en Él e imaginan a Krishna, Él se manifestará ante ustedes en la forma de Krishna. Si piensan en Él e imaginan a Vishnu, se les aparecerá como Vishnu. Pero todas estas formas son obra de su imaginación. No corresponden a la realidad. Todo esto es obra de su mente. Piensan que Dios se manifestará ante ustedes si practican disciplinas espirituales como la adoración, la celebración de ceremonias y los rituales sacrificiales. Todo esto es solo imaginación. La causa de este juego de la imaginación es su mente. Deben practicar disciplinas espirituales hasta trascender la mente.
La mente siempre crea imágenes mentales. Deben ir más allá de la mente. Deben concentrarse únicamente en el Atman. Él no tiene forma. Deben comprender que el Atman, sin forma ni cualidades, es la única Verdad. Él impregna todo el Universo.
Sathya Sai Baba
Prashanti Nilayam. 04 06 2009
SSG, t. 42, cap. 8
El microcosmos está contenido en el macrocosmos, pues ambos son manifestaciones de una única realidad. El árbol entero está contenido en la semilla, y la semilla, en el árbol, pues el árbol y las semillas son esencialmente uno. Les falta imaginación para ver un gran árbol en una pequeña semilla. Pero, en realidad, ese árbol ya está contenido en ella.
Del mismo modo, el macrocosmos está contenido en el microcosmos. La comprensión de esta verdad permite al ser humano contemplar su verdadera forma. Mientras la mirada del ser humano esté fijada en el mundo exterior, permanecerá ciego y no verá la verdad. Solo el desarrollo de la visión interior conduce al descubrimiento de la divinidad interna. Y la comprensión de la esencia divina oculta en el interior conduce a la comprensión de la Divinidad cósmica.
La mente que no ha conocido a Dios es como una hoja seca que se eleva con cada soplo de viento y cae cuando el viento se calma. Pero la mente concentrada en la realización de Dios es como una roca, inmune a las dudas, firme y confiable. Dios, susceptible de ser adorado y contemplado, es mencionado como Hiranyagarbha: el Útero Dorado, la Fuente de la Creación, el Principio Inmanente que deseó manifestarse y multiplicarse. El término «oro» es apropiado, ya que el oro es el metal con el que los artesanos elaboran diversas joyas, teniendo en cuenta las necesidades, deseos, caprichos y estilo de sus propietarios. Gracias a la imaginación humana y según sus inclinaciones e inteligencia, Dios también adquiere distintas formas: elevadas o grotescas, aterradoras o encantadoras. El ser humano crea estas imágenes y las invoca, vertiendo en ellas sus miedos, fantasías, deseos, temores y sueños. Según el momento, percibe estas imágenes como amos, amigos, gobernantes o maestros. Pero haga lo que haga el ser humano con Dios, Dios permanece inalterado. Él es el Oro presente en todas las joyas y a través de ellas.
Sathya Sai Baba
Discurso divino, 21 de octubre de 1969
La lengua es la armadura del corazón; protege la vida. El habla ruidosa, las conversaciones largas, el discurso desenfrenado, las palabras llenas de ira y odio: todo ello afecta a la salud de la persona y provoca ira y odio en los demás. Tales palabras hieren, agitan y dividen. ¿Por qué se considera que el silencio es oro? La persona silenciosa no tiene enemigos, aunque puede que tampoco tenga amigos. Tiene tiempo libre y la oportunidad de ensimismarse para examinar sus errores y fracasos. No tiene sentido que los busque en los demás. Si el pie resbala, sufrirás una fractura; si la lengua se desliza, socavarás la fe o la alegría de alguien. Esa fractura nunca podrá curarse; esa herida supurará eternamente. Por eso, utiliza la lengua con mucho cuidado. Cuanto más suavemente hables, cuanto menos hables y cuanto más amablemente hables, mejor será para ti y para todo el mundo.
Sathya Sai Baba
Discurso divino, 29 de marzo de 1965
Con nuestros pensamientos podemos incluso curar las enfermedades de otras personas. Cuando la amistad entre personas buenas se logra mediante pensamientos bondadosos, la unión de los buenos conduce a la realización de lo Divino.
De los pensamientos de una persona depende con qué tipo de personas se relaciona. El alcohólico busca la compañía de alcohólicos, el ladrón se une a una banda de ladrones, el abogado busca a otros abogados, etc. Por eso, las personas con buenas intenciones deben asociarse únicamente con personas de pensamientos afines. Si caen en compañía de personas malvadas, incluso sus buenos pensamientos pueden contaminarse.
Hoy en día, las personas no comprenden el enorme poder de la mente. Los cinco elementos, las cinco respiraciones vitales, los cinco órganos de los sentidos y las cinco envolturas se basan en la mente. Precisamente porque no se reconoce el gigantesco poder de la mente, la vida humana se destruye. Al menospreciar la mente, el ser humano se deshumaniza y se comporta como un animal o un demonio. Cuando una persona amplía su visión, puede reconocer su divinidad.
Si quieren que la nación se desarrolle y progrese, si aspiran a experimentar lo Divino que impregna todo el cosmos, deben cuidar y cultivar los buenos pensamientos. No consideren los pensamientos como algo insignificante. Un enorme árbol baniano crece a partir de una pequeña semilla. En telugu existe un proverbio que dice que incluso a una serpiente pequeña hay que golpearla con un palo largo. Del mismo modo, hay que cuidarse mucho incluso de un pequeño pensamiento malvado.
Los sadhakas (buscadores espirituales) deben estar atentos incluso a los asuntos más insignificantes que puedan provocar su ira, porque si son imprudentes con respecto a la ira, no podrán alcanzar ni el más mínimo progreso. Estas personas deben desarrollar cualidades como la humildad y el amor. Entonces las malas cualidades desaparecerán gradualmente. Algunos sadhakas se irritan mucho cuando otra persona observa y señala los defectos que poseen. ¡Esto solo empeora la situación! Los buscadores espirituales deben mirar siempre hacia su interior, pero si permiten que la mente vague hacia el exterior, no pueden descubrir sus propios defectos. El orgullo obstaculiza la visión interior y confunde la investigación de la mente. Si los sadhakas quieren alcanzar el éxito, deben inclinarse profundamente ante quienes señalan sus defectos. Solo así podrán avanzar rápidamente en el camino de la meditación. Y deben esforzarse por no volver a cometer errores semejantes.
Se dice que el Señor castiga a unos y favorece a otros. Permítanme decirles que el Señor no hace ni lo uno ni lo otro. Es como la corriente eléctrica en un cable. La corriente hace girar el ventilador y aporta frescura a su vida, y también hace funcionar la silla eléctrica y acorta su vida. No desea reducir el calor de la habitación ni tiene intención de matar.
La gracia del Señor es como una ráfaga de viento. Replieguen las velas y la barca se volverá ingobernable e inerte. Despliéguenlas y navegará cada vez más rápido. Es como la luz: una persona hace el bien utilizando la iluminación y otra hace el mal con su ayuda. Permanezcan en el «día interior» (dejen que la luz brille dentro como durante el día), pero en la «noche exterior» (dejen que el mundo exterior se vuelva oscuro para ustedes). Los Vedas les enseñan esta verdad y les dan la disciplina necesaria para alcanzar este estado.
Sathya Sai Baba
Discurso divino, 25 de enero de 1963
«Su pereza natural les impide practicar los ejercicios espirituales, sin los cuales no pueden conocer la naturaleza de Dios. Hay que acabar con esta pereza, cualquiera que sea la forma en que se manifieste. No debe tener cabida en la naturaleza humana. Lograrlo: esa es mi misión. Mi propósito no es curar enfermedades, consolar ni liberar de las penas y desgracias terrenales. Mi misión es mucho más elevada. La liberación de las desgracias y los sufrimientos no desempeña un papel esencial en mi misión. Mi objetivo principal es devolver a las personas la sabiduría de los Vedas y de los libros sagrados, y hacer que su antigua sabiduría sea patrimonio de todos. Todos los obstáculos caerán y mi misión se cumplirá, a su debido tiempo. Tal es el plan y la voluntad del Señor, y nada puede impedir Su voluntad».
«Navaratri» significa nueve noches. La oscuridad está relacionada con la noche. ¿Qué es esta oscuridad? Es la oscuridad de la ignorancia. El propósito de celebrar Navaratri es darles la oportunidad de vencer la oscuridad que los envuelve. Cuando se habla de Devi, se entiende una forma única de Durga, Lakshmi y Saraswati. Lakshmi, que es la encarnación de la prosperidad, simboliza el corazón. La boca representa a Saraswati. La pureza de las acciones (Kriya Shuddhi) está personificada por Durga. Para obtener la gracia del Señor, deben mantener la pureza del corazón, la pureza del habla y la pureza de las acciones. Esta triple pureza se describe en los textos védicos como «Tripurasundari». Celebren Navaratri de modo que se liberen de su oscuridad interior, observando la triple pureza: pensamientos, palabras y actos. Con motivo de esta sagrada festividad de Navaratri, también deben respetar la naturaleza. Los recursos naturales, como el agua, el aire, la energía y los minerales, deben utilizarse con moderación, sin derroche, uso indebido ni daño.
Sathya Sai Baba
Discurso divino, 27 de septiembre de 1992
Quienes se proclaman sadhakas (buscadores espirituales), en realidad persiguen objetivos egoístas. Dios está en todas partes. Para obtener la experiencia divina, deben emprender una investigación interior, deteniendo la agitación de la mente. Hoy en día, las personas estudian durante toda su vida, pero no quieren poner en práctica lo que han aprendido. La práctica es más importante que la simple acumulación de conocimientos.
Lo importante no es acumular información, sino transformarse. ¿De qué sirve toda esa información que han recopilado? ¿Cuánto de esa colección han incorporado a su vida real? ¿Han obtenido dicha de ello? La respuesta es: son héroes (hero) en la acumulación de información, pero ceros (zero) a la hora de aplicarla en la práctica. Así, la vida se vive en vano, y no con un propósito determinado.
El primer paso para cada persona debería ser tomar conciencia de su esencia. En muchos casos, al estudiar cada vez más libros, las personas se sumergen cada vez más profundamente en las dudas. Además de llenar su mente de basura libresca, ¿cuál es el resultado de toda su formación? No hay diferencia entre los libros, que carecen de conciencia, y una mente llena de conocimientos librescos. Ambos son igualmente estériles. Tanto unos como otra son como muertos vivientes.
El conocimiento libresco sin práctica puede ser útil para enseñar a otros, pero es inútil para la propia persona. Quien no practica lo que predica hace perder el tiempo a los demás. Para empezar, utilicen correctamente su tiempo. Por eso aconsejo constantemente a los estudiantes y a los demás que hablen menos. Emprendan la búsqueda espiritual y practiquen al menos una pequeña parte de lo que han aprendido.
