Aprendemos leyendo.

1313 · 28 Sep 2022

Aprendan a hacer buenas obras mediante su cuerpo y a pensar en lo bueno con su mente. Cultiven pensamientos virtuosos y realicen buenas acciones. A veces la gente pregunta: «Sí, debemos amar a todos y cada uno, pero ¿qué hacer si otra persona nos odia a pesar de que nosotros la amamos mucho?». ¿Por qué les preocupa que los demás les correspondan o no? Su deber es asegurarse de no apartarse del camino correcto. Si ustedes también sienten odio, ¿cómo pueden afirmar que siguen siendo buenos? Esfuércense al máximo por influir en los demás y transformarlos; no se aparten del camino de la virtud. Les daré un ejemplo de mi propia experiencia: amo a todos, incluso a quienes no me aman. No pregunto si me aman o no. Debemos examinar si nuestro amor es puro o no. En mí no hay lugar alguno para el odio. Las personas que no sienten afecto por mí también acuden a mí cuando surge alguna necesidad y se inclinan ante mí. Para sumergirse en lo profundo y experimentar el amor verdadero, deben dejar de lado todas las consideraciones relacionadas con el cuerpo y desarrollar la visión de la Unidad (Atma drishti).

Sathya Sai Baba
Lluvias de verano de 1978 en Brindavan, cap. 15.

1313 · 29 Sep 2022

Todo lo que ven es un reflejo de lo que hay dentro de ustedes. Si llaman mala a una persona, significa que en ella se refleja el mal que hay en ustedes. Esa persona no tiene nada que ver con el mal. Lo bueno y lo malo son reflejos de su ser interior. Nunca piensen que existe separado de ustedes. Los buenos pensamientos son la fuente de buenas vibraciones. Si están llenos de amor, ese mismo principio del amor se manifestará en su habla y en sus acciones. Si tienen pensamientos sagrados, se convertirán en seres divinos.

Sathya Sai Baba
18 de marzo de 1999
«El poder de la voluntad y de la intención.»

1313 · 30 Sep 2022

Desde tiempos antiguos, los habitantes de la India celebran Navaratri, venerando a Devi, la Divinidad como madre. Durante estos diez días honran a las diosas Durga, Lakshmi y Saraswati. Su significado esotérico está contenido en tres fuerzas (shaktis): la acción (karma), la devoción (upasana) y la sabiduría espiritual (jnana).

Es necesario comprender correctamente el significado interno que encierran Durga, Lakshmi y Saraswati. Representan tres tipos de fuerzas humanas: la fuerza de voluntad (ichcha shakti), la fuerza de las acciones decididas (kriya shakti) y la fuerza del discernimiento (jnana shakti).

Saraswati representa en el ser humano la fuerza del habla (vak). Durga representa las fuerzas dinámicas. Lakshmi se manifiesta en forma de fuerza de voluntad. El cuerpo está destinado a realizar acciones decididas (kriya shakti). La mente es el depósito de la fuerza de voluntad (ichcha shakti). El Atma es la fuerza del discernimiento (jnana shakti).

Las acciones decididas surgen del cuerpo material. La fuerza que activa el cuerpo inerte y lo impulsa a actuar es la fuerza de voluntad. La fuerza que impulsa a la acción a la fuerza de voluntad es la fuerza del discernimiento (jnana shakti). Gracias a ella se irradia energía. Estas tres fuerzas están representadas en el mantra «Om Bhur Bhuvah Suvaha». Bhur representa la tierra. Bhuvah representa la fuerza vital del ser humano, su conciencia. Suvaha es la fuerza de irradiación. Todas estas fuerzas se encuentran en el ser humano. Así, Durga, Lakshmi y Saraswati habitan en el corazón humano.

El ser humano tiende a manifestar cualidades apasionadas (rajásicas), como la ira y el odio. Son la encarnación de las cualidades feroces de Durga.

La alabanza de la Divinidad en canciones y poesía, así como las vibraciones que emanan de ellas, representan la fuerza de Saraswati.

Las cualidades puras que manifiesta el ser humano, como la compasión, el amor, la tolerancia y la empatía, se manifiestan gracias a Lakshmi.

Las personas veneran a Durga, Lakshmi y Saraswati, representadas en pinturas e iconos. De este modo representan las fuerzas sutiles que se encuentran dentro de ellas.

El ser humano moderno se enfrenta a dificultades porque no es capaz de reconocer las fuerzas que alberga en su interior ni de desarrollar respeto por ellas. Se siente atraído por las formas físicas externas. Es necesario comprender la conexión que existe entre los mundos material y sutil. El remedio se encuentra dentro del ser humano, pero este lo busca fuera.

¿Qué deben hacer durante los diez días de celebración de Navaratri?

Transformen la fuerza de voluntad (ichcha shakti) en el anhelo de alcanzar a Dios. Transformen las acciones decididas (kriya shakti) en la fuerza que impulsa a realizar actos divinos. Transformen la fuerza del discernimiento (jnana shakti) en la Divinidad misma.

Del discurso divino de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba del 9 de octubre de 1994

1313 · 1 Oct 2022

Las personas que aspiran a la espiritualidad deben reducir al mínimo todas las discusiones y disputas, pues esto genera un espíritu de competencia y conduce a respuestas airadas y luchas vengativas. No intenten ganarse el respeto de todo el mundo. No se sientan humillados ni se enojen cuando el mundo no los reconoce a ustedes ni sus méritos. Aprendan esto ante todo si aspiran al éxito en el camino espiritual. No se alegren cuando los elogien; en ello se oculta una trampa mortal que incluso puede desviarlos del camino y poner en peligro su progreso. Por lo tanto, deben transformar las cualidades de su mente y sus hábitos. Cultiven el hábito de no hacer nunca daño a otras personas. Traten de comprenderlas, sentir compasión y ayudarlas. Acostúmbrense a aceptar los insultos y las críticas como una recompensa. Esfuércense por entablar amistad con todos, independientemente de su carácter y comportamiento.

Sathya Sai Baba
Dhyana Vahini, cap. 14.

1313 · 2 Oct 2022

En la vida pueden enfrentarse a muchas pérdidas y dificultades. Pueden experimentar mucho sufrimiento. Sin embargo, nunca deben traicionar la verdad, la fe ni el amor. La pérdida, el sufrimiento y las dificultades son como las olas en el océano de la vida. Simplemente vienen y se van. Pero el agua del océano es constante. Por lo tanto, desarrollen la fe en el «agua», es decir, en la Divinidad. El poder del Nombre Divino no tiene igual. No lo traten con ligereza. El Nombre Divino es un verdadero diamante. Guárdenlo con seguridad.
Nunca se preocupen por el dolor y el sufrimiento, las pérdidas y las dificultades. Sus pensamientos son como nubes que pasan. Después de haber buscado refugio en los Pies de Loto del Señor, no renuncien nunca a ello. Adondequiera que vayan, los Pies Divinos los protegerán. Si colocan el Nombre Divino en su corazón, su vida será santificada. Esto es devoción (bhakti). Esto es su poder (shakti). Esto es liberación (mukti).

Sathya Sai Baba El arte de vivir

1313 · 3 Oct 2022

La fe y la devoción son condiciones necesarias para alcanzar la paz. Crean en el océano, no en la ola; crean en el Señor, no en las cosas insignificantes. Pero la tragedia es que confían en personas pequeñas, inmorales, conocidas por ustedes, viciosas y codiciosas; pero dudan cuando se les pide creer en el Señor, que es más misericordioso que cualquier padre, más amoroso que cualquier madre, más poderoso que cualquier autoridad terrenal y más atento que la persona más cercana. No dudan unos de otros, pero fácilmente desarrollan dudas acerca de Dios. Es fácil dudar, difícil creer. Permanezcan en el Nombre Divino, y su dulzura impregnará su lengua y mejorará su sabor. No cuenten cuántas veces ya lo han repetido. Porque ¿a quién pretenden impresionar con la cifra? El Señor responderá incluso si lo llaman una sola vez desde lo más profundo de su alma.

Sathya Sai Baba
Discurso divino, 17 de diciembre de 1964

1313 · 4 Oct 2022

El Atma-jñana solo puede alcanzarse mediante la fe. Desarrollen la fe en ustedes mismos y la fe en Dios. Hoy, la confianza en uno mismo solo se manifiesta en cuestiones relacionadas con los logros mundanos y las aspiraciones egoístas. La fe y la confianza no se manifiestan en la esfera espiritual. Sin una fe inquebrantable, lo Divino no puede experimentarse personalmente. Debido a la falta de una fe firme, la práctica formal de los ejercicios espirituales no da resultados. La condición principal aquí es una fe incondicional e inquebrantable en Dios. La devoción unidireccional favorece el desarrollo de la seriedad en la esfera espiritual. La persona seria y fervorosa que busca la espiritualidad adquiere conocimiento del Atman (el Ser). Ese devoto no necesita ninguna otra cualidad aparte de una fe profunda. No necesita otros conocimientos, ni posición social, ni riqueza. Puede pertenecer a cualquier casta o comunidad. Puede ser un niño o incluso un animal, como Gajendra, Valmiki, Nanda, Kuchela, Dhruva, Shabari, Vidura y Hanuman, que son ejemplos de devotos que recibieron la gracia de Dios gracias a su profunda devoción, sin poseer ninguna otra cualidad especial.

Sathya Sai Baba
Discurso divino, 6 de octubre de 1986

1313 · 5 Oct 2022

Una de las reglas fundamentales de una vida virtuosa es la práctica del silencio. La voz del Creador puede oírse en el ámbito de vuestro corazón solo cuando la lengua calla. Cuando cesa la tormenta, las olas se calman. Los demás no tendrán deseos de gritar cuando les habléis en voz baja. Marcad vosotros mismos el tono de la conversación: lo más bajo posible, de modo que no se oiga más allá de aquellos a quienes os dirigís. Tratad el sonido con cuidado; es el tesoro del elemento espacial (Akasha), la emanación del propio Creador. La razón solo puede prevalecer cuando la argumentación no se refuerza elevando el tono. El silencio es el lenguaje del buscador espiritual. Un habla suave y tierna es señal del amor verdadero. El odio grita, el miedo chilla y la vanidad pregona. Pero el amor canta nanas; calma y aplica un bálsamo. Practicad el lenguaje del amor; ¡olvidad el lenguaje del odio y el desprecio!

Sathya Sai Baba
Discurso divino, 19 de febrero de 1970

1313 · 6 Oct 2022

A las puertas de la liberación (moksha) y la autorrealización (sakshatkara) hay tres guardianes que comprueban sus credenciales. Son la paz, o equilibrio interior; la alegría, o satisfacción; y el discernimiento (shanti, santosha y vichara). Incluso si logran ganarse a uno solo de los guardianes, los demás también les ayudarán a pasar. El primero de ellos es la paz. Si logran ganarse a la paz, ¡la satisfacción también estará con ustedes! La satisfacción es la fuente suprema de felicidad y el tesoro más valioso. Vale tanto como un imperio. Sin satisfacción, el deseo (kama) y la avidez (lobha) alcanzan dimensiones peligrosas y vencen la fuerza del propio discernimiento. El deseo se transforma fácilmente en avidez, y la avidez se convierte en mezquindad y lujuria, que les hacen ir de un objeto a otro en una persecución frenética de fugaces placeres sensoriales. ¿Cómo pueden las personas con tales cualidades desarrollar la capacidad de concentración? Y sin capacidad de concentración, ¿cómo pueden meditar? Y sin meditación (dhyana), nadie puede alcanzar a Dios (Daivam).

Sathya Sai Baba
Dhyana Vahini, cap. 14.

1313 · 7 Oct 2022

No siempre obtenemos aquello que pedimos. ¿Por qué? ¿Acaso Dios no siente compasión por nosotros? Imaginen a un niño enfermo que implora a su madre, que se niega a concedérselos, diversos dulces. ¿Significa eso que la madre odia a su hijo? ¿O quizá es cruel? ¿Ha perdido el afecto? No, en este caso, la negativa de la madre es precisamente un acto de compasión.
Cualquiera de nosotros es como ese niño enfermo, que sufre por los nacimientos y las muertes repetidos. Satisfacer todos sus deseos solo prolongaría ese sufrimiento. De ahí surge la necesidad de negar y rechazar. ¡Porque ninguno de ustedes pide algo verdaderamente importante! Si alguien suplicara por una paz indestructible, sin duda obtendría lo que desea.
Dios responde cuando la oración nace de lo más profundo del corazón. Sé que están llamando a una puerta. Pero ¿a cuál? Si mantienen cerrada con llave la puerta de su propio corazón, ¿cómo pueden conseguir que se abran otras puertas? Llamen a las puertas de sus propios corazones. En ese caso, el Dios que habita en ellos saldrá sin duda a su encuentro.

Discurso divino, 21 de octubre de 1982

1313 · 8 Oct 2022

Adondequiera que vayan, cumplan siempre con sus deberes tal como los ven y sepan que Yo estaré dentro de ustedes, guiando cada paso de su camino. En los años venideros Me sentirán en muchas manifestaciones diferentes de Mis formas. Ustedes son Míos y son lo más querido para Mí. Los protegeré como los párpados protegen los ojos. Nunca los abandonaré y ustedes nunca podrán perderme.
A partir de este momento, dejen de sentir una necesidad apasionada de cualquier otra cosa. Cumplan con sus deberes con un amor inquebrantable que vea todo como Dios. Sean pacientes. Con el tiempo, todo les será dado. Sean felices. No hay necesidad de lamentar nada. Sea lo que sea que sientan, ocurra lo que ocurra, sepan que esa es la voluntad del Avatar.

Sathya Sai Baba

1313 · 9 Oct 2022

Si alguien les dice que Sai Baba lo ha dotado de Sus poderes espirituales, no le crean. Mis poderes son de tal naturaleza que es imposible transmitirlos y, por lo tanto, tales afirmaciones no deben inducirlos a error. Estos poderes son únicos. Si se dejan influir tan fácilmente por los demás, nunca podrán dominar la mente. Deben tener su propia opinión. No busquen poderes sobrenaturales viajando por todo el mundo en busca de gurús y gastando grandes sumas de dinero en ello. Es mejor que se queden en casa e intenten despertar ese poder espiritual que se encuentra dentro de ustedes mismos. Dios no está afuera, sino dentro.

Ustedes no son seres humanos, sino Dios; no son una sola personalidad, sino tres: la personalidad que creen ser (el cuerpo), aquella que los demás consideran que son (la mente) y la personalidad que realmente son (Dios). No piensen que Dios está fuera y que hay que buscarlo en algún lugar: Dios está dentro de ustedes. Al comprender esto y desarrollar sus poderes espirituales, podrán verlo. Ahora siguen el camino mundano, pero al entrar en el sendero que conduce a la Conciencia Superior, comprenderán al Señor, es decir, la Verdad.

Sathya Sai Baba, Brindavan, 28.03.1975
«La religión del amor» (SSG, t. 13), cap. 6, «Consejo a quienes buscan la Verdad»

1313 · 10 Oct 2022

Todo aquel que aspira a alcanzar la eternidad mediante el bhakti debe esforzarse por adquirir las siguientes cualidades: debe mantenerse alejado del bullicio, la crueldad y la mentira de este mundo, y practicar la verdad, la sinceridad, el amor y la serenidad. Este es verdaderamente el camino del bhakti.

Quienes buscan la unión con el Señor, quienes desean el bienestar del mundo, deben reconocer como carentes de valor y desechar conceptos como la alabanza y la censura, la valoración positiva y negativa, la prosperidad y las circunstancias desfavorables. Deben conservar valientemente una fe firme en su propia realidad interior y dedicarse al crecimiento espiritual.

Nadie, ni siquiera los Mahapurushas o los Avatares, puede evitar la crítica y las acusaciones. Pero ellos no les temen. La verdadera naturaleza de un Mahapurusha o de un Avatar es reconocida por quienes los criticaron y censuraron solo cuando atraviesan grandes dificultades. Entonces ellos también comienzan a alabarlos.

La ignorancia es la causa de los fracasos. Por eso, que el aspirante al desarrollo espiritual se mantenga alejado de las personas inestables e ignorantes y se abstenga de discutir con ellas sus convicciones; debe sumergirse en la lectura de las Escrituras sagradas y relacionarse con los devotos del Señor.

Más tarde, cuando haya adquirido experiencia de realización y ya no tema enfrentarse con la realidad, podrá relacionarse sin temor con todos; incluso podrá intentar orientar otras mentes hacia la verdad que él mismo ha visto.

Sathya Sai Baba
«Prema Vahini»

1313 · 11 Oct 2022

Intente cambiar su perspectiva. Cuando practique contemplar el mundo desde el punto de vista de la Divinidad omnipresente, comenzará a cambiar. Sentirá el poder de la Divinidad en toda la Creación.

No podrá esconderse de Dios en ningún lugar. Muchos creen que Swami no ve lo que hacen. No se dan cuenta de que Swami tiene miríadas de ojos. Y sus ojos también son divinos. Pero ustedes no son conscientes de su verdadera naturaleza.

Cuando tengan fe en sí mismos, tendrán fe en Dios. Amen a Dios con esta fe suprema. Entonces se sentirán atraídos hacia Dios. Para ello se necesita pureza. Un imán no puede atraer un trozo de hierro oxidado. Del mismo modo, Dios no puede atraer hacia Sí a una persona impura. Por lo tanto, cambien sus sentimientos y pensamientos, y desarrollen la convicción de que Dios es todo lo que existe. El Señor nunca los abandonará si tienen esta convicción.

Sathya Sai Baba
Discurso divino, 27 de febrero de 1995

1313 · 12 Oct 2022

Hoy el ser humano está sujeto a muchas dificultades porque ha olvidado la Fuente de la que surgió. El pez nace en el agua, sin la cual no puede vivir ni siquiera un minuto. Solo es feliz cuando se encuentra en el agua, allí donde nació. ¿Cuál es la Fuente del nacimiento del ser humano? El Señor Krishna dijo en el Bhagavad Gita: «El Atma eterno en todos los seres es una parte de Mí (Mamaivamsho Jivaloke Jivabhuta Sanatanaha)». Cada ser humano es una chispa de la Divinidad. Todos proceden de Dios. Habiendo nacido de Dios, siempre deben meditar en Dios. Al olvidar a Dios y su propia Divinidad, se vuelven inquietos y afrontan todo tipo de dificultades. Por lo tanto, nunca olviden su origen divino. Tengan fe en Dios, adórenlo y reveréncienlo. Esto debe convertirse en la base de su vida. Tal es su deber (dharma), que deben cumplir. Pueden ocupar cualquier posición en la sociedad, ser ricos y prósperos, pero solo la fe en Dios puede protegerlos.

Sathya Sai Baba
Discurso divino, 22 de febrero de 2001

1313 · 13 Oct 2022

La única riqueza que podrán llevarse consigo después de la muerte es el amor a Dios. Por lo tanto, esfuércense por adquirir esta riqueza a lo largo de la vida. Con una devoción pura y llena de amor, lo lograrán fácilmente. Para adquirir esta riqueza, deben dedicar su tiempo, cuerpo y acciones al servicio del Señor. Esto fue precisamente lo que Arjuna comprendió después de escuchar el Gita de labios del Señor Krishna. Arjuna, siendo un hombre muy inteligente, después de todas sus discusiones con Krishna llegó a esta conclusión y dijo: «Karishye vachanam tava (Haré todo lo que Tú digas)». Las personas no deben confiar en su propia fuerza o capacidades mentales, sino en el poder de Dios. Quien confía exclusivamente en el poder de Dios podrá experimentar la verdadera felicidad y paz. Una persona así no necesita preocuparse por las críticas de los demás. Puede ignorar la opinión de la multitud y defender lo que considera correcto. Sin prestar atención a la calumnia ni a la alabanza, deben cultivar una fe firme en Dios.

Sathya Sai Baba
Discurso divino, 7 de abril de 1989

1313 · 14 Oct 2022

¿Qué es la verdadera devoción? ¿Cómo debemos purificar nuestra sadhana para alcanzarla? Bhagavan nos lo explica hoy con amor.

Si vuestra devoción no os sostiene cuando intentáis honrar los reflejos de Dios en los espejos corporales que se mueven a vuestro alrededor, cuando contempláis esas imágenes de Dios y os postráis ante ellas allí dondequiera que dirijáis la mirada, ¿cómo podéis afirmar que sois devotos de Dios? Sin una fe inquebrantable y una práctica sincera de esta sadhana, si simplemente os reunís, preparáis y distribuís prasad en cada ocasión imaginable, o incluso cantáis y ensalzáis a Dios, ¡debo decir que todos vuestros esfuerzos son en vano! Abrid vuestros corazones. Ampliad vuestra visión. Ampliad el círculo del parentesco y acoged a cada vez más semejantes vuestros en el santuario de vuestro corazón. Y adoradlos con amor reverente. La sabiduría no es sino la compasión en su forma más elevada, pues mediante la empatía entráis en el corazón del otro y podéis comprenderlo desde dentro. Encontrar la unidad en esta diversidad de roles es la verdadera sabiduría. —Discurso divino, 23 de febrero de 1971

«Ishvara sarva bhutānām» (El Señor mora en todos los seres). La comprensión de esta verdad es el signo principal de la devoción.

— BABA

1313 · 15 Oct 2022

Cuando predomina la fuerza espiritual, la fuerza de la Naturaleza está bajo control. Cuando la fuerza espiritual es débil, predomina la fuerza de la Naturaleza. Esto se observa claramente en el ejemplo del humo y el fuego. Cuando predomina el humo, el fuego se apaga. Cuando el fuego arde con intensidad, el humo desaparece. Por lo tanto, para fortalecer la fuerza del Espíritu y limitar la fuerza de la Naturaleza, la persona debe cultivar vairagya (discernimiento). Por ejemplo, si alguien desea beber diversas bebidas, puede controlar ese deseo renunciando a algunas de ellas. De este modo desarrolla fuerza de voluntad y, con el tiempo, le resulta más fácil renunciar a otros deseos. En el lenguaje del vedanta, esto se describe como vairagya. Vairagya no significa abandonar el hogar y la familia y retirarse al bosque. Significa cultivar pensamientos piadosos y debilitar los sentimientos mundanos. Cuando tiene lugar este desarrollo equilibrado, la persona adquiere Prakriti-Shakti (control sobre la fuerza de la Naturaleza). Cuando obtiene tales poderes, aumenta su fuerza mental.

Sathya Sai Baba
Discurso divino, 4 de octubre de 1992

1313 · 16 Oct 2022

La maza de Vishnu se llama Kaumodaki, su arco, Sharnga; su disco, Sudarshana-chakra, y su caracola, Shankha. El loto que sostiene en sus manos se llama Padma. Del mismo Vishnu nace el Universo y en Él vuelve a disolverse. De Vishnu nacen todos los inmortales, los señores de los tres mundos. Prosperan en esplendor, sabiduría, conocimiento y poder. Todo lo que prospera, independientemente de su fama y poderío, nace de una parte del esplendor de Vishnu.

— «Brahmanda-purana», Parte 2, Capítulo 3, Textos 120—123

El Señor Dios, que es la Bienaventuranza consciente de Sí misma, no está sujeto a las tres condiciones de la existencia: inactividad, creatividad y serenidad. Pero, para la creación, conservación y destrucción de la diversidad visible, adopta las formas de Brahma —el creador—, Vishnu —el preservador— y Shiva —el destructor—. De estas tres formas, la de Vishnu es la más cercana, por sus cualidades, a la verdadera forma de Dios. Al servir al Sostenedor del universo, el ser humano entra en contacto más estrecho con la Realidad Incondicionada que al servir a cualquier otro.

— «Bhagavata-purana», Libro 1, Capítulo 2, Texto 23

Quienes han contemplado la Verdad dicen que Ella es serena, más allá del bien y del mal. Está en todas partes (Brahman), en todo (Paramatma), y es una Personalidad libre (Bhagavan). La Verdad es infinita; está en el núcleo de cada cosa y contenida en Su forma separada.

— Bhagavata-purana, Libro 1, Capítulo 2, Texto 11

Y los grandes videntes, bien versados en los puranas, llaman al loto que surge de Narayana la forma suprema de la diosa Tierra…
— «Matsya-purana», texto 169.3

1313 · 17 Oct 2022

Solo gracias al triunfo de la verdad brillan el sol y la luna en el cielo; solo gracias a la verdad la Tierra gira alrededor de su eje; solo gracias a la verdad el mundo es tal como es.
Pero hoy el ser humano ha perdido la fe en la verdad y el deseo de alcanzarla. Ha ocurrido que lo único que al ser humano no le gusta en este mundo es la verdad. Siempre intenta retroceder en el último momento, incluso cuando se trata de buscar y alcanzar la verdad relativa a su propia naturaleza. Sencillamente tiene miedo de conocerla. ¿Cómo puede una persona que teme la verdad oculta en su interior emprender el camino recto y verdadero en la vida?
Desde la tribuna repetimos como loros palabras aprendidas: verdad, amor, no violencia y demás. Pero en la vida cotidiana no tenemos fe en la verdad, no practicamos la ahimsa (no violencia) y estamos extremadamente lejos del camino del prema (amor). Nuestra juventud y nuestros estudiantes deben dar un paso adelante y pasar de la repetición sin sentido de palabras a la acción.
La vida entera del ser humano se sostiene sobre tres fundamentos: pensamientos, palabras y acciones. Cualquier deseo que surja en ustedes se expresa por medio de la mente. La base del surgimiento del pensamiento es la mente. El pensamiento que visita la mente se dará a conocer al mundo como una palabra salida de la boca. Si ya han revestido de palabras y pronunciado en voz alta ese pensamiento que penetró en su mente, el paso siguiente es la acción, es decir, la palabra hecha realidad. Solo cuando el ser humano alcance la armonía entre pensamiento, palabra y acción será capaz de comprender su verdadera naturaleza.

Sathya Sai Baba, «Rosas de verano en las montañas azules», 1976