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S. - ¿Por qué las personas nacen con discapacidades físicas o con discapacidad intelectual, Baba?
SAI: - Lo más probable es que, en vidas anteriores, esas personas fueran completamente inmorales, sin discernimiento entre lo correcto y lo incorrecto, lo bueno y lo malo. Probablemente su nivel moral era muy bajo y cometían actos inmorales. Estas personas vuelven a nacer con discapacidades físicas y, de este modo, sufrirán por sus errores pasados.

S. - ¿Y qué puedes decir de los niños nacidos muertos, Baba?
SAI: - Nacieron así porque su karma determina que su vida en el mundo físico sea corta: solo unos pocos meses para saldar su deuda kármica. En realidad, son almas iluminadas que completarán su karma durante esos pocos meses y partirán. No volverán a nacer. Los padres de estos niños deberían considerarse felices y bendecidos.
Sathya Sai Baba
Corrientes de néctar de Sathya Sai
 

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¡Encarnación del Amor Divino!
Vuestra Misión ha comenzado. Estas son Mis Palabras para vosotros, Mis Devotos.
A cada uno de vosotros se le ha dado un papel único e invaluable que debe desempeñar en esta vida. Solo aquellos a quienes Yo he llamado pueden servirme.
Mi Misión ha llegado ahora al punto en el tiempo en que hay trabajo para cada uno de vosotros.
Este planeta tiene un Propósito en la Gran Galaxia en la que se encuentra. Este Propósito se está revelando ahora ante vuestros ojos.
Os llamo a irradiar el Bhakti —la Devoción que hay en vosotros— para que Su Fuerza invisible abrace a todos los que entren en vuestra órbita.
Para desempeñar con éxito vuestro papel, concentraos siempre en Mí. Tratad de transmitir la pureza del Corazón que hay en vosotros a todos los seres humanos y a todo lo viviente, y no aspiréis a los frutos de vuestro trabajo.
Esta parte de Mi Misión se realiza en absoluto silencio. Vosotros sois Mis instrumentos a través de los cuales se derramará Mi Amor. Recordad siempre que, en el momento en que permitáis que vuestro ego se apodere de vosotros, Mi Obra cesará. Cuando superéis en vosotros la indiferencia negativa, volveréis a ser Mi Fuente.
El crecimiento de Mi Amor se sentirá en todo el mundo. Os he preparado para este trabajo durante muchas encarnaciones. Os he conducido hasta Mí.
He avanzado a pasos agigantados hacia Mi Misión a través de Encarnaciones pasadas. Mi trabajo es interminable y, por lo tanto, vuestro trabajo tampoco lo esno tiene fin.
Sepan que Yo estoy en ustedes y fuera de ustedes; no hay diferencia. Desháganse para siempre de todo lo mezquino. Ahora tú eres Yo, y Yo soy tú. Y no hay diferencia.
Mi Darshan se derramará sobre ustedes y a través de ustedes. Puede que ni siquiera sean conscientes de Su acción constante. Manténganse siempre puros de Corazón y de Alma, y durante toda su vida traerán el Bien a la humanidad mediante sus Cualidades Únicas.
Otros también se unirán a Mí en esta Misión cuando los atraiga hacia Mí. Se acerca el momento en que toda la humanidad vivirá en Armonía. Este momento llegará más rápido de lo que se puede esperar. Antes de que llegue, estén preparados para todo lo que se requiera a fin de revelar a cada ser vivo el Verdadero Propósito de la existencia. No es algo que pueda imaginar quien vive en la Tierra. No es algo a lo que pueda aspirar el ser humano. Está por encima de toda comprensión. Puedo decir que la Belleza de esto es tan Majestuosa que supera todo sueño. Y a medida que cada uno de ustedes realiza su silencioso trabajo, Yo los estrecharé contra Mi Corazón; entonces sus Almas se elevarán y sus ojos abrirán su visión a Mi Presencia en ustedes.
Esto es lo que digo a todos Mis Devotos desde la Cima de la Montaña del Señor, donde todos los Universos se unen en Uno.
Realicen Mi trabajo, Mis Amados Devotos. Su aliento traerá la Fragancia de la floración de los Cielos. Su ejemplo será el ejemplo de los Ángeles. Su alegría será Mi Alegría.

Sathya Sai Baba
 

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El ser humano está destinado a verse involucrado en el ciclo de nacimientos y muertes (samsara) y tendrá que sufrir una derrota aplastante en este ciclo; es una experiencia que enseña que el mundo es irreal. Ninguna conferencia les demostrará que esto es una trampa hasta que lo comprueben por experiencia propia. Toquen el fuego y sientan la quemadura; nada más podrá enseñarles que hay que tener cuidado con el fuego. Hasta que se quemen, solo verán luz en el fuego. El fuego es simultáneamente luz y calor. Del mismo modo, el mundo es simultáneamente verdad y falsedad. En otras palabras, el mundo es irreal.
Sri Sathya Sai Baba
Sathya Sai habla, t. 1 (parte 2), (1953-1960)
 

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¿Qué métodos eficaces permiten vivir felizmente y con buena salud? Bhagavan nos lo recuerda hoy con amor, ofreciéndonos perlas inestimables de conocimiento.

La única manera eficaz de vencer todas las fuentes de enfermedades y debilidades físicas y mentales es tomar conciencia de nuestra Realidad Átmica. Esto provocará un despertar de amor y luz, pues cuando una persona comprende que es Atman, reconoce el mismo Atma en todos; entonces comparte tanto las alegrías como las penas con los demás y experimenta tanto la debilidad como la fuerza de todos. Cuando una persona aspira a la felicidad y la prosperidad de toda la humanidad, recibe la sabiduría y la fuerza necesarias para mostrar el camino y guiar a las personas por él. En cada persona ve a Dios. Cada una de sus acciones será tan pura, sincera y sagrada como una ofrenda a Dios. La salud no depende de la medicina. Buenas palabras, buenos modales, ver lo bueno y buenos pensamientos: eso es lo necesario. ¿Qué pueden hacer incluso los medicamentos más potentes y caros si una persona está enferma de malos pensamientos y sentimientos? Por otro lado, una vida virtuosa, pensamientos benéficos, ideales elevados y una conducta recta pueden otorgar no solo salud, sino también algo aún más valioso: Atmananda, el éxtasis de comprender la realidad tal como es. — Discurso divino, 20 de noviembre de 1982

La buena salud proporciona paz mental. La inquietud mental deteriora la salud del cuerpo físico.

— BABA
 

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Comprendan que cuando saludan a alguien, se están saludando a ustedes mismos. Esa persona es su propio reflejo. Miren a los demás como si fueran su reflejo en un espejo. Cuando están rodeados de muchos espejos, ven muchos reflejos. Los reflejos son muchos, pero la persona es una sola.

Hay muchas reacciones, reflejos y ecos, pero la Realidad es una sola. Los nombres y las formas pueden ser diferentes, pero todos los seres son parte inseparable de uno y el mismo Principio Divino. La divinidad es el Principio Fundamental de la diversidad visible del mundo. Cuando Yo hablo, Mi voz se escucha en cada altavoz de esta sala. Del mismo modo, en el Corazón de cada uno de ustedes está presente el Principio de Unidad, que deben realizar.

Del discurso de Sathya Sai, 13 de mayo de 2006
 

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Pronunciar la verdad es la cualidad más importante del ser humano. En realidad, solo la verdad debería salir de nuestros labios. Mentir y hablar irresponsablemente no es propio de una persona. Si se entregan a conversaciones inútiles y desordenadas, ¿cómo pueden llamarlas verdad? Antes de decir algo, deben examinar si es verdad o no. Hablen solo de la verdad que surge del corazón. El mundo entero surgió de la verdad y todo se disuelve en la verdad. Las nubes que se desplazan por el cielo a veces ocultan el Sol; cuando se alejan, podemos volver a ver su resplandor. Del mismo modo, solo cuando las oscuras nubes de las dudas se alejen de nuestro corazón, triunfará la verdad. Las cinco cualidades humanas no son independientes entre sí. Se suceden estrechamente unas a otras. Estas cinco cualidades son un don de Dios a la humanidad. Todas las personas deben manifestar estos cinco valores humanos poniéndolos en práctica.

(Charla divina, 29 de septiembre de 2006)
 

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¿Cuál es el propósito de los Vedas y cuál es su relevancia en nuestra vida cotidiana, llena de la búsqueda de placeres materiales? Bhagavan nos lo recuerda hoy con amor.

Todo ser que vive en el mundo aspira a obtener lo que desea y a evitar lo que no le gusta. Sepan que los Vedas enseñan cómo tener éxito en ambas empresas. En otras palabras, indican qué se debe hacer y qué no se debe hacer. Al observar estos preceptos y prohibiciones, se puede obtener el bien y evitar el mal. Los Vedas abarcan tanto lo material como lo espiritual, tanto este mundo como lo que se encuentra más allá de él. En verdad, toda la vida está impregnada de los Vedas. No se pueden dejar de observar sus preceptos. Veda proviene de «vidya», que significa «sabiduría». Así pues, Veda significa e incluye todo el conocimiento espiritual (jnana). La sabiduría espiritual (jnana) que poseen distingue a los seres humanos de los animales. Al perder la sabiduría espiritual, los seres humanos se vuelven semejantes a los animales. — Lila Kaivalya Vahini, capítulo 2.

Todo el conocimiento, todos los principios de una vida recta, todo ello se ha tomado de los Vedas. — Baba

— BABA
 

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La madre es la base de todo. Amma (mamá) es la primera palabra. Por eso se la llama la encarnación de Dios (Matrudevi). En la cultura de Bharata (India) existen cuatro importantes enseñanzas: «Honra a la madre como a Dios (Matru Devo bhava)», «Honra al padre como a Dios (Pitru Devo bhava)», «Honra al gurú como a Dios (Acharya Devo bhava)», «Honra al huésped como a Dios (Atithi Devo bhava)». La madre da a luz a los hijos. Ella les muestra a su padre, ya que nadie más puede hacerlo. Solo la madre tiene el derecho de mostrarle al niño quién es su padre. Después, el padre lleva a los hijos ante el gurú. El gurú conduce al niño hacia Dios. Esta es la antigua tradición y la esencia de la cultura de Bharata (India).

Decimos que este mundo está lleno de conflictos. ¿De dónde surgen? Del interior. Por eso, cada vez que celebramos el Día de la Mujer el 19 de noviembre, debemos cultivar buenos pensamientos. Y no solo eso. Es necesario cultivar buenos pensamientos en cada familia. Deben educar a los niños con buenos pensamientos. Las mujeres deben mantener la calma, incluso si el marido es una mala persona.

Este día dedicado a las mujeres es auspicioso. Si la mujer cambia, los hombres cambiarán sin duda. Las mujeres deben seguir el camino correcto. Entonces los hombres también seguirán el camino correcto. Puesto que la mujer posee cualidades de liderazgo, es la mitad del hombre. Si una mujer tiene buenos pensamientos, podrá cambiar al hombre en cualquier momento. Por eso, las mujeres deben cultivar la compasión, el amor y el sacrificio. No existe cualidad más grande que el sacrificio».

Del discurso divino de Bhagavan, 19 de noviembre de 1995
 

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SAI: La observación sobre el oro es muy importante. Los yacimientos de oro no están limitados a un solo lugar del mundo, pero solo algunas personas encuentran oro. Dios no está limitado a un solo lugar. Está en todas partes y se Lo puede encontrar en cualquier lugar. Pero esto solo es posible para quienes tienen un corazón puro. Con esto último me refiero a un corazón en el que hay amor.
HISLOP: No hay duda de que puede haber oro en todas partes, pero los grandes yacimientos de oro se encuentran rara vez. Lo mismo ocurre con las grandes fuentes de agua. En Baba encontramos una fuente de dulzura divina.
SAI: El agua de un manantial a menudo es impura. Se puede encontrar agua pura si se perfora un pozo. Una persona puede excavar cien pies, mientras que otra puede encontrar agua pura ya a una profundidad de cuarenta o diez pies. Lo mismo ocurre en la vida espiritual. La cantidad de esfuerzo necesario para alcanzar la dulzura divina depende de la pureza del corazón.
HISLOP: ¿Es únicamente mediante la fuerza del amor a Dios como una persona alcanza la unidad con Él? ¿O existen otros medios eficaces?
SAI: Lo más sublime que puede sucederle a una persona es atraer hacia sí el amor de Dios. Su amor a Dios es menos importante, pues es una mezcla imperfecta de amor divino y humano. Lo más importante para atraer hacia sí el amor de Dios es la rectitud, el dharma. Sobre una superficie plana pueden estar esparcidos oro, plata, cobre, limaduras de hierro, diamantes, rubíes, sedas y otros objetos valiosos. Pero el imán no presta atención al valor de los objetos. Solo elige las limaduras de hierro. Lo mismo ocurre con quien adora a Dios. Dios no basa Su elección en el criterio de la riqueza. Él mira la pureza del corazón.

¿Cómo pueden desarrollar la pureza? La pureza no se puede alcanzar experimentando sentimientos negativos. Ante todo, es necesario desarrollar la unidad. Donde hay unidad, hay pureza. Donde hay pureza, se manifestará la divinidad. Por lo tanto, ante todo, desarrollen la unidad y la pureza. Solo entonces podrán alcanzar la Divinidad. Por eso, todos ustedes deben unirse.
No miro el libro que están imprimiendo; miro lo que ocurre en sus mentes. Rajan Me trae muchos libros y otras publicaciones que edita el Trust. Pero no Me producen satisfacción. Miro la pureza del corazón de la persona que escribió el libro. La comida será sabrosa si se prepara en un recipiente limpio. Es muy importante que el recipiente esté limpio. Lo mismo puede decirse de la pureza del corazón. Por eso, hagan que su corazón sea puro y sagrado.

Discurso divino de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
en la oficina del Trust Editorial de Libros Sri Sathya Sai, el 24 de agosto de 2007.
 

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Pregunta:
Cuando una persona se sumerge en la dicha divina, ¿es consciente de ello?

Sai: Es testigo de esa dicha. El ser humano pierde su conciencia limitada para adquirir la conciencia divina plena. El sueño profundo es samadhi, donde no hay mundo exterior ni mente, sino únicamente la conciencia del «Yo». La libertad (la liberación) es la misma experiencia, pero con plena conciencia.

Pregunta: ¿Es temporal este estado de dicha? ¿Qué sucede después, en el torbellino cotidiano de la vida ordinaria?

Sai: Si este estado se reconoce plenamente como natural, permanece para siempre. Entonces el mundo exterior permanece como dicha, como dicha constante. Piensa en Dios, come a Dios, bebe a Dios, respira a Dios, vive en Dios.

Hislop, Conversaciones con Bhagaván Sri Sathya Sai Baba
 

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Si el mundo físico es inerte por naturaleza, ¿cómo puede brindarnos alegría y atraernos? Bhagaván esclarece amorosamente esta profunda verdad de los Vedas.

Si se considera que el cosmos es inerte y carece de conciencia, puede surgir la pregunta: ¿cómo puede ser entonces tan cautivador y atractivo? No puede ser inerte y gris, pues entonces siempre sería el mismo. No. Tal opinión es errónea. Dios es la causa eficiente y material del cosmos. Él mismo se ha convertido en todo esto. Él es tanto la verdad interior como la exterior y, por ello, es la Luz que ilumina y revela, que atrae y manifiesta. La harina por sí sola no resulta atractiva para la lengua; solo la adición de azúcar le proporciona sabor. Del mismo modo, allí donde se manifiestan en el cosmos el encanto, el atractivo o la magnificencia, no son otra cosa que la manifestación del Espíritu Cósmico (Paramatman). Como afirman los textos védicos, el Espíritu Cósmico crea, cuida, nutre y sostiene todo el cosmos y, en última instancia, lo impulsa a fusionarse con Él. El Espíritu Cósmico es el único Creador, el único que disfruta, el único Protector y el Señor. Así se afirma en los Vedas.
- Sutra Vahini, capítulo 09.

Una misma luz divina está siempre y en todas partes, en todos los seres.

—BABA
 

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Si el mundo físico es inerte por naturaleza, ¿de qué manera nos brinda alegría y nos atrae? Bhagavan aclara amorosamente esta profunda verdad de los Vedas.

Si consideramos el cosmos inerte y carente de conciencia, puede surgir la pregunta: ¿cómo puede ser entonces tan seductor y atractivo? No puede ser inanimado y gris, pues en tal caso siempre sería el mismo. No. Esa opinión es errónea. Dios es la causa eficiente y material del cosmos. Él mismo se convirtió en todo esto. Él es tanto la verdad interna como la externa y, por ello, es la Luz que ilumina y revela, que atrae y manifiesta. La harina por sí sola no resulta atractiva para la lengua; solo la adición de azúcar le da sabor. Del mismo modo, allí donde en el Cosmos se manifiestan encanto, atractivo o esplendor, no son otra cosa que la manifestación del Espíritu Cósmico (Paramatman). Como afirman los textos védicos, el Espíritu Cósmico crea, cuida, nutre y sostiene todo el cosmos y, finalmente, lo impulsa a fusionarse con Él. El Espíritu Cósmico es el único Creador, el único que disfruta, el único Protector y el Señor. Así se afirma en los Vedas.
- Sutra Vahini, capítulo 09.

Una misma luz divina está siempre presente en todas partes, en todos los seres.

—BABA
 

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La mente, el intelecto y los órganos de los sentidos tienden siempre a dirigirse hacia los objetos externos; ¡siempre están orientados hacia fuera! En cuanto llega al oído un sonido del mundo exterior, lo escucha. En cuanto el oído capta el sonido, los ojos ya ven el objeto. Cuando los ojos ven algo, surge en la mente el deseo de poseerlo. El intelecto aprueba de inmediato esa idea y se pone a conseguir lo deseado lo antes posible. Así, todos los órganos de los sentidos, desdichados e inquietos, persiguen los objetos externos uno tras otro, apoyándose mutuamente en el proceso. Es necesario controlar la mente, la capacidad de discernimiento y los órganos de los sentidos, que persiguen sin rumbo los objetos del placer. Deben entrenarse para que concentren toda su atención en la Gloria y la Grandeza de Dios y sigan esta disciplina con firmeza. Diríjanlos todos hacia el sendero supremo. Deben educarse mediante la repetición del Nombre (japa), la meditación (dhyana), las buenas obras o cualquier actividad sagrada y elevadora que contribuya a la purificación.- Bhagavata Vahini, cap. 31

Cuando la conciencia se vuelva pura e inmaculada, Dios morará en ella.

— BABA
 

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Muchos dicen apesadumbrados: «He oído que contemplar (Darshan) a un Santo destruye nuestros pecados. Sin embargo, a pesar de mis numerosos encuentros con Santos y Sabios, mi mala fortuna no me ha abandonado y sufro incluso más que antes». Sí, es posible que hayan tenido muchos encuentros con personas Santas y Sabias y que hayan sembrado en su Corazón nuevas semillas de Amor, Fe, Devoción, Buena compañía, pensamientos piadosos, reflexión constante sobre Dios, etc.

También es posible que hayan aprendido el arte de cultivar y fertilizar intensamente el suelo de su Corazón y hayan sembrado nuevas semillas en Sus espacios purificados. Sin embargo, lo hicieron hace muy poco, y las desgracias y preocupaciones que experimentan actualmente son la cosecha de sus siembras anteriores. Por eso, no se entristezcan ni se desanimen.

Cada uno debe consumir toda su cosecha anterior antes de saborear la nueva. ¡Sean pacientes hasta que madure la nueva cosecha!

Sri Sathya Sai Baba
Discurso Divino, marzo de 1983
 

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El ser humano está destinado a verse envuelto en el ciclo de nacimientos y muertes (samsara) y tendrá que sufrir una derrota aplastante en este ciclo; esta es una experiencia que enseña que el mundo es irreal. Ninguna conferencia les demostrará que es una trampa hasta que lo comprueben por experiencia propia. Toquen el fuego y sientan la quemadura; nada más podrá enseñarles que deben tener cuidado con el fuego. Mientras no se quemen, solo verán luz en el fuego. El fuego es simultáneamente luz y calor. Del mismo modo, el mundo es a la vez verdad y mentira. En otras palabras, el mundo es irreal.
Sri Sathya Sai Baba
Sathya Sai habla, t. 1 (parte 2), (1953-1960)
 

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La naturaleza es el manto de Dios. Adondequiera que miren, verán por todas partes la manifestación de Su Belleza, Perfección, Sabiduría y Poder. Sin embargo, hoy las personas han perdido el arte de ver al Señor en todo y en todas partes. Niegan Su existencia y viven en la oscuridad de la ignorancia. Todo el espacio circundante está lleno de ondas de radio de distintas emisoras, pero no oyen la música que transmiten. Sin embargo, si tienen un receptor de radio y lo sintonizan en una frecuencia determinada, ¡podrán escuchar la emisión que necesitan!

Pero si sintonizan el receptor incorrectamente, en lugar de música oirán ruido. Del mismo modo, el Señor está presente en todas partes: arriba, abajo, dentro y fuera, cerca y lejos. Y para conocerlo no se necesita un instrumento cualquiera (yantra), sino una fórmula mística (Mantra). La meditación (Dhyana) es semejante a elegir la emisora de radio adecuada, el Amor es la sintonización precisa del receptor, y la Conciencia de la Realidad Suprema y la Bienaventuranza que esta otorga son semejantes a escuchar placenteramente una emisión de radio.

Sri Sathya Sai Baba
Discurso Divino, 1 de enero de 1971
 

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¿Por qué se dice que la mente es la causa de todos los sufrimientos, pero también el medio de liberación? Bhagavan nos explica e ilumina.

En verdad, la mente es el universo (jagat); para el individuo, la mente es todo el mundo. En el estado de sueño profundo, la mente no funciona y, para la persona, el universo prácticamente no existe. Nace (o «surge en la conciencia») y muere (o «desaparece de la conciencia») de acuerdo con la capacidad cognitiva de la mente. Por eso, cuando la mente se destruye, el mundo también se destruye, y la persona se vuelve libre, se libera y alcanza moksha. Todo aquel que ha logrado progresos en el control de la conciencia (chitta) puede alcanzar la visión del Atma. La conciencia es como un árbol crecido; la semilla es el ego, la sensación del «yo». Cuando se rechaza la semilla del «yo», toda la actividad de la conciencia cesa automáticamente. El asceta que aspira sinceramente a alcanzar estos resultados debe estar siempre alerta. Los sentidos pueden recuperar en cualquier momento el dominio perdido y esclavizar a la persona.

Jnana Vahini, cap. 7

La detención del funcionamiento de la mente puede ser consecuencia de la progresiva liberación de los deseos, del mismo modo que se extraen los hilos de una tela.

Sri Sathya Sai Baba
 

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Piensa cuando preguntes

En cuanto Baba entró en el patio de Dharmakshetra, en Bombay, vio a un equipo de perforadores que se preparaba para perforar un pozo de agua. El capataz preguntó: «Swami, ¿podemos perforar aquí?». «Sí —respondió Swami—, allí pueden perforar». Le dieron las gracias y comenzaron la perforación, mientras Baba entraba en la casa.

Estuvieron perforando varios días, pero el agua no aparecía. Ya habían perforado el pozo mucho más profundamente de lo habitual, pero sin resultado. Entonces el capataz volvió a dirigirse a Baba y dijo: «Seguimos perforando allí, pero no hay agua». «Sí, lo sé, allí no hay agua en absoluto —respondió Swami—, pero tú no me preguntaste si había agua allí. Solo preguntaste si podían perforar allí».

Debemos tener mucho cuidado cuando acudimos a Baba o le pedimos algo, pues Él nos da exactamente aquello que le pedimos. ¡Así que piensen antes de pedir algo!

Diana Baskin
 

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¿Cómo podemos nosotros, los devotos, volvernos queridos para el Señor? Bhagavan nos lo explica con amor, para que podamos aspirar a ello.

Una persona dotada de sabiduría espiritual (jnani) se distingue por su devoción unidireccional, mientras que la devoción de otras personas está dirigida hacia muchos objetos diferentes. Algunos sienten apego por determinados objetos y estados que desean alcanzar, y por eso también están apegados al Señor. No están consagrados únicamente al Señor, sino también al mundo material. Los sabios no elevan la mirada hacia nada que no sea el Señor. Incluso si lo hacen, solo ven al Señor allí donde se posa su mirada. Por eso el Señor dijo que los sabios son los más queridos para Él. Ciertamente, para el Señor todos son iguales; pero para quienes han comprendido la Presencia del Señor y se encuentran aquí, el amor se manifiesta claramente y puede conocerse y experimentarse directamente. Así, el sabio es quien está más cerca del Señor y, por ello, es el más querido para Él. Naturalmente, cuando tiemblas de frío, la naturaleza del fuego es poder calentarte.
Pero ¿cómo puede ayudarte a conservar el calor si no te acercas a él y te mantienes a distancia? Del mismo modo, quien busca sinceramente eliminar el escalofrío de las aflicciones mundanas debe buscar el fuego de la sabiduría, que se obtiene por la gracia de Dios, y permanecer en Su proximidad inmediata.

- Gita Vahini, cap. 13

Solo deben orar por la Gracia. Esta devoción unidireccional solo puede alcanzarse mediante una práctica prolongada de sadhana, especialmente namasmarana.

Sri Sathya Sai Baba
 

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¿Cómo debemos estructurar nuestra vida para que sea un viaje hacia Dios? Bhagavan nos recuerda amorosamente que no dejemos escapar esta oportunidad.

Para un observador superficial, la vida parece una sucesión de comer, beber, trabajar y dormir. Pero, en verdad, la vida tiene un sentido mucho mayor, un significado mucho más profundo. La vida es un sacrificio (yajña). Cada acción, incluso la más insignificante, es una ofrenda al Señor. Cuando el día transcurre realizando acciones con espíritu de entrega a Él, ¿qué puede ser el sueño sino una inmersión total en Dios (Samadhi)? Las personas cometen un enorme error al identificarse con el cuerpo. Acumulan todo tipo de cosas para mantener y proporcionar comodidad al cuerpo. Incluso cuando el cuerpo se debilita y se vuelve flácido con la edad, intentan sostenerlo por uno u otro medio. Pero ¿hasta cuándo se puede aplazar la muerte? Cuando llega el «enviado» de Yama, todos deben partir. La posición, el sentido de la dignidad y el poder: todo desaparece ante el rostro de la muerte. Al comprender esto, esfuércense día y noche, con pureza de cuerpo, mente y espíritu, por comprender el Ser Supremo mediante el servicio a todos los seres vivos.
Sri Sathya Sai Baba
- Prema Vahini, capítulo 6.

El cuerpo es un instrumento que se les ha dado para servir. Recuerden: ustedes no son este cuerpo; ¡el cuerpo no puede ser ustedes!
 
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