Naciste porque no aprobaste el examen de ciertas materias. Existe un cierto equilibrio de experiencias vitales que debes adquirir para completar este curso. Si llegas a comprender que tu verdadera naturaleza es Atma, entonces terminarás el curso y obtendrás la «calificación aprobatoria».
Sri Sathya Sai Baba
Sathya Sai habla, t. 1, cap. 28
Puesto que la creación es una proyección de la voluntad divina, el propósito de la vida de cada persona consiste en vivir de acuerdo con esa voluntad. La vida no debe dedicarse a satisfacer los deseos egoístas propios o los de nuestros amigos, sino al servicio del Señor. Hagan lo que hagan, si lo realizan como una ofrenda a Dios, sus acciones llegarán a Él. El ser humano debe santificar cada uno de sus actos, dedicándolo a Dios.
El ser humano contiene la fuerza cósmica que llena el universo. La fuerza contenida en el ser humano es la misma fuerza que se encuentra fuera de su cuerpo. El cuerpo puede compararse con un globo inflado de aire. El aire dentro del globo es el mismo aire que lo rodea por fuera. Cuando el globo estalla, el aire que estaba dentro se mezcla con el aire exterior. Del mismo modo, cuando el cuerpo muere, la fuerza cósmica del ser humano se une con la fuerza universal del Universo. Las Upanishads hablan de la unidad en la diversidad y de la unidad en el infinito. Solo cuando el ser humano comprenda esto, le quedará claro que lo divino en él y lo divino en el Cosmos son una misma cosa. Y esta es la forma divina universal.
Sathya Sai Baba
Lluvias de verano en Brindavan, 1993.
¿Qué pueden alcanzar con su intelecto limitado? Una vez, un hombre se burlaba de Dios porque había dado frutos diminutos al majestuoso árbol baniano y frutos enormes a la calabaza de poca altura. Dudaba de que Dios tuviera sentido de la proporción.
Un día, aquel hombre estuvo vagando durante mucho tiempo y, al sentirse cansado, se recostó a descansar a la sombra de un enorme baniano y se quedó dormido. Mientras dormía, varias bayas del árbol baniano cayeron sobre él. Al despertar, comprendió que si el gran árbol, que atraía a la gente con su sombra, tuviera frutos tan grandes como los de la calabaza, su caída podría resultar muy peligrosa para quienes descansaran bajo el árbol. Dio gracias a Dios por Su lógica y Sabiduría perfectas y continuó su camino, sintiéndose completamente seguro.
Acepten todo tal como es y desarrollen la Satisfacción. No multipliquen sus deseos ni fomenten la codicia y la desesperación. Cuando sienten calor, se quitan la ropa abrigada. Del mismo modo, cuando aumenta el calor espiritual de su Devoción, quítense la vestidura de los deseos. ¡Esfuérzate por alcanzar la Gracia de Dios, y no por obtener algo insignificante y pasajero!
Sri Sathya Sai Baba
Discurso divino, 4 de octubre de 1962
Aunque Dios habita en cada ser humano, este hecho permanece oculto, como el aceite en la semilla de sésamo. Para que la Divinidad pueda manifestarse plenamente en ustedes, deben atravesar numerosas dificultades y pruebas. Al mismo tiempo, su Amor a Dios debe crecer incesantemente.
Así como el oro se purifica y resplandece cada vez más al calentarse en el crisol, también su Devoción debe purificarse y brillar cada vez más al pasar por un proceso constante de purificación. Recuerden que la causa principal de la crueldad y la violencia que vemos en el mundo moderno es el egoísmo. Es necesario erradicarlo por completo.
Vivan en el Amor. Así liberarán al mundo del odio. Cuando desaparezca el odio, el mundo quedará libre de la violencia y las discordias. Cultiven el Amor Puro y Desinteresado y manifiéstenlo en todos sus pensamientos, palabras y actos. Así experimentarán la Bienaventuranza. Al llenarse de Amor a Dios, olvidarán todos sus sufrimientos y penas. Precisamente para difundir este Amor Divino, el Señor desciende de vez en cuando en forma humana.
Sri Sathya Sai Baba
Discurso Divino, 21 de agosto de 1992
¿De qué manera y para qué debemos apaciguar la mente? Bhagavan nos lo explica hoy con amor.
La mente está bajo la influencia de las inclinaciones hacia los placeres materiales y del efecto de la ilusión de la ignorancia, mediante la cual persigue con asombrosa rapidez los objetos efímeros del mundo. Por eso hay que dirigirla una y otra vez hacia ideales superiores. Al principio, por supuesto, será difícil, pero con un entrenamiento perseverante se puede apaciguar la mente; entonces se establecerá en el gozo eterno del «Om». Hay que entrenar la mente mediante métodos de persuasión serena, promesas de recompensas atractivas, la práctica del desapego del mundo exterior, la aceptación del dolor y el sufrimiento, el cultivo de la sinceridad y la constancia, y el logro del equilibrio mental (sama, dama, uparati, titiksha, shraddha y samadhana). Se puede dirigir la mente hacia Brahman y la contemplación constante de Brahman mediante el estudio de las Upanishads, la firmeza en la oración regular, el compartir con otros el éxtasis del canto devocional y el seguimiento de la verdad.
Jñana Vahini, cap. 6.
Enseñen a la mente a acudir al intelecto en busca de inspiración y guía, y no a los sentidos, buscando en ellos aventuras y éxito.
La vida sostenida por el alimento es breve,
y la vida sostenida por el Atman es eterna.
No aspiren a una vida larga, sino a una vida en Dios.
Buda sabía esto y por eso predicó las siguientes verdades:
el mundo entero está lleno de sufrimiento,
todo es transitorio,
por lo tanto, el sabio debe cumplir su deber con diligencia y desapego.
No se apeguen a nada; simplemente desempeñen su papel. Que su conciencia permanezca siempre en el ashram del bosque; no se involucren en el bullicio mundano.
Pero, al mismo tiempo, cumplan con sus obligaciones, dedicando todas sus fuerzas al trabajo que se les ha confiado, sin importar las pérdidas y las ganancias, el fracaso y el éxito, la calumnia y la alabanza.
En la Gita se dice: «Yo asumo la carga de quien realiza upasana (práctica espiritual), pensando únicamente en Mí».
Sathya Sai Baba. La religión del Amor. Capítulo 19
Ni siquiera el científico más eminente podrá comprenderme mediante los conocimientos de laboratorio. Siempre estoy colmado de Bienaventuranza. Pase lo que pase, nada puede interponerse en el camino de Mi sonrisa. Por eso puedo transmitirles Alegría y aliviar su carga. Nunca me regocijo cuando me alaban, del mismo modo que nunca frunzo el ceño si me insultan. Solo unos pocos han comprendido Mi Propósito y Mi Importancia, pero no me preocupo por ello. Cuando me atribuyen lo que no hay en Mí, ¿por qué debería preocuparme? Cuando hablan de aquello que poseo, ¿por qué debería regocijarme? Siempre digo: «Sí, sí, sí». Si se someten y se entregan al Señor, Él los protegerá y los guiará. El Señor ha venido precisamente para eso. Él declara que hará tal cosa y que ese es el Propósito Supremo que lo ha traído aquí. Conozco las inquietudes de su Corazón y sus aspiraciones, pero ustedes no conocen Mi Corazón. Reacciono al dolor que sienten y a la alegría que experimentan, porque habito en su Corazón. Moro en el Templo de cada Corazón. No pierdan el contacto ni la conexión, porque el carbón solo puede encenderse al entrar en contacto con carbones ardientes.
Cultiven la cercanía conmigo en el Corazón, y serán recompensados. Entonces también recibirán una partícula del Amor Supremo. Esta es una Gran Oportunidad. Tengan la certeza de que todos alcanzarán la Liberación. Sepan que están salvados. La fe de muchos en que la situación mejorará, en que la vida será feliz para todos y estará llena de Alegría, y en que la Edad de Oro volverá a comenzar, vacila. Permítanme asegurarles que este cuerpo Divino (Dharmasvarupa) no ha venido en vano. La crisis que ha sobrevenido a la humanidad será superada con éxito.
Discurso Divino de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, 23 de noviembre de 1968.
Entre todos los tipos de sadhana, el bhakti (amor a Dios y entrega a Él) es el más fácil y, al mismo tiempo, el más sagrado. La palabra bhakti está compuesta por la raíz bhaj y el sufijo thi. En significado, esta palabra es idéntica a seva (servicio). El bhakti se caracteriza por un sentimiento de amistad íntima con Dios y, al mismo tiempo, de reverente sobrecogimiento ante Él.
Aquel que es una criatura de las tres gunas (sattva, rajas y tamas) necesita comprender algo que trasciende estas gunas: un sentimiento de humildad y el más profundo respeto. Bhaja sevayam significa adorar a Dios mediante el servicio. Siguiendo el camino del bhakti, hay que utilizar la mente, el habla y el cuerpo para adorar al Señor. El bhakti es amor absoluto e integral. La entrega total al Señor y el amor por Él son inseparables. El bhakti es el camino hacia la salvación; el amor es la expresión del bhakti.
Narada declaró que el bhakti consiste en dirigirse a Dios con un amor ilimitado; lo mismo dijo Vyasa. El sabio Garga afirmaba que un bhakta es aquel cuya mente, habla y cuerpo son puros. Yajñavalkya también consideraba que el verdadero bhakti consiste en la capacidad de controlar la mente, volverla hacia dentro y, de ese modo, disfrutar de la comunión con Dios. Otra opinión sobre el bhakti es que consiste en la capacidad de concentrarse por completo en Dios y experimentar la propia unidad con Él.
Cristo enseñó a las personas a amar a todos los seres y a servir a todos con compasión. Solo siguiendo estos ideales se puede celebrar verdaderamente Su cumpleaños. La divinidad que hay dentro de ustedes debe reflejarse en cada una de sus acciones.
Una vez, Krishna fingió sufrir un dolor de cabeza insoportable. Con un pañuelo enrollado alrededor de la cabeza y los ojos enrojecidos, se revolvía inquieto en la cama. Las reinas Rukmini y Satyabhama utilizaron numerosos remedios, pero resultaron ineficaces. Junto con el sabio Narada, acudieron al Señor Krishna y le preguntaron qué podía curarlo.
Entonces Krishna pidió que trajeran polvo de los pies de un Verdadero Devoto. En un instante, Narada se presentó ante conocidos devotos del Señor, pero no se atrevieron a ofrecer el polvo de sus pies como medicina para el Señor. Narada regresó decepcionado. Entonces Krishna preguntó al sabio si había pedido ayuda a las pastoras (gopis). Narada dudaba de la devoción de las gopis, por lo que fue hacia ellas con ciertas dudas. En cuanto las pastoras supieron que el polvo de sus pies podía ayudar a Krishna, sin pensarlo ni un instante recogieron el polvo de sus pies y se lo entregaron al sabio. ¡Incluso antes de que Narada llegara a Dvaraka, el dolor de cabeza de Krishna había desaparecido!
El Señor organizó este espectáculo de cinco días para mostrar que la mortificación de uno mismo es una forma de egoísmo. Cuando el egoísmo desaparece, no sentirán ni superioridad ni inferioridad. Krishna también quiso mostrar que los Devotos siempre deben cumplir todas las Órdenes del Señor sin vacilación y sin condiciones.
Sri Sathya Sai Baba
Discurso divino, 7 de julio de 1963
¿Qué debemos hacer, como buscadores espirituales, para experimentar la dicha del Ser Supremo (Atma-ananda)? ¡Bhagavan nos guía e inspira hoy con amor!
Los buscadores espirituales deben redirigir su atención del mundo exterior y volverse discernidores; deben dirigir su visión hacia el Atma. Necesitan analizar los procesos que tienen lugar en la mente y descubrir la fuente de todos sus cambios y perturbaciones. Así, todo rastro de «intención» y «deseo» debe desaparecer. Después de esto, la única idea que se establecerá en la mente será la idea de Brahman. El único sentimiento que dominará la mente será el sentimiento de dicha que surge al establecerse en el estado de existencia-conciencia-dicha (sat-chit-ananda). Estas personas dotadas de sabiduría espiritual (jnanis) no experimentarán ni alegría ni tristeza, pues estarán completamente sumergidas en el océano de dicha átmica (Atma-ananda), que se encuentra más allá del alcance de lo mundano.
Jnana Vahini, cap. 5.
Los jnanis (personas espiritualmente sabias) que poseen la visión del Atma en su interior nunca sufrirán tristeza.
Señor, quiero llegar a Ti muy pronto. ¿Qué debo hacer?
Swami: A través del amor, solo a través del amor. El amor lo es todo. El amor es Dios. Vivan en el amor. Comiencen el día con amor, vivan todo el día con amor, llenen el día de amor y terminen el día con amor. Ese es el camino hacia Dios.
(Una vez, Swami dijo: «Conocen el poder de esta mano. Puede convertir el polvo en oro. Puede convertir las piedras en diamantes. Puede convertir la tierra en el cielo y el cielo en la tierra. No hay nada que esté fuera del alcance del poder contenido en esta mano... Pero no puede volver sus corazones hacia Dios. Esa es su elección. Vuélvanse hacia Dios y Dios se volverá hacia ustedes. Den un paso hacia Él y Él dará diez pasos hacia ustedes. Pero si están vueltos hacia el mundo, Dios los dejará solos. La elección depende de ustedes». Le preguntaron: «Swami, ¿existe el libre albedrío o no?». Él respondió: «Depende de cómo piensen. Si creen que existe el libre albedrío, entonces tienen libre albedrío.
Sai Baba
¿Cuánto tiempo pueden permanecer en la misma «clase» de devoción?
¿No quieren pasar a la siguiente «clase superior»?
En la devoción (Bhakti) existen dos «clases»:
Sahaja-bhakti y Vishesha-bhakti. Sahaja-bhakti se satisface con la puja (adoración), la vrata (observancia del culto ritual), los bhajans, la namasmarana (canto grupal y recuerdo del Señor), las peregrinaciones, etc.
Vishesha-bhakti anhela la pureza del carácter, el apaciguamiento de los impulsos, el control de la mente, las prácticas de daya, prema, shanti, ahimsa (compasión, amor, paz y no violencia), etc., así como la comprensión de la verdadera esencia del ser humano. Es lamentable que las personas permanezcan año tras año en la «clase» de Sahaja-bhakti.
Después de completar la segunda «clase», existe otra —la «clase» superior— llamada Para-bhakti: la que ve a Dios en todas partes.
Sathya Sai Baba
Discurso divino, 14 de enero de 1967
¿Cuál es la grandeza de Hanuman y qué lección puede aprender cada uno de nosotros de él? Bhagavan nos lo recuerda amorosamente con palabras sumamente claras.
La devoción y la fe de Hanuman le ayudaron en gran medida a cumplir los deseos de su Señor. Además de devoción y fe, Hanuman poseía una gran confianza en sí mismo. Cuando una persona carece de confianza en sí misma, no podrá lograr mucho, aunque tenga fe y devoción. Una persona puede tener confianza en sí misma, pero si carece de devoción y fe, eso tampoco le ayudará. La devoción y la confianza en uno mismo son como el polo negativo y el positivo. Solo su combinación nos permitirá realizar nuestros pensamientos sagrados. En esta situación, como Hanuman tenía en su corazón una visión divina y confianza en sí mismo, podía ver a Rama, el Señor, adondequiera que fuese. Cuando se le daba una orden a Hanuman, nunca dudaba de si tendría la fuerza o la capacidad para cumplirla. Creía firmemente que las propias órdenes de Rama le darían la fuerza necesaria para llevar a cabo esas tareas. Hanuman demostró claramente a todo el mundo la fuerza y la necesidad de la confianza en uno mismo.
Lluvias de verano en Brindavan, 1977, cap. 10
La falta de confianza en uno mismo marca el comienzo de la decadencia del ser humano.
Cuando la sabiduría y la dicha a las que aspiramos son trascendentes, ¿es necesario entonces fortalecer este cuerpo y esta mente? Hoy Bhagavan nos aclara amorosamente esta cuestión.
Una persona que desea disfrutar de los frutos de un árbol no puede cuidar únicamente las flores. Debe nutrir las raíces, el tronco, las ramas, las hojas y las flores. Del mismo modo, quien aspira a la jñana suprema (sabiduría) debe nutrir adecuadamente el cuerpo, los sentidos y las emociones. Con este propósito, se prescriben a esos buscadores nueve formas de devoción. Como se dice, la mente es la causa de la esclavitud o de la liberación. El corazón es como una cerradura y la mente, como una llave. Cuando la llave gira hacia Dios, surge el desapego. Cuando se dirige hacia el mundo exterior, surge el apego. Por lo tanto, la mente es la causa tanto de la liberación como de la esclavitud. Así pues, hay que dirigir la mente hacia aquello que es sagrado y puro. Entonces vivirán una vida libre, alegre y llena de dicha. La persona que desarrolla esta actitud permanecerá en un estado de dicha constante. Será la encarnación de la dicha.
Discurso divino, 23 de noviembre de 1989.
El apego al mundo solo puede ser destruido mediante el apego al Señor.
¿Por qué es tan importante expresar nuestra gratitud a lo Divino? Hoy, Bhagavan nos lo recuerda con amor.
La primera cualidad que necesitan cultivar en ustedes mismos es la gratitud a lo Divino. Las personas agradecen incluso los pequeños actos de servicio que reciben. ¿Acaso no deberíamos estar agradecidos a lo Divino, que nos proporciona tantos beneficios de la vida a través de la Naturaleza y los cinco elementos? El aire que respiran, el agua que beben y la tierra sobre la que caminan: todo ello son dones de Dios. ¿Cuán agradecidos están al Sol, que proporciona una luz con la que no pueden compararse todas las bombillas eléctricas del mundo? ¿Pueden todas las instalaciones de bombeo del planeta suministrar tanta agua como la que cae durante un solo aguacero? ¿Pueden todos los ventiladores del mundo proporcionar una corriente de aire tan intensa como el soplo del viento? Al no expresar gratitud por estos dones divinos, el ser humano persigue lo mundano y desperdicia su vida. Los grandes sabios de la antigüedad, que adoraban a Dios de diversas maneras, consideraban la devoción un medio para expresar gratitud a la Providencia.
Discurso divino, 14 de enero de 1989.
Una persona desprovista de gratitud es peor que un animal. Se ve privada de la gracia divina.
Devoto: Pero, Swami, ¿cómo podemos desarrollar la fe en nosotros mismos y el amor desinteresado?
Swami: Solo a través de la Gracia de Dios. El amor, el amor desinteresado: todo eso llega por la Gracia de Dios. Sin la Gracia de Dios no podrán hacer nada. Al principio, cumplan con sus deberes y piensen en Dios todo el día, desde la mañana hasta la noche. Vean todo como Dios y sean felices. Piensen para sí mismos: «Oh, Señor, Tú lo eres todo para mí. Tú eres mi meta. Tú eres mi aliento». No piensen: «Esto es mío» o «aquello es mío», o «esto no es mío». En lugar de eso, piensen: «Todo esto eres Tú, Señor. Todo es Tuyo». Piensen así: «Estoy por encima del cuerpo; esta mente no es más que un mono enloquecido. Yo soy el Atman. Yo y Dios somos Uno». Piensen: «Antes de que apareciera este cuerpo, Yo existía. Después de que este cuerpo desaparezca, Yo permaneceré. Cuando este cuerpo se va, Yo soy. Sin este cuerpo, sigo siendo. Soy omnipresente. Lo soy todo». Para realizar esta verdad, deben practicar sadhana. Deben profundizar en la esencia de estas preguntas: ¿Qué es Dios? ¿Quién es Dios? ¿Quién soy Yo?
«Jesús pasó 12 años en el desierto y luego alcanzó la autorrealización. El primer paso hacia la autorrealización consiste en pensar todo el tiempo en Dios, y después de varios años comprenderán que son uno con Dios. Al principio pueden pensar que todo este mundo no es más que un escenario y que ustedes son simplemente actores. Dios es el director. Todos los demás son actores. Él lo dirige todo. Pero no se detengan ahí. Sigan adelante e identifíquense con Dios. Llenen la mente de Dios. Sean Dios».
( Durante el ensayo general de la obra navideña «Sarva Dharma», Swami llegó detrás del escenario, donde se dirigió a los participantes de la representación con una pregunta. A cada uno, por turno, le preguntaba: «¿Es usted el director de esta obra?». Y cada uno respondía: «No, Swamiji». Luego se volvió hacia A. Druker y le preguntó: «¿Es usted el director?». Él respondió: «No, Swamiji; el director de esta obra eres Tú, y yo solo soy un ayudante». Entonces Swami dijo: «El director no necesita ayudantes. Pueden llamarse instrumentos». )
(Conversación de Sri Sathya Sai Baba con devotos occidentales, registrada por A. Druker. Kodai Kanal, 1985.)
¡Hijos de la Inmortalidad!
Recordad que habéis sido creados
A imagen y semejanza de Dios. ¡Exactamente!
Sed dignos de esa imagen
Siempre y en todas partes,
¡Vivid como Dueños!
Caminad por la tierra con la cabeza bien alta.
Vuestro espíritu se eleva por los cielos...
Vuestros corazones están abiertos al amor...
Creed en vosotros mismos y en el Dios que está dentro de vosotros.
Entonces todo irá bien.
La Tierra es solo una manifestación de Mi Ser,
¡Creada por Mi Vida!
Dondequiera que miréis, allí estoy Yo.
Adondequiera que os dirijáis, allí estoy Yo.
A quienquiera que encontréis, soy Yo.
Estoy en todos, con toda Mi Gloria.
Vedme en todas partes.
Hablad Conmigo y amadme,
A Mí, que existo en cada uno de vosotros.
Y entonces responderé desde cada ser
Y os conduciré hacia la Gloria.
No se Me puede ver en un solo lugar,
Pues lleno todo el espacio.
No podéis esconderos de Mí
Ni ocultarme nada,
Pues no hay secretos para Mí.
Vivid... vivid... vivid... en armonía
Con Mis leyes, y comenzarán los milagros.
Ahora reflexionad.
¿Vuestros engaños impiden el libre
fluir de la Esencia de Mi ser a través de vosotros?
Pedidme de inmediato, en el silencio de la meditación,
Que os muestre vuestros errores.
Dejad que los viejos recuerdos de Mí
asciendan desde vuestro subconsciente...
Viejas imágenes...
Viejos sentimientos y pensamientos olvidados.
Ahora sumergidlos en el Océano de Luz,
Encendedlos con vuestra conciencia,
Para que podáis convertiros
En verdaderos símbolos de Mi Ser.
Ahora mismo
Imaginad Mi Llama ardiente,
Elevándose cada vez más
A medida que os llena.
Esta es la llama que refresca,
Purifica y sana;
Alivia el sufrimiento oculto...
Y os brinda sosiego y paz.
Descansad en Mi Amor.
Dejad que todo aquello por lo que habéis tenido que pasar
Durante muchas vidas hasta este día,
Se derrita en Mi Luz Redentora.
¡Hijos de Mi Ser!
Disolved en Mí vuestras tristezas y temores.
Permitidme borrar
Todo vuestro Karma.
Regresad a Mi Conciencia, que es
Vuestra propia conciencia auténtica.
Dejad que vuestro mísero yo humano desaparezca de inmediato,
En cuanto vengáis a Mí, a Aquel
Que es vuestro Verdadero Yo Interior.
Ahora sois
Mi «Yo» Radiante y Glorioso...
No os separéis de Mí nunca más...
Disolveos en Mí... Fusionaos Conmigo...
¡Convertíos en Mí!
Audiolibro «El libro de Mirdad», del autor Mijaíl Naimy
Esta obra surgió de la pluma del clásico de la literatura árabe moderna Mijaíl Naimy. Osho, maestro que alcanzó la iluminación, se refirió así a este libro: «El libro de Mirdad» es uno de mis libros favoritos. Es uno de esos libros que vivirán eternamente. Si tuviera que elaborar una lista de grandes libros, este ocuparía el primer lugar. Millones de personas han escrito libros tratando de expresar lo inexpresable, pero todos fracasaron. Solo conozco un libro, «El libro de Mirdad», en el que esto se logró. Es una de las obras más grandes creadas a lo largo de los siglos. No conviene leerlo como cualquier otro libro. No conviene leerlo como el Bhagavad Gita o la Biblia. Recíbelo como una hermosa poesía, escucha la música que fluye de sus páginas. Léelo como el mensaje de un maestro de la meditación. Las palabras son códigos. No busques su significado en el diccionario. Su significado es ese momento en el que tocan algo en tu corazón». El libro habla de lo que es importante para cada persona: el amor y el odio, la fe y la traición, el tiempo y la muerte, el bien y el mal. La leyenda, la filosofía y la poesía se entrelazan mágicamente en este libro extraordinario. Su sabiduría milenaria y su suave lirismo forman un exótico diseño de parábola oriental.
