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¿Con qué sentimiento debemos cantar el Nombre de nuestro amado Señor? Hoy, Bhagavan nos lo recuerda amorosamente con un hermoso ejemplo.

Cuando repites el Nombre, toda la dulzura de la Forma y la gloria asociada con ella deben surgir en tu memoria, y, al igual que la boca se llena de saliva al recordar algún dulce que te gusta, tu mente debe derretirse al meditar en el Nombre. Elige el Nombre que cautive tu corazón. ¿Por qué perseguir la riqueza, si todo el placer y la satisfacción que la riqueza puede dar, e incluso cien veces más, pueden obtenerse permaneciendo en el Nombre? El Señor dijo que allí donde se canta Su Nombre, «allí estoy Yo». ¡Él se afirma allí! No se moverá de ese lugar. Por eso, para conquistarlo, basta la lengua: una lengua que hable el lenguaje del intelecto puro. El Señor es el árbol que colma todos los deseos (kalpavriksha). Debes acercarte a Él y desarrollar apego hacia Él. Debes conquistar Su gracia y estar siempre cerca de Él, conteniendo todas las fuerzas que te alejan de Él.
Sri Sathya Sai Baba
- Discurso divino, 29 de abril de 1963

El Nombre purificará tanto tu mente como a quienes lo escuchen. Llevarlo en la lengua equivale a mantener encendida una lámpara en el umbral de la puerta de entrada de tu casa.
- BABA
 

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¿Qué rasgo demoníaco debemos esforzarnos por destruir en nosotros mismos? Bhagavan nos habla de ello amorosamente en vísperas de la festividad de las luces, Deepavali.

Los asuras (demonios) tienen otro nombre en sánscrito: Naktanchara, aquel que vaga en la oscuridad. Es una descripción justa de su miserable existencia. No tienen luz que los guíe; no son conscientes de que están en la oscuridad; no claman por la luz; no saben nada de ella. Su intelecto se ha convertido en esclavo de las pasiones y los sentidos, en lugar de ser su amo. Cuando, finalmente, la verdad se manifiesta ante ellos y los deja atónitos, conocen al Uno y se funden felizmente con Él. La lámpara no es solo un símbolo del conocimiento de la Verdad. También es un símbolo del Uno, el Atma, que resplandece en toda esta diversidad. Así como con una sola lámpara se pueden encender mil lámparas, y el Uno seguirá brillando con la misma intensidad, aunque miles de lámparas irradien su luz desde Él, del mismo modo el Atma (alma-espíritu) ilumina a la jiva (el «yo» individual) y resplandece en ella y a través de ella, sin disminuir su esplendor.
- Sri Sathya Sai Baba
Discurso divino, 25 de octubre de 1973

Si no hay pesar, es imposible conocer el valor de la felicidad. Si no hay oscuridad, es imposible apreciar el valor de la luz.
- BABA.
 

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¿Cuál es la lección más importante que los buscadores espirituales pueden aprender de los niños pequeños? Hoy Bhagavan nos inspira con amor.

Los Puranas y las epopeyas enseñan el camino de la devoción y la entrega a Dios. Exhortan al ser humano a realizar todos sus actos con espíritu de entrega. Permitan que el viento de las dudas o el sol de la desesperanza actúen sobre el recipiente de alegría (ananda) que han llenado, y esta se evaporará rápidamente. Mantengan simplemente el recipiente en las frescas aguas de la buena compañía y las buenas acciones, ¡y permanecerá intacto para siempre! La ananda también aumentará cuando la contemplen en silencio y enumeren las circunstancias que la hicieron posible. Por eso la reflexión (manana) es un componente importante del esfuerzo espiritual. Al igual que un niño que arroja sus juguetes y comienza a llorar, ustedes también deben comprender la total insignificancia de los juguetes de la fama y la riqueza, ¡y llamar a su madre! El niño siente que todo lo demás es basura frente al amor de su madre y la dicha de su presencia. ¡No aspiren a nada inferior!
Sri Sathya Sai Baba
- Discurso divino, 2 de julio de 1966

Consideren a Dios como un «viejo amigo». En el mundo no hay amigo más grande que Dios.
- BABA
 

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¿Por qué debemos practicar la sadhana de cantar y recitar el nombre de Dios? Bhagavan nos inspira mientras todos nos preparamos para los Akhanda Bhajans Mundiales.

La meditación, el sacrificio y la adoración fueron prescritos respectivamente como medios principales de liberación en las eras Krita, Treta y Dvapara. El namasmarana (recuerdo del Nombre) es el camino más fácil hacia la liberación en esta era de Kali. Por ello, las personas nacidas en esta era tienen más fortuna que quienes vivieron en las otras tres. Pero, lamentablemente, hoy las personas no son capaces de seguir un camino tan sencillo. Ni siquiera pueden sentarse firmemente durante un par de minutos. Entonces, ¿de qué austeridad podemos hablar? Es imposible. Por eso, busquen refugio en el namasmarana. No hay sadhana más grande que esta. Cuando cantan continuamente el Nombre Divino, este expulsa todas sus malas cualidades. Ustedes mismos pueden ver cuán dichosos se vuelven al cantar el Nombre Divino. Por eso se llama a Dios Ganalola y Ganapriya (amante de la música). El sabio Narada canta siempre el Nombre Divino del Señor Narayana. Esta es su principal tarea. El Señor entra en éxtasis al escuchar su canto. Hay tanta dicha en el canto. Este cautiva el corazón de la persona, de modo que se sumerge en el éxtasis. Por eso el canto se considera lo más valioso.
Sri Sathya Sai Baba
- Discurso divino, 12 de julio de 1996

Lleven el nombre de Dios en la lengua, la forma divina ante los ojos y la gloria divina en el corazón; entonces incluso los rayos pasarán tranquilamente a su lado.
- BABA
 

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¿Cuál es el significado de repetir el Nombre de Dios? Hoy, nuestro amoroso Señor nos lo recuerda con ejemplos sumamente ilustrativos.

Crean que el Nombre del Señor es una barca que los llevará a través del mar de la vida mundana. El Nombre es más eficaz que la contemplación de la Forma. Draupadi no envió un carruaje para traer a Krishna y salvarla; pronunció Su Nombre en medio de la agonía, y Krishna respondió y la salvó de una deshonra inevitable. En el «Ramayana», en la época de Treta Yuga, Nala y sus monos construían un puente sobre el mar hacia Lanka; observaron que los bloques de piedra en los que estaba inscrito el sagrado nombre de Rama flotaban sobre el agua, pero se alejaban debido al viento y las olas. Y no formaban un puente continuo por el que pudiera pasar el ejército. Alguien ingenioso propuso escribir «RA» en un bloque y «MA» en otro, y descubrieron que las dos piedras se unían firmemente. ¡El Nombre también los mantendrá a flote, conservará su apego a Dios y les traerá Su gracia!
Sri Sathya Sai Baba
-Discurso divino, 24 de octubre de 1965

Quienes atraviesan el océano del samsara deben dominar el arte de nadar con la ayuda de Bhagavat-chintana (la contemplación de Dios).
- BABA
 

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¿Por qué y cómo debemos cantar el Nombre del Señor? ¡Bhagavan nos lo explica hoy con cariño, en la auspiciosa festividad de Dipavali, el Festival de las Luces!

Así como para tratar la anemia se administran pastillas de calcio y vitaminas, para librarse de la anemia mental y otras enfermedades deben tomar las pastillas de la Repetición del Nombre. Existen pastillas para la garganta que deben mantenerse en la boca y disolverse lentamente para aliviar la tos; del mismo modo, repitan el Nombre con la lengua y absorban lentamente su sabor para librarse de los desagradables arrebatos de las pasiones y las emociones. Mantengan el Nombre en la lengua, y este iluminará todo por dentro y por fuera. Purificará tanto su mente como la mente de quienes escuchen este Nombre cuando lo pronuncien. Mantenerlo en la lengua equivale a mantener una lámpara encendida en el umbral de la entrada de la casa. La repetición del Nombre (Namasmarana) es la mejor disciplina espiritual, la acción más beneficiosa y bondadosa. Es la oración más elevada y el ejercicio espiritual más eficaz. Kuchela obtuvo la gracia del Señor de la misma manera. Llenen el Nombre de su amor cada vez que lo repitan; impregnenlo de devoción. Este es el camino más fácil para todos ustedes.
Sri Sathya Sai Baba
- Discurso divino, 29 de abril de 1963

La riqueza que se obtiene de repetir el nombre del Señor y meditar son las buenas cualidades (sadguna).
- BABA
 

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¿Dónde podemos encontrar las huellas del Señor? ¿Qué obstáculos tendremos que superar en esta búsqueda? Hoy Bhagavan nos lo recuerda con amor.

La mantequilla que desea el Señor es el fruto del yoga, el fruto de batir la mente con viveka (discernimiento). Le encanta deleitarse con ella y se retira junto con ella para realizarse en soledad. Del mismo modo, podemos conocer al Señor por Sus huellas; se encuentran por todas partes si buscamos sinceramente con una mirada entrenada. Estas huellas pueden encontrarse allí donde hay belleza, virtud, humildad, justicia, verdad, amor y paz. Para descubrir las huellas del Señor, es necesario entrenar la visión, y para ello hay que dominar la mente. La mente es la base de los pensamientos y los sentimientos. Es el aspecto pensante de Brahman, la Conciencia Absoluta. El Yo Absoluto, que se manifiesta en la actividad creativa, es la mente. Sin embargo, en lugar de dirigirse hacia lo Absoluto, se vuelve hacia el exterior y comienza a utilizar los sentidos como sus instrumentos, olvidando su fuente: el Atman. Cómo y por qué sucede esto es inexplicable; sabiendo que ocurre, ¡podemos evitarlo y prevenirlo!
Sri Sathya Sai Baba
- Discurso divino, 25 de octubre de 1966

La causa de todas las desgracias y sufrimientos es que vuestra mente no está dirigida hacia el Amor Divino.
- BABA
 

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Bhagavan Sri Sathya Sai Baba nos dice que debemos «vigilar» nuestros pensamientos. Nuestros pensamientos pueden elevarnos o destruirnos, porque lo que pensamos es tan importante como lo que hacemos. Los pensamientos se convierten en palabras, que se convierten en acciones. Las acciones se transforman en tendencias y luego en hábitos. Los hábitos forman nuestro carácter y determinan nuestro destino.
 

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«Si algo importa, entonces todo importa. Puesto que tú importas, también importa todo lo que haces. Cada vez que perdonas, el Universo cambia; cada vez que tocas el corazón o la vida de alguien, el mundo cambia; con cada acto de bondad y servicio, visible o invisible, se cumplen mis intenciones, y nada vuelve a ser igual.»

William Paul Young, «La cabaña»
 

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¿Por qué deberían sentir miedo o tristeza cuando el Señor está instalado en el altar de vuestro corazón? ¿Acaso no sabéis que Él está allí, protegiéndoos y guiándoos? Él está en todos los seres y en todo momento. Tratad de recordarlo hagáis lo que hagáis, con quienquiera que habléis y sea cual sea vuestra manera de actuar. Tendréis éxito si no dejáis de pronunciar Su Nombre. Una griha (casa) donde no resuena el Nombre del Señor es una guha (cueva), y nada más. Cuando entréis en ella, cuando salgáis de ella y mientras permanezcáis en ella, perfumadla, iluminadla y purificadla con Su Nombre. Encendedla como una lámpara al anochecer y saludadla al amanecer, como saludáis al sol. Este es el verdadero Dipavali, el festival de las lámparas.
- Sri Sathya Sai Baba
Discurso divino, 24 de octubre de 1965

El canto del nombre del Señor debe convertirse en una práctica de intercambio mutuo de alegría y santidad.
- BABA
 

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¿Qué fuerza necesitamos desarrollar y fortalecer todos, y qué debemos hacer para ello? Hoy Bhagavan nos lo explica con suavidad.

El ser humano debe tener buenos pensamientos. Los deseos surgen de los pensamientos. Estos deseos encadenan y atan. La fuerza de voluntad (icchha-shakti) también surge de los pensamientos. Es muy importante como principio vital de la humanidad. Todas las demás fuerzas, como la fuerza del intelecto, la comprensión, la determinación, el habla, etc., emanan de ella. Esta fuerza de voluntad es como el rey de todas las demás fuerzas. Llevará al ser humano por el camino sagrado si la utiliza correctamente. Por el contrario, cuando se utiliza mal la fuerza de voluntad, la persona se vuelve impía. La fuerza de voluntad influye en los pensamientos, y los pensamientos influyen en la fuerza de voluntad. Los malos pensamientos debilitan la fuerza de voluntad. Al debilitarse la fuerza de voluntad, los deseos se vuelven cada vez más fuertes. Daré un pequeño ejemplo. Supongamos que una persona tiene el hábito de beber demasiado café o té, fumar cigarrillos, etc. Los malos hábitos, por supuesto, debilitarán su fuerza de voluntad. Pero si tiene 20 hábitos perjudiciales y abandona uno tras otro, su fuerza de voluntad se volverá cada vez más fuerte. - Discurso divino, 7 de abril de 1993

A medida que desarrollen su fuerza de voluntad y reduzcan sus deseos, también aumentará su capacidad de discernimiento.

- Babá
 

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¿Qué verdades sobre el cuerpo físico debemos reconocer y no olvidar? Bhagavan nos lo recuerda hoy con amor.

La vida humana es efímera, como una burbuja de agua. Nadie sabe en qué momento puede estallar esa burbuja. Las personas se sienten decepcionadas de la vida porque consideran permanente el cuerpo. Por eso, las Upanishads exhortan a todos: "¡Levántense! ¡Despierten! ¡No se detengan hasta alcanzar la meta!". Exhortan a despertar del letargo de la ignorancia, a contemplar el amanecer de la sabiduría (prajñana) y a preservar la propia humanidad. Aunque hoy las personas estudian los Vedas, practican disciplinas espirituales, adquieren conocimientos científicos y realizan investigaciones y estudios, no pueden comprender quiénes son. Se enfrentan a muchos problemas porque no comprenden su propia esencia verdadera. No son simplemente seres humanos, aunque tengan un cuerpo humano. Su verdadera esencia es el Atma, contenida en el cuerpo humano. Por lo tanto, en lo que respecta al cuerpo, son simplemente humanos, pero desde la perspectiva del Atma son divinos. El cuerpo es el templo de Dios. Consideren el cuerpo como un templo. ¿Cuándo se puede llamar templo al cuerpo? Se le puede llamar templo cuando Dios mora en él. Sin Dios, no puede ser un templo. Así pues, en este cuerpo Dios está presente en la forma del Atma eterna. - Discurso divino, 7 de abril de 1993

El cuerpo es sagrado porque Dios mora en él. Por eso deben utilizarlo para realizar buenas obras.

- Babá
 

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Durante milenios, las personas intentaron sin éxito comprender de dónde surgió el Cosmos y cómo apareció. Si tuviera una causa personal, todo sería comprensible, pero el Cosmos, o Jagat, no es un objeto material. Preguntas como «¿Cómo apareció?» o «¿De dónde surgió?» se parecen a la pregunta «¿Cómo adquirió la cuerda la forma de una serpiente y cómo provoca terror?». Solo existe la cuerda, pero una mente humana inerte percibe una serpiente en su lugar. Es decir, de acuerdo con la ilusión inspirada por la Mente. En otras palabras, la base de semejante malentendido es la ignorancia.

Brahman es «esa cuerda»; Jagat es la «serpiente» percibida en lugar de la cuerda debido a la ilusión de la Mente. Conocemos a Brahman como Jagat. Tomamos una cosa por otra. Por lo tanto, es mejor considerar que Jagat es un objeto que se genera en nuestro propio Buddhi (Mente) debido a una percepción errónea. Un objeto generado por semejante ilusión y por la inestabilidad de la mente no puede ser verdadero. Cuando la ilusión se disuelve, cuando desaparece la inconstancia, Jagat también desaparece.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
📙Del libro: «SATHYA SAI VAHINI»
 

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¿Por qué debemos estar agradecidos y en qué debemos trabajar, siendo personas que buscan sinceramente la espiritualidad? Bhagavan, nuestro amado Señor, nos lo recuerda hoy con palabras cristalinas.

Una persona está sumergida hasta las rodillas en el Ganges o en el Godavari y recita himnos alabando al río. Levanta en las palmas de las manos las aguas sagradas del río y las vierte de nuevo como ofrenda a la divinidad que el río representa. Esta agua vuelve a sí misma: ¡el don de Dios a Dios! Esto es todo lo que una persona puede hacer; es todo lo que necesita hacer. Dios les ha concedido este hermoso cuerpo, esta lengua elocuente, este maravilloso instrumento llamado mente. Les ha dotado de intelecto, capacidad de análisis y síntesis, habilidad para recibir y dar, recordar y olvidar. Acéptenlos con gratitud y utilícenlos de la manera más provechosa posible. Úsenlos para verlo en todos los seres, buscarlo en todos los altibajos, alegrías y tristezas, dudas y decisiones, en todas las manifestaciones de la vida. Estas manifestaciones duales son el resultado de las fluctuaciones de la mente. La mente se embriaga con la diversidad de nombres y formas, pero es necesario acostumbrarla a reconocer y disfrutar la unidad.
Sri Sathya Sai Baba
- Discurso divino, 22 de noviembre de 1970

El sentimiento del ego separa al ser humano de Dios. Cuando una persona se entrega por completo a Dios, esta barrera del ego desaparece.
- Baba
 

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¿Por qué debemos estar atentos a cada uno de nuestros pensamientos, palabras y actos? Bhagavan nos lo explica hoy con amor y de manera ilustrativa.

Sepan que todo lo que sienten o hacen es una ofrenda a Dios que fluye directamente hacia Dios. Por eso, sean cuidadosos. No ofrezcan malos pensamientos, palabras y actos que Él no aceptará. En su lugar, ofrezcan lo sagrado y lo puro. Este es su deber. Esto les proporcionará satisfacción interior. La satisfacción interior allana el camino al autosacrificio, y el autosacrificio conduce a la autorrealización. La base de todo es la fe. La satisfacción interior, el autosacrificio y la autorrealización dependen todos de la fe. La fe determina la aspiración, la aspiración determina el resultado y la acción determina el nivel alcanzable. Pues la sinceridad del acto favorece la pureza del camino, la pureza del camino garantiza la autenticidad de la sabiduría, y la verdadera sabiduría es la Divinidad misma. Los actos, la conducta y todo el modo de vida de una persona: todo debe estar ordenado y elevado. ¿Cómo puede tranquilizarse una mente agobiada por los deseos? ¿Cómo puede sacrificarse? Por lo tanto, la persona debe participar únicamente en aquellas acciones que favorecen el desapego y la renuncia!
Sri Sathya Sai Baba
- Discurso divino, 23 de noviembre de 1984

Quien está lleno de Amor Divino no tiene miedo, no exige nada de los demás y expresa su amor de manera espontánea y desinteresada.
- Baba
 

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¡Recuerden que su enemigo es su mejor amigo!
Su enemigo los insulta y los reprende; de ese modo, carga con una parte de sus pecados.
Cualquiera que sea el castigo que ustedes deban sufrir, lo sufrirá quien los insulta.
El amigo los elogia y se apropia de una parte de sus méritos.
Cuanto más los ensalza, más méritos pierden ustedes.
Quienes los reprenden cargan con sus pecados, y quienes los elogian se llevan sus méritos; al final, no les queda nada.
¡Recuerden esto siempre!

Sathya Sai Baba
 

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¿Cómo debemos reaccionar cuando nuestra fe es cuestionada por quienes no creen en Dios? Bhagavan, el Director Cósmico, nos guía hoy con amor.

¡El conflicto entre quienes aceptan a Dios y quienes lo rechazan, entre quienes afirman que se puede encontrar a Dios aquí o allá y quienes sostienen que no se lo puede encontrar en ninguna parte, es interminable! En esta situación, recuerden que, así como no es necesario despertar a quien ya está despierto y es fácil despertar a quien duerme, tampoco podemos despertar, por mucho que lo intentemos, a quien no desea despertar. A quienes no saben se les puede enseñar mediante ejemplos sencillos aquello que desconocen. Pero quienes sufren de un conocimiento a medias y se enorgullecen de haberlo adquirido no admiten ninguna enseñanza adicional.
Los dos ojos permiten percibir el espacio ilimitado, pero no pueden ver el rostro en el que se encuentran. Son un instrumento importante del cuerpo, pero no pueden ver el cuerpo por completo. Cuando quieren ver su rostro y su espalda, deben colocar un espejo delante y otro detrás; entonces, en el espejo delantero verán el reflejo de su espalda. Del mismo modo, cuando desean conocer su Realidad (el rostro) y su futuro (la espalda), deben colocar delante el espejo de la «fe en el Ser» (Atma-vishvasa, nota del traductor) y detrás de ustedes el espejo de la Gracia Divina. Sin estos dos, afirmar que conocen su Realidad o su destino es pura fantasía.
Sri Sathya Sai Baba
- Discurso divino, 23 de noviembre de 1976

Una flor completamente abierta es el teísmo; un capullo es el ateísmo. Ambos son uno. Uno duerme y el otro está despierto.
- Babá
 

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¿Hacia qué debe dirigirse nuestra Sadhana? Bhagavan nos lo explica hoy con amor.

Las sombras son numerosas y variadas, aunque la Luz es Una. Cuando el Uno se refleja en muchos —en la multitud de jivas—, se manifiesta como el Yo en cada uno; el Yo que observa, sin ser afectado por nada, como testigo. Atma (el Ser Divino) es Eterna. Este Yo es la Verdad. Sin embargo, al estar encerrado en carne, huesos y piel, el ser humano se engaña al creer que la envoltura externa, y no la esencia interior, es la fuente de la dicha. Por ello, el primer deber del ser humano para consigo mismo es atravesar esas envolturas y absorber la dicha suprema que solo puede otorgar su esencia átmica. Cada uno debe, por su propio bien, esforzarse por alcanzar ese principio unificador que constituye su tesoro interior. De todas las sadhanas (prácticas espirituales), el proceso de alcanzar esta cercanía es el más importante. Pues sadhana significa aspiración y esfuerzo para obtener el objeto deseado. Las acciones desprovistas de Verdad no merecen llamarse sadhana. Atma es la Verdad Universal y Eterna, y por eso no puede alcanzarse buscándola en el mundo concreto y temporal. Lo Divino resplandece en su corazón, y solo allí pueden obtenerlo.
Sri Sathya Sai Baba
- Discurso divino, 23 de noviembre de 1984

Mientras el ser humano esté bajo el dominio de los placeres sensoriales, no se puede decir que su vida espiritual haya comenzado realmente.
- Babá
 

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Todos admiramos los numerosos milagros realizados por Bhagavan, de los que hemos oído hablar o que hemos presenciado. Pero ¿cuál es su propósito? El propio Bhagavan lo explica, para que podamos obtener de ellos un verdadero beneficio.

A los milagros y señales que manifiesto se les dan nombres que corresponden a su propósito y efecto. Se les puede llamar chamatkara (milagros), que conducen a samskara (purificación), lo que a su vez impulsa a la persona hacia paropakara (ayudar a los demás) y, finalmente, conduce a sakshatkara (visión divina). Chamatkara es cualquier acción que atrae por su carácter inexplicable. Este aspecto de la atracción es la propia naturaleza del Avatar. El mismo nombre Rama significa: «Aquel que deleita o causa arrobamiento». Krishna significa: «Aquel que atrae, que atrae hacia Sí». Este atributo de la atracción es una característica distintiva de la Divinidad. ¿Por qué atrae lo Divino? ¿Acaso es para engañar o confundir? No. Es una transformación, una reconstrucción y una renovación: un proceso llamado samskara. ¿Cuál es el propósito de la transformación? Hacer que la persona sea útil para la sociedad, borrar su ego y establecer en ella la unidad de todos los seres en Dios. La persona que ha pasado por samskara se convierte en un humilde servidor de quienes necesitan ayuda. Esta es la etapa de paropakara. El servicio de este tipo, realizado con reverencia y desinterés, prepara a la persona para comprender al Uno que impregna la multiplicidad. La etapa final es Sakshatkara.
Sri Sathya Sai Baba
- Discurso divino, 23 de noviembre de 1976

Gobierna la mente, controla tu conducta, mantén tu corazón en calma y pureza, y entonces obtendrás la gracia de Dios.
-Baba
 

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Debido a la debilidad mental y a la ignorancia, algunas personas intentan evitar las experiencias dolorosas. No sean débiles; sean valientes y reciban las dificultades con agrado. Dejen que aparezcan, y cuantas más haya, mejor.
Solo con una actitud tan valiente podrán desarrollar paciencia y hacerse aún más fuertes. ¿Pueden pasar al curso siguiente si no han aprobado el examen? Solo cuando obtengan las calificaciones correspondientes y aprueben el examen podrán pasar al curso siguiente.
Durante la preparación para el examen experimentan una gran tensión y numerosas dificultades, pero ¡qué dulce recompensa reciben!
Por eso, reciban las dificultades como pruebas que los preparan para niveles más elevados y alégrense cuando los problemas lleguen a ustedes.

Sathya Sai Baba
 
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