Cuando rezas a Dios deseando obtener un trabajo, un hijo o una recompensa, demuestras Devoción no a Dios,
sino al trabajo, al hijo o a la recompensa.
Reza a Dios por Dios. Ama, porque el Amor es
tu Naturaleza.
Expande tu Verdadero Ser y acéptalo en todas las personas. Cultiva el Amor.
Un día, Krishna y Arjuna caminaban por un camino. Al ver un ave en el cielo, Krishna preguntó a Arjuna: «¿No es una paloma?». Él respondió: «Sí, es una paloma». Entonces le preguntó a Arjuna: «¿Y quizá sea un águila?». Arjuna respondió apresuradamente: «Sí, es un águila». «No, Arjuna, Me parece que es un cuervo. ¿Acaso no es un cuervo?», preguntó Krishna, y Arjuna respondió: «Perdona, sin duda es un cuervo». Entonces Krishna se rio y reprendió a Arjuna por estar de acuerdo con todo lo que Él dijera. A lo que Arjuna respondió: «Para mí, Tus palabras tienen mucha más importancia que aquello de lo que dan testimonio mis ojos. Puedes convertirlo en un cuervo, una paloma o un águila y, por eso, cuando dices que es un cuervo, así debe ser». La fe incondicional es el secreto del éxito en el camino espiritual.
Recuerda que el Señor no ama al devoto (Bhakta) en sí, sino su devoción (Bhakti). La gracia del Señor es como la lluvia, agua pura que cae por igual en todas partes. Pero el sabor del agua cambia según el suelo por el que fluye. Del mismo modo, las palabras del Señor son dulces para unos y amargas para otros. Los caminos del Señor son inescrutables. Bendijo a Vidura con las palabras: «¡Muere!», y a Dushasana con estas: «¡Vive mil años!». Quería decir que el «yo» de Vidura sería destruido, mientras que el malvado Dushasana tendría que sufrir durante diez siglos enteros las enfermedades y desgracias de este mundo. Desconocéis las verdaderas razones ocultas tras las acciones del Señor. Después de todo, ni siquiera podéis comprender los motivos de los actos de otras personas, que se parecen a vosotros en casi todo y cuyas acciones tienen los mismos impulsos, a quienes les gusta o disgusta lo mismo que a vosotros. Y, sin embargo, ¡qué fácilmente juzgáis los motivos de Aquel que está por encima, mucho más allá del nivel del ser humano! ¡Cuántas palabras y razonamientos sobre algo que os resulta tan inaccesible como el aire para los peces!
Cuando creé el mundo, al mismo tiempo establecí el plan para su desarrollo.
El ser humano tiene libre albedrío. Por eso, dentro de ciertos límites, puede actuar como quiera.
Debido al libre albedrío de las personas, necesito cambiar una y otra vez la ejecución de Mi plan. Debo adaptarme a las circunstancias que ellas crean.
Pero el objetivo permanece inalterable: ningún alma se perderá.
Ten la certeza inquebrantable de que serás salvado. Mi amor por ti es indestructible. Ningún poder del mundo puede impedirme estar a tu lado.
Eres bendecido.
Desde el principio.
El ser humano consume como alimento a numerosos seres vivos, plantas, huevos, pescado, ganado, ovejas, etc., que, como consecuencia de ese consumo, nacen como seres humanos.
Pero, como no poseen el conocimiento necesario para descubrir a Dios dentro de sí mismos, vegetan, conservando en esencia su antigua naturaleza animal. Son incapaces de valorar el afortunado boleto que les ha tocado, que les permite elevarse por encima de la condición humana en la que han llegado prematuramente.
Al igual que la mayoría de las personas, recorren su camino desde el vientre materno hasta la tumba, permaneciendo esclavizados por las emociones y las enfermedades que inevitablemente los acompañan en este viaje. No se resignen a su esclavitud; esfuércense por alcanzar el Sol del Esplendor, la Fuente de la Sabiduría Perfecta.
Para alcanzar este objetivo, los videntes y sabios de la India propusieron diversos métodos y pusieron especial énfasis en la disciplina. Pero los indios actuales no conocen en absoluto toda la importancia de una disciplina semejante.
Los cínicos y críticos de horizonte limitado desacreditan nuestra antigua cultura y, entre risas, señalan con el dedo aquello que interpretan como sus absurdos e incongruencias. No se unan a ellos en su empeño por difamarla.
Por el contrario, esfuércense por asimilar esta cultura y alcanzar la experiencia de la Bienaventuranza que promete. Solo los ignorantes caen en las trampas tendidas por personas corrompidas y llenas de prejuicios. En la ignorancia y el error pueden alejar a Dios, pero llegará el día en quecuando tengan que invocar Su compasión.
Dios es más sutil que cualquier éter; con Su Grandeza llena cada resquicio. Deben superar las estatuas, las pinturas y las imágenes, que no son más que juguetes infantiles en la escuela espiritual; aspiren al conocimiento de la Energía Divina, que no está limitada ni por el Nombre ni por la Forma. Asciendan más alto, a las alturas celestiales del Uno Puro, Incalificado y Trascendente.
Nunca trabajes únicamente por dinero. Quien trabaja solo por dinero pierde shanti (su paz interior), satya (la verdad), dharma (la rectitud), prema (el amor) y, durante mucho tiempo, también ahimsa (la no violencia).
Incluso si atraviesas las mayores dificultades y necesitas encontrar algún trabajo para asegurarte los medios de vida, no cometas actos inmorales ni trabajes únicamente por dinero. Esfuérzate siempre por encontrar un sentido en tu trabajo. Busca la posibilidad de realizarlo de buena gana, porque, de lo contrario, te perderás a ti mismo.
Si puedes elegir, busca una ocupación en la que puedas hacer algo útil para la sociedad en la que vives y gracias a la cual vives.
Pero trabaja no solo en tu profesión, sino también en ti mismo, para que puedas hacer con cada vez mayor alegría aquello que necesitas hacer.
No mires los frutos de tu trabajo. Más bien, imagina que Dios actúa a través de ti, que realizas Su trabajo al servirle a Él y a la sociedad en la que vives.
Ofrécele todo tu trabajo (7.I) y pídele que te guíe y acepte los resultados y frutos de tu actividad.
Al terminar tu trabajo, da gracias a Dios por Su guía y Su misericordia.
Ten la certeza de que, si ofreces tu trabajo a Dios, Él lo bendecirá y te colmará de alegría y plenitud.
¡El 10 de septiembre es el cumpleaños del Señor Ganesha!
¿Quién es Ganesha?
En el «Tirumantiram» se dice: «Él, hijo de Shiva, tiene cinco brazos, rostro de elefante y poderosos colmillos; su apariencia es semejante a la luna. Es la flor de la sabiduría que mora en el corazón; alabo sus pies. El Señor Ganesha, dios del tiempo y la memoria, que reside en el chakra Muladhara y mantiene el equilibrio entre los chakras superiores e inferiores, sostiene a todos los seres sensibles. Guarda los planos de todo el pasado y el futuro del universo entero, esta obra maestra divina. Solo el bien emana de Ganesha, quien, al adoptar la forma de un elefante, se distingue de los demás Dioses. Aleja las desgracias de quienes realizan penitencia en su nombre. Él guía nuestro karma, estando dentro de nosotros y determinando el momento de los acontecimientos. Antes de emprender cualquier iniciativa importante, le pedimos que retire los obstáculos del camino, si esa es su voluntad. Este Señor de los obstáculos hace que no nos perjudiquemos viviendo según un plan imperfecto, expresando peticiones innecesarias o iniciando una empresa irreflexiva. Antes de que acudamos a él, espera que apliquemos todas nuestras capacidades mentales para llegar a la decisión que él ha tomado».
El símbolo de Shri Ganesha es la esvástica.
El día de Ganesha es el cuarto día lunar. Precisamente en el cuarto día lunar del mes de Bhadra (agosto-septiembre) se celebra el festival Chatur-Ganesha, que dura los 10 días siguientes.
Además, Ganesha representa el pranava OM, sin el cual nada existe en este mundo.
Algo más sobre Ganesha
Ganesha tiene cuerpo humano, pero cabeza de elefante, y un ratón como medio de transporte. Simbólicamente, esto puede relacionarse con el desarrollo del alma: transformarse de ratón en elefante y después en ser humano. La cabeza de elefante contiene el símbolo «OM» y señala la sabiduría de Ganesha.
Y, en efecto, el enorme Ganesha con cabeza de elefante se desplaza con facilidad sobre uno de los animales más pequeños. La metáfora consiste en que, precisamente mediante la sabiduría, dominó su Ego y es el señor no solo de todos los seres vivos del mundo, sino también de sí mismo.
El ratón es símbolo del olfato y simboliza la inclinación hacia los placeres mundanos y, como consecuencia, hacia la oscuridad. Así, Ganesha guía al ser humano de la oscuridad hacia la luz, liberando a las personas de las malas cualidades y los hábitos.
El gran vientre de Ganesha es símbolo de la Abundancia y receptáculo de todas las penas y desgracias terrenales.
Se dice que Ganesha fue creado como observador de todos los karmas y dharmas, verdaderos y falsos, en la tierra y en el cielo, y que recibió la posición de Dios intergaláctico e interplanetario del Karma. Sus conocimientos son infinitos y sus juicios siempre son justos. Incluso los Dioses y los Devatas, antes de iniciar cualquier acción, realizan un ritual de adoración a Ganesha, tal como en su día ordenó su Gran Padre Shiva al decir: «Mi hijo debe ser adorado primero, incluso antes que yo mismo».
Y así sucede… En toda la India, antes de iniciar cualquier cosa, la gente ofrece presentes a Ganesha y le pide su gracia divina antes de dirigirse a las demás Deidades.
Om Gam Ganapataye Namaha
En realidad, muchas cosas no son como te parecen. Crees que ciertos alimentos te benefician, pero en realidad te perjudican.
Te parece que cierto tipo de conversaciones te dan alegría y, por eso, te son beneficiosas. Al contrario, Yo sé que te perjudican.
Algo parecido sucede con tu cuerpo. Piensas que un cuerpo hermoso es un regalo; en menor medida lo relacionas con obligaciones, y aún menos lo percibes como una carga.
Yo considero precisamente lo contrario: un cuerpo hermoso es, como mínimo, una obligación y, en muchos casos, incluso una carga. En cambio, un cuerpo no tan hermoso es un regalo.
¿Cómo puedo afirmarlo? Porque cada día veo cómo muchas personas se confunden por culpa de sus hermosos cuerpos.
A las personas hermosas les son mucho más frecuentes la arrogancia, la frialdad, la obstinación y el egoísmo que a las personas menos hermosas o incluso feas.
Especialmente las mujeres muy hermosas, pero también los hombres atractivos, son mucho más propensos a las ilusiones. A menudo solo se fijan en ellos por su cuerpo y no por su alma. Esto hace que se marchiten, las entristece y las vuelve secos.
Incluso si su cuerpo fuera aún más hermoso, su alma seguiría hambrienta y, por ello, se marchitaría. ¿Y qué ocurre cuando envejecen físicamente? ¿Cuando empieza a desaparecer aquello que consideraban lo más importante para sí mismos? Entonces, a menudo, la desesperación roe su alma.
Las personas menos hermosas atraviesan este proceso cuando aún tienen mucha fuerza y gran parte de la vida por delante. Por eso, en la vejez, poseen un capital al que pueden regresar. Piensa en la muerte. Piensa en la caducidad de tu cuerpo y sé feliz. Sé tan feliz como si acabaras de salvarte de una gran desgracia. Sé feliz porque, una vez más, todo ha terminado bien para ti. Todo esto no es más que una ilusión. No morirás. No eres el cuerpo.
Sai Baba
Tu verdadera naturaleza es la Revelación del Yo, en otras palabras, la Revelación de la Divinidad. También existe la revelación del ego, que se presenta como la Revelación del Yo.
Esta errónea Revelación del Yo está en boca de todos.
¿Y cuál es el resultado? Las relaciones han sido destruidas. Las familias se desintegran.
La sociedad se encuentra al borde del abismo.
Pero hábiles personajes siguen predicando la llamada Revelación del Yo, porque saben muy bien cómo influir en sus semejantes: incitándolos a la pereza y complaciendo su deseo de dejarse seducir por todo lo atractivo y picante.
Desconfía de las soluciones fáciles. Desconfía especialmente cuando también tengas que pagar mucho dinero por ellas. ¡Todas son baratas, aunque cuesten una buena cantidad de dinero!
La vida no es barata. Te has ganado esta vida mediante muchísimos nacimientos y muertes. Nacer como ser humano es muy difícil, y solo por eso la vida tiene un valor excepcionalmente grande.
No detengas tu desarrollo evitando las pruebas que podrían ayudarte en tu camino posterior.
No busques una solución huyendo, sino reflexiona sobre lo que necesitas cambiar en ti mismo. ¿De verdad quieres alcanzar la Revelación del Yo? Entonces pregúntate si estás dispuesto a dar algo por ello, o, en otras palabras, cuánto. Y comprueba si realmente das tanto como crees.
Si puedes responder a todo esto con un solo «sí», entonces pregúntate qué es eso que das. Estas son las mejores respuestas a la pregunta sobre la verdadera Revelación del Yo.
Desde tiempos inmemoriales se ha desarrollado la forma externa de la devoción a Dios en forma de rituales; sin embargo, no somos capaces de mostrar la verdadera fuerza de nuestra devoción interior. La devoción amorosa, bhakti, no consiste en absoluto en adquirir una fotografía de la deidad para venerarla, realizar diariamente ante ella la sagrada ceremonia de arati o exclamar extasiados: «¡Baba, Baba!». La verdadera devoción, bhakti, implica una transformación: un cambio radical de toda vuestra conducta. Dios está en todas partes: está a vuestro alrededor y dentro de vosotros. Está en todas partes. Al comprender esta verdad, debéis llegar a la conclusión de que vosotros y Dios sois uno.
*El objetivo de la vida es tomar conciencia de la Divinidad depositada originalmente en el ser humano y fusionarse con Ella.*
Esto es precisamente alcanzar la liberación. No puede haber otro objetivo.
La vida no les ha sido dada para construir casas, adquirir propiedades, acumular riquezas, multiplicar la descendencia, obtener títulos ni ascender en la escala social.
La grandeza del ser humano no reside en eso. El logro más dulce de la vida consiste en alcanzar la dicha permanente y liberarse definitivamente de la tristeza y la inquietud.
Son hijos de la eternidad. Es necesario tomar conciencia del legado de la eternidad y vivirlo; deben recuperarlo para ustedes mismos.
El apego al nombre y a la forma es temporal y debe ser eliminado. El nombre y la forma no son rasgos verdaderos y naturales del alma humana.
Liberarse del sufrimiento y experimentar alegría durante un breve período no es un signo de verdadera liberación.
La verdadera sabiduría consiste en comprender que son dicha Divina pura, presente en el pasado, el presente y el futuro.
_Śrī Sathya Sai Baba_
*ЖеEl objetivo de la vida es tomar conciencia de la Divinidad depositada originalmente en el ser humano y fusionarse con Ella.*
Esto es precisamente alcanzar la liberación. No puede haber otro objetivo.
La vida no les ha sido dada para construir casas, adquirir propiedades, acumular riquezas, multiplicar la descendencia, obtener títulos ni ascender en la escala social.
La grandeza del ser humano no reside en eso. El logro más dulce de la vida consiste en alcanzar la dicha permanente y liberarse definitivamente de la tristeza y la inquietud.
Son hijos de la eternidad. Es necesario tomar conciencia del legado de la eternidad y vivirlo; deben recuperarlo para ustedes mismos.
El apego al nombre y a la forma es temporal y debe ser eliminado. El nombre y la forma no son rasgos verdaderos y naturales del alma humana.
Liberarse del sufrimiento y experimentar alegría durante un breve período no es un signo de verdadera liberación.
La verdadera sabiduría consiste en comprender que son dicha Divina pura, presente en el pasado, el presente y el futuro.
_Śrī Sathya Sai Baba_
*Les deseamos una vida feliz, llena de Amor y Unidad, en el camino hacia el logro del Objetivo principal de la vida humana.*
*SATYA SAI RESPONDE*
Asceta: Swami, siento que mis prácticas espirituales no dan frutos. ¿Qué debo hacer para que te me reveles?
Sathya Sai: Sé que llevas una vida austera y ascética. Debes saber que solo me revelo en respuesta al amor a Dios y a la devoción, así como a una vida iluminada por ese amor a Dios. No prives a tu cuerpo de lo elemental que necesita, pues el cuerpo es el sagrado instrumento que te has ganado y que te llevará a la meta. Lleva una vida sencilla, come alimentos sencillos y sáttvicos, sé sincero al hablar, sirve con amor a tus semejantes, sé humilde y tolerante, y conserva siempre la serenidad interior. Dirige todos tus pensamientos hacia Dios, que mora en tu corazón.
Asceta: ¿Qué hay que hacer para progresar en la devoción a Dios?
Sathya Sai: Existen distintas formas de amor y devoción a Dios. Unos, neciamente, derraman lágrimas de angustia porque me encuentro lejos de ellos en el plano físico. Otros se someten a mí, pero de manera irreflexiva, con una impetuosidad desenfrenada. Y, por último, otros se someten a mi voluntad con una fuerza de espíritu y una constancia inquebrantables. Acepto todas estas formas de devoción. No sois vosotros quienes elegís la forma de adorar a Dios. Soy yo quien moldea vuestros sentimientos y los dirige. Si os proponéis actuar contra mi voluntad, os lo impediré. Todas vuestras acciones están sometidas a mi voluntad. Esta es la manifestación suprema de la devoción.
Asceta: Entonces, ¿qué hago yo en realidad?
Sathya Sai: ¿Y por qué crees que el «hacer» es tan esencial? Conserva la ecuanimidad y la calma. Entonces dejarán de preocuparte el «hacer» y el «no hacer», el éxito o el fracaso; ni lo uno ni lo otro perturbará tu equilibrio interior.
Asceta: Comprendo, Swami. Pero cuando hay que sufrir...
Sathya Sai: ¿Acaso crees que te sometería al sufrimiento si no hubiera una razón para ello? Abre tu corazón al sufrimiento, como lo abres a la alegría. Acoge el sufrimiento como una llamada a nuevos logros. No huyas del sufrimiento. No te guíes por la razón. La razón y los problemas son una misma cosa, pues todos tus problemas proceden de la razón. La razón se transformó en este mundo porque tenía su propia necesidad de hacerlo. Todo esto forma parte de mi designio: los tormentos de las necesidades insatisfechas te impulsarán a escuchar mi voz; y la revelación de Dios destruirá tu ego y hará que la razón guarde silencio.
Asceta: Swami, sueño con estar constantemente en tu santa presencia. Dime, ¿dónde estarás y cuándo?
Sathya Sai: Quiero que te apartes de la idea del lugar y del tiempo. Estate siempre dispuesto a encontrarte conmigo, pero no necesitas conocer con exactitud el momento y el lugar, pues ese conocimiento limita y ata. Deja que los acontecimientos se desarrollen por sí mismos. Entrégate a mi voluntad y yo te guiaré.
Asceta: Nos sometes a pruebas demasiado difíciles.
Sathya Sai: Os horneo como un pastelero que prepara un pastel: mezclo los ingredientes, amaso la masa; os aprieto y retuerzo de todas las maneras, luego os sumerjo en vuestras lágrimas, os quemo en vuestros propios sollozos, añado dulzura, os cubro de glaseado; en una palabra, os hago dignos de ser ofrecidos al Señor Dios. Mi intención es rehaceros, convertiros en ascetas fervorosos. No os abandonaré hasta lograrlo. Y aunque os desviéis del camino sin llegar a la meta, no renunciaré a vosotros. No podéis escapar de mí.
Asceta: ¡Qué compasión hay en ti!
Sathya Sai: Todo me es revelado, conozco todos los caminos. Mi conocimiento es absoluto e ilimitado. Lo abarco todo: todo converge en mí.
Asceta: En ese caso, ¿cómo puedo contar con tu gracia?
Sathya Sai: No os exijo grandes logros en la meditación ni una renuncia total a vosotros mismos. Solo espero de vosotros amor: un amor que descubra a Dios en cada persona y sirva a cada uno como a Dios. No te rechazaré. Soy tu madre. Estés donde estés, estaré contigo. Y en cualquier lugar acudiré en tu ayuda.
Asceta: Swami, comprendo mi insignificancia. Y, aun así, te pido una sola gracia: hazme instrumento de tu voluntad.
Sathya Sai: Cada ser humano es un instrumento de mi voluntad. ¿Acaso piensas que acepto a las personas haciendo distinciones: este es bueno, este es malo, y así sucesivamente? ¡Oh, no! Todos sirven. Mi voluntad da origen a todo lo que existe y a todo lo que sucede. Todo objeto y toda acción están impregnados de ella. En ella está contenido todo. Y, por último, debes saber lo siguiente: mi voluntad te ordena descubrir mi voluntad en ti y proclamarla por medio de ti.
(«Sanathana Sarathi», agosto de 1974, pág. 185)
Piensa constantemente que todo lo que ves, oyes y percibes es como alimento.
Entra en ti y ejerce influencia sobre ti.
Por eso, vigila con la máxima atención lo que entra en ti.
No escuches a nadie que hable mal de los demás. Si lo haces, te conviertes en cómplice de su karma negativo.
Evita relacionarte con quienes blasfeman contra Dios o no sienten ningún respeto por los santos; en otras palabras, por los maestros espirituales.
Si estás con ellos y pasas tiempo junto a ellos, tu destino se vinculará con el de ellos y eso te perjudicará.
Protégte de las malas películas y, especialmente, de aquellas que difunden agresividad, grosería, sexualidad irresponsable e inmoralidad.
Lo que ves y oyes puede permanecer en ti durante años y ejercer influencia sobre ti.
Por eso: mira cosas buenas, escucha cosas buenas, come cosas buenas, ocupa tu mente con pensamientos positivos y tu vida florecerá de una manera que nunca habrías podido imaginar.
En nuestros tiempos hay muchas personas que tienen grandes miedos y fuertes dudas sobre sí mismas. Esto está relacionado con la época moderna.
En otras épocas, tales dificultades no eran conocidas.
Esta dolencia, al igual que casi todo, puede curarse con comprensión y amor. Si aceptas de todo corazón a alguien con sus miedos y dudas sobre sí mismo, entonces puede abrirse contigo, y eso ya provoca un gran cambio.
El amor lo resuelve todo en la vida. Por supuesto, también es muy importante saber qué se esconde detrás de los síntomas de alguien. Porque el conocimiento favorece el crecimiento. Y todo en el mundo gira en torno al crecimiento.
Por eso hay que saber que detrás del miedo y de la duda sobre uno mismo se esconde un problema del ego. Las personas con esas dificultades se identifican en gran medida con su ego y, como compensación por su sentimiento de inferioridad, se elevan por encima de los demás, a pesar de que en el fondo se sienten muy pequeñas e indefensas.
Además, debido también a su ego, dependen en una medida excepcionalmente grande de la opinión de los demás.
Pero, si hay miedo, esto significa principalmente que no confían en Dios. Por eso intentan hacerlo todo por sí mismas, lo que también permite que el ego se infle.
El conocimiento que Yo te doy aquí no lo uses nunca para juzgar a los demás, sino únicamente para aprender tú mismo; en otras palabras, para ayudar a los demás y guiarlos con cuidado hacia un mayor conocimiento de sí mismos. Entonces tendrás asegurada Mi bendición.
Ustedes creen que la comida, la bebida y la sexualidad son cosas muy buenas y beneficiosas.
¿Quién no hace todo lo posible por satisfacer el deseo de esas cosas? ¡Y cuánta karma negativa cargan sobre sí de este modo!
Pero ¿quién les dijo que satisfacer esos deseos merece el esfuerzo?
¿Que les proporciona una gran felicidad?
¿Quién se lo dice? ¿Por qué creen en ello con tanta fuerza?
¿Cómo es que nunca analizan sus experiencias en este ámbito y las consideran circunstancias deseables que les traerán felicidad?
Y están satisfechos con ello. Por eso les pregunto: ¿cómo saben que esto es realmente la felicidad que buscan?
Les digo: la felicidad que obtienen al satisfacer sus deseos es solo una imitación de la felicidad que conocieron cuando estaban en los cielos y que ahora buscan por todos los medios.
Por eso reflexionen sobre lo siguiente: al satisfacer sus deseos, solo van en círculos. De este modo se han atado por completo a maya (al mundo exterior, a la ilusión). Y eso es todo. La verdadera felicidad está dentro de ti, y Yo soy esa felicidad.
Si no puedes creerlo, entonces ten la certeza de que todavía sigues moviéndote en círculos, y que Mi tarea es mostrártelo con todo Mi amor.
Por eso el Avatar se encuentra en la Tierra.
El comienzo es decisivo en todo. Con el comienzo determinas la dirección del conjunto.
Los antiguos griegos decían: "El comienzo ya es la mitad del trabajo". Por eso respeta el comienzo, porque con él empieza todo el conjunto. El comienzo en las relaciones es decisivo.
No te dejes influir ni te dejes llevar por sentimientos y decisiones irreflexivos; sus consecuencias pueden afectarte durante toda la vida.
Si has conocido a una persona que te atrae, date tiempo, mucho tiempo.
Entrégate a la oración y pide a Dios que te guíe, te proteja y te ayude a actuar correctamente.
Solo Él conoce el camino de tu vida. Él conoce la nostalgia de tu corazón. Solo Él puede protegerte de los errores.
Busca el silencio y encontrarás en ti Su voz, que te guía.
Por eso, ya desde la infancia, es necesario entrar en contacto directo con la voz interior, para encontrar más tarde la guía correcta en un asunto tan importante como el matrimonio.
Lo más importante es rezar para que puedas utilizar tu estancia en la Tierra en tu propio beneficio.
Por eso, en la oración no es primordial que obtengas algo gracias a ella, sino que crees una relación cada vez más estrecha con Dios.
Todos los regalos mundanos que recibes como resultado de la oración no son más que un señuelo, un caramelo para que entres en contacto con el poder de la oración.
Este contacto se divide en cinco etapas:
- Primero, la persona no reza en absoluto.
- Después, reza cuando lo necesita.
- En tercer lugar, reza cada vez más por sí misma y por los demás, si eso corresponde a sus intereses.
- En cuarto lugar, reza por los demás incluso cuando eso no le promete ningún beneficio.
- Y finalmente, pide únicamente por los demás.
La etapa siguiente no puede llamarse sexta, porque aquí ya no se reza, sino que, mediante la fuerza de la propia perfección, se puede resolver y actuar directamente.
Reza, reza, reza. Es el mejor ejercicio para desarrollar las virtudes más hermosas y alcanzar una cercanía duradera con Dios.
Todo tiene su momento. También la sexualidad.
¿Alguna vez te has preguntado por qué la sexualidad disminuye con el tiempo en muchos aspectos? ¡Porque debe disminuir!
Pero, naturalmente, no quieres reconocerlo en esta época, cuando muchas personas se separan de sus parejas de muchos años para volver a experimentar la sexualidad con alguien más.
Esto es un pecado contra la pareja abandonada y contra uno mismo.
¿Y qué es el pecado? Tonterías que nacen de la ignorancia de que la sexualidad disminuye con el tiempo, lo cual es un regalo de Dios a las personas para ayudarlas a liberarse del apego al cuerpo y, al mismo tiempo, prepararse para la muerte.
Cuanto más disfrutas de tu sexualidad en la vejez, más te apegas al cuerpo y, por ello, más difícil te resultará abandonarlo. Por eso existe una ley espiritual: a partir de los sesenta o sesenta y cinco años —con el consentimiento de ambos miembros de la pareja—, vivir únicamente en las llamadas relaciones platónicas.
Junto con la repetición del nombre de Dios (27.II), este es el mejor método para desapegarse poco a poco del cuerpo y parecerse cada vez más a Dios.
¿Por qué se preocupan?
Permítanme hacerme cargo de todos sus asuntos.
Yo seré el Único que piense en ellos.
No espero nada más de ustedes que que se entreguen a Mí.
Intervengo solo cuando saben entregarse por completo
A Mí.
Y entonces ya no tendrán que preocuparse por nada.
Digan «adiós» a todos los miedos y preocupaciones.
Están demostrando que no confían en Mí.
Por el contrario, deben apoyarse plenamente en Mí.
Entregarse a Mí significa apartar de la mente los pensamientos sobre las preocupaciones, las dificultades que afrontan y todos sus problemas. Pongan todo en Mis Manos, diciendo al Señor: «Hágase Tu Voluntad».
Es decir: «Señor, Te agradezco que hayas tomado todo en Tus Manos
y que vayas a resolverlo todo para mi mayor Bien».
Recuerden que pensar en las consecuencias de sus actos contradice la entrega total.
En otras palabras, cuando se preocupan porque la situación no conducirá
al resultado deseado, demuestran que no creen en Mi Amor por ustedes.
Así, demuestran que no consideran que su Vida esté bajo Mi control.
Nunca piensen: ¿en qué terminará esto?
¿Qué sucederá?
Si se entregan a tales reflexiones, demuestran con ello que no confían en Mí.
¿Quieren que Yo cuide de ustedes? ¿Sí o no?
Si la respuesta es sí, entonces deben dejar de preocuparse por cualquier cosa.
Yo los guiaré solo si se entregan completamente a Mí.
Cuando los conduzco por un Camino distinto del que esperaban,
los llevo allí en Mis Manos.
Lo que los perturba son sus razonamientos, sus preocupaciones, su obsesión de que, cueste lo que cueste, deben valerse por sí mismos.
Puedo hacer mucho por ustedes, tanto en el ámbito de las necesidades materiales
como de las Espirituales, si acuden a Mí diciendo:
«Tú te encargas de esto»; y luego lo dejan en manos de Mi Voluntad.
Lo recibirán todo solo cuando dependan COMPLETAMENTE de Mí.
Cuando están enfermos, Me rezan y Me piden que intervenga, pero únicamente de la manera que ustedes desean.
En realidad, no dependen de Mí, sino que simplemente quieren que
Yo acceda a sus exigencias.
No se comporten como los pacientes que acuden al médico en busca de ayuda y, al mismo tiempo, le indican cómo debe tratarlos.
En cualquier circunstancia, es mejor que digan: «Señor, Te agradezco los problemas que han surgido. Te pido que los resuelvas según Tu criterio. Tú mismo sabes qué es lo mejor para mí».
A veces sienten que las desgracias aumentan en vez de disminuir.
¡No se preocupen! Cierren los ojos y diríjanse a Mí con Fe:
«Hágase Tu Voluntad. Tú arreglarás todo».
Cuando lo declaran así, si es necesario, incluso realizo un milagro.
Siempre estoy con ustedes, pero solo puedo ayudarles si dependen completamente de Mí.
Quienes se dirigen a Mí son de cuatro tipos. Al primer tipo pertenecen las personas débiles y enfermas, llamadas arthas.
Otro tipo está preocupado por la lucha por el bienestar, el poder, el ego, las posesiones, la descendencia, etc. Estos son los artha-arthis.
El tercero aspira a realizar el Atma, lee las Escrituras y los textos sagrados, permanece siempre en compañía de sadhakas espirituales, actúa siguiendo el ejemplo de los sabios, es decir, se comporta como un Sad-achara, y anhela alcanzar exclusivamente la cercanía del Señor. Este es el jijnasu, quien busca la sabiduría.
El cuarto tipo es el jnani, el sabio. Ya están inmersos en la Naturaleza de Brahman (Brahmatattva).
El primer tipo, el artha, Me adora solo cuando se encuentra en una situación difícil, sufriendo pena y dolor. Cuando clama a Mí, escucho su oración y la cumplo únicamente en relación con ese problema concreto vinculado a su dolor o enfermedad. Lo mismo se aplica al artha-arthi, que reza por riqueza, posición, poder o nobleza. Lo escucho y le concedo solo aquello que anhela.
El jijnasu recibe la bendición de poder practicar nishkama-karma (actividad sin apego a sus frutos) bajo la guía de un Gurú digno. Para ayudarse, recibe un intelecto suficientemente agudo como para distinguir el Atma del Anatma. Por Mi bendición, queda libre de obstáculos y puede concentrarse en un único objetivo: la Liberación.
Sai Baba
En la vida de cualquier persona hay períodos en los que parece que estás poseído por las desgracias: hagas lo que hagas, parece que nada funciona.
Créeme, para quienes están en el camino espiritual, al final no puede haber ninguna pérdida. Lo que digo parece exagerado e increíble, pero es la pura verdad.
Yo dispongo todo para ti de tal manera que no haya obstáculos en tu camino.
Pero aquí es necesario comprender correctamente qué entiendo por esto. Hablo de tu desarrollo espiritual, mientras que tú piensas en tus logros mundanos.
Tu camino mundano puede no ser recto. Siempre hay ciertas intrusiones, imprevistos y algo inesperado.
Y eso está bien, porque los ascensos y las caídas te conducen una y otra vez al contacto con tu mundo interior.
Pero tu camino espiritual puede avanzar en línea recta.
¿Preguntas cómo lograrlo?
Reconociendo todo lo que te ocurre en este mundo: comprendes las lecciones que aquí te enseñan, sacas conclusiones y ya no vuelves a cometer los mismos errores.
Si te comportas así, tu vida se convertirá en una fiesta, en la que cada acontecimiento será una nueva cumbre.
¿No lo crees? Es tu derecho, pero no hay ningún argumento en contra de comprobarlo.
