Was ist SMRITI-Meditation?

Веретенников Сергей

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In erster Linie ist dies eine ayurvedische Meditation. Und die Grundlage der ayurvedischen Heilung ist die Arbeit mit dem Bewusstsein.
Ich habe Ihnen bereits gesagt, dass echte indische Ayurveda-Ärzte den Patienten etwa eine Stunde lang befragen und dabei die unterschiedlichsten Fragen stellen. Zum Beispiel: Wie läuft es in der Familie und bei der Arbeit, wie schlafen Sie, haben Sie Ziele im Leben, was essen Sie morgens und was zum Abendessen, wie verbringen Sie Ihre Freizeit, treiben Sie Sport, haben Sie schädliche Gewohnheiten, Phobien usw.
Es scheint, als käme jemand mit einer völlig eindeutigen Erkrankung, und es gibt sogar einen Befund auf dem Papier – Geschwür, Bronchitis oder Kurzsichtigkeit usw. Wozu also all diese „sinnlosen“ Fragen?

Doch sie haben einen Sinn!

Denn der Ayurveda-Arzt hört sich die Antworten aufmerksam an und gibt klare Empfehlungen zu all diesen Lebensbereichen. Wenn der Patient ein zweites Mal kommt und sagt: „Ich habe all Ihre Medikamente eingenommen – nichts hat geholfen …“ Und auf die Frage „Haben Sie Ihr Leben und Ihr Denken verändert?“ antwortet: „Nein, das habe ich irgendwie vergessen …“, dann wird der Ayurveda-Arzt ihn einfach nicht weiterbehandeln. Das steht sogar in den Ayurveda-Büchern – es ist nutzlos.
Ein echter Ayurveda-Arzt beendet an diesem Punkt die Arbeit mit diesem Menschen. Denn Tabletten sind das eine, aber wenn der Patient in seinem Kopf nichts verändern will, wird er nicht geheilt. Das ist das Gesetz des Ayurveda.



Smriti ist eine Verbindung östlicher und westlicher (fortschrittlicher) Psychologie.

Die westliche Psychologie hat vieles vereinfacht, indem sie einen bestimmten inneren Bestandteil des Bewusstseins als Unterbewusstsein bezeichnete. Die östliche Philosophie arbeitete seit vielen Jahrtausenden mit einer weitaus größeren Vielfalt von Arten, genauer gesagt Hüllen unseres Bewusstseins.

Ich würde es so ausdrücken: Die östliche Psychologie ist ein Aufbaustudium, die westliche ein Hochschulstudium.

Der Wert der westlichen Psychologie liegt jedoch darin, dass sie von weitaus mehr Menschen studiert wird als die östliche Psychologie. Außerdem wurden dort umfangreiche Erfahrungen in der Arbeit mit Patienten gesammelt, verbunden mit modernen Geräten und wissenschaftlichen Entdeckungen. Sie entspricht auch stärker dem modernen Zeitgeist.

Man kann nur ein wenig bedauern, dass es mit der östlichen Psychologie nicht ebenso gekommen ist; sonst hätten wir buchstäblich – ich scheue mich nicht, das zu sagen – eine Welt ohne Medikamente, ohne Krankenhäuser und ohne Kranke. Das alles wäre nicht nötig.

Doch wir haben, was wir haben. Deshalb ist Smriti eine Verbindung zwischen der älteren und weiseren „Großmutter“ und der jungen „Enkelin“.

Ich denke, Sie verstehen, worauf ich hinauswill.

Es wurde ein Experiment durchgeführt. Ein wissenschaftliches Experiment. Man wollte herausfinden, warum einige krebskranke Menschen überleben und andere sterben. Dieselbe Behandlung, dieselbe Krankheit … Doch einige überleben, während andere sterben.

Bei diesem Experiment wurde ALLES eingesetzt. Mehrere Jahre lang zerbrachen sich die Wissenschaftler den Kopf. Sie führten verschiedene Messungen, Analysen und Tests durch … Und nichts Körperliches verriet ihnen den GRUND, warum einige starben und andere überlebten.

Zum Glück war unter diesen Wissenschaftlern ein Psychologe. Auch er gehörte zu dem Forscherteam, das dieses Phänomen untersuchte.

Und nur er konnte die gemeinsame Ursache all jener feststellen, die überlebt hatten:



Klingt das für Sie banal?

Ganz und gar nicht. Das ist das Ergebnis eines wissenschaftlichen Experiments.

Jede Heilung ist nicht einfach irgendeine Chemotherapie, sind Tabletten usw. Diese Kraft befindet sich in unserem Bewusstsein. Und, wie die westliche Psychologie sagt, im Unterbewusstsein. Die östliche Psychologie arbeitet viel tiefer mit dem Unterbewusstsein. Genau deshalb ist der Anteil der Heilungen gerade im Ayurveda wesentlich höher.
 

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Obwohl die moderne Psychologie eigentlich Psychologie genannt wird, also das Wort „Psycho“ oder SEELE enthält, befasst sie sich dennoch nicht mit dieser SEELE. Das heißt, die westliche Psychologie hat den Sinn ihrer ursprünglichen Bezeichnung verloren – und sogar ihren eigentlichen Zweck: der SEELE zu helfen.
Die östliche Psychologie und Psychotherapie haben diesen Kern nicht verloren. Sie heilen in erster Linie die Seele. Wie wir wissen, tun dies auch Schamanen und viele traditionelle Heiler. Wir wissen, dass der Schamanismus als Erscheinung auf der Erde etwa 40.000 Jahre alt ist. Das ist eine wissenschaftliche Tatsache.

Die ayurvedische Psychotherapie arbeitet mit „höheren Bewusstseinszuständen“ oder „Überbewusstsein“, die durch den Grad der Präsenz der Seele beziehungsweise der Bewusstheit bestimmt werden.

Das Verweilen in höheren Bewusstseinszuständen ist so tiefgreifend verwandelnd und heilend, dass keine anderen modernen Therapiemethoden damit vergleichbar sind.

Die ayurvedische psychotherapeutische Methode „Smriti-Meditation“ ist eine geführte interaktive psychotherapeutische Technik, die dabei hilft, in tiefe Schichten des Gedächtnisses einzutauchen. Die Smriti-Meditation ermöglicht es, die grundlegende Ursache einer Erkrankung zu erkennen und zu beseitigen. Diese liegt in den feinstofflichen Hüllen des Menschen, in denen die Seele am stärksten präsent ist.

In der ayurvedischen Psychotherapie ist die moderne Psychotherapie lediglich ihre erste und zweite Stufe – Jnana und Vijnana.

Betrachten wir alle Stufen der ayurvedischen Psychotherapie:

1. JNANA
Jnana ist spirituelle Beratung mit dem Ziel, wahres Wissen über die menschliche Natur auf Grundlage der Weisheit der Upanishaden und anderer philosophischer Quellen zu erlangen. Der Weg des Jnana-Yoga vermittelt wahres Wissen über das individuelle Bewusstsein und seine Einheit mit dem universellen Bewusstsein. Ein Mensch, der die Wahrheit des Nichtdualismus (Advaita), also der Einheit zwischen individuellem und universellem Bewusstsein, vollständig erkannt hat, kann keinen psychischen Störungen unterliegen. Dieses Wissen hilft dem Menschen, die Angst vor dem Tod und vor der Trennung von geliebten Menschen loszulassen; es lässt Hass, Zorn, Gier, Trauer, Eifersucht und Neid auflösen. Stattdessen gewinnt der Mensch Selbstvertrauen und Liebe.​
2. VIJNANA
Die Anwendung des Jnana-Konzepts ist nur bei Menschen möglich, die über einen entwickelten Intellekt verfügen. Bei gewöhnlichen Menschen wird im Fall „irdischer“ psychischer Probleme die Anwendung der Vijnana-Methode empfohlen. Das Wort „Vijnana“ bedeutet „kritisches Wissen“. Im Zusammenhang mit psychischen Störungen ist eine angemessene Analyse des Problems erforderlich, um dem Menschen zu helfen, seinen Fehler zu korrigieren. Die Korrektur eines intellektuellen Fehlers zur Unterscheidung zwischen richtig und falsch ist Vijnana. Eine gut strukturierte Beratung ist sehr hilfreich, um das Problem aus verschiedenen Blickwinkeln zu betrachten und geeignete Maßnahmen zu seiner Lösung zu finden. Der Mensch muss erkennen, dass er immer die freie Wahl zwischen drei Möglichkeiten hat, nämlich: 1) etwas zu tun, 2) etwas nicht zu tun oder 3) etwas anderes zu tun. Dies hilft ihm, eine Frage aus verschiedenen Perspektiven zu betrachten. Letztendlich kann der Mensch durch eine Änderung seiner Sichtweise auf das Problem seine Einstellung verändern und eine passende Lösung finden.​
In einem vertraulichen Gespräch muss der Arzt feststellen, ob der Patient den Wunsch hat, die Situation zu verändern und ein Ergebnis zu erreichen. Anschließend sollte eine günstige Atmosphäre geschaffen werden, in der der Patient alle möglichen Lösungswege aus verschiedenen Blickwinkeln auf Grundlage der drei oben genannten Möglichkeiten frei äußern und abwägen kann. Schließlich sollte der Arzt dem Patienten helfen, auf Grundlage seiner eigenen Intuition die geeignetste Lösung auszuwählen. Dann kann der Patient zu einem richtigen und bewussten Plan gelangen, um sein Ziel zu erreichen, und einen zeitlichen Rahmen für die Umsetzung dieses Plans festlegen.​
3. DHAIRYA
Obwohl ein Problem logisch oder philosophisch gelöst werden kann, entspricht instinktives Verhalten nicht immer der auf diese Weise getroffenen Entscheidung. Der Verstand sucht ständig nach Vergnügen und ist daher an die Sinnesorgane gebunden. Die Sinnesorgane wiederum werden von den Objekten der Wahrnehmung angezogen. Dies bringt jedoch nur vorübergehendes Vergnügen. Wenn wir weiterhin nach immer größerem Vergnügen suchen, werden wir abhängig. Dies führt zu Verhaltensänderungen wie Überessen, Unterernährung, der Abhängigkeit vom Rauchen sowie übermäßigem Sex- und Alkoholkonsum. Ayurveda betrachtet die Unfähigkeit, die Sinnesfähigkeiten zu kontrollieren, als einen von drei wesentlichen ätiologischen Faktoren bei der Entwicklung somatischer Erkrankungen und erklärt damit die Ätiopathogenese psychosomatischer Erkrankungen. Dhairya ist die Willenskraft, die den Geist von der Anhaftung an Sinnesobjekte befreit. Im Text der Charaka Samhita wird zur Kontrolle der Sinnesfähigkeiten die Praxis des Yoga vorgeschlagen.​
4. SMRITI
Durch aufmerksame Beobachtung des instinktiven Verhaltens eines Menschen lassen sich die Ursachen dieses Verhaltens verfolgen, die tief im Unterbewusstsein liegen. Es kann beispielsweise durch unerfüllte Wünsche bedingt sein, die dem Betreffenden einst verweigert wurden. Verhalten kann tiefe schmerzhafte Emotionen maskieren. Es kann sich auch als Folge von Eindrücken entwickeln, die durch erlebte Lebensereignisse entstanden sind (Karmaphala). Seit unserer Kindheit sammeln sich viele Eindrücke an, die gemeinsam mit den zugehörigen Emotionen im Gedächtnis gespeichert werden. Es gibt positive und negative Eindrücke. Diese stehen hauptsächlich mit unseren Eltern, nahen Verwandten, Freunden und der Umwelt in Verbindung. Negative Eindrücke verdecken die wahre Natur des Bewusstseins. Sie sind in unserem emotionalen Gedächtnis gespeichert und verursachen vielfältige psychische Probleme – Phobien, Hochmut, Schuldgefühle, Verfolgungswahn, Einsamkeitsgefühle, Schwermut und anderes. In Wahrheit kann dies nicht unsere wahre Natur sein. Eine Reinigung von diesen negativen Emotionen ist durch die Smriti-Technik möglich. Smriti bedeutet Erinnerung. Die Smriti-Methoden helfen, in das Unterbewusstsein vorzudringen, um ein echtes Bewusstsein für das emotionale Gedächtnis zu erlangen. Das Verständnis der Grundursache der Emotionen lässt diese auflösen und schafft einen neuen Eindruck.​
5. SAMADHI
Durch die fortgesetzte Bewusstwerdung der Emotionen wird der Mensch von ihnen frei – entweder indem er die Emotionen ausdrückt oder seine Einstellung zu seinem Problem verändert. Dies fördert eine tiefe Entspannung und Beruhigung des Geistes. Im klassischen Yoga wird diese Stufe durch regelmäßige Praktiken von Pranayama und Pratyahara erreicht. In dieser Phase vollständiger Ruhe lässt sich der Zustand der „Stille“ und Gedankenfreiheit leicht erreichen. Häufig kann ein Mensch kurzzeitige Momente von Samadhi erfahren. Dies kann eine Vorstufe von Samadhi sein. Selbst solche kurzen Samadhi-Phasen besitzen eine starke heilende Kraft. Die wiederholte Anwendung der Smriti-Technik reinigt das Unterbewusstsein von negativen Emotionen und Eindrücken. Dadurch entsteht ein Gefühl vollständiger Ruhe, sodass der Mensch höhere Ebenen von Samadhi erreichen kann – den Zustand absoluten Glücks.​
 
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Ein seltener Vortrag von Professor Dilip Kumar aus Indien (Bundesstaat Kerala) über die SMRITI-Meditation. Selten, weil immer noch nur wenige von dieser Methode wissen und über sie sprechen.


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Das ist ein sehr interessantes Thema. Om Shanti, Sie eröffnen eine ganze Welt. Einst begann mein Eintauchen in die Esoterik mit Sinelnikows Buch „Liebe deine Krankheit“. Damals habe ich alles zum Thema Psychosomatik gründlich studiert, bis die Seiten ganz abgenutzt waren, und die Methoden selbst recht wirksam angewendet. Und nun diese Smriti-Meditation. Eine ganz andere, tiefere und bewusstere Ebene des Verständnisses. Danke. Ich möchte solche Dinge sehr gern genauer kennenlernen und anwenden.
 

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Der nächste Vortrag des Ayurveda-Professors Dilip Kumar

Im dritten Teil gibt es eine Meditation!
Sehr einfach und allgemein gehalten, aber es ist eine SMRITI-Meditation.

ERSTER TEIL:

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ZWEITER TEIL:

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DRITTER TEIL:
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Im ersten Teil zeigt der Professor dieses Video aus dem Internet:

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Danke für die Vorträge. Bisher habe ich den ersten von drei angehört. Und ich erinnerte mich daran, wie ich meine Kinder und Enkel an Heißes und Scharfes gewöhnt habe (an das Messer und Ähnliches).
Mein Enkel war ungefähr vier, als ich ihn fragte: „Möchtest du die Brennnessel kennenlernen?“ – „Was ist das?“, fragte er. Ich hielt ganz ruhig ein Bündel in der Hand. Ich warnte ihn nicht – sonst hätte er abgelehnt, und das wäre alles gewesen. Dann gab ich ihm das Bündel: „Hier, das ist eine Brennnessel.“ Er nahm es, schrie nach ein paar Sekunden auf, ließ es fallen und fing an zu weinen. Ich sagte: „Das geht gleich vorbei, sie verteidigt sich nur auf diese Weise. Dafür hast du sie jetzt kennengelernt.“
Danach begann ich mich zu fragen, ob das für ihn nicht ein lebenslanges Trauma sein würde. Und ich wusch weiterhin demonstrativ die Brennnesseln und hantierte mit ihnen. Da kam der Freund meines Enkels, ein Nachbarsjunge, zu uns. Und wenig später hörte ich, wie mein Enkel seinem Freund vorschlug, die Brennnessel kennenzulernen, wobei er genau meine Worte wiederholte. Und er machte ihn mit ihr bekannt, aber bei ihnen verlief alles reibungslos.
 
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Vielen Dank, Om Shanti. Ich habe alle Teile angehört und bin von dem Gehörten beeindruckt. Obwohl der Vortrag etwa eine Stunde dauert, habe ich viel länger zugehört, weil ich mir Notizen gemacht und wiederholt habe. Mit Überraschung und Freude habe ich den Zusammenhang zwischen den Informationen im Vortrag und der Arbeit mit der Doppelten Pyramide erkannt. In diesem Zusammenhang ist eine Frage aufgekommen. Könnte es sein, dass es vollschichtigen Menschen schwerfällt abzunehmen, weil 90 % der Wesen nicht sterben wollen? Danke
 

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Warum wird diese Meditation Smriti-Meditation genannt?

Weil SMRITI eine der Ebenen unseres Bewusstseins ist, auf der unser Bewusstsein jedes Problem lösen kann. Sagen wir es so – auf dieser Ebene ist alles möglich.

Man nimmt irgendein Problem, ganz gleich welches, zum Beispiel ein Krankheitsproblem, ein Beziehungsproblem oder irgendein anderes Problem, entschlüsselt es auf eine bestimmte Weise verbal und emotional und „schickt“ es in dieser Form auf die Smriti-Ebene, wo es gelöst wird.

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