¿Qué es la meditación SMRITI?

Веретенников Сергей

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Ante todo, se trata de meditación ayurvédica. Y la raíz del tratamiento ayurvédico es el trabajo con la conciencia.
Ya le dije que los verdaderos médicos ayurvédicos indios interrogan al paciente durante aproximadamente una hora, haciendo preguntas muy variadas. Por ejemplo, cómo van las cosas en la familia y en el trabajo, cómo duerme, si tiene objetivos en la vida, qué come por la mañana, qué cena, cómo pasa su tiempo libre, si practica deporte, si tiene hábitos perjudiciales, fobias, etc.
Parece que ha llegado una persona con una enfermedad perfectamente comprensible, e incluso tiene un papel: úlcera, bronquitis o miopía, etc. ¿Para qué sirven todas estas preguntas «sin sentido»?

¡Pero sí tienen sentido!

Porque el ayurvédico escuchará atentamente las respuestas, dará recomendaciones claras para todos esos ámbitos de la vida y, si el paciente vuelve por segunda vez y dice: «Me tomé todos sus medicamentos, pero nada me ayudó...». Y ante la pregunta «¿Y cambió usted su vida y su manera de pensar?», responde: «No, se me olvidó algo eso»... Entonces el ayurvédico simplemente no continuará tratándolo. Esto incluso está escrito en los libros de Ayurveda: es inútil.
El verdadero ayurvédico detendrá en ese momento su trabajo con esa persona. Porque las pastillas son pastillas, pero si el paciente no quiere cambiar nada en su mente, no se curará. Tal es la Ley del Ayurveda.



Smriti es la unión de la psicología oriental y occidental (avanzada).

La psicología occidental ha simplificado muchas cosas, llamando subconsciente a cierto componente interno de la conciencia. Durante miles de años, la filosofía oriental ha trabajado con una diversidad mucho mayor de tipos o, más exactamente, de envolturas de nuestra conciencia.

Yo lo expresaría así: la psicología oriental es un posgrado, y la occidental, un instituto.

Pero el valor de la psicología occidental reside en que la estudia un número mucho mayor de personas que la psicología oriental. Además, allí se ha acumulado una enorme experiencia en el trabajo con pacientes, combinada con dispositivos modernos y descubrimientos científicos. También responde mejor al espíritu de los tiempos actuales.

Solo queda lamentar un poco que esto no haya ocurrido con la psicología oriental; de lo contrario, tendríamos literalmente —no temo decirlo— un mundo sin medicamentos, sin hospitales y sin enfermos. Nada de eso sería necesario.

Pero tenemos lo que tenemos. Por eso Smriti es la unión de una «abuela» más antigua y sabia con una «nieta» joven.

Creo que entiende a qué me refiero.

Se realizó un experimento. Un experimento científico. Querían averiguar por qué algunas personas enfermas de cáncer sobreviven y otras mueren. El mismo tratamiento, la misma enfermedad... Pero unos sobreviven y otros mueren.

En este experimento se utilizó TODO. Durante varios años, los científicos se dieron de cabeza contra la pared. Realizaron distintas mediciones, análisis y pruebas... Y nada físico les revelaba la CAUSA de que unos murieran y otros sobrevivieran.

Afortunadamente para estos científicos, entre ellos había un psicólogo. También formaba parte del equipo de investigadores de este fenómeno.

Y solo él pudo identificar la causa común de todos los que sobrevivieron:



¿Le parece que suena banal?

En absoluto. Es el resultado de un experimento científico.

Cualquier curación no consiste simplemente en quimioterapia, pastillas, etc. Esta fuerza se encuentra en nuestra conciencia. Y, como dice la psicología occidental, en el subconsciente. La psicología oriental trabaja con el subconsciente a mucha mayor profundidad. Precisamente por eso el porcentaje de curaciones es mucho mayor en el Ayurveda.
 

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Aunque la psicología moderna se denomina propiamente psicología, y contiene la palabra «psico» o ALMA, aun así no estudia esta ALMA. Es decir, la psicología occidental ha perdido el sentido de su denominación original. E incluso la esencia misma: ayudar al ALMA.
La psicología y la psicoterapia orientales no han perdido esta esencia. En primer lugar, sanan el Alma. Como sabemos, esto también lo hacen los chamanes y muchos curanderos tradicionales. Y sabemos que el chamanismo, como fenómeno presente en la Tierra, existe desde hace unos 40 000 años. Es un hecho científico.

La psicoterapia ayurvédica trabaja con «estados superiores de conciencia» o «supraconsciencia», determinados por el grado de presencia del Alma. O de consciencia.

Permanecer en estados superiores de conciencia es tan transformador y sanador que ningún otro método terapéutico moderno puede compararse con ello.

El método de psicoterapia ayurvédica «meditación Smriti» es una técnica psicoterapéutica interactiva guiada que ayuda a sumergirse en las capas profundas de la memoria. La meditación Smriti permite identificar y eliminar la causa fundamental de la enfermedad, que arraiga en las envolturas sutiles del ser humano, donde el Alma está presente con mayor intensidad.

En la psicoterapia ayurvédica, la psicoterapia moderna constituye únicamente su primer y segundo nivel: Jñana y Vijñana.

Examinemos todos los niveles de la psicoterapia ayurvédica:

1. JÑANA
Jñana es el asesoramiento espiritual destinado a adquirir un conocimiento verdadero sobre la naturaleza humana, basado en la sabiduría de las Upanishads y otras fuentes filosóficas. El camino del yoga Jñana proporciona un conocimiento verdadero de la conciencia individual y de su unidad con la conciencia universal. Una persona que ha logrado comprender plenamente la verdad de la no dualidad (advaita), es decir, la unidad entre la conciencia individual y la universal, no puede verse afectada por trastornos mentales. Este conocimiento ayuda a la persona a liberarse del miedo a la muerte y a la separación de sus seres queridos; disuelve el odio, la ira, la codicia, la tristeza, los celos y la envidia. A su vez, la persona adquiere confianza en sí misma y amor.​
2. VIJÑANA
La aplicación del concepto de jñana solo es posible para las personas que poseen un intelecto desarrollado. Para la gente común, en caso de problemas psíquicos «terrenales», se recomienda aplicar el método de vijñana. La palabra «vijñana» significa «conocimiento crítico». En el contexto de los trastornos mentales, es necesario analizar adecuadamente el problema para ayudar a la persona a corregir su error. La corrección del error intelectual para distinguir lo correcto de lo incorrecto es vijñana. Un asesoramiento bien estructurado resulta muy útil para observar el problema desde distintos puntos de vista y encontrar las medidas adecuadas para resolverlo. La persona debe comprender que siempre tiene libertad de elección entre tres opciones: 1) hacerlo, 2) no hacerlo o 3) hacer otra cosa. Esto ayuda a contemplar la cuestión desde diferentes perspectivas. En última instancia, al cambiar la perspectiva sobre el problema, la persona puede cambiar su actitud y encontrar una solución adecuada.​
En una conversación privada, el médico debe выяснить si el paciente desea cambiar la situación y alcanzar un resultado. Después debe crear una atmósfera favorable para que el paciente exprese libremente sus pensamientos y reflexione sobre todas las posibles soluciones al problema desde distintos ángulos, basándose en las tres opciones mencionadas anteriormente. Finalmente, el médico debe ayudar al paciente a elegir la solución más adecuada basándose en la propia intuición del paciente. Así, el paciente podrá elaborar un plan correcto y consciente para alcanzar el objetivo y determinar el plazo para llevarlo a cabo.​
3. DHAIRYA
Aunque el problema pueda resolverse lógica o filosóficamente, la conducta instintiva no siempre se ajusta a la solución adoptada de ese modo. La mente busca siempre el placer, por lo que está vinculada a los órganos de los sentidos. A su vez, los órganos de los sentidos se sienten atraídos por los objetos. Sin embargo, esto solo proporciona un placer temporal. Si seguimos buscando cada vez más placer, nos volvemos dependientes. Esto provoca cambios de conducta como comer en exceso, comer demasiado poco, la adicción al tabaco, el abuso del sexo y del alcohol. El Ayurveda considera que la incapacidad para controlar las facultades sensoriales es uno de los tres principales factores etiológicos del desarrollo de enfermedades somáticas y explica la etiopatogenia de las enfermedades psicosomáticas. Dhairya es la fuerza de voluntad que permite liberar la mente del apego a los objetos sensoriales. En el texto Charaka Samhita se propone la práctica del yoga para controlar las facultades sensoriales.​
4. SMRITI
Mediante la observación atenta de la conducta instintiva de una persona pueden rastrearse las causas de dicha conducta, situadas en lo profundo del subconsciente. Puede deberse, por ejemplo, a deseos no realizados que en algún momento fueron negados al sujeto. La conducta puede enmascarar emociones dolorosas y profundas. También puede desarrollarse como resultado de las impresiones recibidas de acontecimientos vitales experimentados (karmaphala). Desde la infancia acumulamos muchas impresiones, que quedan registradas en la memoria junto con las emociones que las acompañan. Existen impresiones positivas y negativas. Estas impresiones están relacionadas principalmente con nuestros padres, familiares cercanos, amigos y entorno. Las impresiones negativas enmascaran la verdadera naturaleza de la conciencia. Almacenadas en nuestra memoria emocional, provocan diversos problemas psíquicos: fobias, arrogancia, sentimiento de culpa, manía persecutoria, sensación de soledad, melancolía, etc. En realidad, esto no puede constituir nuestra verdadera naturaleza. La purificación de estas emociones negativas es posible mediante la técnica de Smriti. Smriti significa memoria. Los métodos de Smriti ayudan a profundizar en el subconsciente para alcanzar una verdadera consciencia de la memoria emocional. Comprender la causa raíz de las emociones las disuelve y permite crear una nueva impresión.​
5. SAMADHI
Como resultado de la consciencia continuada de las emociones, la persona se libera de ellas, ya sea expresándolas o cambiando su actitud ante el problema. Esto favorece una profunda relajación y calma mental. En el yoga clásico, esta etapa se alcanza mediante la práctica regular de pranayama y pratyahara. En esta etapa de completa calma, se alcanza fácilmente un estado de «silencio» y ausencia de pensamientos. A menudo, una persona puede experimentar breves momentos de samadhi. Esto puede ser una etapa preliminar del Samadhi. Incluso estos breves intervalos de samadhi poseen un poderoso efecto sanador. La práctica repetida de la técnica de Smriti purifica las emociones y las impresiones negativas a nivel subconsciente. Esto crea una sensación de calma total que permite alcanzar niveles superiores de Samadhi: un estado de felicidad absoluta.​
 
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Una conferencia poco común del profesor Dilip Kumar, de la India (estado de Kerala), sobre la meditación SMRITI. Poco común porque todavía son pocos quienes conocen este método y hablan de él.


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Es un tema muy interesante. Om Shanti, usted abre todo un mundo. Hace tiempo, mi inmersión en el esoterismo comenzó con el libro de Sinelnikov «Ama tu enfermedad». En aquel entonces estudié a fondo todo lo relacionado con la psicosomática, y apliqué los métodos yo misma con bastante eficacia. Y ahora esta meditación smriti. Es un nivel completamente distinto, una comprensión más profunda y consciente. Gracias. Tengo muchas ganas de estudiar estas cosas con más detalle y aplicarlas.
 

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Siguiente conferencia del profesor de Ayurveda Dilip Kumar

¡En la tercera parte, meditación!
Muy sencilla y general, pero es una meditación SMRITI.

PRIMERA PARTE:

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SEGUNDA PARTE:

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TERCERA PARTE:
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En la primera parte, el profesor muestra este video de Internet:

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Gracias por las conferencias. Hasta ahora he escuchado la primera de las tres. Y recordé cómo acostumbraba a mis hijos y nietos a lo caliente y picante (a los cuchillos, etc.).
Aproximadamente cuando mi nieto tenía 4 años, le pregunté: «¿Quieres que te presente a la ortiga?». «¿Y qué es eso?», preguntó. Y yo sostenía tranquilamente un manojo en la mano. No le advertí nada; si lo hubiera hecho, se habría negado y ya está. Entonces le entregué el manojo: «Toma, esto es una ortiga». Lo agarró, a los pocos segundos gritó, lo soltó y se echó a llorar. Le dije: «Ahora se te pasará; es su manera de defenderse. Pero ya la conociste».
Después me puse a pensar: ¿no le causaría un estrés para toda la vida? Y continué lavando y manipulando la ortiga deliberadamente delante de él. En ese momento entró el amigo de mi nieto, un niño vecino. Poco después oí que mi nieto le proponía a su amigo conocer la ortiga, repitiendo exactamente mis palabras. Y se la presentó, pero con ellos todo salió sin problemas.
 
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Muchas gracias, Om Shanti. Escuché todas las partes y estoy impresionada por lo que oí. Aunque la conferencia dura aproximadamente una hora, la escuché durante mucho más tiempo porque tomaba apuntes y repetía. Con sorpresa y alegría descubrí la relación entre la información de la conferencia y el trabajo con la Doble Pirámide. A raíz de esto me surgió una pregunta. ¿Puede ser que a las personas con sobrepeso les resulte difícil adelgazar porque el 90 % de los seres no desea morir? Gracias
 

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¿Por qué esta meditación se llama meditación Smriti?

Porque SMRITI es uno de los niveles de nuestra conciencia, donde nuestra conciencia puede resolver cualquier problema. Dicho de otro modo: en este nivel todo es posible.

Se toma cualquier problema, por ejemplo, un problema de salud, un problema de relaciones o cualquier otro problema; se descifra verbal y emocionalmente de una manera determinada y, en esa forma, se «envía» al nivel Smriti, donde se resuelve.

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