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[1313]

Eines Tages schlug ein amerikanischer Anthropologe den Kindern eines afrikanischen Stammes vor, ein Spiel zu spielen … Er stellte einen Korb mit köstlichen Früchten neben einen Baum und sagte zu ihnen: „Der Erste, der zum Baum läuft, bekommt den Korb.“

Als er ihnen das Startsignal gab, war er überrascht, dass die Kinder alle gemeinsam und Hand in Hand losgingen, zusammen den Baum erreichten und die Früchte gleichmäßig untereinander aufteilten!
Als er sie fragte, warum sie das getan hätten, obwohl jeder von ihnen die Möglichkeit gehabt hätte, den ganzen Korb für sich zu bekommen, antworteten die Kinder verwundert: „Ubuntu.“
„Das heißt: Wie kann man glücklich sein, wenn die anderen unglücklich sind?“
Ubuntu bedeutet in ihrer Zivilisation: (Ich bin, weil WIR sind).
Dieser Stamm kennt das Geheimnis des Glücks, das in all den Gesellschaften verloren gegangen ist, die ihnen überlegen sind und sich selbst als zivilisiert betrachten …

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<div class="bbWrapper">Eines Tages schlug ein amerikanischer Anthropologe den Kindern eines afrikanischen Stammes vor, ein Spiel zu spielen … Er stellte einen Korb mit köstlichen Früchten neben einen Baum und sagte zu ihnen: „Der Erste, der zum Baum läuft, bekommt den Korb.“<br /> <br /> Als er ihnen das Startsignal gab, war er überrascht, dass die Kinder alle gemeinsam und Hand in Hand losgingen, zusammen den Baum erreichten und die Früchte gleichmäßig untereinander aufteilten!<br /> Als er sie fragte, warum sie das getan hätten, obwohl jeder von ihnen die Möglichkeit gehabt hätte, den ganzen Korb für sich zu bekommen, antworteten die Kinder verwundert: „Ubuntu.“<br /> „Das heißt: Wie kann man glücklich sein, wenn die anderen unglücklich sind?“<br /> Ubuntu bedeutet in ihrer Zivilisation: (Ich bin, weil WIR sind).<br /> Dieser Stamm kennt das Geheimnis des Glücks, das in all den Gesellschaften verloren gegangen ist, die ihnen überlegen sind und sich selbst als zivilisiert betrachten …</div>

 

[1313]

Welche heilige Verantwortung wurde dem Lehrer übertragen? Bhagavan erinnert heute liebevoll daran, damit diejenigen unter uns, die diese Rolle erfüllen, inspiriert und mit Energie erfüllt werden können.

Eltern vertrauen ihre geliebten Kinder den Lehrern in den Schulen an, in der Erwartung, dass diese fähig und bereit sind, die Kinder zu führen, ihre Fähigkeiten zu entwickeln und ihnen Gewohnheiten zu vermitteln, die ihnen später helfen werden, den Schwierigkeiten und Versuchungen der Welt zu widerstehen. Daher tragen Lehrer eine große Verantwortung. Wenn ein Kind Hilfe braucht, eilt es zur Mutter; wenn die Mutter Hilfe dabei braucht, das Kind mit Wissen und Charakterstärke auszustatten, eilt sie zum Lehrer. Deshalb sollte der Lehrer den Kindern mehr als eine Mutter sein! Die Sorge des Lehrers um die körperliche, geistige und moralische Gesundheit des Kindes sowie seine wachsame Aufmerksamkeit und Fürsorge sollten beständiger und bewusster sein als die einer Mutter. Lehrer sollten nur in liebevollen Worten miteinander sprechen. Sie sollten sich keinen gegenseitigen Vorwürfen hingeben, denn die zarten kindlichen Gemüter werden bereits durch den kleinsten Anflug von Hass verdüstert, der die Atmosphäre der Liebe verunreinigt.
Sri Sathya Sai Baba
– Göttlicher Vortrag, 4. Juli 1981

Lehrer sollten Unterweisung mit praktischem Beispiel verbinden, ähnlich wie ein Sportlehrer, der die Übungen, die die Schüler ausführen sollen, anschaulich vormacht.
— Babá

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<div class="bbWrapper">Welche heilige Verantwortung wurde dem Lehrer übertragen? Bhagavan erinnert heute liebevoll daran, damit diejenigen unter uns, die diese Rolle erfüllen, inspiriert und mit Energie erfüllt werden können.<br /> <br /> Eltern vertrauen ihre geliebten Kinder den Lehrern in den Schulen an, in der Erwartung, dass diese fähig und bereit sind, die Kinder zu führen, ihre Fähigkeiten zu entwickeln und ihnen Gewohnheiten zu vermitteln, die ihnen später helfen werden, den Schwierigkeiten und Versuchungen der Welt zu widerstehen. Daher tragen Lehrer eine große Verantwortung. Wenn ein Kind Hilfe braucht, eilt es zur Mutter; wenn die Mutter Hilfe dabei braucht, das Kind mit Wissen und Charakterstärke auszustatten, eilt sie zum Lehrer. Deshalb sollte der Lehrer den Kindern mehr als eine Mutter sein! Die Sorge des Lehrers um die körperliche, geistige und moralische Gesundheit des Kindes sowie seine wachsame Aufmerksamkeit und Fürsorge sollten beständiger und bewusster sein als die einer Mutter. Lehrer sollten nur in liebevollen Worten miteinander sprechen. Sie sollten sich keinen gegenseitigen Vorwürfen hingeben, denn die zarten kindlichen Gemüter werden bereits durch den kleinsten Anflug von Hass verdüstert, der die Atmosphäre der Liebe verunreinigt.<br /> Sri Sathya Sai Baba<br /> – Göttlicher Vortrag, 4. Juli 1981<br /> <br /> Lehrer sollten Unterweisung mit praktischem Beispiel verbinden, ähnlich wie ein Sportlehrer, der die Übungen, die die Schüler ausführen sollen, anschaulich vormacht.<br /> — Babá</div>

 

[1313]

Was ist der wahre Zustand Gottes, und wie können wir diesen Zustand erreichen? Heute erklärt Bhagavan uns dies klar.

Jede Religion misst einem bestimmten Namen und einer bestimmten Form Gottes besondere Bedeutung bei und empfiehlt, sich ihnen zuzuwenden. Manche bestehen sogar darauf, dass Gott keinen anderen Namen und keine andere Form habe. Doch die Wirklichkeit liegt jenseits von Namen und Formen; sie hat das Merkmal Akshara (unvergänglich, ewig) und die Form Om. Ihr erreicht die Stufe von Akshara, die Stufe der attributlosen Einheit, durch drei Schritte der Sadhana: (1) Ich bin Dein, (2) Du bist mein und (3) Du bist Ich. Durch Sadhana muss der Mensch die Dualität von Ich und Du überwinden. Das Ich ist lediglich Deine Widerspiegelung in diesem Körper. Vollkommenheit wird erst erreicht, wenn die Dualität überwunden ist. Deshalb heißt es: „Es ist gut, in einer Kirche geboren zu werden, aber nicht gut, in ihr zu sterben.“ Mit anderen Worten: Vor dem Ende des Lebens muss der Mensch die Grenzen überwinden, die von der formalen Religion gesetzt werden, und die grenzenlose Weite des Atman erreichen, der alles durchdringt.
Sri Sathya Sai Baba
– Göttliche Ansprache, 29. Juli 1969.

Gott steht jenseits aller Zeiten und aller Formen. Nur die Liebe ist Seine wahre Form. Dieselbe Liebe ist in allen Formen gegenwärtig, die ihr seht.
– Baba

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<div class="bbWrapper">Was ist der wahre Zustand Gottes, und wie können wir diesen Zustand erreichen? Heute erklärt Bhagavan uns dies klar.<br /> <br /> Jede Religion misst einem bestimmten Namen und einer bestimmten Form Gottes besondere Bedeutung bei und empfiehlt, sich ihnen zuzuwenden. Manche bestehen sogar darauf, dass Gott keinen anderen Namen und keine andere Form habe. Doch die Wirklichkeit liegt jenseits von Namen und Formen; sie hat das Merkmal Akshara (unvergänglich, ewig) und die Form Om. Ihr erreicht die Stufe von Akshara, die Stufe der attributlosen Einheit, durch drei Schritte der Sadhana: (1) Ich bin Dein, (2) Du bist mein und (3) Du bist Ich. Durch Sadhana muss der Mensch die Dualität von Ich und Du überwinden. Das Ich ist lediglich Deine Widerspiegelung in diesem Körper. Vollkommenheit wird erst erreicht, wenn die Dualität überwunden ist. Deshalb heißt es: „Es ist gut, in einer Kirche geboren zu werden, aber nicht gut, in ihr zu sterben.“ Mit anderen Worten: Vor dem Ende des Lebens muss der Mensch die Grenzen überwinden, die von der formalen Religion gesetzt werden, und die grenzenlose Weite des Atman erreichen, der alles durchdringt.<br /> Sri Sathya Sai Baba<br /> – Göttliche Ansprache, 29. Juli 1969.<br /> <br /> Gott steht jenseits aller Zeiten und aller Formen. Nur die Liebe ist Seine wahre Form. Dieselbe Liebe ist in allen Formen gegenwärtig, die ihr seht.<br /> – Baba</div>

 

[1313]

Man sagt, der Herr bestrafe die einen Menschen und belohne die anderen. Lasst Mich euch sagen, dass der Herr weder das eine noch das andere tut. Gott ist wie elektrischer Strom. Indem er die Flügel eines Ventilators in Bewegung setzt, kühlt elektrischer Strom die Luft im Raum; indem er einen elektrischen Stuhl betreibt, verkürzt er das Leben. Gott hat weder den Wunsch, irgendjemandem warme Gefühle entgegenzubringen, noch das Bestreben, jemanden zu töten. Gottes Gnade ist wie der Wind. Refft die Segel, und eure Jacht wird sich sehr langsam bewegen; doch sobald ihr die Segel setzt, wird eure Jacht schnell vorwärtsfahren. Ein Vater hinterlässt seinen Reichtum nur einem Sohn, der seine Forderungen respektiert und seine Anweisungen befolgt, nicht aber einem rebellischen Sohn, der den Rat des Vaters missachtet. Der Herr ist der Vater aller. Nur ein gläubiger Mensch (Astika) kann Seinen Reichtum erben (Asthi – ewiges Sein). Einem Menschen, der seine wahren Ziele nicht kennt und nicht versteht, dass er auf die Ebene tierischer Existenz gesunken ist, darf man kein Eigentum anvertrauen. Solange dieser Mensch nicht beweist, dass er das ihm anvertraute Eigentum vernünftig verwalten kann, muss sich ein Vormund um seine Angelegenheiten kümmern.

Aus einer Ansprache vom 25. Januar 1963

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<div class="bbWrapper">Man sagt, der Herr bestrafe die einen Menschen und belohne die anderen. Lasst Mich euch sagen, dass der Herr weder das eine noch das andere tut. Gott ist wie elektrischer Strom. Indem er die Flügel eines Ventilators in Bewegung setzt, kühlt elektrischer Strom die Luft im Raum; indem er einen elektrischen Stuhl betreibt, verkürzt er das Leben. Gott hat weder den Wunsch, irgendjemandem warme Gefühle entgegenzubringen, noch das Bestreben, jemanden zu töten. Gottes Gnade ist wie der Wind. Refft die Segel, und eure Jacht wird sich sehr langsam bewegen; doch sobald ihr die Segel setzt, wird eure Jacht schnell vorwärtsfahren. Ein Vater hinterlässt seinen Reichtum nur einem Sohn, der seine Forderungen respektiert und seine Anweisungen befolgt, nicht aber einem rebellischen Sohn, der den Rat des Vaters missachtet. Der Herr ist der Vater aller. Nur ein gläubiger Mensch (Astika) kann Seinen Reichtum erben (Asthi – ewiges Sein). Einem Menschen, der seine wahren Ziele nicht kennt und nicht versteht, dass er auf die Ebene tierischer Existenz gesunken ist, darf man kein Eigentum anvertrauen. Solange dieser Mensch nicht beweist, dass er das ihm anvertraute Eigentum vernünftig verwalten kann, muss sich ein Vormund um seine Angelegenheiten kümmern.<br /> <br /> <img class="smilie smilie--emoji" alt="📙" title="Orange book :orange_book:" src="https://cdn.jsdelivr.net/gh/joypixels/emoji-assets@5.0/png/64/1f4d9.png" data-shortname=":orange_book:" />Aus einer Ansprache vom 25. Januar 1963</div>

 

[1313]

Ihr mögt zweifeln und euch fragen, warum Gott so viele verschiedene Namen hat. Tatsächlich spiegelt jeder dieser Namen eine besondere Eigenschaft des Herrn wider. Ihr wisst, dass ein Sohn, wenn er nach Hause kommt, das Familienoberhaupt anspricht und es Vater nennt, während die Schwiegertochter ihn Schwiegervater nennt, der Enkel Großvater sagt und die Ehefrau sagt: „Mein lieber Ehemann.“ Da das Familienoberhaupt verschiedene Beziehungen zu ihnen hat, nennen die Menschen es unterschiedlich. Ebenso wird ein Brahmane Pujari (Priester) genannt, wenn er eine Puja durchführt, und Koch, wenn er Essen zubereitet. Er wird je nach der Art der Arbeit, die er verrichtet, unterschiedlich genannt. Ebenso wird Gott je nach Zeit, Situation und Land mit den Namen angerufen, die am besten zur jeweiligen Situation und zu der Rolle passen, die Er spielt.

Aus einer Ansprache Bhagavans, „Sommerregen in Brindavan“ (1974), Band 1, Kapitel 5

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<div class="bbWrapper">Ihr mögt zweifeln und euch fragen, warum Gott so viele verschiedene Namen hat. Tatsächlich spiegelt jeder dieser Namen eine besondere Eigenschaft des Herrn wider. Ihr wisst, dass ein Sohn, wenn er nach Hause kommt, das Familienoberhaupt anspricht und es Vater nennt, während die Schwiegertochter ihn Schwiegervater nennt, der Enkel Großvater sagt und die Ehefrau sagt: „Mein lieber Ehemann.“ Da das Familienoberhaupt verschiedene Beziehungen zu ihnen hat, nennen die Menschen es unterschiedlich. Ebenso wird ein Brahmane Pujari (Priester) genannt, wenn er eine Puja durchführt, und Koch, wenn er Essen zubereitet. Er wird je nach der Art der Arbeit, die er verrichtet, unterschiedlich genannt. Ebenso wird Gott je nach Zeit, Situation und Land mit den Namen angerufen, die am besten zur jeweiligen Situation und zu der Rolle passen, die Er spielt.<br /> <br /> <img class="smilie smilie--emoji" alt="📙" title="Orange book :orange_book:" src="https://cdn.jsdelivr.net/gh/joypixels/emoji-assets@5.0/png/64/1f4d9.png" data-shortname=":orange_book:" />Aus einer Ansprache Bhagavans, „Sommerregen in Brindavan“ (1974), Band 1, Kapitel 5</div>

 

[1313]

Bhagavan erklärte, dass Seine Hände stets ausgestreckt sind, um zu geben, und niemals, um zu empfangen; dies ist Sein erster Entschluss als Avatar. Was sind Bhagavans zweiter und dritter Entschluss? Liebevoll macht Er uns Mut.

Wenn Ich jemandem Mein Wort gebe, werde Ich ihm gegenüber keine Feindseligkeit empfinden, selbst wenn er gegen Mich eingestellt ist. Selbst wenn sie Mich beschimpfen, werde Ich sie weiterhin lieben. Ich werde Meinem Versprechen treu bleiben und bis zum Ende kämpfen. Eines Tages werden sie auf den richtigen Weg zurückkehren. Durch das Zusammentreffen von Umständen können sich gewisse Veränderungen ergeben. Sie (die Umstände) sind nicht dauerhaft. Aufgrund solcher Ereignisse werde Ich Meinen Kurs nicht ändern. Das ist Mein zweiter Entschluss. Mein dritter Entschluss: Wenn Ich etwas zum Wohle aller unternehme und es dem Wohl der Gesellschaft als Ganzes dient, werde Ich es nicht aufgeben, was auch immer geschehen mag. Selbst wenn die ganze Welt gegen Mich ist, werde Ich nicht zurückweichen; Ich werde nur vorwärtsgehen. Das sind Meine drei Entschlüsse: Der vorgestellte Fuß weicht nicht zurück. Ich werde Mein gegebenes Wort nicht brechen. Ich gebe nur und nehme nichts an!

Sri Sathya Sai Baba
– Göttliche Ansprache, 13. Juli 1984

Mach nur einen Schritt auf Mich zu, und Ich werde dir hundert entgegeneilen.
— Baba

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<div class="bbWrapper">Bhagavan erklärte, dass Seine Hände stets ausgestreckt sind, um zu geben, und niemals, um zu empfangen; dies ist Sein erster Entschluss als Avatar. Was sind Bhagavans zweiter und dritter Entschluss? Liebevoll macht Er uns Mut.<br /> <br /> Wenn Ich jemandem Mein Wort gebe, werde Ich ihm gegenüber keine Feindseligkeit empfinden, selbst wenn er gegen Mich eingestellt ist. Selbst wenn sie Mich beschimpfen, werde Ich sie weiterhin lieben. Ich werde Meinem Versprechen treu bleiben und bis zum Ende kämpfen. Eines Tages werden sie auf den richtigen Weg zurückkehren. Durch das Zusammentreffen von Umständen können sich gewisse Veränderungen ergeben. Sie (die Umstände) sind nicht dauerhaft. Aufgrund solcher Ereignisse werde Ich Meinen Kurs nicht ändern. Das ist Mein zweiter Entschluss. Mein dritter Entschluss: Wenn Ich etwas zum Wohle aller unternehme und es dem Wohl der Gesellschaft als Ganzes dient, werde Ich es nicht aufgeben, was auch immer geschehen mag. Selbst wenn die ganze Welt gegen Mich ist, werde Ich nicht zurückweichen; Ich werde nur vorwärtsgehen. Das sind Meine drei Entschlüsse: Der vorgestellte Fuß weicht nicht zurück. Ich werde Mein gegebenes Wort nicht brechen. Ich gebe nur und nehme nichts an!<br /> <br /> Sri Sathya Sai Baba<br /> – Göttliche Ansprache, 13. Juli 1984<br /> <br /> Mach nur einen Schritt auf Mich zu, und Ich werde dir hundert entgegeneilen.<br /> — Baba</div>

 

[1313]

Was ist das Geheimnis der Ruhe und Freude, die ein wahrer Anhänger empfindet? Bhagawan erklärt dies überzeugend anhand eines einprägsamen Beispiels.

Ein wahrer Anhänger weilt stets in Gott und hat keine Zeit, sich mit Sorgen oder dem Gefühl von Wohlbefinden beziehungsweise Unruhe zu beschäftigen. Die Erkenntnis des Herrn ist das Einzige, was ihn bewegt. Solche Menschen sind schwer zu verstehen, außer anhand von Beispielen. Ein kleines Kind läuft voller Angst durch die Wohnung und ruft „Mama, Mama!“, auf der Suche nach seiner verschwundenen Mutter. Die Mutter nimmt das Kind auf den Arm und setzt es auf ihren Schoß. Das Kind hört auf zu weinen und empfindet keine Angst mehr. Aber kann das Kind den Unterschied zwischen seinem früheren Zustand und seiner jetzigen Beruhigung erkennen und feststellen? Nein. Das muss es auch nicht. Ebenso wird jemand, der stets danach strebt, dem Herrn zu dienen und in Gott einzutauchen, diese glückliche Gelegenheit ergreifen. In dieser Gegenwart können keine Sorgen und Schwierigkeiten den Menschen beunruhigen. Sorgen und Schwierigkeiten quälen ihn nur bis zum Erreichen der (Gegenwart); danach richtet sich die ganze Aufmerksamkeit auf das Erleben dieser Erfahrung. Der frühere Kampf und die Leiden werden vergessen. Daher sollten Suchende und Anhänger die Tausenden von Schwierigkeiten, die ihnen früher widerfahren sind, nicht beachten und vergessen und ausschließlich in Gedanken an den Herrn versunken sein.
Sri Sathya Sai Baba
– Kapitel 8, Prashanti Vahini.

Die menschliche Geburt ist dazu bestimmt, die Göttlichkeit zu erfahren, nicht danach zu verlangen, vorübergehende Freuden zu genießen.
— Babá

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<div class="bbWrapper">Was ist das Geheimnis der Ruhe und Freude, die ein wahrer Anhänger empfindet? Bhagawan erklärt dies überzeugend anhand eines einprägsamen Beispiels.<br /> <br /> Ein wahrer Anhänger weilt stets in Gott und hat keine Zeit, sich mit Sorgen oder dem Gefühl von Wohlbefinden beziehungsweise Unruhe zu beschäftigen. Die Erkenntnis des Herrn ist das Einzige, was ihn bewegt. Solche Menschen sind schwer zu verstehen, außer anhand von Beispielen. Ein kleines Kind läuft voller Angst durch die Wohnung und ruft „Mama, Mama!“, auf der Suche nach seiner verschwundenen Mutter. Die Mutter nimmt das Kind auf den Arm und setzt es auf ihren Schoß. Das Kind hört auf zu weinen und empfindet keine Angst mehr. Aber kann das Kind den Unterschied zwischen seinem früheren Zustand und seiner jetzigen Beruhigung erkennen und feststellen? Nein. Das muss es auch nicht. Ebenso wird jemand, der stets danach strebt, dem Herrn zu dienen und in Gott einzutauchen, diese glückliche Gelegenheit ergreifen. In dieser Gegenwart können keine Sorgen und Schwierigkeiten den Menschen beunruhigen. Sorgen und Schwierigkeiten quälen ihn nur bis zum Erreichen der (Gegenwart); danach richtet sich die ganze Aufmerksamkeit auf das Erleben dieser Erfahrung. Der frühere Kampf und die Leiden werden vergessen. Daher sollten Suchende und Anhänger die Tausenden von Schwierigkeiten, die ihnen früher widerfahren sind, nicht beachten und vergessen und ausschließlich in Gedanken an den Herrn versunken sein.<br /> Sri Sathya Sai Baba<br /> – Kapitel 8, Prashanti Vahini.<br /> <br /> Die menschliche Geburt ist dazu bestimmt, die Göttlichkeit zu erfahren, nicht danach zu verlangen, vorübergehende Freuden zu genießen.<br /> — Babá</div>

 

[1313]

Wie können wir die in uns verborgene göttliche Kraft zum Ausdruck bringen? Bhagawan erinnert uns heute liebevoll daran – anhand eines ewigen, unvergesslichen Beispiels.

Während elektrischer Strom keine Form besitzt, haben eine Glühbirne, ein Ventilator oder ein Elektroherd eine bestimmte Form. Jedes Gerät hat seine eigene Funktion. Wenn Sie sagen: „Oh Strom, wie sehr hast du mir geholfen!“ und ihn berühren, bekommen Sie einen elektrischen Schlag. Elektrischer Strom besitzt eine solche Energie und ist daher eine Form der kosmischen Göttlichkeit. Dies wird auch in der Geschichte von Bhasmasura veranschaulicht, der dank der durch Buße erworbenen göttlichen Kraft alles in Asche verwandeln konnte. Diese innere Energie bringt sich in Form von Wissen zum Ausdruck. Wissen muss in Fähigkeiten umgewandelt werden, um ein Gleichgewicht im Leben zu erreichen. Doch die Menschen töten heute das Wissen und verlieren dadurch ihr Gleichgewicht. Indem sie das Gleichgewicht in ihrem Leben verlieren, erlangen sie nur eine äußere Sichtweise und entwickeln weder eine innere Sichtweise noch Unterscheidungsvermögen. Wenn Ihr Blick nach außen gerichtet ist, beginnt Ihr Geist zu schwanken. Sie müssen das Gleichgewicht im Leben bewahren. Dies ist nur möglich, wenn Sie Ihr Wissen in Fähigkeiten umwandeln.
Sri Sathya Sai Baba
– Göttliche Ansprache, 22. November 2000

Es ist Ihre Pflicht, alle Menschen als Ihre Verwandten anzuerkennen und Ihre Fähigkeiten mit anderen zu teilen, um daraus den größtmöglichen Nutzen zu ziehen.
– Baba

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<div class="bbWrapper">Wie können wir die in uns verborgene göttliche Kraft zum Ausdruck bringen? Bhagawan erinnert uns heute liebevoll daran – anhand eines ewigen, unvergesslichen Beispiels.<br /> <br /> Während elektrischer Strom keine Form besitzt, haben eine Glühbirne, ein Ventilator oder ein Elektroherd eine bestimmte Form. Jedes Gerät hat seine eigene Funktion. Wenn Sie sagen: „Oh Strom, wie sehr hast du mir geholfen!“ und ihn berühren, bekommen Sie einen elektrischen Schlag. Elektrischer Strom besitzt eine solche Energie und ist daher eine Form der kosmischen Göttlichkeit. Dies wird auch in der Geschichte von Bhasmasura veranschaulicht, der dank der durch Buße erworbenen göttlichen Kraft alles in Asche verwandeln konnte. Diese innere Energie bringt sich in Form von Wissen zum Ausdruck. Wissen muss in Fähigkeiten umgewandelt werden, um ein Gleichgewicht im Leben zu erreichen. Doch die Menschen töten heute das Wissen und verlieren dadurch ihr Gleichgewicht. Indem sie das Gleichgewicht in ihrem Leben verlieren, erlangen sie nur eine äußere Sichtweise und entwickeln weder eine innere Sichtweise noch Unterscheidungsvermögen. Wenn Ihr Blick nach außen gerichtet ist, beginnt Ihr Geist zu schwanken. Sie müssen das Gleichgewicht im Leben bewahren. Dies ist nur möglich, wenn Sie Ihr Wissen in Fähigkeiten umwandeln.<br /> Sri Sathya Sai Baba<br /> – Göttliche Ansprache, 22. November 2000<br /> <br /> Es ist Ihre Pflicht, alle Menschen als Ihre Verwandten anzuerkennen und Ihre Fähigkeiten mit anderen zu teilen, um daraus den größtmöglichen Nutzen zu ziehen.<br /> – Baba</div>

 

[1313]

Welche Gnade müssen wir erlangen, um dem Kreislauf von Geburt und Tod zu entkommen? Bhagawan erklärt uns diese Frage liebevoll.

Die Veden und Puranas verdienen es, gelesen und gehört zu werden. Der Name Gottes sollte ausgesprochen und gehört werden. Bei manchen Krankheiten werden Medikamente nur zur äußeren Anwendung verschrieben, bei anderen zur inneren. Doch gegen dieses universelle Leiden – den Kreislauf von Geburt und Tod (Bhava-Roga) – werden Mittel wie das Hören spiritueller Vorträge (Shravana), das Singen des Namens Gottes (Kirtana) und andere sowohl zur äußeren als auch zur inneren Anwendung verschrieben. Der Name des Herrn muss nicht nur gehört, sondern auch ausgesprochen werden. Ein Suchender kann die Gnade Gottes, die Gnade des Gurus und die Gnade der Gottgeweihten erlangen, doch all diese Gnade ist nutzlos, wenn nicht eine weitere Gnade gesichert ist – die Gnade des eigenen inneren Bewusstseins (Antah-Karana). Ohne diese Gnade ist der Suchende dem Untergang geweiht, denn alles andere hat keinerlei Bedeutung.
Sri Sathya Sai Baba
– Kap. 21, Prema Vahini.

Auf dem spirituellen Weg sollte man zuallererst den Geist unter Kontrolle bringen.

— Babá

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<div class="bbWrapper">Welche Gnade müssen wir erlangen, um dem Kreislauf von Geburt und Tod zu entkommen? Bhagawan erklärt uns diese Frage liebevoll.<br /> <br /> Die Veden und Puranas verdienen es, gelesen und gehört zu werden. Der Name Gottes sollte ausgesprochen und gehört werden. Bei manchen Krankheiten werden Medikamente nur zur äußeren Anwendung verschrieben, bei anderen zur inneren. Doch gegen dieses universelle Leiden – den Kreislauf von Geburt und Tod (Bhava-Roga) – werden Mittel wie das Hören spiritueller Vorträge (Shravana), das Singen des Namens Gottes (Kirtana) und andere sowohl zur äußeren als auch zur inneren Anwendung verschrieben. Der Name des Herrn muss nicht nur gehört, sondern auch ausgesprochen werden. Ein Suchender kann die Gnade Gottes, die Gnade des Gurus und die Gnade der Gottgeweihten erlangen, doch all diese Gnade ist nutzlos, wenn nicht eine weitere Gnade gesichert ist – die Gnade des eigenen inneren Bewusstseins (Antah-Karana). Ohne diese Gnade ist der Suchende dem Untergang geweiht, denn alles andere hat keinerlei Bedeutung.<br /> Sri Sathya Sai Baba<br /> – Kap. 21, Prema Vahini.<br /> <br /> Auf dem spirituellen Weg sollte man zuallererst den Geist unter Kontrolle bringen.<br /> <br /> — Babá</div>

 

[1313]

Was können wir tun, um glücklich zu sein, in Frieden zu leben und zum Weltfrieden beizutragen? Bhagawan weist uns heute liebevoll den Weg.

Wenn ein Mensch lediglich seinen Pflichten im gesellschaftlichen Leben ausweicht, kann er keinen Frieden genießen, denn dieser wird nicht eintreten. Wenn jedoch die Wünsche (Vasanas) unter Kontrolle gebracht und nicht beachtet werden, besteht überhaupt kein Anlass, der Gesellschaft auszuweichen. Zufrieden mit dem, was er hat, ohne sich über das Fehlen dessen zu grämen, was ihm fehlt, und bemüht, Wünsche, Leidenschaft und Hass nach Möglichkeit zu verringern und zu beseitigen, sollte der Mensch danach streben, Wahrhaftigkeit, Rechtschaffenheit, Liebe und Geduld (Sahana) zu entwickeln. Er sollte sie entfalten und zugleich systematisch praktizieren. Das ist die wahre Pflicht der Menschheit, das wahre Ziel der menschlichen Geburt. Wenn jeder die oben genannten vier Eigenschaften entwickelt und praktiziert, wird es unter den Menschen keinen Neid geben, die selbstsüchtige Aneignung wird aufhören, und es wird Respekt für die Interessen anderer entstehen – dann wird überall Frieden herrschen!
Sri Sathya Sai Baba
– Kap. 15, Prashanti Vahini.

Entsagung ist die Fähigkeit, Leid und Freude gleichermaßen zu betrachten.

— Babá

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<div class="bbWrapper">Was können wir tun, um glücklich zu sein, in Frieden zu leben und zum Weltfrieden beizutragen? Bhagawan weist uns heute liebevoll den Weg.<br /> <br /> Wenn ein Mensch lediglich seinen Pflichten im gesellschaftlichen Leben ausweicht, kann er keinen Frieden genießen, denn dieser wird nicht eintreten. Wenn jedoch die Wünsche (Vasanas) unter Kontrolle gebracht und nicht beachtet werden, besteht überhaupt kein Anlass, der Gesellschaft auszuweichen. Zufrieden mit dem, was er hat, ohne sich über das Fehlen dessen zu grämen, was ihm fehlt, und bemüht, Wünsche, Leidenschaft und Hass nach Möglichkeit zu verringern und zu beseitigen, sollte der Mensch danach streben, Wahrhaftigkeit, Rechtschaffenheit, Liebe und Geduld (Sahana) zu entwickeln. Er sollte sie entfalten und zugleich systematisch praktizieren. Das ist die wahre Pflicht der Menschheit, das wahre Ziel der menschlichen Geburt. Wenn jeder die oben genannten vier Eigenschaften entwickelt und praktiziert, wird es unter den Menschen keinen Neid geben, die selbstsüchtige Aneignung wird aufhören, und es wird Respekt für die Interessen anderer entstehen – dann wird überall Frieden herrschen!<br /> Sri Sathya Sai Baba<br /> – Kap. 15, Prashanti Vahini.<br /> <br /> Entsagung ist die Fähigkeit, Leid und Freude gleichermaßen zu betrachten.<br /> <br /> — Babá</div>

 

[1313]

Auch wenn wir unserem Wesen nach göttlich sind, warum ist es dann so wichtig, die Heiligkeit unserer Gedanken und Gefühle zu bewahren? Bhagavan erklärt es und zeigt auch, wie dies möglich ist.

Solange ihr eure eigene Göttlichkeit (Deva-tattva) nicht erkennt, solange ihr eure persönliche Individualität (Jiva-tattva) nicht erkennt, solange ihr das Gefühl habt, dass ihr ihr selbst seid und Gott Gott ist, werdet ihr gezwungen sein, mit euren Vorstellungen und Zielen zu ringen. Dies ist die Stufe des Sadhaka. Auf dieser Stufe müsst ihr euch bemühen, Eigenschaften wie Liebe, Mitgefühl und Barmherzigkeit zu entwickeln. Denn ohne sie können Yoga und Jnana nicht erreicht werden. Liebe ist lebenswichtig. Liebe ist göttlich. Damit eine Handlung als Opfergabe an Gott geeignet und rein genug ist, um Seine Gnade zu erlangen, muss sie ein Ausdruck von Liebe sein. Je strahlender dieser Ausdruck ist, desto näher seid ihr Gott. Liebe wird weder durch Kaste, Glauben noch Religion beeinflusst oder verändert; Neid, Bosheit und Hass können sie nicht beflecken. Bewahrt die Liebe davor, durch diese Laster vergiftet zu werden, und bemüht euch, Gefühle zu entwickeln, die frei von Hass und Unterscheidungen sind.
Sri Sathya Sai Baba
– Göttliche Ansprache, 29. Juli 1969

Gott ist in euch, mit euch, um euch herum, über euch und unter euch. Doch ihr könnt diese Wahrheit nicht erkennen, wenn ihr negative Gefühle nicht aufgebt.
— Babá

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<div class="bbWrapper">Auch wenn wir unserem Wesen nach göttlich sind, warum ist es dann so wichtig, die Heiligkeit unserer Gedanken und Gefühle zu bewahren? Bhagavan erklärt es und zeigt auch, wie dies möglich ist.<br /> <br /> Solange ihr eure eigene Göttlichkeit (Deva-tattva) nicht erkennt, solange ihr eure persönliche Individualität (Jiva-tattva) nicht erkennt, solange ihr das Gefühl habt, dass ihr ihr selbst seid und Gott Gott ist, werdet ihr gezwungen sein, mit euren Vorstellungen und Zielen zu ringen. Dies ist die Stufe des Sadhaka. Auf dieser Stufe müsst ihr euch bemühen, Eigenschaften wie Liebe, Mitgefühl und Barmherzigkeit zu entwickeln. Denn ohne sie können Yoga und Jnana nicht erreicht werden. Liebe ist lebenswichtig. Liebe ist göttlich. Damit eine Handlung als Opfergabe an Gott geeignet und rein genug ist, um Seine Gnade zu erlangen, muss sie ein Ausdruck von Liebe sein. Je strahlender dieser Ausdruck ist, desto näher seid ihr Gott. Liebe wird weder durch Kaste, Glauben noch Religion beeinflusst oder verändert; Neid, Bosheit und Hass können sie nicht beflecken. Bewahrt die Liebe davor, durch diese Laster vergiftet zu werden, und bemüht euch, Gefühle zu entwickeln, die frei von Hass und Unterscheidungen sind.<br /> Sri Sathya Sai Baba<br /> – Göttliche Ansprache, 29. Juli 1969<br /> <br /> Gott ist in euch, mit euch, um euch herum, über euch und unter euch. Doch ihr könnt diese Wahrheit nicht erkennen, wenn ihr negative Gefühle nicht aufgebt.<br /> — Babá</div>

 

[1313]

Swami! Warum wählten die alten Rishis (Weisen) und Heiligen die Wälder als Ort für ihre Manasa (Askese)? Warum bevorzugten sie die Abgeschiedenheit?

🪔Bhagavan: Zweifellos hat dies seinen Sinn. Warum wählten sie die Wälder für ihre Manasa? Ich möchte ein Beispiel geben. Nehmen wir an, in einer Stadt findet eine Verkaufsmesse statt. Natürlich ziehen die Pavillons und die darin angebotenen Waren eure Aufmerksamkeit auf sich. Musik, Gegenstände, Lebensmittel und dergleichen locken euch an. Die Ausstellungsstücke sprechen eure Sinne an, weil sie sich unmittelbar vor euch befinden.

Doch im Wald gibt es nichts, was eure Aufmerksamkeit anzieht oder ablenkt.
Die Abgeschiedenheit hilft euch, die innere Ruhe und Gelassenheit zu bewahren, die für die Meditation notwendig sind. Sie schafft eine günstige Atmosphäre für das spirituelle Leben. Deshalb praktizierten Heilige und Weise ihre Askese stets in den Wäldern. Mit anderen Worten: „forest“, also Wald, bedeutet „for-rest“ (wörtlich: „für die Ruhe“), also im spirituellen Sinne ein Ort, an dem man Frieden und Gelassenheit erlangt.

Aus dem Buch: „Die Veden in Fragen und Antworten“
Autor: Anil Kumar Kamaraju

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<div class="bbWrapper">Swami! Warum wählten die alten Rishis (Weisen) und Heiligen die Wälder als Ort für ihre Manasa (Askese)? Warum bevorzugten sie die Abgeschiedenheit?<br /> <br /> 🪔Bhagavan: Zweifellos hat dies seinen Sinn. Warum wählten sie die Wälder für ihre Manasa? Ich möchte ein Beispiel geben. Nehmen wir an, in einer Stadt findet eine Verkaufsmesse statt. Natürlich ziehen die Pavillons und die darin angebotenen Waren eure Aufmerksamkeit auf sich. Musik, Gegenstände, Lebensmittel und dergleichen locken euch an. Die Ausstellungsstücke sprechen eure Sinne an, weil sie sich unmittelbar vor euch befinden.<br /> <br /> Doch im Wald gibt es nichts, was eure Aufmerksamkeit anzieht oder ablenkt.<br /> Die Abgeschiedenheit hilft euch, die innere Ruhe und Gelassenheit zu bewahren, die für die Meditation notwendig sind. Sie schafft eine günstige Atmosphäre für das spirituelle Leben. Deshalb praktizierten Heilige und Weise ihre Askese stets in den Wäldern. Mit anderen Worten: „forest“, also Wald, bedeutet „for-rest“ (wörtlich: „für die Ruhe“), also im spirituellen Sinne ein Ort, an dem man Frieden und Gelassenheit erlangt.<br /> <br /> <img class="smilie smilie--emoji" alt="📙" title="Orange book :orange_book:" src="https://cdn.jsdelivr.net/gh/joypixels/emoji-assets@5.0/png/64/1f4d9.png" data-shortname=":orange_book:" />Aus dem Buch: „Die Veden in Fragen und Antworten“<br /> Autor: Anil Kumar Kamaraju</div>

 

[1313]

Swami! Wir wissen, dass die Menschen jeder Religion einer bestimmten heiligen Schrift und einem jeweils eigenen Weg folgen. Doch im Sanatana Dharma (der ewigen Religion) gibt es zahlreiche Wege, heilige Schriften und Richtungen, wie Dualismus, partielle Nichtdualität und Nichtdualität, neun Wege der Hingabe, sechs Darshanas (philosophische Systeme), vier Veden, eine große Anzahl von Shastras usw. Wie sollen wir sie verstehen und den Prinzipien des Sanatana Dharma folgen!

🪔Bhagavan: Sanatana Dharma ist die älteste spirituelle Lebensweise. Ihre Vielfalt wird den unterschiedlichsten menschlichen Verhaltensgewohnheiten, Temperamenten und Denkweisen gerecht. Sie ist praktisch und schenkt göttliche Erfahrungen.

Ein kleines Beispiel: Sie kaufen ein Stück Stoff und geben es einem Schneider, damit er daraus einen Anzug näht. Der Schneider wird Ihnen den Anzug nach Ihren Maßen nähen, nicht wahr? Sie können keine Kleidung tragen, die für jemand anderen angefertigt wurde. Sie könnte zu weit oder zu eng, zu lang oder zu kurz sein. Daher muss Ihre Kleidung Ihrer Größe entsprechen. Ebenso mögen manche Rama, andere Shiva oder Krishna und so weiter. Es fällt ihnen leichter, sich auf die von ihnen gewählte göttliche Gestalt zu konzentrieren, während Anhänger anderer Religionen Kleidung derselben Größe tragen müssen.

Ein weiteres Beispiel: Sie kennen wahrscheinlich den Namen eines südindischen Musikinstruments – Nadaswaram –, dessen Spiel bei allen religiösen Festen vorgeschrieben ist. Um den Sruti (Rhythmus) aufrechtzuerhalten, spielt der Musiker dieses Instrument zur Begleitung die ganze Zeit auf dieselbe Weise. Dennoch kann man auf dem Nadaswaram eine beliebige Anzahl von Ragas (Melodien) spielen. Sanatana Dharma ist wie das Nadaswaram.

Ich möchte noch ein Beispiel anführen. Welche Kombination von Wahlfächern Sie auch immer in Ihrem naturwissenschaftlichen Studienprogramm belegen, sei es „M.F.C.“ (Mathematik, Physik, Chemie) oder „C.B.Z.“ (Chemie, Botanik, Zoologie), Sie erhalten den Bachelor of Science. Ebenso können Sie an der von dem Weisen Vyasa gegründeten Universität jeden beliebigen Studiengang wählen, sei es Shastras, Veden, Upanishaden usw. Darin liegt die Bedeutung unseres alten Sanatana Dharma, das Ihnen große Freiheit bei der Wahl Ihrer Richtung und Praxis gewährt.

Und noch ein Beispiel: Ein Apotheker und der Besitzer einer Apotheke bekamen am selben Tag Kopfschmerzen. Um die Schmerzen zu lindern, ging der Apotheker in ein Café, um eine Tasse Kaffee zu trinken, während der Apothekenbesitzer in die Apotheke ging, um Kopfschmerztabletten zu holen. Der eine glaubt also an die Wirksamkeit von Kaffee, der andere verlässt sich auf Tabletten. Ebenso sollten Sie dem spirituellen Weg folgen, an den Sie glauben, und der heiligen Schrift, die Sie für am überzeugendsten und ansprechendsten halten.

Aus dem Buch: „Veden in Fragen und Antworten“
Autor: Anil Kumar Kamaraju

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<div class="bbWrapper">Swami! Wir wissen, dass die Menschen jeder Religion einer bestimmten heiligen Schrift und einem jeweils eigenen Weg folgen. Doch im Sanatana Dharma (der ewigen Religion) gibt es zahlreiche Wege, heilige Schriften und Richtungen, wie Dualismus, partielle Nichtdualität und Nichtdualität, neun Wege der Hingabe, sechs Darshanas (philosophische Systeme), vier Veden, eine große Anzahl von Shastras usw. Wie sollen wir sie verstehen und den Prinzipien des Sanatana Dharma folgen!<br /> <br /> 🪔Bhagavan: Sanatana Dharma ist die älteste spirituelle Lebensweise. Ihre Vielfalt wird den unterschiedlichsten menschlichen Verhaltensgewohnheiten, Temperamenten und Denkweisen gerecht. Sie ist praktisch und schenkt göttliche Erfahrungen.<br /> <br /> Ein kleines Beispiel: Sie kaufen ein Stück Stoff und geben es einem Schneider, damit er daraus einen Anzug näht. Der Schneider wird Ihnen den Anzug nach Ihren Maßen nähen, nicht wahr? Sie können keine Kleidung tragen, die für jemand anderen angefertigt wurde. Sie könnte zu weit oder zu eng, zu lang oder zu kurz sein. Daher muss Ihre Kleidung Ihrer Größe entsprechen. Ebenso mögen manche Rama, andere Shiva oder Krishna und so weiter. Es fällt ihnen leichter, sich auf die von ihnen gewählte göttliche Gestalt zu konzentrieren, während Anhänger anderer Religionen Kleidung derselben Größe tragen müssen.<br /> <br /> Ein weiteres Beispiel: Sie kennen wahrscheinlich den Namen eines südindischen Musikinstruments – Nadaswaram –, dessen Spiel bei allen religiösen Festen vorgeschrieben ist. Um den Sruti (Rhythmus) aufrechtzuerhalten, spielt der Musiker dieses Instrument zur Begleitung die ganze Zeit auf dieselbe Weise. Dennoch kann man auf dem Nadaswaram eine beliebige Anzahl von Ragas (Melodien) spielen. Sanatana Dharma ist wie das Nadaswaram.<br /> <br /> Ich möchte noch ein Beispiel anführen. Welche Kombination von Wahlfächern Sie auch immer in Ihrem naturwissenschaftlichen Studienprogramm belegen, sei es „M.F.C.“ (Mathematik, Physik, Chemie) oder „C.B.Z.“ (Chemie, Botanik, Zoologie), Sie erhalten den Bachelor of Science. Ebenso können Sie an der von dem Weisen Vyasa gegründeten Universität jeden beliebigen Studiengang wählen, sei es Shastras, Veden, Upanishaden usw. Darin liegt die Bedeutung unseres alten Sanatana Dharma, das Ihnen große Freiheit bei der Wahl Ihrer Richtung und Praxis gewährt.<br /> <br /> Und noch ein Beispiel: Ein Apotheker und der Besitzer einer Apotheke bekamen am selben Tag Kopfschmerzen. Um die Schmerzen zu lindern, ging der Apotheker in ein Café, um eine Tasse Kaffee zu trinken, während der Apothekenbesitzer in die Apotheke ging, um Kopfschmerztabletten zu holen. Der eine glaubt also an die Wirksamkeit von Kaffee, der andere verlässt sich auf Tabletten. Ebenso sollten Sie dem spirituellen Weg folgen, an den Sie glauben, und der heiligen Schrift, die Sie für am überzeugendsten und ansprechendsten halten.<br /> <br /> <img class="smilie smilie--emoji" alt="📙" title="Orange book :orange_book:" src="https://cdn.jsdelivr.net/gh/joypixels/emoji-assets@5.0/png/64/1f4d9.png" data-shortname=":orange_book:" />Aus dem Buch: „Veden in Fragen und Antworten“<br /> Autor: Anil Kumar Kamaraju</div>

 

[1313]

WIE SOLLEN WIR HANDELN, WENN WIR DEN GEIST NICHT KONTROLLIEREN KÖNNEN?

Manas oder der Geist ist lediglich ein Knäuel von Gedanken, eine Gesamtheit von Bestrebungen und Wünschen. Sobald ein Gedanke, ein Streben oder ein Wunsch im Geist entsteht, muss der Verstand – Buddhi – seinen Wert und seine Richtigkeit prüfen: Ist er gut oder schlecht, wird er helfen oder hindern, wohin wird er führen und wie wird alles enden? Wenn der Geist nicht einer solchen Prüfung unterzogen wird, gerät er auf den Weg des Untergangs. Wenn er dem Verstand gehorcht, kann er sich auf dem richtigen Weg bewegen.

Für sein eigenes spirituelles Wachstum hat der Mensch drei wichtige Werkzeuge: Verstand, Geist und Sinne. Wenn die Sinne den Geist versklaven, gerät der Mensch in eine Falle und wird gebunden. Derselbe Geist ermöglicht es dem Menschen, wenn er vom Verstand kontrolliert wird, seine eigene Wirklichkeit, Atma, zu erkennen. Deshalb gilt der Geist als Ursache von Unfreiheit oder Befreiung.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
„SUTRA VAHINI“

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<div class="bbWrapper">WIE SOLLEN WIR HANDELN, WENN WIR DEN GEIST NICHT KONTROLLIEREN KÖNNEN?<br /> <br /> Manas oder der Geist ist lediglich ein Knäuel von Gedanken, eine Gesamtheit von Bestrebungen und Wünschen. Sobald ein Gedanke, ein Streben oder ein Wunsch im Geist entsteht, muss der Verstand – Buddhi – seinen Wert und seine Richtigkeit prüfen: Ist er gut oder schlecht, wird er helfen oder hindern, wohin wird er führen und wie wird alles enden? Wenn der Geist nicht einer solchen Prüfung unterzogen wird, gerät er auf den Weg des Untergangs. Wenn er dem Verstand gehorcht, kann er sich auf dem richtigen Weg bewegen.<br /> <br /> Für sein eigenes spirituelles Wachstum hat der Mensch drei wichtige Werkzeuge: Verstand, Geist und Sinne. Wenn die Sinne den Geist versklaven, gerät der Mensch in eine Falle und wird gebunden. Derselbe Geist ermöglicht es dem Menschen, wenn er vom Verstand kontrolliert wird, seine eigene Wirklichkeit, Atma, zu erkennen. Deshalb gilt der Geist als Ursache von Unfreiheit oder Befreiung.<br /> <br /> <img class="smilie smilie--emoji" alt="📙" title="Orange book :orange_book:" src="https://cdn.jsdelivr.net/gh/joypixels/emoji-assets@5.0/png/64/1f4d9.png" data-shortname=":orange_book:" />Bhagavan Sri Sathya Sai Baba<br /> „SUTRA VAHINI“</div>

 

[1313]

Welche Opfergabe von uns gefällt Gott am meisten? Heute erinnert Bhagavan in vollkommen klaren Worten liebevoll daran.

Liebt um der Liebe willen; zeigt Liebe nicht um materieller Dinge oder der Erfüllung weltlicher Wünsche willen. Wunsch erzeugt Zorn, und Zorn erzeugt Sünde, denn unter seinem Einfluss werden Freunde zu Feinden. Zorn liegt allen Unglücksfällen zugrunde. Gebt ihm daher nicht nach. Begegnet allen, wer sie euch auch sein mögen, mit einem allumfassenden Gefühl des Mitgefühls und der Liebe. Dieses schöpferische Mitgefühl sollte für die gesamte Menschheit zu einer spontanen Reaktion werden. Erfüllt euren Atem mit Liebe – beim Einatmen und beim Ausatmen. Erfüllt jeden Augenblick mit Liebe. Liebe kennt keine Angst. Liebe meidet Falschheit. Angst zieht den Menschen in Lüge, Ungerechtigkeit und Unwahrheit hinein. Liebe verlangt nicht nach Lob – und darin liegt ihre Kraft. Nur diejenigen, in denen keine Liebe ist, verlangen nach Belohnung und Anerkennung. Die Belohnung für Liebe ist die Liebe selbst.
Sri Sathya Sai Baba
– Göttliche Ansprache, 29. Juli 1969.

Alle werden in Liebe geboren, von Liebe getragen und leben in Liebe. Vergesst die Liebe niemals – prägt sie eurem Herzen ein.
— Baba

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<div class="bbWrapper">Welche Opfergabe von uns gefällt Gott am meisten? Heute erinnert Bhagavan in vollkommen klaren Worten liebevoll daran.<br /> <br /> Liebt um der Liebe willen; zeigt Liebe nicht um materieller Dinge oder der Erfüllung weltlicher Wünsche willen. Wunsch erzeugt Zorn, und Zorn erzeugt Sünde, denn unter seinem Einfluss werden Freunde zu Feinden. Zorn liegt allen Unglücksfällen zugrunde. Gebt ihm daher nicht nach. Begegnet allen, wer sie euch auch sein mögen, mit einem allumfassenden Gefühl des Mitgefühls und der Liebe. Dieses schöpferische Mitgefühl sollte für die gesamte Menschheit zu einer spontanen Reaktion werden. Erfüllt euren Atem mit Liebe – beim Einatmen und beim Ausatmen. Erfüllt jeden Augenblick mit Liebe. Liebe kennt keine Angst. Liebe meidet Falschheit. Angst zieht den Menschen in Lüge, Ungerechtigkeit und Unwahrheit hinein. Liebe verlangt nicht nach Lob – und darin liegt ihre Kraft. Nur diejenigen, in denen keine Liebe ist, verlangen nach Belohnung und Anerkennung. Die Belohnung für Liebe ist die Liebe selbst.<br /> Sri Sathya Sai Baba<br /> – Göttliche Ansprache, 29. Juli 1969.<br /> <br /> Alle werden in Liebe geboren, von Liebe getragen und leben in Liebe. Vergesst die Liebe niemals – prägt sie eurem Herzen ein.<br /> — Baba</div>

 

[1313]

Was sind die wichtigsten Eigenschaften eines Suchenden? Was ist dem Herrn am kostbarsten? Bhagavan erinnert uns heute liebevoll daran.

Der Mensch muss sich jeden Augenblick weiterentwickeln; Stillstand in seiner Lebensweise bringt ihm keinen Nutzen. Wie lange können wir es ertragen, wenn ein Junge in der Schule immer in derselben Klasse bleibt? Jahr für Jahr muss er von einer Klasse in die nächste – eine höhere – aufsteigen. Ebenso darf ein spiritueller Suchender nicht bei einer einzigen Sadhana stehen bleiben. Aus der Beziehung eines Dieners zu Gott muss er zu einer Beziehung übergehen, die der zwischen unserem Körper und seinen Gliedmaßen ähnelt, das heißt, die Stufe der Verschmelzung mit dem allumfassenden Einen erreichen. Mit anderen Worten: Er muss den Dualismus über den bedingten Nondualismus hinter sich lassen und zum Monismus oder Nondualismus gelangen. In den Anfangsstadien verehrt der Mensch Bilder oder Idole Gottes in allen sechzehn Formen ehrfürchtiger Verehrung, wie etwa vorbereitende Konzentration (Dhyanam), die Anrufung Gottes (Avahanam) usw. Gute Charaktereigenschaften, gutes Verhalten und ein tugendhaftes Leben sind für einen Suchenden unerlässlich. Natürlich sind auch Blumenopfer lobenswert. Die sechzehn Formen der Verehrung sind gut. Doch von dieser Stufe aus sollte man zur Erkenntnis des Atma fortschreiten.
Sri Sathya Sai Baba
– Göttliche Ansprache, 6. Oktober 1981

Wenn ihr erklärt, dass ihr Sai-Anhänger seid, dann rechtfertigt diese Erklärung, indem ihr Blumen der Tugend züchtet und sie Gott darbringt.
— Baba

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<div class="bbWrapper">Was sind die wichtigsten Eigenschaften eines Suchenden? Was ist dem Herrn am kostbarsten? Bhagavan erinnert uns heute liebevoll daran.<br /> <br /> Der Mensch muss sich jeden Augenblick weiterentwickeln; Stillstand in seiner Lebensweise bringt ihm keinen Nutzen. Wie lange können wir es ertragen, wenn ein Junge in der Schule immer in derselben Klasse bleibt? Jahr für Jahr muss er von einer Klasse in die nächste – eine höhere – aufsteigen. Ebenso darf ein spiritueller Suchender nicht bei einer einzigen Sadhana stehen bleiben. Aus der Beziehung eines Dieners zu Gott muss er zu einer Beziehung übergehen, die der zwischen unserem Körper und seinen Gliedmaßen ähnelt, das heißt, die Stufe der Verschmelzung mit dem allumfassenden Einen erreichen. Mit anderen Worten: Er muss den Dualismus über den bedingten Nondualismus hinter sich lassen und zum Monismus oder Nondualismus gelangen. In den Anfangsstadien verehrt der Mensch Bilder oder Idole Gottes in allen sechzehn Formen ehrfürchtiger Verehrung, wie etwa vorbereitende Konzentration (Dhyanam), die Anrufung Gottes (Avahanam) usw. Gute Charaktereigenschaften, gutes Verhalten und ein tugendhaftes Leben sind für einen Suchenden unerlässlich. Natürlich sind auch Blumenopfer lobenswert. Die sechzehn Formen der Verehrung sind gut. Doch von dieser Stufe aus sollte man zur Erkenntnis des Atma fortschreiten. <br /> Sri Sathya Sai Baba<br /> – Göttliche Ansprache, 6. Oktober 1981<br /> <br /> Wenn ihr erklärt, dass ihr Sai-Anhänger seid, dann rechtfertigt diese Erklärung, indem ihr Blumen der Tugend züchtet und sie Gott darbringt.<br /> — Baba</div>

 

[1313]

Warum sollten wir uns niemals verlassen fühlen? Bhagavan erklärt dies am Beispiel zweier erhabener Menschen.

Ein Bettler nennt sich beim Betteln Anatha (jemand, der keinen Herrn oder niemanden hat, der ihn unterstützen könnte). Das ist falsch. Für jeden ist Gott der Natha (die Stütze oder der Herr). Nur Gott ist Anatha, denn niemand steht über Ihm. Tyagaraja betrachtete Rama als seinen Retter und Beschützer und kümmerte sich nicht um den Reichtum der Welt. Er betrachtete den Dienst zu Ramas Füßen als den größten Schatz. Kabir war ein armer Weber und teilte sein Essen mit anderen. Als der König ihm durch seine Beamten Gold und Lebensmittel schicken ließ, rief Kabir aus: „Für wen hat der König all dies geschickt?“ Sie sagten: „Der König hat dir diese Dinge geschickt, weil du Anatha (hilflos) bist.“ Er erwiderte: „Mir fehlt es nicht an Unterstützung. Rama ist mein Natha (Herr). Ihr könnt nicht sagen, dass ich niemanden habe, der mich unterstützen könnte. Nur Rama hat niemanden, der Ihn unterstützen könnte. Bringt dies Ihm zurück.“ Kabir sagte: „Anatha bedeutet Gott.“ Wir müssen die richtige Bedeutung der Worte verstehen.
– Göttliche Ansprache, 20. Mai 1993

Wenn Liebe in eurem Herzen ist, müsst ihr euch um nichts sorgen. Gott wird immer bei euch, in euch und um euch sein und sich in jeder Hinsicht um euch kümmern.

— BABA

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<div class="bbWrapper">Warum sollten wir uns niemals verlassen fühlen? Bhagavan erklärt dies am Beispiel zweier erhabener Menschen.<br /> <br /> Ein Bettler nennt sich beim Betteln Anatha (jemand, der keinen Herrn oder niemanden hat, der ihn unterstützen könnte). Das ist falsch. Für jeden ist Gott der Natha (die Stütze oder der Herr). Nur Gott ist Anatha, denn niemand steht über Ihm. Tyagaraja betrachtete Rama als seinen Retter und Beschützer und kümmerte sich nicht um den Reichtum der Welt. Er betrachtete den Dienst zu Ramas Füßen als den größten Schatz. Kabir war ein armer Weber und teilte sein Essen mit anderen. Als der König ihm durch seine Beamten Gold und Lebensmittel schicken ließ, rief Kabir aus: „Für wen hat der König all dies geschickt?“ Sie sagten: „Der König hat dir diese Dinge geschickt, weil du Anatha (hilflos) bist.“ Er erwiderte: „Mir fehlt es nicht an Unterstützung. Rama ist mein Natha (Herr). Ihr könnt nicht sagen, dass ich niemanden habe, der mich unterstützen könnte. Nur Rama hat niemanden, der Ihn unterstützen könnte. Bringt dies Ihm zurück.“ Kabir sagte: „Anatha bedeutet Gott.“ Wir müssen die richtige Bedeutung der Worte verstehen. <br /> – Göttliche Ansprache, 20. Mai 1993<br /> <br /> Wenn Liebe in eurem Herzen ist, müsst ihr euch um nichts sorgen. Gott wird immer bei euch, in euch und um euch sein und sich in jeder Hinsicht um euch kümmern.<br /> <br /> — BABA</div>

 

[1313]

Wo befindet sich Gott, und wo können wir Ihn suchen? Bhagavan gibt uns eine tiefgründige Botschaft, um uns zu erleuchten.

Zu sagen, dass ich der Körper bin (Aham Dehatma), ist ein Zeichen von Unwissenheit. Das ist Dualismus (Dwaita). Zu sagen, dass ich eine individuelle Seele bin (Aham Jivatma), ist Nichtdualismus (Vishishtadwaita). Zu sagen, dass ich das universelle Selbst bin (Aham Paramatma), ist Advaita. In den drei Begriffen Dehatma, Jivatma und Paramatma ist Atma das Gemeinsame. Um die Göttlichkeit zu verstehen, muss man den Unterschied zwischen diesen drei Begriffen kennen. Die Begriffe Bhur, Bhuvah und Suvah im Gayatri-Mantra vermitteln nicht ein und dieselbe Bedeutung. Bhur bezieht sich auf Bhuloka, die aus weltlicher Materie besteht. Dies kann als Materialisation beschrieben werden, die durch den menschlichen Körper repräsentiert wird. Bhuvah steht für das Lebensprinzip, das den Körper bewegt. Daher kann es als Vibration bezeichnet werden. Nur aufgrund der in ihm vorhandenen Vibration kann sich der Körper bewegen. Somit ist der Körper Materialisation, das Lebensprinzip Vibration und Atma Strahlung. Alle drei Bestandteile sind in hohem Maße in euch vorhanden. Wo also soll man die Göttlichkeit suchen? Warum sollte man sie suchen? Wenn ihr diese Wahrheit versteht, werdet ihr erkennen, dass ihr alles seid. – Göttliche Ansprache, 22. August 1996

Gott zu suchen bedeutet dasselbe, wie sich selbst zu suchen.

– BABA

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<div class="bbWrapper">Wo befindet sich Gott, und wo können wir Ihn suchen? Bhagavan gibt uns eine tiefgründige Botschaft, um uns zu erleuchten.<br /> <br /> Zu sagen, dass ich der Körper bin (Aham Dehatma), ist ein Zeichen von Unwissenheit. Das ist Dualismus (Dwaita). Zu sagen, dass ich eine individuelle Seele bin (Aham Jivatma), ist Nichtdualismus (Vishishtadwaita). Zu sagen, dass ich das universelle Selbst bin (Aham Paramatma), ist Advaita. In den drei Begriffen Dehatma, Jivatma und Paramatma ist Atma das Gemeinsame. Um die Göttlichkeit zu verstehen, muss man den Unterschied zwischen diesen drei Begriffen kennen. Die Begriffe Bhur, Bhuvah und Suvah im Gayatri-Mantra vermitteln nicht ein und dieselbe Bedeutung. Bhur bezieht sich auf Bhuloka, die aus weltlicher Materie besteht. Dies kann als Materialisation beschrieben werden, die durch den menschlichen Körper repräsentiert wird. Bhuvah steht für das Lebensprinzip, das den Körper bewegt. Daher kann es als Vibration bezeichnet werden. Nur aufgrund der in ihm vorhandenen Vibration kann sich der Körper bewegen. Somit ist der Körper Materialisation, das Lebensprinzip Vibration und Atma Strahlung. Alle drei Bestandteile sind in hohem Maße in euch vorhanden. Wo also soll man die Göttlichkeit suchen? Warum sollte man sie suchen? Wenn ihr diese Wahrheit versteht, werdet ihr erkennen, dass ihr alles seid. – Göttliche Ansprache, 22. August 1996<br /> <br /> Gott zu suchen bedeutet dasselbe, wie sich selbst zu suchen.<br /> <br /> – BABA</div>

 

[1313]

Wenn ich nur der Zeuge bin, wer ist dann der wahre „Handelnde“ und „Genießende“?
SAI: Gott ist der einzige „Handelnde“ all unserer Taten und der einzige „Genießende“ aller ihrer Früchte. Er allein ist Karta und Bhokta. Alle Handlungen werden von Ihm vollbracht, und alle Früchte empfängt Er. Er existiert und ist überall und in allem als Atma gegenwärtig. Atma ist die einzige Quelle aller Handlungen, so wie die Sonne die Quelle des Lichts ist. Ihr seid lediglich Instrumente in den Händen von Atma oder Gott. Wenn Ich hier „ihr“ sage, meine Ich nicht euer wahres „Ich“, Atma, sondern euren physischen Körper. Euer Körper, euer Geist, eure Intelligenz und euer Ego sind wie Instrumente in den göttlichen Händen, durch die Er wirkt. Um zu schreiben, braucht ihr Papier und einen Stift, nicht wahr? Ebenso wirkt Gott durch euch. Und weil Er die Taten vollbringt, hat nur Er das Recht, alle Früchte dieser Taten zu genießen.
Shuddha Aditya
Nektarströme von Sathya Sai

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<div class="bbWrapper">Wenn ich nur der Zeuge bin, wer ist dann der wahre „Handelnde“ und „Genießende“?<br /> SAI: Gott ist der einzige „Handelnde“ all unserer Taten und der einzige „Genießende“ aller ihrer Früchte. Er allein ist Karta und Bhokta. Alle Handlungen werden von Ihm vollbracht, und alle Früchte empfängt Er. Er existiert und ist überall und in allem als Atma gegenwärtig. Atma ist die einzige Quelle aller Handlungen, so wie die Sonne die Quelle des Lichts ist. Ihr seid lediglich Instrumente in den Händen von Atma oder Gott. Wenn Ich hier „ihr“ sage, meine Ich nicht euer wahres „Ich“, Atma, sondern euren physischen Körper. Euer Körper, euer Geist, eure Intelligenz und euer Ego sind wie Instrumente in den göttlichen Händen, durch die Er wirkt. Um zu schreiben, braucht ihr Papier und einen Stift, nicht wahr? Ebenso wirkt Gott durch euch. Und weil Er die Taten vollbringt, hat nur Er das Recht, alle Früchte dieser Taten zu genießen.<br /> Shuddha Aditya<br /> Nektarströme von Sathya Sai</div>

 

[1313]

Sai-Wunder …

Als jemand aus der Menge begann, laut die göttliche Natur Babas anzuzweifeln, ließ Er einen kleinen taubstummen Jungen, der neben dem Skeptiker stand, zu Sich bringen.
Sai Baba fragte ihn nach seinem Namen, und das Kind sprach in Anwesenheit vieler
Tausender Menschen laut seinen Namen ins Mikrofon.
Die Nachricht von der Heilung des Jungen verbreitete sich rasch in der ganzen Stadt.
Am nächsten Morgen musste Baba das Haus durch die Hintertür verlassen, weil die gesamte Straße mit gehörlosen und stummen Menschen aus der Stadt und ihrer Umgebung gefüllt war.
Sri Sathya Sai Baba heilt auch in unserer Zeit weiterhin Menschen.

N. Kasturi .

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<div class="bbWrapper">Sai-Wunder …<br /> <br /> Als jemand aus der Menge begann, laut die göttliche Natur Babas anzuzweifeln, ließ Er einen kleinen taubstummen Jungen, der neben dem Skeptiker stand, zu Sich bringen.<br /> Sai Baba fragte ihn nach seinem Namen, und das Kind sprach in Anwesenheit vieler<br /> Tausender Menschen laut seinen Namen ins Mikrofon.<br /> Die Nachricht von der Heilung des Jungen verbreitete sich rasch in der ganzen Stadt.<br /> Am nächsten Morgen musste Baba das Haus durch die Hintertür verlassen, weil die gesamte Straße mit gehörlosen und stummen Menschen aus der Stadt und ihrer Umgebung gefüllt war.<br /> Sri Sathya Sai Baba heilt auch in unserer Zeit weiterhin Menschen.<br /> <br /> N. Kasturi .</div>