Warum ist es so wichtig, sich das Ziel des Lebens bewusst zu machen und entsprechend zu handeln? Bhagawan erklärt uns dies heute liebevoll.
Für einen oberflächlichen Beobachter scheint das Leben ein Wechsel von Essen und Trinken, Arbeit und Schlaf zu sein. Doch in Wirklichkeit hat das Leben einen weitaus größeren Sinn, eine tiefere Bedeutung. Das Leben ist ein Opfer (Yajna). Jede noch so kleine Handlung ist eine Opfergabe an den Herrn. Wenn ein Tag in diesem Geist der Hingabe vollbrachten Handlungen gewidmet ist, was kann dann der Schlaf anderes sein als ein völliges Aufgehen in der Göttlichkeit (Samadhi)? Die Menschen begehen einen großen Fehler, indem sie sich mit dem Körper identifizieren. Sie häufen zahlreiche Dinge an, um den Körper zu erhalten und ihm Komfort zu verschaffen. Selbst wenn der Körper mit zunehmendem Alter schwach und gebrechlich wird, versuchen die Menschen, ihn mit den einen oder anderen Mitteln zu erhalten. Doch wie lange kann man den Tod hinauszögern? Wenn Yamas Befehl kommt, muss jeder gehen. Stellung, Stolz und Macht – all das verschwindet angesichts des Todes. Erkennt dies und bemüht euch Tag und Nacht, mit Reinheit von Körper, Geist und Seele durch den Dienst an allen Lebewesen das Höhere Selbst zu verwirklichen. Der Körper sollte nur als Mittel für diesen Dienst erhalten werden. Denkt daran: Ihr seid nicht dieser Körper; dieser Körper kann nicht ihr sein! – Kap. 6, Prema Vahini.
Ihr müsst euch Gott vollständig hingeben. Nur dann könnt ihr eins mit Ihm werden.
Warum dürfen wir auf dem Weg der Sadhana nicht den Mut verlieren? Bhagawan erinnert uns heute liebevoll daran und ermutigt uns.
Jede Aufgabe kann durch Übung bewältigt werden. Übung ist für alles im Leben notwendig – sei es Gehen, Sprechen, Essen, Lesen oder Schreiben. In der Kindheit bringt die Mutter euch Wörter wie Mama (Amma) und Papa (Appa) bei. All dies kommt nur durch Übung. Ihr sagt, dass ihr Frieden wollt. Auch dafür müsst ihr gewisse Anstrengungen unternehmen. Ihr alle hockt auf dem Boden. Ohne Übung könntet ihr euch nicht einmal mit gekreuzten Beinen hinsetzen. Wenn ihr ein Theaterstück aufführen wollt, beginnt ihr mindestens zehn Tage vorher mit den Proben. Die Welt gleicht einer Bühne. Alle sind Schauspieler. Gott ist der Regisseur. Für alles in diesem Drama des Lebens ist Übung erforderlich. Göttlichkeit kann nur durch das Befolgen des spirituellen Weges erreicht werden. Das Feuer der Weisheit ist in jedem Menschen. Wenn man dieses Feuer der Weisheit vernachlässigt, wird es von der Asche des Egos, der Anhaftung und des Hasses bedeckt. Woher kommt die Asche? Sie entsteht nur aus dem Feuer und bedeckt schließlich das Feuer selbst. Ebenso befindet sich die Göttlichkeit in jedem Menschen. Wenn ihr eure innewohnende Göttlichkeit erkennen möchtet, müsst ihr zunächst die Asche des Egos, der Anhaftung und des Hasses entfernen. – Göttlicher Vortrag, 22. August 1996.
Nur durch Übung (Abhyasa) kann der Mensch den Geist beherrschen und Frieden erlangen.
Nach welcher höchsten Errungenschaft sollten wir nicht aufhören zu streben? Wie hängt dies mit den Gewohnheiten zusammen, denen wir täglich folgen? Heute erklärt Bhagawan dies.
Die erste spirituelle Praxis (Sadhana) besteht darin, in sich selbst nach Fehlern und Schwächen zu suchen, sich darum zu bemühen, sie zu korrigieren und vollkommen zu werden. Die unablässige Arbeit jedes folgenden Tages hat dieses Ziel und ihre Rechtfertigung in einem solchen Abschluss: die letzten Tage leicht und angenehm zu machen. Doch jeder Tag hat auch seinen Abend. Wenn der Tag mit guten Taten verbracht wurde, segnet uns der Abend mit einem tiefen, belebenden und erfrischenden Schlaf, der dem Samadhi gleichkommt. Das Leben des Menschen auf der Erde ist kurz. Doch selbst in diesem kurzen Leben kann man göttliche Glückseligkeit erlangen, wenn man die Zeit weise und umsichtig nutzt. Zwei Menschen, äußerlich gleich, angeblich aus demselben Teig geformt, wachsen unter gleichen Bedingungen auf, doch einer von ihnen wird zu einem Engel, während der andere bei seiner tierischen Natur bleibt. Was ist der Grund für eine solch unterschiedliche Entwicklung? Die Gewohnheiten! Das Verhalten, das sich aus den Gewohnheiten gebildet hat, und der Charakter, in dem sich dieses Verhalten verankert hat. Menschen sind Wesen mit Charakter! – Kap. 5, Prema Vahini.
Gute Arbeit und selbstlose Liebe werden euch helfen, dem Weg der Weisheit zu folgen.
Warum ist es notwendig, gegenüber den Launen des Geistes wachsam zu sein? Heute erinnert uns Bhagawan liebevoll daran.
Der Geist stellt die Gesamtheit der Eindrücke (Vasanas) dar. Im Grunde ist der Geist selbst seine eigene Schöpfung (Jagat) und für den Menschen die ganze Welt. Im Zustand des Tiefschlafs funktioniert der Geist nicht, und daher existiert die Schöpfung für den Menschen praktisch nicht. Die Schöpfung wird geboren (oder „tritt ins Bewusstsein ein“) und stirbt (oder „verschwindet aus dem Bewusstsein“) entsprechend der Gedankenkraft des Geistes. Wenn daher der Geist zerstört wird, zerfällt auch die Welt, und der Mensch erlangt Freiheit und Befreiung. Wer die Kontrolle über das Bewusstsein (Chitta) erlangt, kann die Schau des Atman gewinnen. Wirft man den Samen des „Ich“ fort, verschwindet automatisch jede Tätigkeit des Bewusstseins. Ein spirituell Suchender, der solche Ergebnisse anstrebt, muss stets wachsam sein. In jedem Augenblick können die Sinne ihre verlorene Herrschaft zurückgewinnen und den Menschen versklaven. Der Suchende kann einen beträchtlichen Teil dessen verlieren, was er bereits erreicht hat. Deshalb wird er vor Anhaftungen an die Welt gewarnt.
– Kap. 7, Jnana Vahini
Das Ego ist die unsichtbare Ursache für die Höhen und Tiefen, mit denen der Mensch sein ganzes Leben lang kämpft.
– BABA
Warum müssen wir gegenüber den Launen des Geistes wachsam sein? Heute erinnert uns Bhagavan liebevoll daran.
Der Geist stellt die Gesamtheit der Eindrücke (Vasanas) dar. Im Grunde ist der Geist seine eigene Schöpfung (Jagat) und für den Menschen die ganze Welt. Im Tiefschlaf funktioniert der Geist nicht, und daher existiert die Schöpfung für den Menschen faktisch nicht. Die Schöpfung wird geboren (oder „tritt ins Bewusstsein ein“) und stirbt (oder „verschwindet aus dem Bewusstsein“) entsprechend der Denkkraft des Geistes. Wenn daher der Geist zerstört wird, zerfällt auch die Welt, und der Mensch erlangt Freiheit und Befreiung. Wer die Kontrolle über das Bewusstsein (Chitta) erlangt, kann die Schau des Atman gewinnen. Wirft man den Samen des „Ich“ fort, verschwindet automatisch jede Aktivität des Bewusstseins. Ein spirituell Suchender, der solche Ergebnisse anstrebt, muss stets wachsam sein. Jederzeit können die Sinne ihre verlorene Herrschaft zurückgewinnen und den Menschen versklaven. Der Suchende kann einen beträchtlichen Teil dessen verlieren, was er bereits erreicht hat. Deshalb wird er vor Anhaftungen an die Welt gewarnt.
– Kap. 7, Jnana Vahini
Das Ego ist die unsichtbare Ursache der Höhen und Tiefen, mit denen der Mensch sein ganzes Leben lang kämpft.
– BABA
Warum müssen wir in unserem Zeitalter unmittelbarer Bedürfnisbefriedigung und schneller Ergebnisse Mut und Tapferkeit für beharrliche spirituelle Übungen aufbringen? Heute erinnert uns Bhagavan liebevoll daran.
Mit zwanzig Hammerschlägen kann man einen Stein vielleicht nicht zerbrechen, doch der einundzwanzigste Schlag wird ihn zerbrechen! Bedeutet das, dass die zwanzig Schläge nutzlos waren? Nein! Jeder von ihnen trug zum endgültigen Erfolg bei! Das Endergebnis ist die gemeinsame Wirkung von einundzwanzig Schlägen! Ebenso ist der Geist in den Kampf mit der inneren wie der äußeren Welt eingebunden. Es versteht sich von selbst, dass der Erfolg euch nicht immer begleitet. Doch ihr könnt ewige Glückseligkeit erlangen, indem ihr euch guten Taten widmet und euren Geist mit Liebe zu Gott erfüllt! Erfüllt jeden Augenblick des Lebens mit dieser Liebe. Dann können schlechte Neigungen den Weg nicht versperren. Wenn euer Geist ständig im Herrn verweilt, werdet ihr unwillkürlich nur in gute Taten einbezogen. Das Ziel aller spirituellen Übungen ist die Beruhigung des Geistes, und eines Tages wird es gelingen, ihn durch eine gute Tat zu vernichten, so wie der einundzwanzigste Schlag den Stein zerbrach! Alle in der Vergangenheit vollbrachten guten Taten tragen zu diesem Sieg bei; jede Kleinigkeit ist bedeutsam; keine gute Tat ist vergeblich!
– Kap. 28, Prema Vahini.
Der Charakter wird durch die ständige Übung guter Taten geformt.
– BABA
Erwarten Sie nicht, dass der Tod Sie von Ihren Unvollkommenheiten befreit. Nach dem Tod werden Sie genau so bleiben, wie Sie zuvor waren. Nichts wird sich ändern, Sie werden lediglich Ihren Körper zurücklassen.
Wenn Sie vor Ihrem Tod ein Dieb, Lügner oder Betrüger sind, werden Sie nicht einfach dadurch zum Engel, dass Sie sterben. Wenn das möglich wäre, würden wir alle ins Meer springen und sofort zu Engeln werden!
Was auch immer Sie bis dahin mit sich selbst gemacht haben, genauso werden Sie danach sein. Und wenn Sie wiedergeboren werden, werden Sie dieselbe Natur mit sich bringen.
Um sich zu verändern, muss man sich anstrengen. Diese Welt ist genau der richtige Ort, um dies zu tun.
Welche der dem Menschen verliehenen Fähigkeiten ist die bemerkenswerteste, und wie lässt sie sich am besten nutzen? Heute erklärt Bhagavan dies liebevoll.
Verkörperungen der Liebe!
Die dem Menschen verliehene Kraft des Wortes ist von großer Bedeutung und Erhabenheit. Sie ist die Quelle allen Guten. Sprechen Sie angenehm und sanft, auf angemessene Weise. Nur eine solche angenehme Sprache führt zu Wohlstand und Gedeihen. Durch Worte kann man viele Freunde, Verbindungen und sogar Königreiche gewinnen.
Wir stehen mit einigen Menschen in Beziehung, doch durch gute Worte können wir gegenseitiges Verständnis – oder Beziehungen – mit der ganzen Welt aufbauen.
Spirituelle Gespräche bilden uns und verbessern unsere Stellung in der Gesellschaft. Seien Sie sich bewusst, dass Worte, in die negative Gedanken und Gefühle gelegt werden, Sie nicht nur zum Verlust der Freiheit, sondern auch zum Tod führen können.
In den von uns gesprochenen Worten gibt es sowohl Gutes als auch Schlechtes. Für denjenigen, dessen Sprache angenehm ist, wird das gesamte Universum zu einem vertrauten Zuhause! Er wird erkennen, dass es nur eine Kaste gibt – die Menschheit.
Um die Göttlichkeit zu erlangen, muss man den spirituellen Weg beschreiten. Gute Worte in Verbindung mit Demut werden helfen, neue Höhen zu erreichen.
– Göttliche Ansprache, 11. September 1998
Worte können Sie ins Gefängnis bringen oder Ihnen Freiheit schenken.
– BABA
Ist es möglich, dass der Herr euch Seine Aufmerksamkeit vorenthält, wenn ihr doch nur einer von vielen Seiner Devotees seid? Bhagavan erklärt liebevoll, wie wir Seine Liebe und Gnade verdienen können.
Sehr oft beklagen sich Menschen, wenn sie durch die Widrigkeiten des Lebens gehen: „Warum stellt der Herr mich vor solche Prüfungen?“ Doch die Wahrheit ist, dass der Herr niemanden bestraft oder belohnt. Die Devotees sollten ihre Pflicht erfüllen und das Ergebnis Gott überlassen. Wenn eure Taten gut sind, werden auch ihre Früchte gut sein. Sind die Taten jedoch schlecht, werden auch die Ergebnisse entsprechend ausfallen.
Es ist sinnlos, Gott für das Geschehen in eurem Leben verantwortlich zu machen, ohne den Charakter eurer eigenen Taten zu berücksichtigen.
Es wird erzählt, dass ein Devotee ausrief: „O Herr! Wie wirst Du Deinen Blick auf mich richten, wenn es auf der Erde noch Millionen anderer Wesen gibt? Du bemerkst mich überhaupt nicht. Möchtest Du mich nicht ansehen?“
Der Devotee hörte eine Stimme: „O Devotee! Du bist so sehr mit deinen Angelegenheiten beschäftigt, dass du Mir kaum Aufmerksamkeit schenkst. Du hast keinen einzigen Gedanken Mir gewidmet. Wer hat also wen vergessen: Du Mich oder Ich dich?“
Die Menschen sind mit weltlichen Sorgen beschäftigt und tief in ihre alltägliche Routine versunken. All ihre Gedanken drehen sich um diese Tätigkeiten. Sie sorgen sich um einen Verwandten oder Freund in einem weit entfernten Winkel dieser Welt, denken aber nicht an Gott, der ihnen so nahe ist. Und wenn sie in Schwierigkeiten geraten, beklagen sie sich: „Herr, hast Du mich etwa vergessen?“ – Göttlicher Diskurs, 3. Mai 1987
Sich dem Willen des Herrn hinzugeben bedeutet, sich in einem ununterbrochenen Strom der Liebe zu Seinen Füßen zu befinden.
— BABA
Nehmt alles so an, wie es ist, und dann, wenn es geschieht! Versucht nicht, mithilfe von Astrologen zu weit in die Zukunft vorzudringen. Die meisten von ihnen irren sich, und die Ausgangsdaten, die ihr ihnen liefert, sind unvollständig und unzuverlässig.
Sich um seinen inneren Panchangam zu kümmern – das ist von lebenswichtiger Bedeutung!
Panchangam sind unsere fünf Sinnesorgane.
Schult euren Geist, haltet die Sinne unter Kontrolle – und eure innere Welt wird euch erhalten bleiben, unabhängig von den Schwankungen der Marktpreise und der Menge des Regens.
Geratet also nicht in Panik, weil der Panchangam euch von einer Planetenkonstellation – Ashtagrahakuta – berichtet. Die Folgen davon werden stark übertrieben; nichts Besonderes wird geschehen.
Pralaya (das Ende der Welt) ereignet sich weit mehr in eurem verängstigten Geist als in der Natur.
Wenn ihr Anugraha (den Segen) des Herrn verdient habt, kann euch weder eine Graha (ein Planet) noch eine Vielzahl von Grahas schaden.
Warum sollten wir beim Schulen unseres Sehens, Hörens, Denkens und Sprechens wachsam sein? Bhagavan erinnert uns heute liebevoll daran.
Die Menschen haben ihre Augen, Ohren und Zunge an die durch ständige Neuheiten hervorgerufenen Ausschweifungen gewöhnt. Deshalb ist es heute wichtig, sich an entgegengesetzte Bestrebungen zu gewöhnen.
Der Geist muss auf das Gute ausgerichtet sein; daher muss man sein Leben entsprechend gestalten. Jede eurer Handlungen ist ein Meißelschlag auf den Stein der menschlichen Persönlichkeit. Ein Fehler kann den Stein verderben und entstellen. Deshalb sollten selbst die unbedeutendsten Handlungen mit großer Vorsicht und Hingabe ausgeführt werden. Auch ein Schilfrohr kann einem Ertrinkenden helfen. Ebenso können einige freundliche Worte, die jemand zu einem Menschen sagt, der im Meer seiner angeborenen Wünsche zappelt, eine enorme Hilfe sein.
Keine gute Tat bleibt unbeachtet, ebenso wenig wie eine schlechte Tat, denn alles hat seine Folgen.
Bemüht euch daher, nicht einmal die geringste Spur schlechter Handlungen zuzulassen. Möge nur Reinheit vor euren Augen erscheinen. Mögen die Worte des Herrn und Erzählungen über den Herrn eure Ohren erfreuen; erlaubt euch nicht, Verleumdungen anzuhören. Möge eure Zunge gute, freundliche und wahrhaftige Worte sprechen und euch stets an Gott erinnern. Unablässige Bemühungen dieser Art werden euch zweifellos zum Sieg führen. – Prema Vahini, Kapitel 27.
Die höchste Form der Verehrung Gottes sind gute Eigenschaften, gute Gedanken, gute Taten und gute Gesellschaft.
— BABA
Welcher Weg der Erhabenheit liegt vor uns allen, den wir beschreiten sollten? Bhagavan weist uns heute liebevoll und mit größter Klarheit den Weg.
Lasst in eurem Verhalten, euren Handlungen und eurer Sprache nicht die geringste Spur des Wunsches zu, andere zu beleidigen, ihnen Schmerz, Schaden oder Leid zuzufügen. Übt eine solche Lebensweise, sucht nach dem besten Weg, euch selbst zu verändern, unterlasst es, euch selbst und eurem Wohlergehen zu schaden, und folgt stets dem Weg der Wahrheit.
Das ist ein wunderbarer Weg, und er fasziniert! Natürlich nur, wenn ihr Großzügigkeit besitzt. Menschen können diese Eigenschaft nur erlangen, wenn in ihnen Folgendes vorhanden ist:
1) ein angeborenes Streben danach (Samskara) und
2) Hingabe bei jeder Handlung.
Durch die Hingabe an den Herrn erlangt der Mensch Demut, Furcht vor der Sünde und Glauben an die Heilige Schrift. Diese Eigenschaften überwinden die Begrenztheit des Geistes, und in den Menschen erwacht Großzügigkeit.
Daher, o Suchende! Richtet eure Bemühungen vor allem darauf, Glauben an Gott und Furcht vor der Sünde zu erlangen.
Diese beiden Faktoren werden euch helfen, Demut zu erlangen; und denkt daran: Demut ist Frieden! – Prashanti Vahini, Kapitel 15.
Ein wahrhaftiger Mensch ist jemand, der gute Gewohnheiten in die Tat umsetzt, stets Hilfe leistet und niemals Schaden zufügt.
— BABA
Professor Frank Baranowski, Psychologe und Regressionstherapeut, ist auf die Erforschung der Aura und der energetischen Muster spezialisiert, die alle Lebewesen umgeben, und arbeitet an der University of Arizona. Er ist Experte auf dem Gebiet der Fotografie der Abstrahlung des biomagnetischen Feldes.
Er fotografierte und interpretierte die Auren von Menschen mithilfe einer hochempfindlichen Kirlian-Kamera.
Professor Baranowski las mehrere Bücher über Sri Sathya Sai Baba, darunter Samuel Sandweiss’ Buch „Sai Baba, ein heiliger Mann und Psychiater“.
Er fragte sich, ob ein solcher Mensch tatsächlich existieren könne und ob alles, was über ihn geschrieben wurde, den Tatsachen entspreche. Da er zu jener Zeit ein auf konkreten Beispielen und anderen Erkenntnissen beruhendes Buch über Reinkarnation schrieb, interessierte ihn Sri Sathya Sai Babas Behauptung, er sei die Reinkarnation von Shirdi Sai Baba.
Während der Weihnachtszeit 1977 war Professor Baranowski zu Gast in einem Haus, in dem eine Bhajan-Sitzung stattfand.
Da er mit dieser Form der Anbetung nicht vertraut war, zog er sich in ein Zimmer im oberen Stock zurück. Er ruhte sich ruhig in dem dunklen Raum aus, als zu seiner Überraschung plötzlich eine Kerze auf dem Tisch aufflammte.
Die helle Flamme erleuchtete ein daneben stehendes Foto von Sri Sathya Sai Baba. Er konnte nicht verstehen, wer die Kerze angezündet haben könnte. Er war allein im Zimmer. Kein Geräusch war zu hören, und niemand war hereingekommen. Wie konnte plötzlich eine Flamme am Docht der Kerze erscheinen?
Er starrte auf das Foto, und es bewirkte viel in ihm. Es schien in ihn einzudringen und ihn zu sich zu locken. Für einen Wissenschaftler war dieses Ereignis völlig unerklärlich.
Der Gedanke an Sri Sathya Sai Baba blieb nach dem Kerzenerlebnis lange in ihm lebendig.
Er beschloss, nach Indien zu reisen und Sai Baba zu besuchen.
Hier ist sein eigener Bericht über seine erste Begegnung mit Baba:
Sathya Sai Baba? Ja, ich hatte von ihm gehört, aber mit sehr gemischten Gefühlen.
Die Geschichten, die man diesem Mann zuschrieb, grenzten an das Unglaubliche.
Als Wissenschaftler weiß ich von psychosomatischen Heilungen, und ich habe wundersame Heilungen erlebt, die von berühmten Persönlichkeiten bewirkt wurden. Und doch kursierten Gerüchte über einen Mann aus Indien, der Menschen durch eine einzige Berührung heilen konnte. Die Geschichten waren unglaublich.
Im Juli 1978 nahm ich an der ersten Weltkonferenz in Bangalore teil. Ich hatte gehört, dass Sathya Sai Baba an einem Ort namens Whitefield lebte.
Diese kleine Gemeinschaft konnte sich eines von Sathya Sai Baba gegründeten und der Wissenschaft und dem Handel gewidmeten Colleges rühmen. Als ich mit dem Taxi ankam, fiel mir als Erstes die erfrischende Sauberkeit der Gegend auf.
Trotz der Hitze und der drückenden Luftfeuchtigkeit drängten sich Hunderte Inder und Ausländer auf dem Gelände rund um Sathya Sai Babas Ashram. Ich schloss mich der geduldig wartenden Versammlung an und hockte zwischen den Gesichtern aus dem Osten. Ich musste nicht lange warten, bis Sathya Sai Baba erschien.
Ich muss zugeben, dass er mich beim ersten Anblick nicht beeindruckte.
Er war klein und ging zwischen den Menschen umher, als wäre er von etwas abgelenkt. Er nahm sich kaum Zeit, einen Menschen anzusehen oder mit ihm zu sprechen – dann drehte er plötzlich den Kopf, als suche er jemand anderen. Erst am nächsten Morgen verstand ich, dass ich einen Menschen mit unglaublichen Fähigkeiten vor mir sah.
Es war etwa fünf Uhr morgens, und die Anhänger sangen ihre religiösen Lieder während einer Prozession um den Komplex in Whitefield, als Sathya Sai Baba seine Residenz verließ.
Nun konnte ich die menschliche Aura jederzeit sehen.
Die Auren gewöhnlicher Menschen erstrecken sich über drei bis fünf Fuß. Auren bestehen aus allen denkbaren Farben, und diese Farben verändern sich, wenn sich der emotionale, körperliche und geistige Zustand eines Menschen verändert.
Im Allgemeinen ist Blau in der Aura eines Menschen ein Zeichen tiefer Spiritualität; Grün ist die heilende Farbe; Gelb steht für hohe Intelligenz; und Rot für Wut oder Enttäuschung.
Rosa, eine selten sichtbare Farbe, symbolisiert einen Menschen, der zu selbstloser Liebe fähig ist, und genau diese Farbe umgab Sathya Sai Baba. Die Aura um Sathya Sai Baba reichte über das Gebäude hinaus und erstreckte sich in alle Richtungen dreißig oder vierzig Fuß weit.
Da ich eine solche Aura noch nie zuvor gesehen hatte, suchte ich zunächst nach Leuchtstofflampen, die ihn möglicherweise beleuchteten. Doch während ich zusah, bewegte sich das wunderschöne rosa Energiemuster mit ihm; es bestand kein Zweifel, dass es seine Aura war.
Verzaubert von diesem bemerkenswerten Anblick nahm ich die hingebungsvollen Gesänge kaum wahr, und bevor ich es bemerkte, war Sathya Sai Baba gegangen. Die Menge nahm die bereits vertrauten, mit gekreuzten Beinen eingenommenen Haltungen ein und bereitete sich darauf vor, vier Stunden später auf Sathya Sai Babas nächstes Erscheinen zu warten.
Ich hatte das Vergnügen, Persönlichkeiten wie den ehemaligen Präsidenten Gerald Ford, Königin Juliana der Niederlande und Papst Johannes Paul II. zu treffen, und ich habe ihre Auren sowie die von Zehntausenden anderen untersucht. Ich sage dies nicht als Zeugenaussage, sondern als Tatsache: Kein Mensch, den ich je gesehen habe, besitzt eine Aura, die in Größe und Farbe mit der Aura Sathya Sai Babas vergleichbar wäre!
Die Hitze war außergewöhnlich, und die Feuchtigkeit hing wie ein nasses Tuch über den Versammelten. Während des Gesangs beobachteten einige besorgte Augen den bedrohlichen Himmel. Dunkle Wolken kündigten heftige Unwetter an, doch alle Anhänger um mich herum versicherten einander: „Sathya Sai Baba wird nicht zulassen, dass dieser Regen fällt.“
Dann erschien er wieder, und ich spürte, wie mein Herz schneller schlug, als er sich mir zuwandte.
Bald stand er neben mir, sah mich an und machte dann eine schnelle Bewegung in Richtung des Mannes, der neben mir saß. Plötzlich erschienen Lilien in seinen Handflächen, und als sie herabregneten, füllten die Blütenblätter die schalenförmig gehaltenen Hände des sitzenden Mannes. Doch die Blütenblätter hörten nicht auf; sie füllten weiterhin die ausgestreckten Hände eines zweiten, dritten und dann vierten Menschen!
Als der Swami sich abwandte, sah er in meine Richtung, als wollte er sagen: „Du hast es gesehen?“
Ich konnte nicht anders, als Zeuge dessen zu sein, was geschehen war.
Um möglichen Einwänden zuvorzukommen: Sathya Sai Babas Ärmel waren bis zu den Ellenbogen hochgekrempelt. Die Blütenblätter erschienen also wie durch Zauberei. Und ich war keineswegs hypnotisiert worden, um zu glauben, ich sähe sie, denn ich selbst bin ausgebildeter Hypnotiseur und nur sehr schwer zu hypnotisieren.
Im Rahmen meines begrenzten Verständnisses fiel es mir schwer zu glauben, dass ich gerade Zeuge dieser wundersamen Darbietung geworden war.
Ich saß sehr lange in derselben Haltung da, fassungslos über das, was ich gesehen hatte!
Am nächsten Morgen fühlte ich mich zu genau dem Ort zurückgezogen, an dem ich in Lotushaltung gesessen und auf Sathya Sai Babas erneutes Erscheinen gewartet hatte.
Als ich still dasaß, hörte ich eine Stimme in meinem Bewusstsein, die mir sagte, ich solle das Feld überqueren, durch den Bereich gehen, in dem die Frauen standen, und mit einem Mann sprechen, der dort gegenüber dem Gebäude stand. Ich fühlte mich nicht wohl dabei, auf einen Fremden zuzugehen, besonders in einem fremden Land mit einer Sprachbarriere, doch ich konnte die Stimme in meinem Bewusstsein nicht länger ignorieren.
Ich überquerte das Feld und sah den Mann am Gebäude stehen. Ich sprach mit ihm.
– Ich hoffe, Sie sprechen Englisch. Ich habe eine Stimme in meinem Kopf, die mir sagt, ich solle mit Ihnen sprechen.“
Er stellte sich als Professor Narender vor und sagte: „Sie müssen der Dozent sein, von dem Sathya Sai Baba gesprochen hat.“
Ich bin Dozent und habe weltweit etwa 9000 Vorträge gehalten. Aber woher wusste dieser Mann davon?
In den folgenden vier Tagen beobachtete ich Sathya Sai Baba und seine Menschen. Er beruhigte sie und gab ihnen Hoffnung.
Wenn er zwischen ihnen umherging, durchdrang das wunderschöne Rosa seiner Aura die wilden roten Farben in der Menge.
Seine selbstlose Liebe überwand ihre Ängste und Sorgen. Vielleicht müssen Sie IHM begegnen, um seine Gaben zu verstehen. Er gibt sich Tausenden Menschen aus aller Welt hin, die auf SEINEN Segen warten.
Professor Narender teilte mir mit, dass ich am Freitagnachmittag im College von Sathya Sai Baba sprechen sollte.
Achthundert Studenten und anschließend einhundert Dozenten hörten meinen Vortrag.
Als ich neben Sathya Sai Baba stand, sah ich, wie sich seine Aura über die Plattform hinaus erstreckte. Sie umgab alle Menschen im Raum. Bald erreichte seine Liebe – und dies ist das einzige Wort, das ich für die warmen, freudigen und völlig überwältigenden Gefühle verwenden kann, die wir an jenem Abend erlebten – jeden Menschen in diesem Raum, und sie begannen, Gebete an Bhagavan zu singen.
Das Wort „Avatar“ wird häufig verwendet, wenn von Sathya Sai Baba die Rede ist – also von jemandem, der über eine christusgleiche oder gottgleiche Kraft verfügt und vielleicht sogar Gott selbst sein kann.
Nun, ich bin ein gläubiger Katholik. Und dennoch wäre ich ein Narr, wenn ich nicht erkennen würde, über welche Kräfte ER verfügt.
Mitten im Gesang wandte sich der Avatar mir zu und sagte: „Weil du ein Mensch von so großer Liebe bist …“ Dabei zeigte er mir seine leere Handfläche.
Er drehte die Hand dreimal in der Luft und holte einen Ring hervor, in dessen Gold neun Edelsteine der Welt eingefasst waren.
Er sagte: „Er wird nur auf den ersten Finger der rechten Hand passen.“
Und tatsächlich war dies der einzige Finger, an den der Ring passte.
Er ist großartig! Dieser wunderschöne Ring! Doch für mich hat er eine besondere Bedeutung, weil dieser große Mann, dieser Avatar, mich mit seinen Worten beschenkte: „weil du ein Mensch von so großer Liebe bist …“
Am nächsten Tag erwies Sathya Sai Baba mir erneut die Ehre und gewährte mir eine persönliche Audienz. Ich konnte es kaum erwarten, mit ihm nicht nur über Reinkarnation, sondern auch über meinen Enkel zu sprechen. Der Junge wurde mit einem Herzfehler geboren. Im Alter von einem Jahr wog er knapp sieben Pfund. Zahlreiche Operationen ließen ihm kaum Hoffnung auf ein normales Leben, selbst wenn er überhaupt überleben sollte.
Doch bevor ich Sathya Sai Baba davon erzählen konnte, sagte er mir, dass an dem Tag, an dem ich nach Hause, nach Arizona, kommen würde, eine Operation durchgeführt werde und das Kind gesund sein werde.
Ich sagte: „Sie müssen sich irren. Das Kind ist noch nicht alt genug für diese Operation. Die Ärzte haben gesagt, das Mindestalter für die Operation liege bei zwei, ja sogar zweieinhalb Jahren.“ Sathya Sai Baba lächelte nur und sagte: „Nein, sie wird an dem Tag stattfinden, an dem du nach Hause zurückkehrst.“
Er hatte recht. An dem Tag, an dem ich in Arizona ankam, wurde das Kind operiert. Der Arzt, der die Operation durchführte, gab meinem Enkel nur geringe Überlebenschancen. Als meine Tochter mir den Arzt vorstellte, erfuhr ich, dass er aus Indien stammte. Ich sagte ihm, dass ich gerade von dort zurückgekehrt sei, und erwähnte einige Orte, an denen ich gewesen war. Als ich Whitefield erwähnte, unterbrach er mich und fragte: „Das ist der Aufenthaltsort von Sathya Sai Baba, nicht wahr?“
Ich stimmte zu und zeigte ihm den Ring, den ich als Segen erhalten hatte. Der Arzt sah mich mit leuchtenden Augen an und sagte: „Das Kind wird leben“, als wäre alles, was nötig war, die Erwähnung des Namens Sathya Sai Baba.
Das Kind überlebte.
Vielleicht kommt von all den Wundern, deren Zeuge ich während meiner zehn Tage in Indien wurde, kein Wunder dem gleich, dass der Swami so vielen Menschen so viel Liebe schenkt.
Nach meinen Beobachtungen und Experimenten ist Sri Sathya Sai Baba, was die Aura betrifft, genau derjenige, als der er sich bezeichnet und als der er alle Menschen zu sein bittet. Er ist Liebe, rein und einfach.
Er ist Liebe, die auf zwei Beinen geht. Eine solche selbstlose Liebe ist nichts anderes als Göttlichkeit.
Seine eigenen Worte bringen es am besten zum Ausdruck –
„Liebe. Liebt weiter, und alles wird gut.“
Was ist der wahre „Import und Export“, den wir alle praktizieren sollten? Heute gibt Bhagavan eine wunderbare, tiefgründige Botschaft.
Studenten! Die heiligen Gefühle, die in eurem Herzen entstehen, solltet ihr exportieren, und alles Gute, was außerhalb eurer selbst existiert, solltet ihr importieren. Dafür braucht ihr weder einen Pass noch ein Visum! Erkennt die Wahrheit, dass sich alles in euch befindet. Ihr müsst niemandem nachstreben, nicht einmal Gott, denn ihr alle seid Funken des Göttlichen. Ihr besitzt göttliche Eigenschaften und göttliche Kraft. Wenn es in euch keine göttliche Kraft gäbe, könntet ihr nicht gut lernen.
Also befindet sich alles in euch.
Ihr seid Verkörperungen von Frieden, Liebe und Glückseligkeit, ihr seid Verkörperungen Gottes. Glaubt zutiefst an diese Wahrheit. Wenn ihr mit vollkommenem Glauben an Gott lebt, werdet ihr niemals auf Schwierigkeiten stoßen.
„Das Leben ist eine Herausforderung, nehmt sie an. Das Leben ist Liebe, genießt sie; das Leben ist Energie, beherrscht sie und unterdrückt sie nicht.“
Wenn ihr die Energie beherrscht, wird in allem, was ihr tut, vollkommene Ausgeglichenheit herrschen. Sobald ihr dieses Gleichgewicht erreicht, wird euch spirituelle Erleuchtung zuteil! – Göttliche Ansprache, 11. September 1998
Das menschliche Leben an sich ist unglaublich heilig. Doch es wird gut oder schlecht, je nachdem, in welcher Gesellschaft ihr euch befindet.
– BABA
Der Geist ist der Schöpfer von Illusionen: Er springt von Zweifel zu Zweifel und errichtet sich selbst Hindernisse. Er spinnt ein Netz und gerät selbst hinein. Er ist immer unzufrieden; auf der Jagd nach hundert Dingen läuft er noch einem weiteren davon! Er gleicht einem Fahrer, der seinen Herrn dorthin bringt, wohin er selbst will. Bemüht euch also, diesen Fahrer zu schulen und ihn zu einem wirklichen Diener zu machen! Man kann ihn umerziehen, wenn man nur weiß, wie. Bietet ihm immer schmackhaftere Nahrung an, und er wird sich danach ausstrecken. Wenn er den Wert der Namassmarana erkannt hat, wird er diese Methode annehmen, die zu Frieden und Freude führt. Beginnt also jetzt! Das ist Meine Anweisung an euch heute.
Wer ist für die Schwierigkeiten verantwortlich, die wir in unserem Leben erfahren? Bhagawan erklärt es uns liebevoll, damit wir Glück erlangen können.
Den Gedanken des Menschen liegt allem zugrunde. Sie finden ihren Ausdruck in äußeren Formen, spiegeln jedoch das innere Wesen des Menschen wider. Dies lässt sich an einem einfachen Beispiel zeigen. Wenn jemand ein Haus bauen möchte, plant er im Voraus, wie die Räume angeordnet sein sollen. Später werden diese Vorstellungen in Zeichnungen umgesetzt. Zuerst entstehen Gedanken, und dann nehmen sie konkrete Formen an. Ebenso denken Sie zunächst darüber nach, was Sie schreiben möchten, wenn Sie einen Brief verfassen wollen, und erst danach beginnen Sie mit dem Schreiben. Gedanken führen zu Handlungen. Ohne Sankalpa (entschlossene, beständige Gedanken) kann es keine Handlungen geben. Deshalb ist es sehr wichtig, heilige Gedanken zu haben. Jeder moderne Mensch sollte erkennen, dass all sein Leid und Unglück durch seine schlechten Gedanken verursacht werden. Jeder Mensch glaubt, dass jemand anderes an seinen Problemen schuld ist. Doch das ist nicht so. Nur Sie selbst sind für alles Gute und Schlechte verantwortlich, das Ihnen widerfährt. Sie geben anderen die Schuld aus eigener Schwäche.
Sri Sathya Sai Baba
- Göttliche Ansprache, 18. August 1995
Um das Umherschweifen der Gedanken zu verringern, wiederholen Sie den Namen des Herrn; das wird Sie vor Kummer und Leid bewahren.
- BABA
Warum sollten wir uns in spirituellen Übungen an strenge Disziplin gewöhnen? Heute gibt Bhagawan uns wertvolle Ratschläge.
Training ist sogar für die richtige Suche nach Sinnesfreuden notwendig, denn gerade das ungezügelte Streben nach solchen Freuden erzeugt Zorn, Hass, Neid, Bosheit und Eitelkeit. Um die Sinne in eine heilsame Richtung zu lenken und sie unter Kontrolle zu halten, sind bestimmte nützliche Disziplinen erforderlich, wie die Wiederholung des Namens (Japa), Meditation (Dhyana), Fasten (Upavasa), Verehrung bei Sonnenaufgang und Sonnenuntergang usw. Doch wie sehr ihr Wert auch gepriesen und ihre Ausübung empfohlen wird, die Menschen entwickeln keinen Geschmack daran. Das geschieht, weil das Streben nach Sinnesfreuden tiefe Wurzeln im menschlichen Herzen geschlagen hat. Wenn ein Mensch dazu aufgefordert wird, spirituelle Handlungen auszuführen, verspürt er keinen inneren Antrieb dazu. Dennoch sollte man nicht verzweifeln. Bis sich dieser Geschmack entwickelt, muss man strenger Disziplin folgen. Der richtige Geschmack ist das Ergebnis von Übung. Niemand besitzt ihn von Anfang an, doch beständige Praxis weckt Interesse!
Sri Sathya Sai Baba
- Kap. 1, Bhagavata Vahini.
Der Geist sollte allmählich auf Gott ausgerichtet werden, bis er mit Ihm verschmilzt.
- BABA
Wie sollte man den Geist und die Sinne lenken, um Frieden zu erlangen? Heute erklärt Bhagavan dies und gibt uns liebevolle Unterweisungen.
Im menschlichen Herzen entstehen zahlreiche Gedanken, die in acht Richtungen umherschweifen. Einige sind harmonisch, andere hingegen widersprechen einander. Doch alle müssen im Dienst eines hohen Ziels gelenkt und geordnet werden. Euer Geist muss für eine solche Ausrichtung bereit sein. Diese Ausrichtung besteht nicht in der Klugheit bei der Nutzung äußerer Objekte; sie besteht in der Kontrolle und Beherrschung des Geistes – das ist notwendig, damit der Atma erblühen kann. Um die Möglichkeiten eures Geistes zu verstehen, müsst ihr den Älteren folgen, die auf diesem Gebiet erfahrener sind, oder daran arbeiten, die Launen des Geistes zu sublimieren. Solange ihr nicht vernünftig die gemeinsame Ausrichtung all eurer Gedanken und Handlungen bestimmt habt, werdet ihr nur Luftschlösser bauen und in ihnen umherwandern. Selbst eure Sinne werden einander widersprechen und eure Aufmerksamkeit so sehr ablenken, dass ihr das Ideal nicht leicht verstehen könnt. Jeder Sinn wird euch glauben lassen, sein Weg sei der beste. Doch ihr müsst stets danach streben, die Ausrichtung der Sinne und des Geistes auf jene Gegenstände und Wünsche zu verändern, die dem Ideal dienen – unabhängig davon, wie schwierig dieser Weg ist und wie ernst die Krise sein mag. Das ist das Zeichen eines wahrhaftigen Geistes, das ist der Weg zu innerem Frieden und Ruhe (Shanti).
Sri Sathya Sai Baba
– Kap. 22, Prashanti Vahini.
Obwohl Körper, Geist und Atma unterschiedliche Bezeichnungen tragen und sich in ihren Eigenschaften unterscheiden, hilft ihre Harmonisierung und ihr Einklang dem Menschen, sich von der menschlichen auf die göttliche Ebene zu erheben.
– BABA
Bei den meisten modernen Menschen ist die Dankbarkeit – eine der wichtigsten Eigenschaften – nicht entwickelt. Sie vergessen die Hilfe, die ihnen andere Menschen erwiesen haben. Solange ihr lebt, solltet ihr für die Hilfe, die euch erwiesen wurde, dankbar sein. Ihr solltet zwei Dinge vergessen: die Hilfe, die ihr anderen erwiesen habt, und den Schaden, der euch zugefügt wurde.
Wenn ihr euch an die Hilfe erinnert, die ihr anderen erwiesen habt, werdet ihr immer etwas als Gegenleistung erwarten. Wenn ihr euch an den Schaden erinnert, den andere euch zugefügt haben, wird in euch der Wunsch nach Vergeltung entstehen. Erinnert euch stets nur an die Hilfe, die euch erwiesen wurde. Ein Mensch mit solchen heiligen Eigenschaften ist vollkommen.
Was müssen wir erkennen, bevor die Zeit dieses Lebens abgelaufen ist? Bhagavan erinnert uns mit Liebe und Festigkeit daran.
Heute ist der Mensch nicht in der Lage zu verstehen, was das Leben ist, worin sein Ziel besteht, was seine Pflicht ist und wonach er streben sollte. Die Zeit rast wie ein Wirbelwind dahin. Die dem Menschen zugemessene Lebensspanne schmilzt mit jedem Augenblick wie ein Eisklumpen. Das Leben des Menschen endet, noch bevor er seine Pflicht erkennt.
Worin besteht also seine Pflicht?
Jeder Mensch hat gewisse Bestrebungen und Ideale, die er im Leben verwirklichen sollte, sowie heilige Wege, die er beschreiten sollte. Doch er unternimmt keinerlei Anstrengungen, diese Ziele zu erreichen. Was ist das Ziel und der Sinn des Lebens, worin liegt sein Geheimnis? Der Mensch stellt sich diese Fragen kaum. Er lebt und genießt sinnliche Vergnügungen. Das ist nicht das, was er tun sollte; es ist nicht das Ziel des Lebens. Das gesamte Leben des Menschen sollte eine Manifestation der Göttlichkeit sein. Dieses Ideal sollte zum eigentlichen Wesen seines Lebens und Handelns werden.
- Göttliche Ansprache vom 18. August 1995
Wozu hat Gott uns diesen Körper gegeben?
Nur, um ihn dem Dienst am Herrn zu widmen.
- BABA
Ansprache (Udumalpet, 27.02.1961)