Lesend lernen

1313 · 31.05.2023

Welche wichtige Eigenschaft müssen wir in uns entwickeln und stärken, wenn wir die Unruhe in der Welt zerstreuen wollen? Bhagavan erklärt es heute liebevoll.

Man kann ein einfältiger Mensch sein, dem es weder an Verstand noch an intellektuellen Fähigkeiten gegeben ist; wenn ein Mensch jedoch Ehrfurcht vor der Sünde hat, genügt das bereits. Ihr könnt noch so viel Reichtum, Gold und weltliche Güter besitzen, aber wenn ihr keine Angst davor habt, eine Sünde zu begehen, kann man euch nur als unwissend betrachten. Eines Tages sagte Prahlada zu seinem Vater: „Warum tötest du unschuldige Menschen, so wie du im Wald wilde Tiere jagst? Du übst Gewalt aus, um dein Reich zu vergrößern. Was erreichst du dadurch, dass du so viele Menschen tötest? Das ist nicht das, was du tun solltest. Wie kann jemand, der zum Sklaven seiner inneren Feinde geworden ist, seine äußeren Feinde besiegen? In dir gibt es viele mächtige Feinde. Wer sind sie? Es sind Begierde, Zorn, Gier, Verblendung, Stolz und Eifersucht. Indem du dich diesen sechs inneren Feinden hingibst, tötest du unschuldige Menschen. Das ist eine große Sünde.“ Tötet zuerst eure inneren Feinde wie Begierde, Zorn, Gier usw. Erst dann könnt ihr in euch Ehrfurcht vor der Sünde entwickeln. Was ist die Ursache für die Unruhen, die heute im Land herrschen? Die Ursache liegt im Fehlen von Ehrfurcht vor der Sünde und in unzureichender Liebe zu Gott.
Sri Sathya Sai Baba
– Göttliche Ansprache, 12. Juli 1996

Ihr solltet jede Gelegenheit nutzen, um den Geist bei edlen Gedanken verweilen zu lassen, erhebende Aufgaben zu erfüllen und die Bestrebungen des Egos zu zügeln.

— Babá

1313 · 01.06.2023

Shri, die Gemahlin Vishnus, die Mutter der Welt, ist ewig und unvergänglich; sie ist überall in demselben Maß gegenwärtig, in dem sie alles Existierende erfüllt. Vishnu ist der Sinn, sie ist die Sprache. Hari ist die Macht, sie ist die Vernunft. Vishnu ist das Verständnis, sie ist der Verstand. Er ist die Rechtschaffenheit, sie ist die Hingabe. Er ist der Schöpfer, sie ist die Schöpfung. Shri ist die Erde, und Hari ist ihre Stütze. Er ist das Wesen, und die ewige Lakshmi ist die Unterordnung. Er ist das Begehren, sie ist der Wunsch. Shri ist der Himmel, Vishnu, der mit allen Dingen eins ist, ist der sich ausdehnende Raum. Der Herrscher über Shri ist der Mond, und sie ist sein unvergängliches Licht. Sie wird das Bewegungsprinzip der Welt genannt, er ist der Wind, der überall weht. Der Keulenträger ist der Widerstand, und die Kraft, die Widerstand leisten kann, ist Shri. Lakshmi ist das Licht, und Hari, der Herr über alles, ist die Lampe. Sie, die Mutter der Welt, ist eine rankende Weinrebe, und Vishnu ist der Baum, den sie umrankt. Sie ist die Nacht, und der mit Keule und Diskus bewaffnete Gott ist der Tag. Er, der Segen spendet, ist der Bräutigam, und die auf dem Lotos sitzende Göttin ist seine Braut. Der Gott besitzt alle männlichen, sie jedoch alle weiblichen Eigenschaften. Der lotusäugige Gott ist das Banner, und die auf dem Lotos sitzende Göttin ist die Flagge. Lakshmi ist die Habgier, Narayana, der Herrscher der Welt, ist der Geiz; er, Govinda, der weiß, was Rechtschaffenheit ist, ist die Liebe, und Lakshmi, seine zärtliche Gefährtin, ist die Freude. Doch warum ihre Erscheinungsformen so wortreich aufzählen? Es genügt, mit einem Wort, das Göttern, Tieren und Menschen verständlich ist, zu sagen, dass Hari alles ist, was man männlich nennt, und Lakshmi alles ist, was mit dem Wort weiblich bezeichnet wird. Es gibt nichts außer ihnen.

Vishnu-Purana

1313 · 02.06.2023

Wie sollen wir die höchste Tugend der Vergebung praktizieren? Bhagawan erinnert uns heute liebevoll daran, damit wir die Feinheiten der Harmonie erlernen.

Die Situation in der Gesellschaft ist heute so, dass Menschen versuchen, sogar die guten Taten anderer auszunutzen. Selbst wenn ihr ihnen helft, versuchen sie, euch zu schaden. Zweifellos sollte man auch denen helfen, die einem schaden. Doch wenn ihr anderen helft, solltet ihr wählerisch sein. Überlegt, in welchem Maß ihr solchen Menschen helfen könnt. Ich habe diese Geschichte bereits früher erzählt. Als Muhammad Ghori Prithviraj angriff, wurde er von ihm vollständig besiegt. Doch Prithviraj, ein großmütiger Herrscher, vergab ihm und ließ ihn frei. Später griff Muhammad Ghori Prithviraj erneut an und besiegte ihn. Muhammad Ghori nahm Prithviraj gefangen und blendete ihn. Er empfand keinerlei Dankbarkeit gegenüber Prithviraj, der ihm zuvor erlaubt hatte, unversehrt zurückzukehren. Daher sollte man bei der Praxis der Vergebung im Umgang mit einem grausamen Menschen vorsichtig sein. Zweifellos ist Vergebung eine große Tugend, doch wenn man sie einem böswilligen Menschen gegenüber praktiziert, wird sie mehr Schaden als Nutzen bringen. Einen solchen Menschen sollte man einmal oder höchstens zweimal vergeben. Vergebt ihm nicht jedes Mal, wenn er euch Schaden zufügt, sonst bringt ihr euch in Gefahr.
Sri Sathya Sai Baba
– Göttliche Ansprache, 12. Juli 1996.

Um den Geist zu reinigen, ist das Gebet das Wasser und die Reue die Seife. Auf die Reue muss der feste Entschluss folgen, das Vergehen nicht zu wiederholen.

— Babá

1313 · 03.06.2023

Warum sagt man, dass Schweigen die Sprache der Weisen ist? Bhagawan erklärt dies liebevoll anhand einer wunderschönen Überlieferung.

Menschen, die nicht einmal die Außenbezirke der Hauptstadt betreten haben, wagen es, über das Aussehen und den Ruhm des Kaisers zu streiten, der in einem Palast im Zentrum der Stadt lebt! Das ist der beklagenswerte Zustand der Gelehrsamkeit heute. Der Maharadscha von Burdwan veranstaltete einst eine Versammlung, bei der die Vorzüge Shivas und Vishnus erörtert wurden. Das Panchakshari-Mantra (fünfsilbig) Shivas und das Ashtakshari-Mantra (achtsilbig) Vishnus wurden von den miteinander wetteifernden Pandits dargelegt und gepriesen. Der Maharadscha bat den obersten Priester seines Palastes, der ein großer Gelehrter und Sadhaka war, eine Entscheidung zu treffen. Er sagte, dass keiner der Pandits weder Shiva noch Vishnu gesehen habe, obwohl sie alle bereit waren, ihre Interessen zu verteidigen. Er erklärte, dass jeder, der einen von ihnen gesehen habe, nicht nur über das schweigen werde, was er gesehen habe, sondern sogar über das, was er nicht gesehen habe. Diese Erklärung beendete die Streitigkeiten, und alle kehrten nach Hause zurück, zutiefst beschämt über ihre Unerfahrenheit!
Sri Sathya Sai Baba
– Göttliche Ansprache, 30. Januar 1965.

Um die Natur Gottes zu erkennen, muss der Mensch eine umfassende Weltanschauung entwickeln und ein universales Konzept allumfassender Liebe entfalten.

— Babá

1313 · 04.06.2023

Wenn ein Mensch mit geöffneten Augen in Meditation sitzt, wird alles, was vor ihm geschieht, Unruhe im Geist hervorrufen. Wenn die Augen hingegen vollständig geschlossen sind, wird die Göttin des Schlafes uns umhüllen. Deshalb sollten wir mit halb geschlossenen Augen sitzen. Manche glauben, dass sich die Nasenspitze zwischen den Augenbrauen befindet. Nein! Das Ende der Nase ist die Stirn. Daher muss man sich auf die Nasenspitze konzentrieren. Lord Krishna sprach über dasselbe.

„Kasturi Tilakam Lalaata (1) Palake Vaksha (2) St'ale Kaust'ubam Naasagre (3) Navamouktikam ...“

1) Wende dich dem Auge der Weisheit zu. 2) Lord Krishna schmückte seine Brust mit dem Zeichen des Glücks. 3) Er hielt seinen Blick auf die Nasenspitze gerichtet.

Krishna trug zwei Armreifen an seinem Arm. Einer der Armreifen symbolisiert: „Die Rechtschaffenen zu retten und die Bösen zu bestrafen.“ Der zweite Armreif symbolisiert: „Ich werde alle Sorgen dessen auf mich nehmen, der sich ständig auf mich verlässt.“

Gott trägt Armreifen, um seine Gelübde zu erfüllen. Daher war der Blick Lord Krishnas auf die Nasenspitze gerichtet, das heißt, er war immer meditativ. Wir können mit einer bestimmten körperlichen Tätigkeit beschäftigt sein. Der Geist ist sehr schwankend. Obwohl er sich des schädlichen Charakters mancher Dinge vollkommen bewusst ist, neigt er dennoch dazu, sie zu tun. Wir wissen sehr wohl, dass es nicht gut ist, schlechte Dinge anzuhören, und tun es trotzdem. Wir müssen ihm eine Lektion erteilen.

„O Ohren! Warum hört ihr alles und jedes? Warum hört ihr nicht zu, wenn der Name des Herrn gepriesen wird?“

Ihr müsst die Ohren daran gewöhnen, solchen Erzählungen zuzuhören, die alle glücklich machen, und solchen Geschichten, die den Herrn preisen.

„Ihr schaut euch immer wieder Filme an, die euch nicht zu guten Menschen machen. Doch ihr wollt den Herrn nicht einmal einen Augenblick betrachten. O Augen! Beachtet dies.“

Auf ähnliche Weise müsst ihr die Sinne unterweisen und sie beherrschen. Wenn der Geist beginnt, hierhin und dorthin zu wandern, muss man ihm eine Beschäftigung geben. Wenn der Geist nichts zu tun hat, wird er durch die ganze Welt wandern. „Während die Wahrheit ihre Sandalen anzieht, hat die Lüge bereits die ganze Welt umrundet.“ Ebenso wird der Geist, wenn er nicht mit einer Arbeit beschäftigt ist, die ganze Welt durchstreifen. Deshalb muss man dem Geist, bevor man sich zur Meditation hinsetzt, eine bestimmte Aufgabe geben. Welche Aufgabe? Es ist wohlbekannt, dass der Geist ein verrückter Affe ist. Damit der Affe während der Zeit beschäftigt ist, in der ein Straßenkünstler seine Kunststücke vorführt, befestigt dieser einen Stock im Boden und bittet den Affen, ununterbrochen auf den Stock zu klettern und wieder herunterzusteigen. Ebenso müssen wir den Geist zum Beobachter jenes Stirnbereichs machen, der sich in der Nähe der Stelle befindet, an der sich die Augenbrauen treffen.

Aus dem Buch: „Meditation in der Darstellung von Bhagavan Sri Sathya Sai Baba“

1313 · 05.06.2023

Zorn ist in vielerlei Hinsicht sehr gefährlich und stellt unter anderem eine ernsthafte Ursache für Krankheit dar. Ihm folgt ein langer Schweif von Handlangern, von denen jeder seinen Beitrag zum Prozess des endgültigen Untergangs leistet. Deshalb müsst ihr diese Leidenschaft unterdrücken, sobald sie im Geist entsteht, indem ihr euch daran erinnert, dass Gott allgegenwärtig ist, dass Gott die innere Triebkraft von allem ist und dass Er der Regisseur des Schauspiels namens Leben ist; versucht, an etwas anderes zu denken und die Umstände auszublenden, die euren Zorn ausgelöst haben; widmet euch der Namasmarana (der Erinnerung an den Namen) oder legt euch ins Bett, geht lange spazieren, trinkt kaltes Wasser – kämpft mit euch selbst, bis ihr siegt.

Kämpft nicht gegen andere – kämpft gegen eure eigenen Emotionen. Als Horden von Chinesen in das Land einfielen, habt ihr im Himalaya gegen sie gekämpft und nicht in Puttaparthi, nicht wahr? Nach Puttaparthi zu gelangen wäre sicherlich leichter gewesen, doch der Einfall erfolgte an der Grenze, also musste auch die Schlacht an der Grenze stattfinden! Haltet den Feind an der Schwelle auf; versperrt dem Zorn den Weg an der Schwelle des Geistes. Dann wird euer Körper sicher sein.

Gespräche Bhagavans Sri Sathya Sai Babas aus den Jahren 1967–1968

1313 · 06.06.2023

Welchen Platz nimmt selbstloses Handeln in unserem Leben ein? Bhagavan gibt uns heute ein wunderbares Beispiel und inspiriert uns zur Selbstvervollkommnung.

Der Mensch erlangt durch sein Handeln Reinheit des Bewusstseins. Tatsächlich sollte der Mensch sein Handeln genau aus dieser Perspektive betrachten. Warum sollten wir nach Reinheit des Bewusstseins streben? Stellt euch einen Brunnen mit schmutzigem und trübem Wasser vor, dessen Grund nicht einmal sichtbar ist. Im Herzen jedes Menschen, in den Tiefen seines Bewusstseins, ist der Atman (der göttliche Geist) gegenwärtig. Doch man kann ihn nur erkennen, wenn das Bewusstsein gereinigt ist. Eure Fantasien, Schlussfolgerungen, Urteile und Vorurteile, Leidenschaften, Emotionen und egoistischen Wünsche verunreinigen und trüben das Bewusstsein. Wie könnt ihr den Atman erkennen, der die Grundlage von allem ist? Durch Seva (Dienen), das ohne jeden Wunsch nach Befriedigung des eigenen Egos ausgeführt wird, und allein durch die Sorge um das Wohlergehen anderer kann man das Bewusstsein reinigen und den Atman offenbaren.
Sri Sathya Sai Baba
– Göttliche Ansprache vom 6. März 1977.

Dienen muss aus Liebe hervorgehen und Liebe im Überfluss verbreiten.

— Babá

1313 · 07.06.2023

Der Meister betonte stets, dass man Gott gegenüber vollkommen aufrichtig sein müsse, und sagte eines Tages:

— Gott lässt sich weder durch die Zahl der Kirchgänger noch durch den Reichtum der Kirche oder durch gut geplante Zeremonien bestechen.

Gott besucht nur den Altar des Herzens, das von Tränen der Hingabe reingewaschen und von Liebe erleuchtet ist, die die Seele bewegt.

Paramahansa Yogananda.

1313 · 08.06.2023

Besteht Befreiung darin, einen Platz im Himmel zu finden oder ein irgendein höheres Reich zu erreichen? Bhagavan erklärt es uns gütig und führt uns auf dem wirksamsten Weg.

Das dem Menschen innewohnende Prinzip der Liebe ist in gleicher Weise in allen Wesen vorhanden, einschließlich Vögeln und Tieren. Deshalb sollte man das Leben aller Wesen gleichermaßen schätzen. Teilt die in euch verborgene Liebe nicht nur mit anderen Menschen, sondern mit allen Geschöpfen der Natur. Dies ist das wahre universelle Prinzip der Liebe. Nur dieses Prinzip sollte die Grundlage des menschlichen Lebens sein. Die Menschen haben seltsame Vorstellungen von Befreiung und meinen, sie bedeute, in den Himmel zu gelangen und dort ewig zu existieren. Darin liegt nicht der Sinn der Befreiung. Sie bedeutet, selbstlose, beständige, unerschöpfliche und allumfassende Liebe zu erlangen. Dies ist der Zustand, den man zu erreichen streben sollte; erst wenn dieser Zustand erreicht ist, ist der Mensch wahrhaft befreit. Im Namen der Befreiung beschreiten Suchende alle möglichen spirituellen Wege. All diese Praktiken können bestenfalls vorübergehende Befriedigung bringen. Nur der Weg der Reinen Liebe kann euch wirklich zum Ziel führen und ewige Glückseligkeit schenken.

Göttlicher Diskurs, 21. Mai 2000

Nur auf dem Weg der Liebe kann man die Verkörperung der Liebe, Gott, erreichen.

— BABA ‍

1313 · 09.06.2023

Die Auffassung, dass nur Yogis, Jnanis und Rishis Moksha erlangen können, ist falsch und unbegründet.
Dieses Ziel steht allen offen; ob Brahmacharya, Vanaprastha oder
Sannyasi – das Ziel ist für alle dasselbe. Gewöhnlich betrachten wir die vier grundlegenden Lebensstände des Menschen – Brahmacharya, Grihastha, Vanaprastha und Sannyasi
(Schüler, Haushälter, der sich in die Abgeschiedenheit zurückgezogen hat, und Entsagter) – als grundsätzlich voneinander verschieden, doch in Brahman sind sie alle eins. Die ihnen entsprechenden Wege des Arthi, Artharthi, Jijnasu und Jnani
(spirituelles Streben, Streben nach Wohlstand, Erkenntnis und Weisheit) unterscheiden sich äußerlich,
doch diejenigen, die ihnen folgen, gelangen zum selben Ziel.
Wenn ein Mensch danach dürstet, das wahre
Ziel zu erreichen, zeigt Gott jedem Suchenden gleichermaßen Anteilnahme.
Er ist sogar bereit, die Menschen zu diesem
Ziel zu führen. Gott bevorzugt niemanden.
Er hat gegenüber verschiedenen Menschen weder unterschiedliche Einschätzungen noch
besondere Meinungen.
Alle Unterschiede entstehen aus unseren eigenen widersprüchlichen Vorstellungen.
Man sollte diese Unterschiede nicht Gott zuschreiben.
– Sommerregen in Brindavan –

1313 · 10.06.2023

Was ist das wahre Ziel wissenschaftlicher Studien und Forschungen? Bhagawan erinnert uns heute liebevoll daran.

Als ich in Bombay an einem Symposium über „Wissenschaft und Spiritualität“ teilnahm, berichtete ein herausragender Wissenschaftler, dass die Atomwaffenarsenale der Großmächte genügend Atombomben enthielten, um die Welt zehnmal zu zerstören. Welchen Sinn hat es, solche Arsenale weiter auszubauen? Wenn ihr die Welt einmal zerstört habt, was bliebe dann für die anderen Bomben noch zu zerstören? Dabei würdet ihr auch euch selbst vernichten. Diejenigen, die sich mit Forschung beschäftigen, scheinen mehr darum bemüht zu sein, durch ihre Forschung ihren Namen und Ruhm zu fördern, als durch die Ergebnisse ihrer Forschung das Wohlergehen der Gesellschaft zu verbessern. Es scheint sie nicht zu beunruhigen, welche schädlichen Folgen ihre Entdeckungen haben. Es ist nichts Großartiges daran, anderen Schaden zuzufügen. Eine Million Menschen mit einer einzigen Bombe zu vernichten, ist keine schwierige Angelegenheit. Einem einzigen Menschen auf der Welt Gutes zu tun, ist weit lobenswerter. Das wissenschaftliche Wissen, das wir erwerben, sollte zum Wohle unserer Mitmenschen eingesetzt werden. Nur jene Bildung ist richtig, die den Schüler auf erleuchtetes Handeln vorbereitet. Das Streben nach der Wissenschaft des Höchsten Geistes (Parartha Vijnana Shastra) ist wichtiger als die Beschäftigung mit den Naturwissenschaften (Padartha Vijnanamu).

– Göttliche Ansprache, 16. Juni 1983

Wenn wir den Frieden sichern wollen, muss sich die Wissenschaft in die richtige Richtung entwickeln.

— BABA ‍

1313 · 11.06.2023

Wie können wir am besten mit den Fähigkeiten umgehen, mit denen Gott uns ausgestattet hat? Bhagawan erklärt es liebevoll und inspiriert uns dazu, unser göttliches Potenzial zu entfalten.

Alles Sichtbare und scheinbar Reale wird unweigerlich im Strom der Zeit verschwinden. Alles, was sich in der Welt der Phänomene manifestiert, wird früher oder später verschwinden. Wir sollten alle Anstrengungen unternehmen, um das Unsichtbare, aber Ewige zu erkennen. Es ist nicht richtig, dass ein Mensch, der mit großen Fähigkeiten ausgestattet ist, sich mit dem zufriedengibt, was sein körperliches Sehvermögen wahrnimmt. Über ein solches Sehvermögen verfügen gleichermaßen Tiere und Vögel sowie Insekten und Mikroorganismen. Was ist dann das Einzigartige am Sehsinn, der dem Menschen geschenkt wurde? Wir müssen erkennen, dass die menschliche Geburt nur unter großen Schwierigkeiten erlangt wird. Nachdem der Mensch dieses Privileg erhalten hat, sollte er sich nicht auf das beschränken, was seine Augen sehen. Er muss Augen der Weisheit erlangen. Man könnte einwenden, dass auch die Augen dabei helfen, Wissen zu erlangen. Die Augen sehen alles, aber sie können sich selbst nicht sehen. Wenn die Augen sich selbst nicht sehen, können sie dann den Geist oder Madhava (den Herrn) sehen? Um die Schau des Herrn zu erlangen, reicht das körperliche Sehvermögen nicht aus. Dazu muss man Augen der Weisheit erlangen.
– Sri Sathya Sai Baba
– Göttliche Ansprache, 22. Oktober 1995

Nur wenn ihr das unveränderliche göttliche Prinzip erkennt, das das sich wandelnde Universum trägt, könnt ihr das gesamte Geheimnis der Schöpfung leicht verstehen.
— Baba

1313 · 12.06.2023

Welche modische Gewohnheit schadet dem Menschen selbst? Bhagavan erinnert uns heute liebevoll daran, vorsichtig zu sein.

Nur weil schmackhafte Speisen verfügbar und angeboten werden, entsteht die Versuchung, zu viel zu essen. Überall um uns ist Luft, aber wir atmen nicht mehr ein, als wir benötigen. Der See ist voll, aber wir trinken nur so viel, wie der Durst verlangt. Doch übermäßiges Essen ist zu einem gesellschaftlichen Übel, einer modischen Gewohnheit, geworden. Der Magen ruft: „Genug“, aber die Zunge besteht auf mehr, und der Mensch wird zu einem hilflosen Opfer von Krankheiten. Er leidet an Fettleibigkeit, hohem Blutdruck und Diabetes. Maßvolles Essen ist die beste Medizin gegen Krankheiten. Lauft nicht wegen jeder kleinsten Beschwerden ins Krankenhaus. Zu viele Medikamente sind ebenfalls schädlich. Gebt der Natur vollen Raum, die Krankheit zu bekämpfen und sich selbst zu heilen. Übernehmt immer mehr Prinzipien der natürlichen Heilung. Die Art der Nahrung, die ihr zu euch nehmt, bestimmt den Grad der Konzentration, den ihr aufrechterhalten könnt; Qualität und Menge der Nahrung bestimmen, wie stark eure Selbstkontrolle ab- oder zunimmt. Verschmutzte Luft und verschmutztes Wasser sind voller schädlicher Viren und Mikroben, und sie sollten um jeden Preis vermieden werden. Es gibt vier Arten von Verunreinigung, vor denen der Mensch sich hüten sollte – des Körpers (durch Wasser zu beseitigen), des Geistes (durch Wahrhaftigkeit zu beseitigen), des Intellekts (durch rechtes Wissen zu beseitigen) und des persönlichen „Ichs“ (durch das Streben nach Gott zu beseitigen).
Sri Sathya Sai Baba
– Göttliche Ansprache, 21. September 1979

Indem man die Gewohnheiten beim Essen und Trinken einschränkt und verändert, kann man das Fundament für ein spirituelles Leben legen.
— BABA ‍

1313 · 13.06.2023

Wir alle sind als Schüler und Studenten Lernende fürs Leben. Was müssen wir tun, um unsere ursprüngliche Reinheit wiederzuerlangen? Bhagavan gibt liebevoll die schnellste Lösung anhand eines einprägsamen Beispiels.

Zeit ist unendlich wertvoll. Ihr dürft nicht einmal einen Augenblick verschwenden. Im Leben eines Menschen ist die Zeit des Studiums die wertvollste und heiligste. Ihr müsst sie bestmöglich nutzen. Mit Wasser vermischte Milch kann ihre ursprüngliche Reinheit nicht wiedererlangen, wie sehr man auch versucht, sie zu trennen. Wenn ihr die Milch jedoch zu Butter verarbeitet, wird sie vom Wasser nicht beeinflusst. Die Butter schwimmt auf dem Wasser und bewahrt ihre besonderen Eigenschaften. Ebenso ist Samsara (weltliche Anhaftungen) wie Wasser. Der menschliche Geist ist wie Milch. Wenn ein reiner, heiliger, unbefleckter Geist sich mit dem Wasser weltlicher Wünsche vermischt, ist es schwierig, seine ursprüngliche Reinheit wiederherzustellen. Wenn ihr jedoch in dieser heiligen Lernzeit aus eurem unberührten Geist die Butter des Wissens, der Weisheit und des rechten Verhaltens gewinnt, könnt ihr trotz eures Lebens in der Welt von deren verführerischen Seiten unbefleckt bleiben. – Göttliche Ansprache, 16. Juni 1983.

Die Älteren sollten die Samen menschlicher Werte in die zarten Herzen der Kinder säen. Sie werden zu riesigen Bäumen heranwachsen und anderen in der Zukunft Schutz bieten!

– BABA

1313 · 14.06.2023

Wie sollten wir das Gleichgewicht in der Natur bewahren? Bhagawan erinnert uns heute liebevoll daran und zieht einen Vergleich mit dem menschlichen Körper.

Die Körpertemperatur muss auf einem bestimmten Niveau gehalten werden. Wenn die Temperatur über oder unter den Normalwert steigt, ist das ein Anzeichen für eine Krankheit. Ebenso befindet sich die Welt in einem gesunden Zustand, wenn die fünf Elemente, aus denen die natürliche Umwelt besteht, im Gleichgewicht gehalten werden. Wird dieses Gleichgewicht jedoch gestört oder werden die Elemente verschmutzt, leiden die Länder unter verschiedenen Problemen. Wenn die Errungenschaften von Wissenschaft und Technik das Gleichgewicht der Natur stören und die Atmosphäre, Flüsse und Meere verschmutzen, führt dies zu vielen schädlichen Folgen. Umweltverschmutzung bringt zahlreiche neue Krankheiten hervor. Heute ist selbst saubere Luft zu einer Seltenheit geworden. Drei Viertel der Erde sind von Wasser bedeckt. Auf dem Meeresboden befinden sich zahlreiche Bodenschätze. Bei ihrer Gewinnung müssen jedoch bestimmte Grenzen eingehalten werden. Andernfalls wird sogar der Ozean, der seine Grenzen wahrt, über sie hinaus treten. Auch Erdbeben und Vulkanausbrüche ereignen sich aufgrund der Störung des ökologischen Gleichgewichts in der Natur.
–Sri Sathya Sai Baba
– Göttliche Ansprache, 16. Juni 1983.

Die Menschheit ist in Verfall geraten, weil es dem Menschen im Leben an Ausgeglichenheit fehlt.

— Babá

1313 · 15.06.2023

Swami sagte:

Lebt, aber nur einmal. Lebt so, als wäret ihr nur einmal geboren worden. Verliebt euch nicht so sehr in die Welt, dass ihr durch ihre trügerische Faszination immer wieder in ihr gespenstisches Spiegelbild von Freude und Leid hineingezogen werdet. Solange ihr euch nicht zumindest ein wenig vom klebrigen Spinnennetz dieser Welt entfernt habt, solange ihr nicht erkennt, dass alles, was geschieht, nur ein Schauspiel ist, dessen Regisseur Gott selbst ist, besteht für euch die Gefahr, in einen allzu engen Kontakt mit der Welt verwickelt zu werden. Nutzt die Welt als Übungsfeld für Opferbereitschaft, Dienen, die Läuterung der Sinne und die Erweiterung des Herzens. Darin allein liegt der Wert der Welt.

Sai Baba

1313 · 16.06.2023

Welchen Weg wir auch wählen mögen, welche Eigenschaften sind notwendig, um das Ziel zu erreichen? Bhagawan erklärt es uns heute liebevoll, damit jeder Strebende sich inspirieren lassen kann.

Die Sai-Anhänger müssen das Wesentliche unserer Kultur verstehen. Opferbereitschaft und Dienst – das sind die beiden grundlegenden Eigenschaften. Es gibt zwei Wege zur Gottesverwirklichung. Der eine ist der Weg der Hingabe, auf dem der Anhänger sich als Diener Gottes betrachtet. Indem er ständig wiederholt: „Dasoham“ (Ich bin Dein Diener), lässt er sein Ego immer weiter schwinden, bis die weltlichen Anhaftungen verschwinden. Das andere Mittel ist Jnana-Marga (der Weg des Wissens). Indem er ständig das Gefühl der Einheit mit dem Göttlichen – Shivoham (Ich bin das Göttliche) – entwickelt, weitet sich sein Bewusstsein so sehr aus, dass es eins mit dem universellen Bewusstsein wird und alle weltlichen Bindungen zerreißen. Wenn jemand seine Stellung in diesem gewaltigen Kosmos analysiert, wird er seine unendlich geringe Größe erkennen. Egoismus entsteht aus Unwissenheit. Vertreibt das Ego und entwickelt Liebe. Entwickelt zusammen mit der Liebe auch den Geist der Opferbereitschaft. Nur Opferbereitschaft kann Unsterblichkeit schenken – so sagen es die Upanishaden. Opferbereitschaft kann Glückseligkeit und Gesundheit schenken. Erlebt die Freude der Selbsthingabe. Entsagung ist der Schlüssel zu guter Gesundheit. – Göttliche Ansprache, 11. April 1997.

Dienst erhält seine Bedeutung, wenn sich darin die aus Opferbereitschaft hervorgehende Liebe manifestiert.

– BABA

1313 · 17.06.2023

Welche zwei Eigenschaften sind für ein erfülltes Leben notwendig? Bhagawan unterweist uns heute mit liebevoller Klarheit!

Seid nicht nur beim Aufnehmen von Nahrung eifrig, sondern auch bei Daiva Chintana (der Betrachtung des Göttlichen). Weil die Menschen nicht an Gott denken, sind sie vielen Leiden ausgesetzt. Ohne göttliche Gedanken birgt der Mensch zwei schlechte Eigenschaften in sich. Die eine besteht darin, dass er zahlreiche Fehler und böse Gedanken in sich verbirgt. Die andere darin, dass er selbst geringfügige Fehler bei anderen übermäßig hervorhebt. Aufgrund solcher schlechten Eigenschaften nehmen auch die Krankheiten unter den Menschen zu. Nur wenn der Mensch sich anstrengt, werden mit Gottes Gnade gute Ergebnisse erzielt. Ein Sanskrit-Sprichwort lautet: „Dharmartha Kama Mokshanam Arogyam Mulam Uttamam“ (Um die vier Ziele des Lebens zu erreichen, ist gute Gesundheit erforderlich). Selbst wenn ein Mensch alle Reichtümer der Welt besitzt, ist er unglücklich, wenn seine Gesundheit beeinträchtigt ist. Ob auf dem Land oder in der Stadt lebend – gute Gesundheit ist der wichtigste Gewinn, den man anstreben muss, um ein erfülltes Leben zu führen. – Göttliche Ansprache, 29. Januar 1994.

Der Geist des Menschen erstrahlt in wunderbarer Reinheit, wenn er edle Gedanken, Ideen und Gefühle pflegt. Nur indem wir die Reinheit des Geistes entwickeln, können wir die Reinheit unserer Handlungen sicherstellen. Nur reine Handlungen können reine Ergebnisse hervorbringen.

– BABA

1313 · 18.06.2023

Welche Sünden sollten wir vermeiden, wenn wir unser Leben in der Gesellschaft führen? Bhagavan weist liebevoll darauf hin, und zwar in Form eines Dialogs zwischen Prahlada und seinem Vater.

Prahlada sagte zu Hiranyakashipu: „Du begehst Verbrechen gegen die Gesellschaft und stützt dich dabei auf die Gunstbezeugungen Brahmas. Dein Ego wird dich völlig zugrunde richten. Um Gott zu erreichen, brauchst du Demut. Vater! Bildung ohne Charakter, Anbetung ohne Opferbereitschaft, Reichtum ohne Anstrengung, Politik ohne Prinzipien – diese Sünden sind die Grundlage allen Unglücks in der Welt.“ Was sind die Sünden der Gesellschaft? Bildung ohne Charakter ist eine davon. Reichtum ohne Arbeit ist eine andere. Wir müssen uns anstrengen! Wie können wir ohne Anstrengung erwarten, etwas im Gegenzug zu erhalten? Als Nächstes Anbetung ohne Opfer. Ja, ihr alle betet. Aber es ist ein Gebet ohne Opfer. Nur Opferbereitschaft schenkt der Anbetung Glückseligkeit. Politik ohne Prinzipien und Wissenschaft ohne menschliche Werte nehmen überhand. Wenn die Wissenschaft Prinzipien hätte, wie wären dann Bomben und andere Mittel zur Unterdrückung der Bevölkerung entstanden? Die menschlichen Werte in der Wissenschaft sind verfallen. – Kap. 8, Sommerregen 1995.

Wenn ihr nicht nach Prinzipien handelt, wird eure gesamte Bildung nutzlos.

– BABA

1313 · 19.06.2023

Warum sind Selbstkontrolle und Disziplin auf dem Weg der Sadhana wichtig? Bhagavan erinnert uns heute liebevoll daran.

Kontrolle verleiht Macht und größere Stärke; Disziplin offenbart die Göttlichkeit. Die Menschen sehnen sich nach Glück. Aber kann man es erlangen, indem man seinen Sinnen freien Lauf lässt? Kann man glücklich sein, wenn man viermal am Tag isst, in prestigeträchtigen Autos herumfährt oder in großzügigen Bungalows mit vielen Zimmern lebt? Nein. Glück liegt darin, anderen zu helfen. Man erlangt es durch Geben, nicht durch Ansammeln. Der Befriedigung der Sinne nachzugeben, macht den Menschen zum Tier und stürzt ihn in Schmutz und Schande. Ein Yogi ist ein Mensch, der seinen Geist auf das Göttliche und nicht auf das Weltliche gerichtet hat. Die Gita weist den Menschen an, sich zu verwandeln: „Satatam Yogina – sei immer ein Yogi.“ Doch der Mensch ist am Morgen ein Yogi und wird am Mittag zu einem Bhogi (einem sinnlichen Menschen) und am Ende des Tages zu einem Rogi (einem sündigen Menschen)! Heute lebt der Mensch ohne Glauben und ohne Ideale. Dharma (ein rechtschaffenes Leben) sollte die Grundlage sein und Moksha (Befreiung) der Überbau; doch die Welt missachtet beides und verlässt sich auf Artha (Reichtum) und Kama (Verlangen) für Glück und Befreiung! – Göttliche Ansprache, 13. April 1981

Disziplin sollte Ihr jedes Handeln den ganzen Tag über bestimmen.

– BABA