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Mit welchem Gefühl sollten wir den Namen unseres geliebten Herrn preisen? Heute erinnert uns Bhagavan in einem schönen Beispiel liebevoll daran.

Wenn ihr den Namen wiederholt, sollte die ganze Süße der Gestalt und der damit verbundene Ruhm in eurem Gedächtnis aufsteigen, und so wie sich der Mund beim Gedanken an eine Süßspeise, die ihr liebt, mit Speichel füllt, sollte euer Geist bei der Betrachtung des Namens dahinschmelzen. Wählt einen Namen, der euer Herz fesselt. Warum dem Reichtum nachjagen, wenn man all das Vergnügen und die Befriedigung, die Reichtum schenken kann, und sogar hundertmal mehr, im Verweilen im Namen erfahren kann? Der Herr sagte, dass Er dort, wo Sein Name gepriesen wird, „anwesend ist“. Dort bekundet Er Seine Gegenwart! Er wird diesen Ort nicht verlassen. Um Ihn zu gewinnen, genügt daher die Zunge – eine Zunge, die in der Sprache des reinen Verstandes spricht. Der Herr ist der wunscherfüllende Baum (Kalpavriksha). Ihr müsst euch Ihm nähern und eine Verbundenheit mit Ihm entwickeln. Ihr müsst Seine Gnade gewinnen und immer in Seiner Nähe sein, indem ihr alle Kräfte bezähmt, die euch von Ihm fortführen.
Sri Sathya Sai Baba
– Göttliche Ansprache, 29. April 1963

Der Name wird sowohl euren Geist als auch diejenigen reinigen, die ihn hören. Ihn auf der Zunge zu tragen, ist so, als würde man eine Lampe auf der Eingangsstufe zu seinem Haus brennend halten.
– BABA
 

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Welche dämonische Eigenschaft sollten wir in uns selbst zu vernichten streben? Bhagavan erzählt uns im Vorfeld des Lichterfestes Diwali liebevoll davon.

Die Asuras (Dämonen) haben im Sanskrit noch eine andere Bezeichnung: Naktanchara, jemand, der in der Dunkelheit umherwandert. Das ist eine treffende Beschreibung ihrer erbärmlichen Existenz. Sie haben kein Licht, das sie führt; sie erkennen nicht, dass sie sich in der Dunkelheit befinden; sie rufen nicht nach dem Licht; sie wissen nichts von ihm. Ihr Verstand ist zum Sklaven der Leidenschaften und Sinne geworden, anstatt deren Herr zu sein. Wenn ihnen schließlich die Wahrheit vor Augen tritt und sie überwältigt, erkennen sie das Eine und verschmelzen glücklich mit Ihm. Die Lampe ist nicht nur ein Symbol für die Erkenntnis der Wahrheit. Sie ist auch ein Symbol für das Eine, den Atman, der in dieser ganzen Vielfalt erstrahlt. So wie man mit einer einzigen Lampe tausend Lampen entzünden kann und das Eine weiterhin ebenso hell leuchtet, obwohl tausend Lampen von Ihm Licht ausstrahlen, so erleuchtet der Atman (Seele-Geist) die Jiva (das individuelle „Ich“) und strahlt in ihnen und durch sie, ohne seine Pracht zu mindern.
– Sri Sathya Sai Baba
Göttliche Ansprache, 25. Oktober 1973

Ohne Leid ist es unmöglich, den Wert des Glücks zu erkennen. Ohne Dunkelheit ist es unmöglich, den Wert des Lichts zu schätzen.
– BABA.
 

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Welche wichtigste Lehre können spirituelle Suchende von kleinen Kindern lernen? Heute inspiriert Bhagawan uns liebevoll.

Die Puranas und Epen lehren den Weg der Hingabe und der Selbsthingabe an Gott. Sie fordern den Menschen auf, alle Handlungen im Geist der Hingabe auszuführen. Lasst den Wind des Zweifels oder die Sonne der Hoffnungslosigkeit auf das Gefäß der Freude (Ananda) einwirken, das ihr angefüllt habt, und sie wird schnell verdampfen. Stellt das Gefäß einfach in die kühlen Wasser guter Gesellschaft und guter Taten, und es wird für immer unverändert bleiben! Ananda wächst ebenfalls, wenn ihr in Stille über sie nachsinnt und die Umstände aufzählt, die dazu geführt haben. Deshalb ist das Nachdenken (Manana) ein wichtiger Bestandteil spiritueller Bemühungen. Wie ein Kind, das seine Spielsachen wegwirft und zu weinen beginnt, solltet auch ihr die ganze Nichtigkeit der Spielsachen von Ruhm und Reichtum erkennen und nach der Mutter rufen! Für das Kind ist alles andere im Vergleich zur Liebe der Mutter und zur Glückseligkeit ihrer Gegenwart nur Abfall. Strebt nach nichts Geringerem!
Sri Sathya Sai Baba
- Göttliche Ansprache, 2. Juli 1966

Betrachtet Gott als einen „alten Freund“. In der Welt gibt es keinen größeren Freund als Gott.
- BABA
 

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Warum sollten wir an der Sadhana des Singens und Lobpreisens des Namens Gottes festhalten? Bhagawan inspiriert uns, während wir uns alle auf die weltweiten Akhanda Bhajans vorbereiten.

Meditation, Opfer und Verehrung wurden für das Krita-, Treta- beziehungsweise Dvapara-Yuga als wichtigste Mittel zur Befreiung vorgeschrieben. Namasmarana (das Erinnern an den Namen) ist in diesem Kali-Yuga der leichteste Weg zur Befreiung. Daher sind die Menschen, die in diesem Yuga geboren wurden, glücklicher als jene, die in den drei anderen Yugas lebten. Doch leider sind die Menschen heute nicht in der Lage, einem solch einfachen Weg zu folgen. Ihr könnt nicht einmal ein paar Minuten ruhig sitzen. Wie kann dann von Askese die Rede sein? Das ist unmöglich. Sucht daher Zuflucht in Namasmarana. Es gibt keine größere Sadhana als diese. Wenn ihr ununterbrochen den göttlichen Namen singt, vertreibt er all eure schlechten Eigenschaften. Ihr selbst könnt sehen, wie glückselig ihr werdet, wenn ihr den göttlichen Namen singt. Deshalb wird Gott Ganalōla und Ganapriya (Liebhaber der Musik) genannt. Der Weise Narada singt stets den göttlichen Namen von Lord Narayana. Das ist seine wichtigste Aufgabe. Der Herr gerät beim Hören seines Gesangs in Ekstase. Im Singen liegt so viel Glückseligkeit. Es ergreift das Herz des Menschen, sodass er in Ekstase versinkt. Deshalb gilt das Singen als das Wertvollste.
Sri Sathya Sai Baba
- Göttliche Ansprache, 12. Juli 1996

Tragt den Namen Gottes auf der Zunge, die göttliche Gestalt vor Augen und die göttliche Herrlichkeit im Herzen – dann werden selbst Blitze ruhig an euch vorüberziehen.
- BABA
 

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Worin liegt der Sinn der Wiederholung des Namens Gottes? Heute erinnert uns unser liebevoller Herr anhand äußerst anschaulicher Beispiele daran.

Glaubt daran, dass der Name des Herrn ein Boot ist, das euch über das Meer des weltlichen Lebens trägt. Der Name ist wirkungsvoller als die Betrachtung der Form. Draupadi schickte keinen Wagen, um Krishna zu ihrer Rettung zu holen; sie rief Ihn in ihrer Todesangst an, und Krishna antwortete und bewahrte sie vor der unausweichlichen Schande. In der „Ramayana“ bauten Nala und seine Affen zur Zeit des Treta-Yuga eine Brücke über das Meer nach Lanka. Sie sahen, dass die Felsblöcke, in die der heilige Name Ramas eingraviert war, auf dem Wasser schwammen, jedoch durch Wind und Wellen fortgetrieben wurden. Daher bildeten sie keine durchgehende Brücke, über die das Heer hätte ziehen können. Jemand hatte den Einfall, auf einen Felsblock „RA“ und auf einen anderen „MA“ zu schreiben, und sie stellten fest, dass die beiden Steine fest miteinander verbunden blieben. Der Name wird auch euch über Wasser halten, eure Verbundenheit mit Gott bewahren und euch Seine Gnade bringen!
Sri Sathya Sai Baba
– Göttliche Ansprache, 24. Oktober 1965

Wer den Ozean des Samsara überqueren möchte, muss die Kunst des Schwimmens mithilfe von Bhagavat-chintana (Kontemplation über Gott) beherrschen.
– BABA
 

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Warum und wie sollen wir den Namen des Herrn singen? Bhagavan erklärt uns dies heute, am glückverheißenden Fest Dipavali, dem Fest der Lichter, liebevoll!

So wie man zur Behandlung von Blutarmut Kalziumtabletten und Vitamine verabreicht, sollte man zur Beseitigung geistiger Blutarmut und anderer Krankheiten die Tabletten der Wiederholung des Namens einnehmen. Es gibt Lutschpastillen gegen Halsbeschwerden, die man im Mund behalten und langsam zergehen lassen muss, um den Husten zu lindern; ebenso sollt ihr den Namen auf der Zunge wiederholen und seinen Geschmack langsam in euch aufnehmen, um unangenehme Ausbrüche von Leidenschaften und Emotionen zu überwinden. Bewahrt den Namen auf eurer Zunge, und er wird alles innen wie außen erleuchten. Er wird sowohl euren Geist als auch den Geist jener reinigen, die diesen Namen hören, wenn ihr ihn aussprecht. Ihn auf der Zunge zu bewahren ist, als würde man am Eingang des Hauses eine brennende Lampe auf der Schwelle stehen lassen. Die Wiederholung des Namens (Namasmarana) ist die beste spirituelle Disziplin, die wohltuendste und edelste Handlung. Sie ist das höchste Gebet und die wirksamste spirituelle Übung. Kuchela erlangte auf dieselbe Weise die Gnade des Herrn. Erfüllt den Namen jedes Mal, wenn ihr ihn wiederholt, mit eurer Liebe; durchdringt ihn mit Hingabe. Dies ist der leichteste Weg für euch alle.
Sri Sathya Sai Baba
– Göttliche Ansprache, 29. April 1963

Der Reichtum, den man durch die Wiederholung des Namens des Herrn und Meditation erlangt, sind gute Eigenschaften (Sadguna).
– BABA
 

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Wo sollen wir die Spuren des Herrn finden? Welche Hindernisse müssen wir bei dieser Suche überwinden? Heute erinnert uns Bhagavan liebevoll daran.

Die vom Herrn gewünschte Butter ist die Frucht des Yoga, die Frucht des Butterns des Geistes durch Viveka (Unterscheidungsvermögen). Er liebt es, daran zu schmausen, und zieht sich damit zur Selbstverwirklichung in die Einsamkeit zurück. Auch wir können den Herrn an Seinen Spuren erkennen; sie sind überall zu finden, wenn wir aufrichtig mit einem geschulten Blick suchen. Diese Spuren findet man überall dort, wo Schönheit, Tugend, Demut, Gerechtigkeit, Wahrheit, Liebe und Frieden vorhanden sind! Um die Spuren des Herrn zu entdecken, muss man den Blick schulen, und dafür muss man den Geist beherrschen. Der Geist ist die Grundlage von Gedanken und Gefühlen. Er ist der denkende Aspekt Brahmans, des Absoluten Bewusstseins. Das Absolute Selbst, das sich in schöpferischer Tätigkeit ausdrückt, ist der Geist. Doch statt sich dem Absoluten zuzuwenden, wendet er sich nach außen und beginnt, die Sinne als sein Werkzeug zu benutzen, wobei er seine Quelle – den Atman – vergisst. Wie und warum dies geschieht, ist unerklärlich; wenn wir wissen, dass es geschieht, können wir es vermeiden und verhindern!
Sri Sathya Sai Baba
– Göttliche Ansprache, 25. Oktober 1966

Die Ursache allen Unglücks und Leidens liegt darin, dass dein Geist nicht auf die göttliche Liebe ausgerichtet ist.
– BABA
 

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Bhagavan Sri Sathya Sai Baba sagt uns, dass wir unsere Gedanken „beobachten“ sollen. Unsere Gedanken können uns erheben oder zugrunde richten, denn das, was wir denken, ist ebenso bedeutsam wie das, was wir tun! Gedanken werden zu Worten, die zu Taten werden. Taten entwickeln sich zu Neigungen und dann zu Gewohnheiten. Gewohnheiten formen unseren Charakter und bestimmen unser Schicksal!
 

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„Wenn überhaupt etwas wichtig ist, dann ist alles wichtig. Weil du wichtig bist, ist auch alles wichtig, was du tust. Jedes Mal, wenn du vergibst, verändert sich das Universum; jedes Mal, wenn du das Herz oder Leben von jemandem berührst, verändert sich die Welt. Durch jede gute Tat und jeden Dienst, ob sichtbar oder unsichtbar, werden meine Absichten erfüllt, und nichts bleibt wie zuvor.“

William Paul Young, „Die Hütte“
 

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Warum solltet ihr Angst oder Traurigkeit empfinden, wenn der Herr auf dem Altar eures Herzens thront? Wisst ihr nicht, dass Er dort ist, euch beschützt und führt? Er ist in allen Wesen und zu allen Zeiten gegenwärtig. Bemüht euch, euch daran zu erinnern, was auch immer ihr tut, mit wem auch immer ihr Umgang habt und wie auch immer ihr handelt. Ihr werdet darin Erfolg haben, wenn ihr nicht aufhört, Seinen Namen zu wiederholen. Ein Griha (Haus), in dem der Name des Herrn nicht erklingt, ist eine Guha (Höhle) und nichts weiter. Wenn ihr es betretet, wenn ihr es verlasst und solange ihr euch darin befindet, lasst es durch Seinen Namen duften, erleuchten und reinigen. Entzündet es wie eine Lampe in der Dämmerung und begrüßt es bei Tagesanbruch, wie ihr die Sonne begrüßt. Das ist das wahre Dipavali, das Fest der Lampen.
– Sri Sathya Sai Baba
Göttliche Ansprache, 24. Oktober 1965

Das Singen des Namens des Herrn sollte zu einer Übung im gegenseitigen Austausch von Freude und Heiligkeit werden.
– BABA
 

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Welche Kraft müssen wir alle entwickeln und stärken, und was müssen wir dafür tun? Heute erklärt Bhagawan uns dies auf sanfte Weise.

Der Mensch sollte gute Gedanken haben. Wünsche entstehen aus Gedanken. Diese Wünsche fesseln und binden. Auch die Willenskraft (Icchha-Shakti) entsteht aus Gedanken. Sie ist als Lebensprinzip der Menschheit sehr wichtig. Alle anderen Kräfte, wie die Kraft des Intellekts, des Verstehens, der Entschlossenheit, der Sprache usw., gehen aus ihr hervor. Diese Willenskraft ist wie der König aller anderen Kräfte. Wenn der Mensch sie richtig einsetzt, wird sie ihn auf den heiligen Weg führen. Im Gegensatz dazu wird der Mensch bei falschem Gebrauch der Willenskraft gottlos. Die Willenskraft beeinflusst die Gedanken, und die Gedanken beeinflussen die Willenskraft. Schlechte Gedanken schwächen die Willenskraft. Wenn die Willenskraft geschwächt ist, werden die Wünsche immer stärker. Ich möchte ein kleines Beispiel geben. Nehmen wir an, ein Mensch hat die Gewohnheit, zu viel Kaffee oder Tee zu trinken, Zigaretten zu rauchen usw. Schädliche Gewohnheiten werden natürlich seine Willenskraft schwächen. Wenn er jedoch 20 solcher schädlichen Gewohnheiten hat und eine Gewohnheit nach der anderen aufgibt, wird seine Willenskraft immer stärker werden. – Göttliche Ansprache, 7. April 1993

In dem Maße, wie ihr eure Willenskraft entwickelt und eure Wünsche verringert, wird auch eure Unterscheidungskraft zunehmen.

– Baba
 

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Welche Wahrheiten über den physischen Körper müssen wir anerkennen und dürfen sie nicht vergessen? Bhagawan erinnert uns heute liebevoll daran.

Das menschliche Leben ist vergänglich wie eine Wasserblase. Niemand weiß, in welchem Augenblick diese Blase platzen kann. Die Menschen sind vom Leben enttäuscht, weil sie den Körper für dauerhaft halten. Deshalb rufen die Upanishaden allen zu: „Steht auf! Erwacht! Haltet nicht inne, bis ihr das Ziel erreicht habt.“ Sie fordern dazu auf, aus dem Schlummer der Unwissenheit zu erwachen, den Aufgang der Sonne der Weisheit (Prajñana) zu sehen und die Menschlichkeit zu bewahren. Obwohl die Menschen heute die Veden studieren, spirituelle Übungen praktizieren, sich wissenschaftliches Wissen aneignen, Untersuchungen und Forschungen durchführen, können sie nicht verstehen, wer sie sind. Sie stoßen auf viele Probleme, weil sie ihr eigenes wahres Wesen nicht verstehen. Ihr seid nicht einfach nur Menschen, auch wenn ihr einen menschlichen Körper habt. Euer wahres Wesen ist der Atma, der im menschlichen Körper wohnt. Was den Körper betrifft, seid ihr also Menschen, doch aus der Sicht des Atma seid ihr göttlich. Der Körper ist der Tempel Gottes. Betrachtet den Körper als einen Tempel. Wann kann man den Körper einen Tempel nennen? Man kann ihn einen Tempel nennen, wenn Gott in ihm gegenwärtig ist. Ohne Gott kann er kein Tempel sein. In diesem Körper ist Gott also in Form des ewigen Atma gegenwärtig. – Göttliche Ansprache, 7. April 1993

Der Körper ist heilig, weil Gott in ihm wohnt. Deshalb solltet ihr den Körper für gute Taten einsetzen.

– Baba
 

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Seit Jahrtausenden versuchen die Menschen erfolglos zu verstehen, woher der Kosmos stammt und wie er entstanden ist. Wenn er eine personale Ursache hätte, wäre alles verständlich, doch der Kosmos oder Jagat ist kein materielles Objekt. Fragen wie „Wie ist er entstanden?“ oder „Woher stammt er?“ ähneln der Frage: „Wie hat ein Seil die Form einer Schlange angenommen, und wie flößt es Schrecken ein?“ Es gibt nur ein Seil, doch der Mensch mit seinem stumpfen Verstand nimmt an seiner Stelle eine Schlange wahr. Das heißt: gemäß einer vom Geist hervorgerufenen Illusion. Mit anderen Worten: Die Grundlage eines solchen Missverständnisses ist Unwissenheit.

Brahman ist „ein solches Seil“, Jagat ist die „Schlange“, die infolge der Illusion des Geistes anstelle des Seils wahrgenommen wird. Wir erkennen Brahman als Jagat. Wir halten das eine für das andere. Daher ist es besser anzunehmen, dass Jagat ein Objekt ist, das infolge einer falschen Wahrnehmung in unserem eigenen Buddhi (Geist) entsteht. Ein Objekt, das durch eine solche Illusion und die Unbeständigkeit des Geistes hervorgebracht wird, kann nicht wahr sein. Wenn sich die Illusion auflöst, wenn die Unbeständigkeit verschwindet, verschwindet auch Jagat.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
📙Aus dem Buch: „SATHYA SAI VAHINI“
 

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Wofür sollten wir dankbar sein, und woran sollten wir arbeiten, wenn wir als Menschen aufrichtig nach Spiritualität suchen? Bhagavan, unser liebevoller Herr, erinnert uns heute mit kristallklaren Worten daran.

Ein Mensch steht knietief im Ganges oder in der Godavari und rezitiert Hymnen zum Lob des Flusses. Er schöpft das heilige Wasser des Flusses mit seinen Händen und gießt es als Opfergabe an die Gottheit zurück, die der Fluss verkörpert. Dieses Wasser fließt in sich selbst zurück – ein Geschenk Gottes an Gott! Das ist alles, wozu der Mensch fähig ist, und alles, was er tun muss. Gott hat euch diesen wunderschönen Körper, diese wohlklingende Zunge und dieses erstaunliche Instrument namens Geist gegeben! Er hat euch mit Intelligenz, der Fähigkeit zur Analyse und Verallgemeinerung, der Fähigkeit anzunehmen und zu geben, sich zu erinnern und zu vergessen, ausgestattet. Nehmt dies dankbar an und nutzt es bestmöglich. Nutzt es, um Ihn in allen Wesen zu sehen, Ihn in allen Höhen und Tiefen, Freuden und Leiden, Zweifeln und Entscheidungen zu suchen – in allen Erscheinungen des Lebens. Diese gegensätzlichen Erscheinungen sind das Ergebnis der Schwankungen des Geistes. Der Geist berauscht sich an der Vielfalt von Namen und Formen, doch er muss daran gewöhnt werden, die Einheit zu erkennen und zu genießen!
Sri Sathya Sai Baba
– Göttliche Ansprache, 22. November 1970

Das Ego-Gefühl trennt den Menschen von Gott. Wenn der Mensch alles Gott übergibt, wird diese Barriere des Egos beseitigt.
– Baba
 

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Warum müssen wir auf jeden unserer Gedanken, jedes Wort und jede Handlung achten? Bhagavan erklärt uns dies heute liebevoll und anschaulich.

Wisst, dass alles, was ihr fühlt oder tut, eine Opfergabe an Gott ist, die unmittelbar zu Gott strömt. Seid daher vorsichtig. Bringt keine schlechten Gedanken, Worte und Taten dar, die Er nicht annehmen wird. Bringt stattdessen Heiliges und Reines dar. Das ist eure Pflicht. Dies wird für Zufriedenheit sorgen. Zufriedenheit ebnet den Weg zur Selbstaufopferung, und Selbstaufopferung führt zur Selbstverwirklichung. Die Grundlage von allem ist der Glaube. Zufriedenheit, Selbstaufopferung und Selbstverwirklichung – sie alle hängen vom Glauben ab. Der Glaube bestimmt das Streben, das Streben bestimmt das Ergebnis, und die Handlung bestimmt die erreichbare Stufe. Denn die Aufrichtigkeit der Handlung fördert die Reinheit des Weges, die Reinheit des Weges gewährleistet die Wahrheit der Weisheit, und wahre Weisheit ist die Göttlichkeit selbst. Die Handlungen, das Verhalten und die gesamte Lebensweise eines Menschen – all dies muss geordnet und erhoben werden. Wie kann ein von Wünschen belasteter Geist zur Ruhe kommen? Wie kann er sich zum Opfer bringen? Daher sollte der Mensch sich nur an solchen Handlungen beteiligen, die Loslösung und Entsagung fördern!
Sri Sathya Sai Baba
- Göttliche Ansprache, 23. November 1984

Wer von göttlicher Liebe erfüllt ist, ist furchtlos, verlangt nichts von anderen und bringt seine Liebe spontan und selbstlos zum Ausdruck.
- Baba
 

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Denkt daran: Euer Feind ist der allerbeste Freund!
Euer Feind beleidigt und beschimpft euch; dadurch nimmt er einen Teil eurer Sünden auf sich.
Welche Strafe ihr auch zu tragen habt – derjenige, der euch beleidigt, wird sie tragen.
Ein Freund lobt euch und nimmt einen Teil eurer Verdienste an sich.
Je mehr er euch preist, desto mehr Verdienste verliert ihr.
Diejenigen, die euch beschimpfen, nehmen eure Sünden auf sich, und diejenigen, die euch loben, nehmen eure Verdienste an sich; am Ende bleibt euch nichts.
Denkt immer daran!

Sathya Sai Baba
 

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Wie sollten wir reagieren, wenn unser Glaube von Menschen angefochten wird, die nicht an Gott glauben? Bhagawan, der Kosmische Regisseur, führt uns heute liebevoll.

Der Konflikt zwischen Menschen, die Gott annehmen, und denen, die Ihn ablehnen, zwischen jenen, die behaupten, man könne Gott hier oder dort finden, und jenen, die sagen, man könne Ihn nirgendwo finden, ist endlos! Denkt in dieser Situation daran: So wie es nicht nötig ist, einen bereits aufgewachten Menschen zu wecken, und man einen Schlafenden leicht wecken kann, können wir einen Menschen, der nicht aufwachen will, nicht aufwecken, ganz gleich, wie sehr wir uns auch bemühen! Wer nichts weiß, kann anhand einfacher Beispiele über das belehrt werden, was ihm unbekannt ist. Doch wer unter Halbwissen leidet und auf diesen Erwerb stolz ist, lässt sich keiner weiteren Belehrung unterziehen!
Die beiden Augen geben einen Eindruck vom grenzenlosen Raum, doch sie können das Gesicht, auf dem sie sich befinden, nicht sehen! Sie sind ein wichtiges Werkzeug des Körpers, können den Körper aber nicht vollständig sehen. Wenn ihr euer Gesicht und euren Rücken sehen wollt, müsst ihr einen Spiegel vor euch und einen weiteren hinter euch halten; dann seht ihr im vorderen Spiegel das Spiegelbild eures Rückens! Ebenso müsst ihr, wenn ihr eure Wirklichkeit (euer Gesicht) und eure Zukunft (euren Rücken) erkennen wollt, den Spiegel des „Glaubens an das eigene Selbst“ (Atma-vishwasa – Anm. d. Übers.) vor euch und den Spiegel der Göttlichen Gnade hinter euch ausrichten! Ohne diese beiden ist die Behauptung, ihr kennt eure Wirklichkeit oder euer Schicksal, reine Fantasie.
Sri Sathya Sai Baba
– Göttliche Ansprache, 23. November 1976

Die vollständig erblühte Blume ist der Theismus, die Knospe der Atheismus. Beide sind eins. Der eine schläft, der andere ist wach.
– Baba
 

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Worauf sollte unsere Sadhana ausgerichtet sein? Bhagawan erklärt es uns heute liebevoll.

Die Schatten sind zahlreich und vielfältig, obwohl das Licht Eines ist. Wenn das Eine sich in den Vielen widerspiegelt – in der Vielzahl der Jivas –, manifestiert Es sich in jedem als das Selbst; als das Selbst, das als unberührter Zeuge beobachtet. Der Atma (das Göttliche Selbst) ist ewig. Dieses Selbst ist die Wahrheit. Da Es jedoch in Fleisch, Knochen und Haut eingeschlossen ist, täuscht sich der Mensch und glaubt, dass die äußere Hülle und nicht das innere Wesen die Quelle der Glückseligkeit sei. Daher besteht die vornehmste Pflicht des Menschen sich selbst gegenüber darin, diese Hüllen zu durchdringen und die höchste Glückseligkeit aufzunehmen, die allein sein atmisches Wesen schenken kann. Jeder sollte in seinem eigenen Interesse danach streben, jenes verbindende Prinzip zu erreichen, das sein innerer Schatz ist. Von allen Sadhanas (spirituellen Übungen) ist der Prozess, diese Nähe zu erlangen, der wichtigste. Denn Sadhana bedeutet Streben und Anstrengung, um das gewünschte Ziel zu erlangen. Handlungen, denen die Wahrheit fehlt, verdienen es nicht, Sadhana genannt zu werden. Der Atma ist die universelle, ewige Wahrheit und kann daher nicht durch die Suche in der konkreten und vergänglichen Welt erlangt werden. Das Göttliche erstrahlt in eurem Herzen, und nur dort könnt ihr seiner würdig werden.
Sri Sathya Sai Baba
– Göttliche Ansprache, 23. November 1984

Solange der Mensch in der Gewalt sinnlicher Vergnügungen steht, kann man nicht sagen, dass sein spirituelles Leben überhaupt begonnen hat.
– Baba
 

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Wir alle bewundern die vielen Wunder, die Bhagawan vollbracht hat und von denen wir gehört haben oder Zeugen waren. Doch was ist ihr Zweck? Bhagawan selbst erklärt es, damit wir daraus wahren Nutzen ziehen können.

Den Wundern und Zeichen, die ich manifestiere, werden Bezeichnungen gegeben, die ihrem Zweck oder ihrer Wirkung nicht gerecht werden. Man kann sie Chamatkara (Wunder) nennen, die zu Samskara (Läuterung) führen, was den Menschen wiederum zu Paropakara (Hilfe für andere) bewegt und schließlich zu Sakshatkara (göttlicher Schau) führt. Chamatkara ist jede Handlung, die durch ihre Unerklärlichkeit anzieht. Dieser Aspekt der Anziehung ist die eigentliche Natur des Avatars. Schon der Name Rama bedeutet: „Jener, der erfreut oder Entzücken hervorruft.“ Krishna bedeutet: „Jener, der anzieht und zu sich hinzieht.“ Diese Anziehungskraft ist ein kennzeichnendes Merkmal der Göttlichkeit. Warum zieht das Göttliche an? Etwa, um zu täuschen oder in die Irre zu führen? Nein. Es geht um Transformation, Neuerschaffung und Umgestaltung – einen Prozess, der Samskara genannt wird. Was ist das Ziel der Transformation? Den Menschen für die Gesellschaft nützlich zu machen, sein Ego auszulöschen und in ihm die Einheit aller Wesen in Gott zu verankern. Ein Mensch, der Samskara durchlaufen hat, wird zu einem demütigen Diener derer, die Hilfe benötigen. Das ist die Stufe von Paropakara. Ein solcher Dienst, der mit Ehrfurcht und Selbstlosigkeit geleistet wird, bereitet den Menschen darauf vor, das Eine zu erkennen, das die Vielfalt durchdringt. Die letzte Stufe ist Sakshatkara.
Sri Sathya Sai Baba
– Göttliche Ansprache, 23. November 1976

Beherrsche den Geist, kontrolliere dein Verhalten, bewahre dein Herz in Ruhe und Reinheit, und dann wirst du die Gnade Gottes erlangen.
–Baba
 

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Aufgrund geistiger Schwäche und Unwissenheit versuchen manche Menschen, schmerzhaften Erfahrungen auszuweichen. Seid nicht schwach, seid mutig und heißt Schwierigkeiten willkommen. Lasst sie kommen – je mehr, desto besser.
Nur mit einer solchen mutigen Haltung könnt ihr Geduld entwickeln und noch stärker werden. Könnt ihr in die nächste Klasse versetzt werden, wenn ihr die Prüfung nicht bestanden habt? Erst wenn ihr die entsprechenden Noten erreicht und die Prüfung bestanden habt, könnt ihr in die nächste Klasse aufsteigen.
Während der Vorbereitung auf die Prüfung erlebt ihr starke Anspannung und zahlreiche Schwierigkeiten, doch wie süß ist die Belohnung, die ihr dafür erhaltet!
Heißt daher Schwierigkeiten als Prüfungen willkommen, die euch auf höhere Stufen vorbereiten, und freut euch, wenn Probleme zu euch kommen.

Sathya Sai Baba
 
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