En 1984 tuvo lugar un terrible ataque en Mayapur. Treinta y cinco bandidos armados irrumpieron en el templo de ISKCON, golpearon a los devotos y se abrieron paso hasta el altar. Su objetivo eran las Deidades.
No fue el primer ataque. Entonces, uno de los dirigentes, Bhavananda das, propuso instalar una Deidad del Señor Narasimhadeva, el protector de los devotos. Recordó que, después de los ataques en el Yoga-Pitha, Srila Bhaktivinoda Thakura y Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura habían instalado a Lakshmi-Narasimha, y la violencia cesó.
Sin embargo, surgieron serias dudas. La adoración de Narasimha exige una disciplina estricta. El pujari debe ser naisthika-brahmachari: observar el celibato por completo desde su nacimiento. No se trata simplemente de una solución hermosa, sino de una responsabilidad. ¿Quién la asumiría?
Aun así, se decidió actuar. Se hizo un boceto de la Deidad: en pleno salto, con las garras curvadas, con llamas saliendo de la cabeza y en un estado de ánimo feroz y protector. Un devoto adinerado donó una suma considerable y se acordó instalar la Deidad en tres meses. Todo parecía casi decidido.
Pero entonces comenzaron las verdaderas pruebas.
Cuando empezaron a buscar un maestro sthapati en el sur de la India, uno tras otro se negaron a esculpir a Narasimhadeva. La razón era sencilla: se trata de una forma temible del Señor, y no todos están dispuestos a emprender una obra así. Pasaron los meses. Viajes, negociaciones, esperanzas… y de nuevo un «no».
Finalmente, un conocido sthapati que antes había rechazado el encargo se mostró más dispuesto a conversar. Leyó la descripción de Narasimha en el Shilpa-shastra: una melena de fuego, una mirada tensa, una rodilla doblada y un pie adelantado, como si el Señor estuviera a punto de salir de la columna. Esta descripción coincidía asombrosamente con el boceto que ya se había realizado. El maestro quedó impresionado. Incluso preparó un dibujo canónico basándose en las escrituras.
Pero aún seguía dudando.
Los devotos regresaron a Mayapur con el boceto. La dirección del templo quería que fuera precisamente ese maestro quien se encargara del trabajo. Y tuvieron que volver a viajar hasta él: convencerlo, rogarle y esperar.
Así, la instalación del Señor Narasimhadeva en Mayapur no comenzó con una celebración, sino con dolor, dudas y pruebas. Pero precisamente a través de esas pruebas se manifiesta la protección. A veces primero llega el golpe para despertar la determinación. Y después, la protección que permanece durante mucho tiempo.
A continuación hablará Atmatattva Dasa, quien participó en ello y fue testigo de estos acontecimientos.
De camino a la casa del sthapati, estaba terriblemente nervioso. No me quedaba más que orar al Señor Narasimhadeva, pidiéndole misericordia para manifestarse en nuestro templo de Sri Dham Mayapur. Tras pronunciar a duras penas un par de frases, recibí inesperadamente una respuesta seca del sthapati: él esculpiría la Deidad. Su relato de cómo había llegado a esa decisión fue bastante interesante.
El sthapati acudió a su gurú, el Shankaracharya de la ciudad de Kanchipuram, y le habló de nuestra petición. Su gurú exclamó: «¡No lo hagas! ¡Tu familia perecerá!». Sin embargo, después de reflexionar, preguntó: «¿Quién te pidió que hicieras esta Deidad?». Al oír que se trataba de un Hare Krishna de Navadvipa, se interesó. «¿Necesitan un Ugra-Nrisimha? ¿Y saben algo sobre las particularidades de esculpir e instalar un Ugra-Nrisimha?» Hace 3000 años, una Deidad parecida fue hecha por un sthapati muy elevado. Hay un pequeño lugar de camino a Missouri donde está instalado un Ugra-Nrisimha muy feroz. Fue precisamente allí donde el Señor desgarró al demonio Hiranyakashipu sobre Sus propias rodillas y esparció sus entrañas por todo el altar. Al principio se mantenía allí un estándar de adoración muy elevado: diariamente se celebraban festivales y procesiones con elefantes. Poco a poco, la adoración se deterioró. Hoy ese lugar se parece más a la morada de espíritus y fantasmas. El pueblo quedó vacío. Nadie puede vivir allí tranquilamente. Sus habitantes desean una vida pacífica.
El sthapati continuó: «Insisten mucho y vienen aquí constantemente, reanudando cada vez la conversación sobre la Deidad. Evidentemente, han tenido problemas con bandidos». Entregándole a su gurú el boceto de la Deidad, añadió: «Esta es la Deidad que quieren». Su gurú tomó el boceto y lo miró con expresión significativa. «Sí, pertenece a la categoría “ugra” —dijo—, pero una Deidad así se encuentra en un estado de ánimo especial y se llama Sthanu-Nrisimha. En nuestro planeta no existe una Deidad así. Ni siquiera los semidioses de los planetas celestiales adoran esta forma. Sí, sí, esta Deidad pertenece a la categoría “ugra”. “Ugra” significa feroz, sumamente airado. En esta categoría existen nueve formas. Todas son muy feroces. La Deidad que necesitan es Sthanu-Nrisimha: aquel que salta de la columna. No. No esculpas esta Deidad. Podría ocurrirte algo desfavorable. Más adelante te explicaré por qué». Unos días después, el sthapati tuvo un sueño. En el sueño, su gurú se le apareció y le dijo: «Para ellos puedes esculpir a Sthanu-Nrisimha». A la mañana siguiente recibió una carta entregada directamente en su casa desde Kanchipuram. La carta la había escrito el Shankaracharya y contenía instrucciones sobre las innovaciones en el templo. Al final había una nota al pie: «Para ISKCON puedes esculpir a Sthana-Nrisimha».
El sthapati me mostró la carta y dijo: «Mi gurú me ha bendecido. Esculpiré la Deidad». Me invadió la alegría. Le entregué un anticipo y le pregunté cuánto tiempo necesitaría para hacer la Deidad. Respondió que estaría lista para la instalación en seis meses, y regresé a Mayapur. Después de cuatro meses tranquilos en la Santa Dhama, decidí viajar al sur de la India para comprar buenos accesorios de latón para la adoración de Nrisimhadევა y luego recoger la Deidad. Me preparé bien para el viaje, y todo transcurrió sin problemas hasta que llegué al sthapati. Le expliqué que ya había comprado todos los accesorios necesarios para la adoración y que había venido a recoger la Deidad. Me miró como si estuviera loco y exclamó: «¿Qué Deidad? ¡Todavía ni siquiera he encontrado una piedra adecuada!». No podía creer lo que oía. «Pero usted dijo que la Deidad estaría lista en seis meses», exclamé. «Cumpliré mi promesa —dijo—. Seis meses después de encontrar la piedra para la Deidad, estará lista para la instalación». Su respuesta fue categórica. Me preguntaba si podía aceptar semejante retraso. Estaba tan disgustado que intenté objetar: «¡En todo el sur de la India hay montones de piedras grandes! ¿Cuál es el problema?». Me miró como un maestro mira a un alumno rezagado y dijo lentamente: «No estoy haciendo una estatua muerta; estoy haciendo una Deidad. Las Escrituras nos dicen que solo se puede utilizar piedra viva para esculpir una Deidad de Vishnu. Cuando golpeas la piedra siete veces y las siete veces produce un sonido, como dicen las Escrituras, la piedra es adecuada. Además, hace falta otra prueba para determinar si hay vida en la piedra. En la naturaleza vive un insecto que se alimenta de granito. Si atraviesa la piedra y se puede ver el túnel, la piedra ha superado la segunda prueba. Una piedra así posee vida y, por tanto, es capaz de expresarse. Solo a partir de un fragmento así podré esculpir a Nrisimhadeva. Una piedra así habla en versos. Todas las Deidades hechas de una piedra así serán extraordinariamente expresivas y hermosas. Ten paciencia. Estoy buscando para ustedes una piedra de seis pies». El asombro y la preocupación me embargaban. Los devotos de Mayapur esperaban la pronta llegada de la Deidad.
Dos meses después, volví a viajar al sur de la India. Pero la piedra aún no había sido encontrada. Así viajaba de un lado a otro, Mayapur–sur de la India–Mayapur, cada 30 o 40 días. Finalmente encontraron la piedra, y el sthapati pareció transformarse. Durante toda la semana era difícil encontrarlo en casa. Hora tras hora, día tras día, se sentaba y miraba fijamente la piedra. Tenía un trozo de tiza en la mano, pero no dibujaba nada. No permitía que ninguno de sus trabajadores hiciera otra cosa que retirar los fragmentos. Por fin, la piedra adquirió una forma rectangular. Durante mi siguiente visita, el sthapati ya había hecho un boceto sobre la piedra. ¡Y eso era todo! Me preocupaba terriblemente que la dirección del templo de Mayapur perdiera la paciencia. «¿Está seguro de que la Deidad estará lista en seis meses?», preguntaba casi furioso. «No te preocupes. El trabajo estará terminado», respondió el sthapati.
Regresé a Mayapur, pero nuevamente me enviaron al sur de la India para verificar algunos detalles de la Deidad. Encontré al sthapati esculpiendo. Trabajaba con entusiasmo y completamente absorto. La piedra había dejado de existir: había aparecido la forma. Acababa de comenzar a tallar los brazaletes. Solo este trabajo le llevó dos semanas. Los rasgos que iban surgiendo eran definidos y refinados. Me impresionó profundamente y experimenté una sensación de bienaventuranza. Para terminar la Deidad, el sthapati necesitó algo más de doce meses. Cuando terminó el trabajo, me informó de inmediato y añadió que se ausentaría unos días para visitar a unos amigos. Había comenzado la temporada de lluvias. Pensó que seguramente no pasaría nada grave si dejaba al Señor Nrisimhadeva bajo llave en su choza de paja. Pero dos días después, sus vecinos corrieron hacia él y le informaron de que su choza estaba ardiendo. Llovía torrencialmente y todo estaba empapado; sin embargo, el techo, hecho de hojas de palma de coco, ardía. El sthapati corrió hacia el andamio y descubrió que Nrisimhadeva estaba en perfecto estado, mientras que su choza se había convertido en cenizas. Me llamó de inmediato: «¡Ven rápido y llévate tu Deidad! Él lo quema todo. ¡Dejó claro que quiere ir AHORA!»
Fui con alegría al sur de la India. Después de alquilar un camión, llené de arena la mitad de la caja. Me dirigía al taller del sthapati, pensando que al menos en esta etapa todo sería relativamente sencillo. Por mi estupidez, olvidé que el Señor Nrisimhadeva es muy pesado: ¡pesaba una tonelada entera! Después de dos o tres horas logramos levantar la Deidad, sacarla con cuidado de la choza y colocarla en el camión. Para cruzar la frontera, necesitábamos un permiso de la policía, junto con documentos firmados por la Oficina Central de Impuestos, el director de arqueología y la Administración del Centro de Comercio y Arte del estado de Tamil Nadu. Antes de firmar los documentos, era necesario contemplar a la Deidad. En cuanto recibían el darshan del Señor Nrisimhadeva, se volvían serviciales y complacientes. En 24 horas teníamos en nuestras manos todos los documentos necesarios: un milagro increíble, ya que el gobierno y las oficinas de la India son un verdadero pantano burocrático. El viaje de regreso a Mayapur también fue sorprendentemente favorable y tranquilo. Después de todo, nuestro protector estuvo con nosotros todo el tiempo.
Normalmente, el sthapati llega el día de la ceremonia de instalación, entra en la sala de la Deidad y talla los ojos de la Deidad. Esta ceremonia se llama netra-nimilanam (apertura de los ojos). Nuestro caso era especial, pues el sthapati de Nrisimhadeva ya había tallado los ojos de la Deidad. Incluso había realizado la prana-pratistha (es decir, había invocado la fuerza vital), una pequeña puja y un arati. Estoy seguro de que precisamente por eso nos prepararon tan solícitamente todos los documentos necesarios y pudimos transportar al Señor Supremo con tanta facilidad. Él ya estaba presente. ¿Y quién se atrevería a decirle «no» al Señor Nrisimhadeva?
Por cierto, existe la opinión de que Hiranya Kashipu es nada menos que Koschéi, el personaje de los cuentos eslavos. Ambos eran inmortales y crueles hasta la locura.
La historia continúa contada por Pankajangri Dasa...
Cuando se tomó la decisión de traer la Deidad del Señor Nrisimhadeva a Mayapur para proteger a los devotos y al templo, la dirección convocó a los tres pujari principales para debatir la importancia de instalar la Deidad. Sin embargo, cuando llegó el momento de realizar la puja diaria, ninguno se atrevió a aceptar. «¡Esperamos tanto tiempo, la Deidad está lista y nadie quiere adorarla!». Su preocupación era evidente. Entonces me llamaron… «¿Por qué no quieres adorarle?», me preguntaron. «Tengo mucho miedo», respondí. Entonces me preguntaron con cautela: «Quizá no sigues los cuatro principios regulativos…». «Por supuesto que los sigo, pero…»
Por fortuna, Atma-tattva prabhu, quien había conseguido la Deidad en el sur de la India, disipó todos nuestros temores. Nos contó que incluso el sthapati se había negado a hacer una Deidad así, diciendo que nadie había adorado a este murti-sthana de Nrisimhadeva (la aterradora forma del Señor cuando salta de la columna para matar a Hiranyakashipu). Normalmente acudimos al Señor para pedirle alguna bendición, pero pedirle algo cuando se encuentra sumido en una furia desenfrenada… ¿es sensato? Por supuesto, es mejor dirigirse a una encarnación más serena, o a la forma de Nrisimha cuando el Señor ya ha matado a Hiranyakashipu. Pero cuando este sthapati supo que la Deidad estaba destinada a la Sagrada Dhama de Mayapura, aceptó, pues toda Deidad trasladada a la dhama adopta el estado de ánimo de la Deidad principal o de la dhama. En este caso, ese estado de ánimo es la audarya, es decir, la benevolencia. ¡Tal es el estado de ánimo del Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu, Sri Gaura Hari!
Una vez también me sentí como un alma entregada a Ti, al menos durante unos minutos. Sucedió durante una gran inundación en 1987. Mientras ofrecía la puja, de pie con el agua hasta la cintura, una enorme y terrible serpiente entró en el templo y pasó nadando justo detrás de Ti. Luego, al descubrir que el paso estaba bloqueado, se detuvo a unos cinco pies delante de mí. Durante largos instantes me observó y después desapareció de mi vista, sumergiéndose en las turbias aguas del Ganges. Sentí un peligro inminente; se me erizó el vello de los brazos. No había con qué defenderse ni era posible escapar. La situación era muy arriesgada. En ese estado de total indefensión me volví hacia Ti, oh, mi Señor. Sabía que mi vida estaba completamente en Tus manos. «Tú eres la Superalma en el corazón de todo ser. Si quieres que la serpiente me muerda, me morderá; si no quieres, se marchará. Permíteme simplemente continuar sirviéndote. El resultado depende solo de Ti». Y me tranquilicé, sintiendo Tu protección.
Terminé la puja matutina, pero el pensamiento de lo sucedido no me abandonaba. Recordé cómo el Señor Kapila describía al feto en el vientre materno. En ese estado tan indefenso y doloroso, las almas reciben el darshan de Paramatma, el Señor en el corazón. Si son virtuosas, le ruegan que las libere de ese tormento. Al pedir ser liberadas del vientre materno, solo desean adorarte. Pero cuando nacen en un cuerpo sano, pronto lo olvidan todo. Y aun así, con gran esperanza, sueño con que algún día podré servirte bien, únicamente para Tu placer.
Mientras, debido a la inundación, había agua en la sala del templo, la serpiente llegaba allí todos los días y, después de dar una vuelta alrededor de la Deidad, se marchaba nadando. ¿Quién sabe qué clase de serpiente era en realidad?
En una cálida mañana de diciembre del año pasado, aproximadamente a las 11 de la mañana, cuando volví a encontrarme en compañía del poderoso Señor y oré a Su amado devoto Prahlada, para mi mayor asombro me convertí en partícipe de una de Sus lilas del templo.
Tras ofrecer reverencias al encantador Prahlada, que permanece junto a su amado Señor con las manos juntas en oración, pequeño, adornado con flores frescas y hermosamente vestido, supliqué: «Mi querido Prahlada, tú sabes mejor que nadie cómo obtener todas las bendiciones posibles del Señor Nrisimhadeva. Tú recibiste la bendición del perdón para tu padre demoníaco, Hiranyakashipu. Por favor, pídele a tu Señor que bendiga a esta pobre alma destruyendo todo lo que se interpone en el camino de su servicio devocional. Muéstrame el camino hacia la verdadera felicidad». Me levanté y comencé a meditar en la belleza y la misericordia del Señor. De repente escuché una voz muy dulce y profunda: «¡Quiero recuperar Mis ojos!». Al principio no le presté atención y continué manteniendo mi actitud de oración. La voz repitió: «¡Quiero recuperar Mis ojos!». Intenté ignorar una vez más aquella petición tan clara, pero entonces sentí calor e incluso una sensación de dolor en el corazón. Me quedé atónita. «¿Qué debo hacer?». La voz continuó: «Ve al pujari». «De acuerdo —pensé—, después de todo, no pierdo nada. Incluso si el pujari piensa que me he vuelto loca, entonces mi falso ego disminuirá un poco».
Tras pedirle al Señor fuerzas para cumplir Su mandato, ofrecí reverencias y, casi sin respirar, me dirigí a la habitación del pujari. Allí encontré a Jananivasa Prabhu leyendo el «Srimad-Bhagavatam». En la habitación reinaba una atmósfera extraordinariamente pura y celestial. Permanecí allí unos minutos, esperando a que me notara, y le conté lo sucedido. Me propuso que fuera a ver a su hermano gemelo, Pankajanghri Prabhu, el pujari principal del Señor Nrisimhadeva.
Sentí que, por el momento, había hecho todo lo que se requería. Al día siguiente volví a dirigirme al todopoderoso Señor Nrisimhadeva. Me asaltaban las dudas. «Quizá sea la voz de mi mente, que me exige recuperar la visión normal. Durante las últimas seis semanas he tenido dolor en los ojos». Pensando así, rogué por una respuesta. Y de nuevo escuché la misma voz, pero esta vez con mayor seriedad e insistencia: «Recuperarás tus ojos cuando Yo recupere los Míos». Solo veía Su silueta, de la que emanaba un suave resplandor. Mi alma se llenó de calma y calidez. Me embargaba un sentimiento extraordinario. Era como si hubiera ascendido a los cielos. A la mañana siguiente me desperté a las 2:20, pero me sentía completamente descansada, aunque normalmente me levanto alrededor de las seis. Una voz tierna me pidió que me levantara, me bañara y fuera al Mangala-arati. Y eso hice. Cuando terminó el servicio, la misma voz me pidió que siguiera a Pankajanghri Prabhu desde el altar del Señor Nrisimhadeva hasta la habitación del pujari. Me sentí muy avergonzada y se me llenaron los ojos de lágrimas. Me parecía que no estaba preparada para abrirme con él. Mientras preparaba los enseres para el abhisheka del Señor, comencé a hablar. Pankajanghri Prabhu escuchó atentamente mi historia. Luego, sin decir una palabra, sonrió y me dio dulces maha del plato del Señor Nrisimhadeva.
A la mañana siguiente, cuando mi hija regresó del templo, exclamó: «¡Mamá, mamá, ahora el Señor Nrisimhadeva tiene unos ojos completamente distintos: unos magníficos ojos rojos!». Y, tal como había prometido aquella dulce y profunda voz, mi visión se recuperó milagrosamente en solo tres días.
¡Gloria, gloria al misericordioso Señor Nrisimhadeva en Sri Mayapur!
Una vez, durante una puja a Nrisimhadeva, el pujari notó de repente que una flor había caído de la guirnalda de la Deidad. Entonces el pujari se dirigió a los visitantes y preguntó si alguno de los presentes había orado por algo especial. Los que estaban en las primeras filas no respondieron nada. En ese momento, una mujer se adelantó, con lágrimas en los ojos. Dijo: «Mi hija se casó hace 4 o 5 años y no puede quedar embarazada. Los familiares de su esposo consideran esto extremadamente desfavorable. Por eso le estoy orando a Nrisimhadeva para que la ayude en esta situación desesperada». El pujari anunció: «Sus oraciones han sido escuchadas. La prueba de ello es la flor que cayó de la guirnalda del Señor Nrisimhadeva. Tómela y consérvela. Puede lavar la flor y darle a su hija que beba esa agua». La mujer se marchó. El pujari olvidó por completo aquel caso.
Un año después, aquella mujer llegó al templo junto con su hija, su yerno y su hijo recién nacido. Sonreía felizmente ante Nrisimhadeva. La mujer le recordó al pujari cómo el Señor Nrisimhadeva había respondido a sus oraciones. Su hija había dado a luz a un niño sano, al que llamaron Prahlada. Volvieron a orar y ofrecieron al Señor Nrisimhadeva una puja (flores y frutas).
El padre adoptivo de 85 años de edad de Mataji Yashoda abandonó el cuerpo hace dos meses. Durante su estancia en el hospital, Mataji Yashoda preparó una grabación con el Hare Krishna Maha-mantra. La oración sonaba continuamente en la habitación. Aunque estaba casi en coma, de algún modo milagroso escuchaba el Maha-mantra. Poco a poco comenzó a recuperar la conciencia. Incluso con los ojos cerrados, parecía disfrutar de la música y de la vibración sonora. Al compás de la música, golpeaba con la mano el borde de la cama. El anillo de su dedo sonaba al ritmo: «don, don don», «don, don don……». Parecía haberse sumergido por completo en la meditación sobre el Maha-mantra. De repente habló: «¡Miren! Aquí hay alguien. Tiene garras en las manos y su cabeza se parece a la de un león. Está entrando en mi habitación. ¿Es que no lo ven? Está entrando…». Todavía con los ojos cerrados, el padre adoptivo continuó: «Ah, sí, olvidé que ustedes no pueden verlo. Pero Él está realmente aquí. No sé quién es».
Completamente sorprendidas, Mataji Yashoda y sus hijas se miraron y respondieron: «Papá, ¡es el Señor Nrisimhadeva!». «¿Qué señor? No lo conozco. Pero me está asintiendo y me hace saber que Él es quien es».
Al oír esto, Mataji Yashoda sintió un profundo éxtasis. En casa guardaba una pequeña imagen del Señor Nrisimha de Mayapur. Oraba sinceramente para que su padre adoptivo abandonara el cuerpo liberándose de todos los apegos al mundo material y para que su alma, en el siguiente nacimiento, se convirtiera en devota de Krishna.
El padre continuó: «Miren, Él me está sonriendo y vuelve a decirme algo… Oh, me dice que aprenda a repetir lo mismo que ustedes… Repitan con más claridad, ¿qué es lo que están diciendo?»
«Es un mantra, una invocación al Señor», respondió Mataji Yashoda.
«No sé qué mantra es, pero enséñeme, por favor», dijo él.
«De acuerdo, papá, escucha y repite atentamente después de mí: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare». Mataji Yashoda enseñó pacientemente a su padre adoptivo el Maha-mantra, palabra por palabra. No pasó mucho tiempo. Aprendía rápido y se esforzaba por repetirlo… ¡Y lo hacía muy bien! Al día siguiente, en completa paz, abandonó el cuerpo.
Con motivo de su partida, durante toda la semana los devotos se reunieron para hacer kirtan en la casa del padre adoptivo de Mataji Yashoda. Yashoda preparó una guirnalda ofrecida al Señor, agua del Ganges y tulasi, y aplicó tilaka en la frente de su padre. Todo se hizo conforme a las reglas y de acuerdo con las instrucciones de su maestro espiritual, Su Santidad Giridhari Swami, quien se las daba por teléfono. El rostro de su padre estaba sereno, sus mejillas conservaban un tono rosado y su cuerpo estaba blando. Como correspondía, pagamos y enviamos el cuerpo al crematorio. Después, al cabo de un tiempo, los empleados de la funeraria se acercaron a Mataji y dijeron sorprendidos: «¡Nunca habíamos visto que las cenizas de alguien fueran tan blancas y hermosas! ¿Qué le pasó a tu padre?».
Веретенников Сергей, mensaje citado
,,Una piedra así posee vida y, por ello, es capaz de expresarse. Solo de un fragmento así podré tallar a Nrisimhadeva. Una piedra así habla en versos. Todas las Deidades hechas de una piedra así serán extraordinariamente expresivas y hermosas. Tengan paciencia........"
Веретенников Сергей, gracias por las historias realistas relacionadas con Nrisimhadeva. Su ayuda es especial, a través de nuestros mantras y esculturas. Una protección así es necesaria,
Esto ocurrió en el hotel Taj, que había sido tomado por terroristas. Lo atacaron durante tres días. De hecho, fue una verdadera masacre. Los terroristas se encontraban constantemente un piso más arriba, por lo que podían disparar desde corta distancia. Lanzaban granadas hacia abajo para llenar de humo el piso inferior, de modo que nadie pudiera ver lo que ocurría arriba.
Imaginen que son uno de esos soldados o policías y se encuentran en una densa nube de humo, mientras desde arriba cae sobre ustedes una lluvia de balas disparadas por terroristas que apuntan hacia ustedes. Uno de esos soldados era nuestro devoto. En cierto momento, los terroristas comenzaron a perseguir a los soldados por todo el hotel y los acorralaron. Lanzaban granadas hacia abajo, y los soldados quedaron sumidos en un humo impenetrable. No podían ver ni a un palmo de distancia. A la izquierda no se veía nada, a la derecha tampoco; miraran donde miraran, todo era humo, y desde arriba caía una lluvia de balas sobre ellos. Un muro de balas que caían.
El policía-devoto, con otros dos policías a ambos lados, se sentía completamente indefenso. No veía lo que ocurría a derecha ni a izquierda; tampoco veía a sus compañeros. Entonces recordó que en el tono de llamada de su móvil tenía oraciones a Narasimhadeva. Activó la grabación y comenzó a orar fervientemente al Señor: «Estoy completamente indefenso. Ahora voy a morir. Sálvame. Me encuentro en una situación desesperada».
Cuando terminó el tiroteo y el humo se disipó, descubrió que sus dos compañeros habían muerto: estaban acribillados de lado a lado, mientras que él había quedado sano y salvo. Justo delante de él había una enorme columna que en aquel momento no podía ver. Por eso los bandidos no pudieron matarlo.
«Oh, devoto, quien construya un hermoso templo para el Señor Nrisimhadeva se liberará de todas las consecuencias de los pecados y llegará a los planetas de Vaikuntha».
Me encanta escuchar los mantras de Narasimha. Son muy especiales. Cada dios del panteón hindú tiene su propia aura y sus propias energías, que no desarrollan todo de una vez, sino cualidades concretas del alma. El dios Narasimha es atractivo y majestuoso a su manera. Es interesante que sus energías, por un lado, sean muy temibles, pero por otro, suaves y amistosas. Ayudan mucho a sintonizar el cerebro con el equilibrio y la productividad, y desarrollan una mentalidad matemática. Con una escucha prolongada puede surgir el deseo de estudiar ciencias exactas. ¡Estaré encantada de participar en la recaudación para el templo!
Tanto Shiva como Nrisimha son deidades de la destrucción.
Es decir, su función principal en el Universo es destruir.
Cuando apareció Nrisimha, apareció para destruir todo este planeta de demonios.
A TODOS.
Pero Prahlada dijo: no.
Y Nrisimha no tocó a nadie.
A veces doy consultas para personas casadas en la Escuela Mahapurna. Y en ocasiones puedo decirle a alguien algo como: "Si no te quieren cuando te enfadas, entonces no te quieren en absoluto".
Si te dicen que te quieren cuando les llevas el café a la cama, es mentira.
Simplemente observa cómo te querrán cuando te enfades.
Todos huirán de ti, excepto quienes realmente te aman.
Eres muy poco atractivo cuando te enfadas. Pero quien te ama no ve ESO.
Te ve a TI.
Y si amas a alguien, no le harás daño cuando estés enfadado.
Es imposible.
Simplemente te enfadas con cualquier cosa, excepto con ÉL/ELLA.
Y si eres capaz de verlo, la vida te recompensará con AMOR verdadero.
Qué lecciones tan maravillosas y hermosas, oh, Maestro... Una reverencia profunda..... dentro todo se ha aquietado... el corazón pide escuchar las palabras sobre el Señor Nrisimha....
Más historias, pero sobre distintas deidades de Nrisimha.
Es importante comprender que no existe un Nrisimha aquí o allí, en Mayapur o en algún otro lugar. Es un solo Ser.
Historias interesantes y aleccionadoras que nos recuerdan que el Señor siempre está con nosotros, que está cerca... Las personas rezaron sinceramente a Narasimha y recibieron de inmediato ayuda y protección, lo que confirma una vez más la presencia de Dios junto a nosotros, ¡que Él está en todas partes! ¡Afuera y en mi corazón!
Gracias, Om Shanti.
Gracias, Om Shanti, por estas historias. Las historias contadas por las personas a través del prisma de su percepción, transmitiendo la experiencia vivida, transmiten una parte de la magia del encuentro con lo Superior. Esto es valioso.
