Compasión, bondad y amor son palabras distintas, pero significan lo mismo. La palabra «amor» tiene muchos sinónimos, pero una única fuente: el corazón. El amor es inmortal, semejante al néctar, lleno de dicha e infinito. Un corazón lleno de amor no conoce límites.
La prueba que mostrará la calidad de vuestra fe consiste en saber si cumplís sinceramente los preceptos establecidos por Dios. Vuestras convicciones y acciones deben ser una expresión de la fe. La santidad debe ser su fundamento. Deben estar tan llenas de amor y compasión que atraigan hacia vosotros la gracia de Dios. La actividad que brota de esa santidad y fe es el propósito del Karma, según los capítulos de las escrituras védicas. Es la columna vertebral del desarrollo humano; es el aliento mismo de la existencia de una persona feliz; es el alimento que por sí solo puede aliviar el hambre de las personas; es el agua vivificante que las cura de la sed. La actividad (karma) está tan inseparablemente ligada a las personas como su necesidad de investigar y comprender su propia realidad. Por eso, el primer deber permanente consiste en realizar la actividad que se enseña en los Vedas o que estos aprueban. Tres tipos de actividad llegan a Dios y obtienen Su gracia: (1) la actividad no provocada por un deseo personal, (2) la actividad que surge del amor desinteresado y (3) la oración que nace de un corazón puro. Esto es lo que el Señor tiene en cuenta; estas actividades llegan directamente a Dios.
- Sathya Sai Vahini, capítulo 19.
No hay en el ser humano cualidad más grande que el amor desinteresado, que se expresa en el servicio a los demás.
¿Cuál es el secreto del arte de la inacción en la acción (Akarma en Karma)? Bhagavan nos recuerda amorosamente que podemos transformar conscientemente nuestras perspectivas y nuestro modo de vida.
Del mismo modo que el trabajo realizado o la actividad a la que una persona se dedica pueden llamarse karma, ¡no realizar un trabajo o permanecer inactivo también es karma! Al ver a personas calladas y tranquilas, sentadas en silencio sin hacer nada, concluimos que están inactivas. ¿Cómo pueden entonces describirse como personas que realizan una actividad? ¿Qué significan las palabras: «No realizan ningún trabajo; no están involucradas en nada»? Esta afirmación solo significa que «están ocupadas manteniéndose alejadas de cualquier trabajo o actividad». Así pues, puede afirmarse que, a veces, las personas se ocupan de realizar un trabajo y, otras veces, se ocupan de no involucrarse en ningún trabajo; es decir, puede decirse que están involucradas tanto en la acción (karma) como en la inacción (akarma). Si no están absortas en la acción que realizan ni apegadas a ella, y la consideran su deber, su ofrenda al Señor, sin estar vinculadas a los frutos de su trabajo, entonces practicarán la inacción incluso en la acción. Esta es la disciplina espiritual suprema.
Sathya Sai Vahini, capítulo 18
Solo la pureza de la mente garantiza la pureza de las acciones.
De la experiencia de la vida real de una mujer que invocaba a los dioses de la muerte. Le respondieron: «Cariño, para alcanzar la pureza cristalina ideal del alma, no hay que sufrir, sino saber valorar todo lo bueno de la vida y esforzarse por alcanzar la armonía...»
Involúcrense en buenas acciones, buenas compañías y buenos pensamientos. Concentren su atención en el objetivo. Todavía no han comprendido el misterio de este Advenimiento. Son realmente afortunados, mucho más afortunados que otros. Solo cuando Yasoda vio que, tomara la cuerda que tomara, no le alcanzaba para rodear el cuerpo de Krishna, comprendió que Él era Dios.
Del mismo modo, algún día comprenderán que cualquier descripción de Mi Gloria Divina (Mahima) se queda un poco corta respecto de la realidad; solo entonces estarán convencidos. Sin embargo, si estudiaran los Shastras y conocieran las descripciones de los Avatares del Altísimo, podrían vislumbrar la Verdad sobre Mí.
Sri Sathya Sai Baba. SSG, tomo 1. Orillas del río Chitravathi: Puttaparthi. 23-2-1958
Para que la vida sea un viaje hacia Dios, ¿cómo debemos vivirla? Bhagavan nos recuerda amorosamente que no dejemos pasar esta oportunidad.
Para el observador superficial, la vida consiste en un ciclo de comer, beber, trabajar y dormir. Pero, en verdad, la vida tiene un significado mucho mayor, mucho más profundo. La vida es un sacrificio (yajña). Cada pequeña acción es una ofrenda al Señor. Si el día transcurre en acciones realizadas con ese espíritu de entrega, ¿qué puede ser el sueño sino una inmersión total en Dios (samadhi)? Las personas se equivocan gravemente al identificarse con el cuerpo. Acumulan todo tipo de cosas para atenderlo y proporcionarle comodidad. Incluso cuando, con los años, el cuerpo se vuelve inerte y débil, intentan fortalecerlo de una forma u otra. Pero ¿cuánto tiempo se puede aplazar la muerte? Cuando llega el mensajero de Yama, todos deben partir con él. La posición, el orgullo y el poder: todo desaparece ante la muerte. Conscientes de ello, esfuércense día y noche, manteniendo la pureza del cuerpo, la mente y el espíritu, por realizar el Ser Supremo mediante el servicio a todos los seres vivos.
Prema Vahini, cap. 6.
El cuerpo es un instrumento que les ha sido dado para servir. Recuerden que ustedes no son este cuerpo; ¡el cuerpo no puede ser ustedes!
Probablemente hayan oído a personas decir que todo lo que Yo hago son simples trucos. Pero la manifestación del poder divino no debe interpretarse en términos de magia y trucos. Los magos realizan sus trucos para obtener dinero, fama mundana y prosperidad. Se basan en la falsedad y prosperan mediante el engaño. Pero este Cuerpo jamás podrá descender a un nivel tan bajo. Este Cuerpo vino por decisión del Señor de venir. Esa decisión fue la intención de elevar la satya, o verdad. La decisión divina es siempre una decisión verdadera. Recuerden que no hay nada que el poder divino no pueda hacer. Puede convertir la tierra en el cielo y el cielo en la tierra. Dudar de esto significa demostrar que son demasiado débiles para comprender las grandes cosas y la grandiosidad del Universo.
He venido a enseñar a todos la esencia de los Vedas, a derramar sobre todos este don precioso, para proteger y sostener el Sanatana Dharma —la sabiduría antigua—. Mi misión es difundir la felicidad y, por eso, siempre estoy dispuesto a acudir a ustedes, no una, dos o tres veces, sino tan a menudo como Me quieran.
Discurso durante la celebración del 43.º aniversario de Swami
¿Cuál debería ser el efecto de cantar el nombre del Señor y pasar el tiempo en compañía noble? Bhagavan lo explica hoy con amor.
Una persona que afirma haber estado en la orilla del mar y haber jugado allí con las olas debería presentar como prueba al menos un par de pies mojados, ¿verdad? Del mismo modo, cuando vienen a este mar del Satsanga (círculo de buena compañía) y comparten con todos los presentes las olas de la dicha, la prueba son los ojos que se humedecen con lágrimas y el corazón que se regocija al ver la felicidad de los demás. Incluso cuando simplemente Me escuchen, dedíquense a recolectar miel, como lo hace la abeja al posarse en las flores. Aquí se pronunciaron las palabras de que el mundo se está volviendo Sai-mayam (lleno de Sai) y de que el Sai-namam (nombre de Sai) está en boca de todos. Quiero que este proceso llegue aún más lejos. Tampoco insisto en que tenga que ser necesariamente el nombre «Sai». El mundo debe volverse Paramatma-mayam (lleno del Supremo), y que en los labios de las personas esté cualquiera de los muchos nombres, y en sus mentes, cualquiera de las formas del Supremo. La misma sustancia se manifiesta en muchas formas diferentes. Es como los caramelos de azúcar que tanto les gustan a los niños: pueden tener forma de gato, perro, vaca o caballo; todos son igualmente dulces. Un niño prefiere esta forma y este nombre, y otro llora, exigiendo un caramelo con otra forma. La misma esencia divina se manifiesta en distintos momentos y lugares, adoptando diferentes nombres.
- Discurso divino, 26 de febrero de 1961
Todos los nombres le pertenecen, y responderá a cualquiera de ellos. Imagínenlo en cualquier forma, meditando en Él; Él adopta esa forma y concede Su Gracia.
BABA
Conozco las inquietudes de su corazón y sus anhelos, pero ustedes no conocen Mi corazón. Respondo al dolor que padecen y a la alegría que sienten, porque estoy en su corazón.
Moro en el templo de cada corazón. No pierdan el contacto ni la conexión, porque solo cuando un trozo de carbón está en contacto con una brasa viva también puede convertirse en brasa. Cultiven la cercanía a Mí en el corazón, y recibirán su recompensa. Entonces también recibirán una parte del amor supremo. Esta es una gran oportunidad. Tengan la certeza de que todos serán liberados. Sepan que están salvados.
Muchos tienen una fe vacilante en que las cosas mejorarán, en que la vida será feliz para todos y estará llena de alegría, y en que la era dorada volverá. Permítanme asegurarles que esta Dharmasvarupa —este cuerpo divino— no ha venido en vano. Esta crisis que ha sobrevenido a la humanidad será superada con éxito.
Discurso durante la celebración del 43.º aniversario de Swami
A decir verdad, no pueden comprender la naturaleza de Mi Realidad ni hoy ni siquiera después de mil años de estricto ascetismo o de ferviente investigación, aunque toda la humanidad se uniera en este esfuerzo. Pero, en poco tiempo, conocerán la dicha derramada por el Principio divino que ha asumido este cuerpo sagrado y este nombre sagrado. Su feliz destino, que les ha brindado esta oportunidad, es más de lo que estuvo al alcance de ermitaños, monjes, sabios, santos e incluso de quienes encarnaban aspectos de la Gloria divina.
Como camino entre ustedes, como ustedes y hablo con ustedes, esto los induce a error y creen que no es más que un caso de la naturaleza humana ordinaria. Guárdense de semejante error. También los induzco a error al cantar con ustedes, relacionarme con ustedes y participar en actividades junto con ustedes. Pero en cualquier momento puede revelárseles Mi divinidad; deben estar preparados para ello, preparados para ese momento. Puesto que la divinidad está envuelta en la ilusión de la forma humana, deben ser capaces de mirar más allá del velo de esta maya (ilusión), que oculta la divinidad de sus ojos.
¿Qué puede contribuir a alcanzar la dicha y qué no? Bhagavan nos explica hoy claramente esta cuestión.
La acumulación de bienes, erudición o fama no puede aportar ningún beneficio si lo adquirido no se utiliza en la práctica para el bien propio y ajeno. En el ser humano debe florecer la sabiduría espiritual que le permita comprender que el cuerpo que considera su propio ser es solo un instrumento que utiliza. Este es el primer paso hacia una conciencia espiritual superior. En cada persona mora eternamente el Atman, libre de limitaciones y apegos, eternamente puro. Es Brahman (la Realidad Absoluta), la Conciencia Cósmica, oculta y manifiesta en cada uno. El Yoga (la Unión Divina) despierta cuando el mundo se contempla con un desapego de naturaleza elevada. Esta es la fuente de la Ananda suprema (la dicha divina). Puede surgir la pregunta: ¿cómo pueden el desapego y la renuncia conducir a la alegría? Al realizar cualquier actividad, experimentar una emoción o reaccionar, abandonen la sensación de que son ustedes quienes disfrutan; entonces podrán permanecer eternamente en la alegría. En este caso, el bhogi (quien disfruta) es verdaderamente un yogui (persona espiritualmente avanzada).
Sri Sathya Sai Baba
- Discurso divino, 21 de abril de 1983
Si al realizar acciones se elimina el ego y al utilizar objetos materiales se abandona el apego, no habrá diferencia entre tyaga (renuncia) y bhoga (disfrute).
- Baba
En vísperas del Año Nuevo, las personas están llenas de esperanzas y expectativas. Pero, en realidad, deben considerar cada momento de su vida como el comienzo de un Año Nuevo. Sin virtudes eternas, los nombres y las formas no tienen valor. El ser humano sufre diversas enfermedades, corporales y mentales, internas y externas. Un médico puede curar las enfermedades del cuerpo, pero para todas las enfermedades mentales el único remedio es el sentimiento del verdadero «Yo». El sentimiento átmico es el único remedio para todas las dolencias internas. Deben esforzarse por comprender el principio del Atman.
Si pensamos que las consecuencias del prarabdha-karma (los frutos de acciones pasadas que nos han sido predestinados) son inevitables, ¿qué sentido tiene adorar a Dios? Aunque exista el prarabdha, la gracia de Dios ciertamente eliminará en gran medida sus consecuencias negativas. Tomemos como ejemplo una ampolla para inyecciones. En ella está escrito que el medicamento que contiene caduca en 1970. En 1972 podemos tomar la misma ampolla con el mismo medicamento, pero este ya no tendrá efecto. Ya no podrá producir la acción necesaria. Algo parecido ocurre con nuestro destino: estamos obligados a tomar el medicamento (es decir, a experimentar el prarabdha), pero la gracia de Dios puede debilitar y atenuar su efecto. Y ya no nos molestará. Podemos convertirnos en receptores de la gracia de Dios; y no necesitamos temer ni al prarabdha, ni al sanchita, ni al agami (los distintos tipos de karma). Si Dios desea nuestra adoración, sin duda anulará sus consecuencias negativas. Por eso, lo más importante a lo que debemos aspirar es a merecer la gracia de Dios, gracias a la cual podremos superar todas estas consecuencias desfavorables del karma.
—BABA
Lluvias de verano en Brindavan, 1972, cap. 11.
¿Está realmente todo sujeto a la voluntad de Dios?
Una vez, durante una entrevista, le preguntamos a Swami: «¿Cómo debemos hacer psicoterapia?»
Pensábamos que nos daría una larga conferencia, pero simplemente dijo: «Véanme en cada persona». Era una respuesta muy sencilla, pero su significado era profundo.
Significaba que debíamos ver la luz de la verdad en cada persona; mantener esa visión, centrarnos en ella y permitir que todo lo demás se disolviera.
Entonces, en otra ocasión, pregunté: «Swami, ¿está realmente todo sujeto a Tu voluntad? Cuando ocurren cosas malas, como el nazismo en Alemania, cuando la mitad de mi familia fue asesinada en Europa, ¿eso es Tu voluntad?»
Sin pensarlo, respondió: «Todo es Mi voluntad».
Ni siquiera dijo: «Bueno, eso es el ego; algunas cosas ocurren debido a la negatividad».
Simplemente dijo: «Todo es Mi voluntad».
Entonces dije: «¡Swami, el fascismo alemán! ¡Dímelo!»
Y respondió: «No comprendes; no existen víctimas».
Qué afirmación tan profunda; solo Dios comprende la realidad que está más allá de nosotros.
Es difícil de comprender, especialmente cuando vemos cosas negativas que ocurren a nuestro alrededor.
¿Qué podemos hacer en el presente para asegurar un futuro alegre? Hoy, con motivo de la festividad de Ugadi (Año Nuevo), Bhagavan nos guía amorosamente con Sus bendiciones.
Amen a todos. Crean que Dios está presente en todos. Hagan felices a todos. Solo así podrán alcanzar la felicidad. Es imposible alcanzar la felicidad sin hacer felices a los demás. En este día de Ugadi, tomen la firme decisión de purificar su corazón. El pasado quedó atrás; no se puede recuperar. Cuando caminan por un camino, necesitan ver el sendero que tienen por delante. ¿Qué sentido tiene mirar atrás? Además, no hay necesidad de reflexionar sobre el pasado. El futuro no está determinado. ¿Existe alguna garantía de que vivirán hasta mañana? Por tanto, no se preocupen por su futuro. Vivan en el presente. Este no es un presente ordinario; es omnipresente, lo que significa que contiene los frutos del pasado y las semillas del futuro. Por eso, cuando utilizan correctamente el presente, pueden estar seguros de la seguridad del futuro.
Discurso divino, 13 de abril de 2002.
El camino espiritual es el uso correcto del tiempo.
¿Qué flor deberían ofrecer a Dios? ¿Una flor de jazmín o de caléndula? No, no. Ofrezcan la flor de su corazón puro. Entonces, ¿qué fruto agrada a Dios? ¿El plátano, la guayaba o la naranja? No, no deben ofrecer esos frutos. Ofrezcan el fruto de su mente. Del mismo modo, Dios no espera que le ofrezcan agua del Ganges ni de ningún otro río o manantial. Deberían ofrecerle sus lágrimas de alegría por el Señor.
El Señor ve todo el drama de la vida en sus tres actos —pasado, presente y futuro— como en la palma de Su mano. En un abrir y cerrar de ojos abarca los tres actos. Dios es omnipotente, omnipresente y omnisciente; por eso, todo lo que sucede es el cumplimiento de Su designio, Su juego representado en el escenario del universo. Pero los actores y los espectadores se pierden en conjeturas y no pueden comprender su grandioso significado ni su desarrollo posterior. Pues ¿cómo puede una sola escena o un pequeño acto de la representación revelar por completo el sentido de toda la obra?
Para comprender el significado de la obra, hay que verla completa, ¿no es así? Cuando se aclara el misterio de la puesta en escena y el espectáculo se percibe como un «simple juego», surge y se fortalece la convicción de que ustedes moran en Dios y Dios mora en ustedes. Por eso, los buscadores de la Sabiduría Espiritual (Jñanis) perciben siempre la presencia de Dios en todo y en cada ser, en lo visible y en lo invisible. El Señor mora tanto en la diminuta hormiga como en el enorme elefante, tanto en el átomo más pequeño como en las ilimitadas extensiones del universo.
¿En qué consiste la gloria única y especial de la humanidad? ¿Cómo debemos utilizar nuestra capacidad especial? Hoy Bhagavan nos motiva con su incomparable manera amorosa.
Puede que no tengan la oportunidad de participar en un gran proyecto de servicio que les permita ayudar a millones de personas, pero pueden ayudar a un corderito cojo a subir unos escalones o acompañar a un niño ciego al cruzar una calle concurrida. Eso también es un acto de adoración. La seva es más fructífera que el japa, el dhyāna, el yajña y el yāga, que suelen recomendarse a los buscadores espirituales. Porque la seva cumple dos propósitos: debilitar el ego y alcanzar la ānanda (bienaventuranza). ¿Pueden ser felices cuando la persona que está a su lado está profundamente triste? Cuando un niño que está junto a ustedes llora desconsoladamente, sus ojos se llenan de lágrimas de compasión. ¿Por qué? Porque existe un vínculo invisible entre ustedes. Solo el ser humano posee compasión; solo él puede ser feliz cuando otros son felices y desdichado cuando otros son desdichados. Por eso el ser humano es la corona de la creación, la cumbre de la evolución. Solo el ser humano es capaz de realizar seva; en ello reside su gloria especial y su capacidad única. — Discurso divino, 4 de marzo de 1970
Servir a cualquiera significa servirme a Mí, pues Yo estoy en todos.
¿Cómo debemos aprovechar la oportunidad de servir (Seva)? Hoy Bhagavan nos lo recuerda una vez más con amor.
Graben en sus corazones el entusiasmo, compartan ese entusiasmo con los demás y adoren a Dios en esta forma maravillosa. Al considerar las cualidades necesarias para realizar el servicio (Seva), comprenderán cuán importante es tener un corazón puro, intacto por la vanidad, la codicia, la envidia, el odio o la rivalidad. También es necesaria la fe en Dios como fuente de fuerza vital, virtud y justicia. Seva es la adoración ofrecida a Dios en el corazón de cada ser humano. No pregunten al otro de qué país es, a qué casta pertenece ni qué fe profesa. Sean capaces de ver en esa otra persona la forma predilecta de Dios; en realidad, no es «otro». Es Su semejante, igual que ustedes. No ayudan a «una persona» cualquiera; Me adoran en ella. Estoy ante ustedes en esta Forma, así que ¿hay lugar en ustedes para que el ego levante la cabeza? El deber es Dios, el trabajo es adoración. Incluso el trabajo más insignificante es una flor depositada a los pies del Señor.
Discurso divino, 4 de marzo de 1970.
La mejor manera de amar a Dios es amar a todos y servir a todos.
¿Cómo podemos experimentar dentro de nosotros la dulzura de la presencia de Rama y cómo debería reflejarse esto en nuestra vida? Hoy Bhagavan lo explica de manera magnífica y clara.
Consideren que Rama habla a través de ustedes y honren cada palabra tal como lo haría Rama. Piensen en cuánto tuvo que arrepentirse Lakshmana por un solo acto fatídico, cuando actuó en contra de la palabra dada al propio Rama. Había accedido a la petición de Rama de no dejar nunca sola a Sita en la cabaña. Pero se marchó y, por ello, Ravana pudo secuestrar a Sita y llevársela a su ciudad-isla. Rama es Atma-Rama, la voz de Dios en nuestro interior. No desobedezcan ni eludan sus indicaciones. Rueguen para que esta voz les advierta siempre; oren con humildad y sigan sus consejos. Entonces Rama los guiará compasivamente por el camino correcto. Ramadasa de Bhadrachalam fue arrojado a prisión y azotado sin piedad. Suplicó fervientemente misericordia y logró obtener la ayuda divina que lo salvó de las torturas. La fe inquebrantable es un signo de éxito espiritual. Es el resultado de reconocer la propia Realidad interior, fundamento de la estabilidad y de la Divinidad en el ser humano.
Charla divina, 21 de abril de 1983.
Quien obedece los mandatos del Señor está realmente en paz y es un yogui; quien no obedece los mandatos del Señor está enfermo (rogi).
