Aprendemos leyendo.

[1313]

¿Cómo podemos cultivar el desapego partiendo de comprender qué es la fuente de nuestro apego? Bhagavan nos lo explica hoy con amor mediante una sencilla ilustración.

Una breve reflexión ayudará a comprender qué es necesario para desarrollar el desapego. Tienes una casa en la ciudad; has vivido en ella varios años; la llamas tuya y te enorgulleces de ella; protestas airadamente cuando pegan anuncios publicitarios en sus paredes; te has preocupado mucho de que sea cómoda, acogedora e impresionante. Y un día la vendes. ¡Ya no es objeto de tu apego! Incluso cuando le cae un rayo, te da igual. Ahora, los campos que adquiriste con el dinero de la venta pasan a ser tuyos y atraen toda tu atención. Cuando las aguas de una inundación irrumpen en esos campos, te preocupas mucho y corres de un lado para otro tratando de salvarlos del desastre. Luego los vendes y ahora llamas tuyas las ganancias; las depositas en el banco y te apegas a ellas. El dinero que entregaste al banco puede ser prestado por este a alguien que no te agrada, pero eso no te preocupa. Entonces, ¿qué es exactamente lo tuyo? ¿A qué estabas tan fuertemente apegado? ¿A la casa, a los campos, al dinero? A nada de ello.
Estabas apegado al prestigio, la comodidad, la ostentación y la codicia: a aquello que surgía en tu mente como deseo, como impulso; es decir, en esencia, a la satisfacción de tu propio ego. ¡Eso fue lo que te impulsó a reclamar esas cosas, una tras otra, como tuyas!

- Discurso divino, 27 de marzo de 1966.

Donde no hay apego, tampoco hay miedo.

- Baba

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<div class="bbWrapper">¿Cómo podemos cultivar el desapego partiendo de comprender qué es la fuente de nuestro apego? Bhagavan nos lo explica hoy con amor mediante una sencilla ilustración.<br /> <br /> Una breve reflexión ayudará a comprender qué es necesario para desarrollar el desapego. Tienes una casa en la ciudad; has vivido en ella varios años; la llamas tuya y te enorgulleces de ella; protestas airadamente cuando pegan anuncios publicitarios en sus paredes; te has preocupado mucho de que sea cómoda, acogedora e impresionante. Y un día la vendes. ¡Ya no es objeto de tu apego! Incluso cuando le cae un rayo, te da igual. Ahora, los campos que adquiriste con el dinero de la venta pasan a ser tuyos y atraen toda tu atención. Cuando las aguas de una inundación irrumpen en esos campos, te preocupas mucho y corres de un lado para otro tratando de salvarlos del desastre. Luego los vendes y ahora llamas tuyas las ganancias; las depositas en el banco y te apegas a ellas. El dinero que entregaste al banco puede ser prestado por este a alguien que no te agrada, pero eso no te preocupa. Entonces, ¿qué es exactamente lo tuyo? ¿A qué estabas tan fuertemente apegado? ¿A la casa, a los campos, al dinero? A nada de ello.<br /> Estabas apegado al prestigio, la comodidad, la ostentación y la codicia: a aquello que surgía en tu mente como deseo, como impulso; es decir, en esencia, a la satisfacción de tu propio ego. ¡Eso fue lo que te impulsó a reclamar esas cosas, una tras otra, como tuyas!<br /> <br /> - Discurso divino, 27 de marzo de 1966.<br /> <br /> Donde no hay apego, tampoco hay miedo.<br /> <br /> - Baba</div>

 

[1313]

¿Por qué y cómo debe servir cada uno de nosotros? Bhagavan nos lo recuerda hoy con ternura y amor.

Calmen sus corazones, llévenlos a un estado de paz; compartan esto con los demás; adoren a Dios en esta forma maravillosa. Cuando alcancen el nivel necesario para la seva, comprenderán que para ello es vital tener un corazón puro, no contaminado por la vanidad, la codicia, la envidia, el odio o la rivalidad; también se requiere fe en Dios como fuente de la fuerza vital, la virtud y la justicia. La seva es el servicio que ofrecen a Dios, el corazón espiritual de cada ser humano. No le pregunten al otro de qué país es, a qué casta pertenece o qué fe profesa. Vean en esa persona «diferente» de ustedes su amada forma de Dios; en esencia, esa persona no es en absoluto «otra». Es igual que ustedes. No ayudan a una «persona concreta»; Me sirven en esa persona. Estoy ante ustedes en esa forma; ¿qué lugar hay aquí para la «cobra del ego» que despliega su capucha? El deber es Dios; el trabajo es adoración. Incluso el trabajo más pequeño es una flor depositada a los pies de Dios.
- Discurso divino, 4 de marzo de 1970.

Hagan lo que hagan como servicio, y se lo ofrezcan a quien se lo ofrezcan, crean que llega a Dios en esa persona.

- Baba

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<div class="bbWrapper">¿Por qué y cómo debe servir cada uno de nosotros? Bhagavan nos lo recuerda hoy con ternura y amor.<br /> <br /> Calmen sus corazones, llévenlos a un estado de paz; compartan esto con los demás; adoren a Dios en esta forma maravillosa. Cuando alcancen el nivel necesario para la seva, comprenderán que para ello es vital tener un corazón puro, no contaminado por la vanidad, la codicia, la envidia, el odio o la rivalidad; también se requiere fe en Dios como fuente de la fuerza vital, la virtud y la justicia. La seva es el servicio que ofrecen a Dios, el corazón espiritual de cada ser humano. No le pregunten al otro de qué país es, a qué casta pertenece o qué fe profesa. Vean en esa persona «diferente» de ustedes su amada forma de Dios; en esencia, esa persona no es en absoluto «otra». Es igual que ustedes. No ayudan a una «persona concreta»; Me sirven en esa persona. Estoy ante ustedes en esa forma; ¿qué lugar hay aquí para la «cobra del ego» que despliega su capucha? El deber es Dios; el trabajo es adoración. Incluso el trabajo más pequeño es una flor depositada a los pies de Dios.<br /> - Discurso divino, 4 de marzo de 1970.<br /> <br /> Hagan lo que hagan como servicio, y se lo ofrezcan a quien se lo ofrezcan, crean que llega a Dios en esa persona.<br /> <br /> - Baba</div>

 

[1313]

¿Cuán firme debe ser nuestro amor a Dios y nuestra fe en Él? Bhagavan lo explica amorosamente, dándonos un ejemplo clásico.

La verde vitalidad del árbol es un signo de la Voluntad Divina, que hace que sus raíces penetren profundamente en el suelo. Las raíces protegen al árbol durante los huracanes, manteniéndolo firme frente a las fuertes ráfagas de viento. Del mismo modo, si las raíces del amor de una persona se hunden en la fuente de lo Divino que hay en su interior, ninguna tormenta de sufrimiento podrá sacudirla ni sumirla en la incredulidad.
Así como un terrón de azúcar endulza cada gota de agua de una taza, la mirada amorosa ve a toda persona del mundo como amable y atractiva.
Las sencillas pastorcillas de Gokula veían a Krishna unas en otras; tal era su amor absorbente por la Encarnación Divina.
El «Bhagavata», donde se describe su amor y el de muchos otros devotos del Señor, es un libro de texto sobre el Amor Divino, Bhakti.
El «Mahabharata», que describe las hazañas y virtudes de Krishna, es un libro de texto sobre el Dharma, la moralidad y la vida social y política, corregida y guiada por la Autoridad Suprema de la Verdad (Krishna, nota del traductor).
¡Comiencen a servir con amor hoy, ahora mismo! Cada acción los impulsará a realizar la siguiente, ¡pues aquello que entusiasma inspira!
Sri Sathya Sai Baba
- Discurso divino, 24 de mayo de 1967

El amor da origen a la verdad. El amor engendra la paz. Cuando tienen amor, ponen en práctica la no violencia. El amor es la base de todo esto.
- Babá

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<div class="bbWrapper">¿Cuán firme debe ser nuestro amor a Dios y nuestra fe en Él? Bhagavan lo explica amorosamente, dándonos un ejemplo clásico.<br /> <br /> La verde vitalidad del árbol es un signo de la Voluntad Divina, que hace que sus raíces penetren profundamente en el suelo. Las raíces protegen al árbol durante los huracanes, manteniéndolo firme frente a las fuertes ráfagas de viento. Del mismo modo, si las raíces del amor de una persona se hunden en la fuente de lo Divino que hay en su interior, ninguna tormenta de sufrimiento podrá sacudirla ni sumirla en la incredulidad.<br /> Así como un terrón de azúcar endulza cada gota de agua de una taza, la mirada amorosa ve a toda persona del mundo como amable y atractiva.<br /> Las sencillas pastorcillas de Gokula veían a Krishna unas en otras; tal era su amor absorbente por la Encarnación Divina.<br /> El «Bhagavata», donde se describe su amor y el de muchos otros devotos del Señor, es un libro de texto sobre el Amor Divino, Bhakti.<br /> El «Mahabharata», que describe las hazañas y virtudes de Krishna, es un libro de texto sobre el Dharma, la moralidad y la vida social y política, corregida y guiada por la Autoridad Suprema de la Verdad (Krishna, nota del traductor).<br /> ¡Comiencen a servir con amor hoy, ahora mismo! Cada acción los impulsará a realizar la siguiente, ¡pues aquello que entusiasma inspira!<br /> Sri Sathya Sai Baba<br /> - Discurso divino, 24 de mayo de 1967<br /> <br /> El amor da origen a la verdad. El amor engendra la paz. Cuando tienen amor, ponen en práctica la no violencia. El amor es la base de todo esto.<br /> - Babá</div>

 

[1313]

Si queremos convertirnos en líderes, ¿por dónde debemos empezar? ¿Cómo debemos prepararnos? Hoy Bhagavan nos guía amorosamente a cada uno.

De todos los seres vivos que nacen en este mundo, tener la oportunidad de nacer como ser humano es una dicha sumamente rara y grandiosa. Al nacer como seres humanos y recibir este don especial de la inteligencia, deben santificar su nacimiento y existencia humanos. Deben estar dispuestos a poner en práctica una de las diez verdades que predican, en lugar de limitarse a decir diez cosas buenas.
Deben estar dispuestos a servir durante toda su vida. Nunca piensen en ser líderes. Si no se convierten en servidores, no podrán convertirse en líderes. Primero deben aprender a seguir antes de convertirse en dirigentes. El mundo se encuentra en un estado lamentable porque hoy las personas se convierten en líderes sin saber cómo ser buenos seguidores. En este contexto, deben estar dispuestos a dedicar toda su vida al servicio de la humanidad. Primero deben servir en su hogar, luego en su aldea, después en su estado y finalmente en su país. Si no han adquirido la capacidad de servir en su hogar y obtener resultados en su familia, ¿cómo podrán servir a su país y esperar tener éxito? - Discurso divino, 20 de mayo de 1976

Si quien comprende el espíritu de servicio se convierte en líder, mediante el servicio conservará siempre su liderazgo y obtendrá satisfacción de él.

- Babá

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<div class="bbWrapper">Si queremos convertirnos en líderes, ¿por dónde debemos empezar? ¿Cómo debemos prepararnos? Hoy Bhagavan nos guía amorosamente a cada uno.<br /> <br /> De todos los seres vivos que nacen en este mundo, tener la oportunidad de nacer como ser humano es una dicha sumamente rara y grandiosa. Al nacer como seres humanos y recibir este don especial de la inteligencia, deben santificar su nacimiento y existencia humanos. Deben estar dispuestos a poner en práctica una de las diez verdades que predican, en lugar de limitarse a decir diez cosas buenas.<br /> Deben estar dispuestos a servir durante toda su vida. Nunca piensen en ser líderes. Si no se convierten en servidores, no podrán convertirse en líderes. Primero deben aprender a seguir antes de convertirse en dirigentes. El mundo se encuentra en un estado lamentable porque hoy las personas se convierten en líderes sin saber cómo ser buenos seguidores. En este contexto, deben estar dispuestos a dedicar toda su vida al servicio de la humanidad. Primero deben servir en su hogar, luego en su aldea, después en su estado y finalmente en su país. Si no han adquirido la capacidad de servir en su hogar y obtener resultados en su familia, ¿cómo podrán servir a su país y esperar tener éxito? - Discurso divino, 20 de mayo de 1976<br /> <br /> Si quien comprende el espíritu de servicio se convierte en líder, mediante el servicio conservará siempre su liderazgo y obtendrá satisfacción de él.<br /> <br /> - Babá</div>

 

[1313]

Mi Poder no puede medirse.
Mi verdadera Naturaleza es Insondable, no puede explicarse con palabras.
Declaro Mi Naturaleza porque ha surgido tal necesidad. Sin embargo, hoy solo les entrego, por así decirlo, mi «tarjeta de presentación».
Permítanme decirles que únicamente Krishna declaró con tanta claridad y determinación Su origen Sobrenatural…
Mi Voluntad se cumplirá, Mis planes se harán realidad.
Soy la Encarnación de la Verdad, y la Verdad no duda ni teme,
no retrocede.

No necesito expresar Mi Voluntad, pues cualquiera que Me ofrezca Amor Devocional y Fe profunda puede contar con Mi Gracia.
Puesto que camino entre las personas, hablo con ellas y canto para ellas, ni siquiera las mentes más agudas pueden comprender Mi verdadera Naturaleza, Mi Poder, Mi Gloria y el verdadero sentido de Mi Misión: la Misión del Avatar.
Puedo resolver cualquier problema, por difícil que sea. Soy Insondable, por más minuciosos exámenes y escrupulosas mediciones que realicen.
Solo quienes han aceptado Mi Amor y han conocido este Amor Mío pueden afirmar que se les ha revelado parcialmente Mi verdadero Ser.
Porque el amor es la principal vía que conduce a las personas hacia Mí.

Sathya Sai Baba vino a la Tierra para cumplir una Gran Misión, cuya esencia es unir a todas las personas de la Tierra en Una sola familia, vinculada por los lazos de la Hermandad; arrojar Luz sobre la naturaleza Espiritual del ser humano y revelar la Verdad sobre la Unidad de toda la Humanidad en el Espíritu.
Ayudar al ser humano a ascender a las cumbres del Espíritu, reconociendo su naturaleza Divina, y elevarlo del nivel humano al Divino.

Sathya Sai Baba

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<div class="bbWrapper">Mi Poder no puede medirse. <br /> Mi verdadera Naturaleza es Insondable, no puede explicarse con palabras. <br /> Declaro Mi Naturaleza porque ha surgido tal necesidad. Sin embargo, hoy solo les entrego, por así decirlo, mi «tarjeta de presentación». <br /> Permítanme decirles que únicamente Krishna declaró con tanta claridad y determinación Su origen Sobrenatural… <br /> Mi Voluntad se cumplirá, Mis planes se harán realidad. <br /> Soy la Encarnación de la Verdad, y la Verdad no duda ni teme, <br /> no retrocede. <br /> <br /> No necesito expresar Mi Voluntad, pues cualquiera que Me ofrezca Amor Devocional y Fe profunda puede contar con Mi Gracia. <br /> Puesto que camino entre las personas, hablo con ellas y canto para ellas, ni siquiera las mentes más agudas pueden comprender Mi verdadera Naturaleza, Mi Poder, Mi Gloria y el verdadero sentido de Mi Misión: la Misión del Avatar. <br /> Puedo resolver cualquier problema, por difícil que sea. Soy Insondable, por más minuciosos exámenes y escrupulosas mediciones que realicen. <br /> Solo quienes han aceptado Mi Amor y han conocido este Amor Mío pueden afirmar que se les ha revelado parcialmente Mi verdadero Ser. <br /> Porque el amor es la principal vía que conduce a las personas hacia Mí.<br /> <br /> Sathya Sai Baba vino a la Tierra para cumplir una Gran Misión, cuya esencia es unir a todas las personas de la Tierra en Una sola familia, vinculada por los lazos de la Hermandad; arrojar Luz sobre la naturaleza Espiritual del ser humano y revelar la Verdad sobre la Unidad de toda la Humanidad en el Espíritu. <br /> Ayudar al ser humano a ascender a las cumbres del Espíritu, reconociendo su naturaleza Divina, y elevarlo del nivel humano al Divino. <br /> <br /> Sathya Sai Baba</div>

 

[1313]

¿Por qué debemos esforzarnos por tomar el control de nuestra vida? ¡Bhagavan lo explica con amor y claridad mediante un sencillo ejemplo!

Actualmente, este país busca lo priya (agradable) en lugar de lo hita (beneficioso), y esa es la causa de todos los problemas y de la insatisfacción.
La cultura india siempre ha destacado el camino difícil y beneficioso; pero ahora las personas buscan culturas que satisfacen los sentidos: externas, llenas de excesos, ilusiones, espejismos y fugacidad. ¡La cultura india aconseja controlar los sentidos, no complacerlos! El automóvil se dirige mediante un volante situado en su interior; cuando se gira este volante interno, las ruedas externas se mueven. Del mismo modo, en el ser humano hay que hacer girar la rueda interna para poder avanzar. Intentar poner en movimiento las ruedas externas es señal de ignorancia; es un desperdicio de energía preciosa. Es necesario desarrollar la concentración interior, no la distracción exterior. Cultiven el silencio, la sencillez y la humildad en lugar del ruido, la complejidad y el orgullo. De las veinticuatro horas que tiene el día, utilicen seis para ganar y gastar dinero, seis para contemplar a Dios, seis para dormir y seis para servir a los demás. Ahora no dedican ni cinco minutos a contemplar a Dios, y no les da vergüenza. ¡Qué tragedia!

Discurso divino, 16 de marzo de 1966

La escalera debe ser tan alta como la altura que desean alcanzar; su sadhana también debe continuar hasta que se logre la meta.

- BABA

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<div class="bbWrapper">¿Por qué debemos esforzarnos por tomar el control de nuestra vida? ¡Bhagavan lo explica con amor y claridad mediante un sencillo ejemplo!<br /> <br /> Actualmente, este país busca lo priya (agradable) en lugar de lo hita (beneficioso), y esa es la causa de todos los problemas y de la insatisfacción. <br /> La cultura india siempre ha destacado el camino difícil y beneficioso; pero ahora las personas buscan culturas que satisfacen los sentidos: externas, llenas de excesos, ilusiones, espejismos y fugacidad. ¡La cultura india aconseja controlar los sentidos, no complacerlos! El automóvil se dirige mediante un volante situado en su interior; cuando se gira este volante interno, las ruedas externas se mueven. Del mismo modo, en el ser humano hay que hacer girar la rueda interna para poder avanzar. Intentar poner en movimiento las ruedas externas es señal de ignorancia; es un desperdicio de energía preciosa. Es necesario desarrollar la concentración interior, no la distracción exterior. Cultiven el silencio, la sencillez y la humildad en lugar del ruido, la complejidad y el orgullo. De las veinticuatro horas que tiene el día, utilicen seis para ganar y gastar dinero, seis para contemplar a Dios, seis para dormir y seis para servir a los demás. Ahora no dedican ni cinco minutos a contemplar a Dios, y no les da vergüenza. ¡Qué tragedia! <br /> <br /> Discurso divino, 16 de marzo de 1966<br /> <br /> La escalera debe ser tan alta como la altura que desean alcanzar; su sadhana también debe continuar hasta que se logre la meta.<br /> <br /> - BABA</div>

 

[1313]

¿Qué debemos hacer para que la luz divina del Atma resplandezca desde nuestro interior? ¡Bhagavan lo explica hoy, con un ejemplo de la Mundaka Upanishad!

El universo es un instrumento para revelar la grandeza de Dios. El firmamento interior del corazón humano también es una revelación de Su gloria. Él es el aliento del ser humano. Como no tiene una forma determinada, no puede ser designado con palabras. Su misterio tampoco puede ser comprendido por los demás sentidos. Está más allá del alcance del ascetismo y no está sujeto a los rituales védicos. Solo puede conocerlo el intelecto purificado de todo rastro de apego y aversión, del egoísmo y del sentido de posesión. Solo la sabiduría espiritual puede otorgar la autorrealización. La meditación puede proporcionar concentración de las facultades; gracias a esta concentración, la sabiduría espiritual puede alcanzarse incluso mientras se está en el cuerpo. Brahman activa el cuerpo mediante las cinco energías vitales (pranas). Se digna manifestarse en este mismo cuerpo tan pronto como la conciencia interior alcanza la pureza necesaria. Pues el Atma está presente en los órganos sensoriales internos y externos del mismo modo que el calor está presente en el combustible y el aceite en la leche. Ahora la conciencia individual se asemeja a un combustible crudo, impregnado de la suciedad de los deseos y las frustraciones sensoriales. ¡Cuando el estanque del corazón se limpia de la vegetación mucilaginosa, el Atma resplandece en todo su esplendor original! - Cap. 4, Mundaka Upanishad, Upanishad Vahini.

Si les falta pureza de corazón, no podrán comprender el principio del Atma, independientemente de su nivel de educación.

- BABA

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<div class="bbWrapper">¿Qué debemos hacer para que la luz divina del Atma resplandezca desde nuestro interior? ¡Bhagavan lo explica hoy, con un ejemplo de la Mundaka Upanishad!<br /> <br /> El universo es un instrumento para revelar la grandeza de Dios. El firmamento interior del corazón humano también es una revelación de Su gloria. Él es el aliento del ser humano. Como no tiene una forma determinada, no puede ser designado con palabras. Su misterio tampoco puede ser comprendido por los demás sentidos. Está más allá del alcance del ascetismo y no está sujeto a los rituales védicos. Solo puede conocerlo el intelecto purificado de todo rastro de apego y aversión, del egoísmo y del sentido de posesión. Solo la sabiduría espiritual puede otorgar la autorrealización. La meditación puede proporcionar concentración de las facultades; gracias a esta concentración, la sabiduría espiritual puede alcanzarse incluso mientras se está en el cuerpo. Brahman activa el cuerpo mediante las cinco energías vitales (pranas). Se digna manifestarse en este mismo cuerpo tan pronto como la conciencia interior alcanza la pureza necesaria. Pues el Atma está presente en los órganos sensoriales internos y externos del mismo modo que el calor está presente en el combustible y el aceite en la leche. Ahora la conciencia individual se asemeja a un combustible crudo, impregnado de la suciedad de los deseos y las frustraciones sensoriales. ¡Cuando el estanque del corazón se limpia de la vegetación mucilaginosa, el Atma resplandece en todo su esplendor original! - Cap. 4, Mundaka Upanishad, Upanishad Vahini.<br /> <br /> Si les falta pureza de corazón, no podrán comprender el principio del Atma, independientemente de su nivel de educación.<br /> <br /> - BABA</div>

 

[1313]

¿Realmente somos los sentidos y la mente, o debemos identificarnos con algo más profundo? Bhagavan explica amorosamente la naturaleza de estos instrumentos, tal como se revela en la Kena Upanishad.

El oído, la piel, el ojo, la lengua y la nariz: estos cinco órganos sensoriales son capaces de conocer, respectivamente, el sonido, el tacto, la forma, el sabor y el olor. Los objetos del conocimiento se conocen únicamente a través de estos cinco órganos. El mundo se comprende mediante estos instrumentos, que ocupan una posición intermedia entre el conocedor y lo conocido. La capacidad interna de comprender los objetos se llama mente (manas). La mente se proyecta hacia el exterior a través de los órganos sensoriales y se apega a los objetos. En ese momento, en virtud de este mismo proceso, la mente adopta la forma de ese objeto; esto se denomina función (vritti). La mente es insensible (achetana), por lo que sus transformaciones y modificaciones (vikaras) también son insensibles, carentes de vida. Una muñeca de madera solo posee la naturaleza de la madera, y una de azúcar, la naturaleza del azúcar. La mente insensible no puede comprender la Inteligencia Suprema (Chetana), que impregna el universo. Del mismo modo que un carro insensible es dirigido por un auriga, el auriga debe gobernar la mente insensible (manas), sentado en la mente y utilizándola únicamente como su vehículo. ¡La fuerza motriz que pone en funcionamiento los instrumentos internos —los indriyas de la acción y del conocimiento, y las cinco pranas vitales (pranas)— es Dios! - Cap. 8, Kena Upanishad, Upanishad Vahini.

Ustedes confían en el conductor de su automóvil y en el ingeniero que construyó su casa. Confíen también en el Motivador Interno, el Atman que está dentro, la Voz de Dios.

- BABA

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<div class="bbWrapper">¿Realmente somos los sentidos y la mente, o debemos identificarnos con algo más profundo? Bhagavan explica amorosamente la naturaleza de estos instrumentos, tal como se revela en la Kena Upanishad.<br /> <br /> El oído, la piel, el ojo, la lengua y la nariz: estos cinco órganos sensoriales son capaces de conocer, respectivamente, el sonido, el tacto, la forma, el sabor y el olor. Los objetos del conocimiento se conocen únicamente a través de estos cinco órganos. El mundo se comprende mediante estos instrumentos, que ocupan una posición intermedia entre el conocedor y lo conocido. La capacidad interna de comprender los objetos se llama mente (manas). La mente se proyecta hacia el exterior a través de los órganos sensoriales y se apega a los objetos. En ese momento, en virtud de este mismo proceso, la mente adopta la forma de ese objeto; esto se denomina función (vritti). La mente es insensible (achetana), por lo que sus transformaciones y modificaciones (vikaras) también son insensibles, carentes de vida. Una muñeca de madera solo posee la naturaleza de la madera, y una de azúcar, la naturaleza del azúcar. La mente insensible no puede comprender la Inteligencia Suprema (Chetana), que impregna el universo. Del mismo modo que un carro insensible es dirigido por un auriga, el auriga debe gobernar la mente insensible (manas), sentado en la mente y utilizándola únicamente como su vehículo. ¡La fuerza motriz que pone en funcionamiento los instrumentos internos —los indriyas de la acción y del conocimiento, y las cinco pranas vitales (pranas)— es Dios! - Cap. 8, Kena Upanishad, Upanishad Vahini.<br /> <br /> Ustedes confían en el conductor de su automóvil y en el ingeniero que construyó su casa. Confíen también en el Motivador Interno, el Atman que está dentro, la Voz de Dios.<br /> <br /> - BABA</div>

 

[1313]

¿Cuál debe ser nuestro destino final? ¿Cómo debemos transformar nuestra vida en un camino que conduzca a ese destino? Bhagavan comparte hoy con nosotros, amorosamente, un valioso consejo.

El río debe llegar al mar, no a las arenas del desierto; ¡el agua debe fundirse con el mar! Esto es la culminación: Kaivalya o Sayujya. Para mantener este objetivo presente, ¡hay que controlar constantemente la mente inquieta! Cuando el Sol está en el cielo, la Luna desaparece de la vista. Buddhi, el intelecto aguzado, es el Sol; el pálido satélite, que crece y mengua, o la Luna, es la mente. Por eso, dad al intelecto plena autoridad; que la mente se someta a los mandatos de la razón y no a la pasión. Convertíos en los amos de los sentidos, no en sus esclavos. Hrishikesa, otro nombre de Krishna, significa «Señor de los sentidos»; Gudakesha, otro nombre de Arjuna, transmite también el mismo significado. Por eso ambos son compañeros. Los sentidos os arrastran a la jungla de la naturaleza; entonces, ¿de qué sirve correr a la jungla cuando los sentidos se vuelven salvajes por el hambre? ¿Por qué se retiraban los sabios a la jungla? Para sumergir su mente en la paz silenciosa del bosque; para permanecer eternamente pensando en Dios, cuya voz se escucha cuando todas las demás voces callan. Si cerráis las ventanas por las que llegan otras voces, vuestra casa también puede convertirse en un bosque de libertad, en una ermita de penitencia.

- Discurso divino, 30 de enero de 1965

Desempeñad vuestro papel en todos los ámbitos de la vida social, manteniendo puro e inmaculado vuestro corazón.

- BABA

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<div class="bbWrapper">¿Cuál debe ser nuestro destino final? ¿Cómo debemos transformar nuestra vida en un camino que conduzca a ese destino? Bhagavan comparte hoy con nosotros, amorosamente, un valioso consejo.<br /> <br /> El río debe llegar al mar, no a las arenas del desierto; ¡el agua debe fundirse con el mar! Esto es la culminación: Kaivalya o Sayujya. Para mantener este objetivo presente, ¡hay que controlar constantemente la mente inquieta! Cuando el Sol está en el cielo, la Luna desaparece de la vista. Buddhi, el intelecto aguzado, es el Sol; el pálido satélite, que crece y mengua, o la Luna, es la mente. Por eso, dad al intelecto plena autoridad; que la mente se someta a los mandatos de la razón y no a la pasión. Convertíos en los amos de los sentidos, no en sus esclavos. Hrishikesa, otro nombre de Krishna, significa «Señor de los sentidos»; Gudakesha, otro nombre de Arjuna, transmite también el mismo significado. Por eso ambos son compañeros. Los sentidos os arrastran a la jungla de la naturaleza; entonces, ¿de qué sirve correr a la jungla cuando los sentidos se vuelven salvajes por el hambre? ¿Por qué se retiraban los sabios a la jungla? Para sumergir su mente en la paz silenciosa del bosque; para permanecer eternamente pensando en Dios, cuya voz se escucha cuando todas las demás voces callan. Si cerráis las ventanas por las que llegan otras voces, vuestra casa también puede convertirse en un bosque de libertad, en una ermita de penitencia.<br /> <br /> - Discurso divino, 30 de enero de 1965<br /> <br /> Desempeñad vuestro papel en todos los ámbitos de la vida social, manteniendo puro e inmaculado vuestro corazón.<br /> <br /> - BABA</div>

 

[1313]

PRUEBAS

Que vuestra fe sea inquebrantable. ¡No os convirtáis en esclavos de otros, ni siquiera de Dios! Poned a prueba todo lo que hay en el mundo. Examinad, probad, adquirid vuestra propia experiencia y, al encontrar finalmente a Dios, ¡reclamad lo que os corresponde por derecho!

Pero antes de reclamar ese derecho, tendréis que presentaros al examen y aprobarlo, ¿verdad? Las tareas que se os presentan no son un castigo; no significan en absoluto que a Dios le agrade veros en dificultades. ¡Están destinadas a proporcionaros la alegría de aprobar los exámenes con éxito!

Consideradlo todo como una manifestación de la voluntad de Dios. Sea lo que sea que os suceda, ganancia o pérdida, dolor o placer, tened la firme fe de que es para vuestro bien. Tened la firme convicción de que Dios ha dispuesto las dificultades y los sufrimientos para vuestra purificación. Hay una razón para todo lo que Dios hace.

Dios pone a las personas a prueba de muchas maneras. Las pruebas están destinadas únicamente a ayudar a vuestro progreso espiritual. Nada puede afectar a Dios. ¿Por qué perdéis la fe en Él? Es una señal de debilidad. No dejéis lugar para semejantes dudas desalentadoras. Fortaleced vuestra fe y realizad la Unidad con Dios mediante vuestra devoción.

Sri Sathya Sai Baba

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<div class="bbWrapper">PRUEBAS<br /> <br /> Que vuestra fe sea inquebrantable. ¡No os convirtáis en esclavos de otros, ni siquiera de Dios! Poned a prueba todo lo que hay en el mundo. Examinad, probad, adquirid vuestra propia experiencia y, al encontrar finalmente a Dios, ¡reclamad lo que os corresponde por derecho!<br /> <br /> Pero antes de reclamar ese derecho, tendréis que presentaros al examen y aprobarlo, ¿verdad? Las tareas que se os presentan no son un castigo; no significan en absoluto que a Dios le agrade veros en dificultades. ¡Están destinadas a proporcionaros la alegría de aprobar los exámenes con éxito!<br /> <br /> Consideradlo todo como una manifestación de la voluntad de Dios. Sea lo que sea que os suceda, ganancia o pérdida, dolor o placer, tened la firme fe de que es para vuestro bien. Tened la firme convicción de que Dios ha dispuesto las dificultades y los sufrimientos para vuestra purificación. Hay una razón para todo lo que Dios hace.<br /> <br /> Dios pone a las personas a prueba de muchas maneras. Las pruebas están destinadas únicamente a ayudar a vuestro progreso espiritual. Nada puede afectar a Dios. ¿Por qué perdéis la fe en Él? Es una señal de debilidad. No dejéis lugar para semejantes dudas desalentadoras. Fortaleced vuestra fe y realizad la Unidad con Dios mediante vuestra devoción.<br /> <br /> Sri Sathya Sai Baba</div>

 

[1313]

¿Qué es lo más importante para desarrollar nuestras cualidades humanas y avanzar en el camino hacia la Divinidad? Bhagavan nos lo explica hoy con plena compasión.

La buena compañía os hace santos y divinos. Por otro lado, la mala compañía genera malos sentimientos y malos pensamientos, que os impulsan a realizar malas acciones. Por eso debéis permanecer en buena compañía y desarrollar vuestras cualidades humanas. La buena compañía puede elevar a una persona al nivel de la Divinidad, mientras que la mala compañía puede rebajarla al nivel animal. El nivel animal está por debajo del humano, y el divino, por encima; el nivel humano se encuentra entre ambos. Debéis esforzaros por elevaros por encima del nivel humano. Para caer no se requiere ningún esfuerzo. Es fácil volverse malo. Pero alcanzar un nivel superior es difícil. Y aunque pueda ser difícil, aun así debéis esforzaros por alcanzar un nivel superior. Pero, lamentablemente, hoy las personas permanecen en malas compañías, por lo que los buenos sentimientos se convierten en malos, las buenas acciones en malas y, al final, la vida de la persona se vuelve desdichada. Vuestros pensamientos son la causa primordial de todo. Por eso debéis tener únicamente pensamientos nobles, sagrados, puros y llenos de significado.
- Discurso Divino, 8 de julio de 1996

La buena compañía os conduce al desapego, y mediante el desapego alcanzaréis la autorrealización.

- BABA

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<div class="bbWrapper">¿Qué es lo más importante para desarrollar nuestras cualidades humanas y avanzar en el camino hacia la Divinidad? Bhagavan nos lo explica hoy con plena compasión.<br /> <br /> La buena compañía os hace santos y divinos. Por otro lado, la mala compañía genera malos sentimientos y malos pensamientos, que os impulsan a realizar malas acciones. Por eso debéis permanecer en buena compañía y desarrollar vuestras cualidades humanas. La buena compañía puede elevar a una persona al nivel de la Divinidad, mientras que la mala compañía puede rebajarla al nivel animal. El nivel animal está por debajo del humano, y el divino, por encima; el nivel humano se encuentra entre ambos. Debéis esforzaros por elevaros por encima del nivel humano. Para caer no se requiere ningún esfuerzo. Es fácil volverse malo. Pero alcanzar un nivel superior es difícil. Y aunque pueda ser difícil, aun así debéis esforzaros por alcanzar un nivel superior. Pero, lamentablemente, hoy las personas permanecen en malas compañías, por lo que los buenos sentimientos se convierten en malos, las buenas acciones en malas y, al final, la vida de la persona se vuelve desdichada. Vuestros pensamientos son la causa primordial de todo. Por eso debéis tener únicamente pensamientos nobles, sagrados, puros y llenos de significado.<br /> - Discurso Divino, 8 de julio de 1996<br /> <br /> La buena compañía os conduce al desapego, y mediante el desapego alcanzaréis la autorrealización.<br /> <br /> - BABA</div>

 

[1313]

¿Qué representa el principio de Shiva, al que adoramos y ante el que nos inclinamos? Se acerca la sagrada festividad de Shivaratri y Bhagavan lo explica amorosamente con un ejemplo memorable.

Shivaratri permite comprender que una misma Divinidad es omnipenetrante y omnipresente. En nuestra experiencia cotidiana hay muchos ejemplos que atestiguan la existencia de la Divinidad en cada ser humano. Tomemos, por ejemplo, el cine: en la pantalla vemos que, cuando un río se desborda, las aguas inundan las tierras cercanas. Aunque la escena esté cubierta por las aguas de la inundación, en la pantalla no hay ni una gota de agua. En otro momento, en esa misma pantalla vemos volcanes que arrojan lenguas de fuego, pero la pantalla no arde. La pantalla, que sirve de base para todas esas imágenes, no ha sido afectada por ninguna de ellas. Del mismo modo, en la vida humana lo bueno y lo malo, la alegría y la tristeza, el nacimiento y la muerte van y vienen, pero no afectan al Atma. En el cine de la vida, la pantalla es el Atma; es Shiva, es Shankara, es la Divinidad. Cuando una persona comprenda este principio, podrá comprender la vida, disfrutarla y encontrar satisfacción en ella.
Sri Sathya Sai Baba
- Discurso Divino, 17 de febrero de 1985

Al final, todas las formas se funden con lo Sin Forma. Shiva es el principio de la destrucción de todos los nombres y formas, de todas las entidades y personalidades.
- BABA

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<div class="bbWrapper">¿Qué representa el principio de Shiva, al que adoramos y ante el que nos inclinamos? Se acerca la sagrada festividad de Shivaratri y Bhagavan lo explica amorosamente con un ejemplo memorable.<br /> <br /> Shivaratri permite comprender que una misma Divinidad es omnipenetrante y omnipresente. En nuestra experiencia cotidiana hay muchos ejemplos que atestiguan la existencia de la Divinidad en cada ser humano. Tomemos, por ejemplo, el cine: en la pantalla vemos que, cuando un río se desborda, las aguas inundan las tierras cercanas. Aunque la escena esté cubierta por las aguas de la inundación, en la pantalla no hay ni una gota de agua. En otro momento, en esa misma pantalla vemos volcanes que arrojan lenguas de fuego, pero la pantalla no arde. La pantalla, que sirve de base para todas esas imágenes, no ha sido afectada por ninguna de ellas. Del mismo modo, en la vida humana lo bueno y lo malo, la alegría y la tristeza, el nacimiento y la muerte van y vienen, pero no afectan al Atma. En el cine de la vida, la pantalla es el Atma; es Shiva, es Shankara, es la Divinidad. Cuando una persona comprenda este principio, podrá comprender la vida, disfrutarla y encontrar satisfacción en ella.<br /> Sri Sathya Sai Baba<br /> - Discurso Divino, 17 de febrero de 1985<br /> <br /> Al final, todas las formas se funden con lo Sin Forma. Shiva es el principio de la destrucción de todos los nombres y formas, de todas las entidades y personalidades.<br /> - BABA</div>

 

[1313]

¿Qué ejercicio debemos practicar constantemente para espiritualizar nuestra vida? Bhagavan lo explica y también ofrece un valioso consejo sobre por dónde empezar.

Separa lo real de lo aparente. Busca el núcleo y el significado del acontecimiento. Afírmate en tu realidad átmica: eres puro, indestructible; no te afectan ni los altibajos de la vida. Eres el verdadero, eterno e inmutable Brahman, la esencia que es todo esto. Tan solo cinco minutos de investigación te convencerán de que no eres el cuerpo ni los órganos de los sentidos, ni la mente ni el intelecto, ni el nombre ni la forma, sino que eres el propio Atma, ese mismo Atma que se manifiesta como toda esta diversidad. En cuanto tengas una comprensión de esta verdad, aférrate a ella y no permitas que se escape. Haz de ella tu posesión permanente. Como primer paso hacia la adquisición de esta Viveka (sabiduría) y Vairagya (desapego), adopta desde este momento la disciplina de Namassmarana: el recuerdo constante de Dios a través del Nombre del Señor.

- Discurso divino, 30 de enero de 1965

Namassmarana es un ejercicio que todos pueden practicar en cualquier momento y lugar, independientemente de su religión, casta, sexo, edad o posición económica y social.

- BABA

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<div class="bbWrapper">¿Qué ejercicio debemos practicar constantemente para espiritualizar nuestra vida? Bhagavan lo explica y también ofrece un valioso consejo sobre por dónde empezar.<br /> <br /> Separa lo real de lo aparente. Busca el núcleo y el significado del acontecimiento. Afírmate en tu realidad átmica: eres puro, indestructible; no te afectan ni los altibajos de la vida. Eres el verdadero, eterno e inmutable Brahman, la esencia que es todo esto. Tan solo cinco minutos de investigación te convencerán de que no eres el cuerpo ni los órganos de los sentidos, ni la mente ni el intelecto, ni el nombre ni la forma, sino que eres el propio Atma, ese mismo Atma que se manifiesta como toda esta diversidad. En cuanto tengas una comprensión de esta verdad, aférrate a ella y no permitas que se escape. Haz de ella tu posesión permanente. Como primer paso hacia la adquisición de esta Viveka (sabiduría) y Vairagya (desapego), adopta desde este momento la disciplina de Namassmarana: el recuerdo constante de Dios a través del Nombre del Señor.<br /> <br /> - Discurso divino, 30 de enero de 1965<br /> <br /> Namassmarana es un ejercicio que todos pueden practicar en cualquier momento y lugar, independientemente de su religión, casta, sexo, edad o posición económica y social.<br /> <br /> - BABA</div>

 

[1313]

¿Hasta qué punto son naturales nuestras acciones? Bhagavan nos ofrece amorosa y tiernamente una herramienta para que podamos evaluarnos, discernir y orientarnos hacia el camino del Amor en nuestra vida cotidiana.

Si el amor forma parte de tu naturaleza, entonces Sathya, o la Verdad, también estará contigo. Cuando tus pensamientos surgen de una mente purificada por el amor, conducen al Dharma (acciones correctas). Cuando el amor se convierte en parte de tu experiencia, tus pensamientos y tus acciones, alcanzas Shanti ("serenidad"). Cuando conocemos el Amor con toda claridad, Ahimsa, o la no violencia, surge por sí sola. Así, el amor es la corriente invisible que conecta los cuatro valores. Puede resumirse de la siguiente manera: Amor más pensamientos es Sathya; Amor más sentimientos es Shanti; Amor más acciones es Dharma, y Amor más comprensión es Ahimsa. El amor es el denominador común de todos estos valores. Es la forma de Dios, pues Dios es amor. Quien brinda amor es un ser humano, y quien no alberga este amor es una bestia. El amor, o su ausencia, convierte al ser humano en animal, persona o Dios. Cultivar el amor solo es posible en un corazón tierno. Debido al apego a los objetos mundanos, esta ternura se pierde. -
Sri Sathya Sai Baba
Discurso divino, 25 de enero de 1985

Cultivar el amor es el objetivo de todos los esfuerzos espirituales.
-Babá

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<div class="bbWrapper">¿Hasta qué punto son naturales nuestras acciones? Bhagavan nos ofrece amorosa y tiernamente una herramienta para que podamos evaluarnos, discernir y orientarnos hacia el camino del Amor en nuestra vida cotidiana.<br /> <br /> Si el amor forma parte de tu naturaleza, entonces Sathya, o la Verdad, también estará contigo. Cuando tus pensamientos surgen de una mente purificada por el amor, conducen al Dharma (acciones correctas). Cuando el amor se convierte en parte de tu experiencia, tus pensamientos y tus acciones, alcanzas Shanti ("serenidad"). Cuando conocemos el Amor con toda claridad, Ahimsa, o la no violencia, surge por sí sola. Así, el amor es la corriente invisible que conecta los cuatro valores. Puede resumirse de la siguiente manera: Amor más pensamientos es Sathya; Amor más sentimientos es Shanti; Amor más acciones es Dharma, y Amor más comprensión es Ahimsa. El amor es el denominador común de todos estos valores. Es la forma de Dios, pues Dios es amor. Quien brinda amor es un ser humano, y quien no alberga este amor es una bestia. El amor, o su ausencia, convierte al ser humano en animal, persona o Dios. Cultivar el amor solo es posible en un corazón tierno. Debido al apego a los objetos mundanos, esta ternura se pierde. -<br /> Sri Sathya Sai Baba<br /> Discurso divino, 25 de enero de 1985<br /> <br /> Cultivar el amor es el objetivo de todos los esfuerzos espirituales.<br /> -Babá</div>

 

[1313]

¿Qué papel desempeñan los templos y los lugares de culto en nuestra vida? Bhagavan nos lo explica con amor, para que podamos utilizarlos de la mejor manera.

Los templos desempeñan un papel vital en el despertar del impulso espiritual del ser humano y lo guían hacia la comprensión de su divinidad innata. El verdadero templo del ser humano es su corazón y, al olvidarlo, busca templos externos. Los templos se construyen para recordar a las personas a Dios, pero lo Divino habita en el corazón y es allí donde debemos buscarlo. Las personas atraviesan todo tipo de dificultades, adversidades, pruebas y desgracias en la vida, pero solo unas pocas intentan comprender la Divinidad que llevan dentro, la cual debería ser el objetivo principal de su vida. Las personas dedican mucha atención y esfuerzo a conservar el cuerpo perecedero. Sin embargo, no cultivan buenos pensamientos ni realizan buenas acciones, gracias a las cuales pueden alcanzar una dicha imperecedera. Los templos existen para crear una sociedad de personas buenas y piadosas, y deben utilizarse para sostener esa sociedad y alcanzar la paz mental. No basta con visitar los templos como un ritual tradicional. -
Sri Sathya Sai Baba
Discurso divino, 25 de enero de 1985

El propósito de los templos es despertar la Divinidad en la humanidad, alentando a las personas a creer que las envolturas físicas en las que viven son, por sí mismas, la morada de Dios.
- BABA

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<div class="bbWrapper">¿Qué papel desempeñan los templos y los lugares de culto en nuestra vida? Bhagavan nos lo explica con amor, para que podamos utilizarlos de la mejor manera.<br /> <br /> Los templos desempeñan un papel vital en el despertar del impulso espiritual del ser humano y lo guían hacia la comprensión de su divinidad innata. El verdadero templo del ser humano es su corazón y, al olvidarlo, busca templos externos. Los templos se construyen para recordar a las personas a Dios, pero lo Divino habita en el corazón y es allí donde debemos buscarlo. Las personas atraviesan todo tipo de dificultades, adversidades, pruebas y desgracias en la vida, pero solo unas pocas intentan comprender la Divinidad que llevan dentro, la cual debería ser el objetivo principal de su vida. Las personas dedican mucha atención y esfuerzo a conservar el cuerpo perecedero. Sin embargo, no cultivan buenos pensamientos ni realizan buenas acciones, gracias a las cuales pueden alcanzar una dicha imperecedera. Los templos existen para crear una sociedad de personas buenas y piadosas, y deben utilizarse para sostener esa sociedad y alcanzar la paz mental. No basta con visitar los templos como un ritual tradicional. - <br /> Sri Sathya Sai Baba<br /> Discurso divino, 25 de enero de 1985<br /> <br /> El propósito de los templos es despertar la Divinidad en la humanidad, alentando a las personas a creer que las envolturas físicas en las que viven son, por sí mismas, la morada de Dios.<br /> - BABA</div>

 

[1313]

«SHIVA SAI: EL TERCER OJO DE SHIVA»

Cuando Sathya Sai Baba tenía poco más de veinte años, se encomendó a un joven inquieto, fanático empedernido del críquet, la tarea de acompañar a Baba.

Para alegrar al joven, Baba le comunicaba el resultado del partido que se estaba disputando en el lejano Madrás. Incluso después de eso, el muchacho continuó haciendo preguntas, especialmente sobre el tercer ojo de Shiva. Swami miró fijamente al joven, y de una hendidura en la frente, entre las cejas de Swami, surgió un chorro impetuoso de vibhuti con tal fuerza que el joven fue arrojado al otro extremo del salón.»

Esta historia fue contada en el libro «El hombre que hacía milagros», de Howard Murphet, y recientemente volvió a contarla aquel mismo hombre, que entonces era un joven. Se rinde culto a Shiva llamándolo Trayambaka —el que tiene tres ojos—; en un conocido himno de liberación se canta: «Trayambakam Yaja Mahe (el que tiene tres ojos, te cantamos alabanzas)», y Sai Baba también es Trayambaka, el que tiene tres ojos. Su Jnana Netra, el tercer ojo de la sabiduría, está siempre abierto.

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<div class="bbWrapper">«SHIVA SAI: EL TERCER OJO DE SHIVA»<br /> <br /> Cuando Sathya Sai Baba tenía poco más de veinte años, se encomendó a un joven inquieto, fanático empedernido del críquet, la tarea de acompañar a Baba. <br /> <br /> Para alegrar al joven, Baba le comunicaba el resultado del partido que se estaba disputando en el lejano Madrás. Incluso después de eso, el muchacho continuó haciendo preguntas, especialmente sobre el tercer ojo de Shiva. Swami miró fijamente al joven, y de una hendidura en la frente, entre las cejas de Swami, surgió un chorro impetuoso de vibhuti con tal fuerza que el joven fue arrojado al otro extremo del salón.» <br /> <br /> Esta historia fue contada en el libro «El hombre que hacía milagros», de Howard Murphet, y recientemente volvió a contarla aquel mismo hombre, que entonces era un joven. Se rinde culto a Shiva llamándolo Trayambaka —el que tiene tres ojos—; en un conocido himno de liberación se canta: «Trayambakam Yaja Mahe (el que tiene tres ojos, te cantamos alabanzas)», y Sai Baba también es Trayambaka, el que tiene tres ojos. Su Jnana Netra, el tercer ojo de la sabiduría, está siempre abierto.</div>

 

[1313]

¿Cuál es el significado esotérico de los once Rudras? ¿En qué debemos apoyarnos para alcanzar la sabiduría espiritual? ¡Hoy Bhagavan nos guía con amor!

Según la numerología, las tres primeras sílabas de la palabra Shivaratri —Shi, va y ra— representan los números 5, 4 y 2, mientras que la cuarta sílaba, tri, significa «tres». El 5, el 4 y el 2 forman un todo, una imagen completa de los once Rudras. Rudra significa «Aquel que hace llorar». Los once Rudras son los cinco órganos de los sentidos, los cinco órganos de la acción y la mente. Desvían al ser humano del camino en su búsqueda de placeres triviales y transitorios, lo destruyen y lo hacen llorar. Pero el Atman, cuando se lo busca y se deposita la confianza en él, proyecta sus rayos sobre los once Rudras y los convierte en colaboradores valiosos en el avance del ser humano hacia la autorrealización. Los rayos del Atman iluminan el intelecto. El intelecto iluminado despierta la mente, y la mente despierta obtiene el control de los sentidos, abriendo al ser humano el camino del conocimiento hacia la sabiduría.
- Discurso divino, 7 de marzo de 1978.

Cuando la mente anhela conocer al Señor, todos los demás deseos inferiores se apagan y desaparecen. Entonces el ser humano comprende el Atman.

- BABA

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<div class="bbWrapper">¿Cuál es el significado esotérico de los once Rudras? ¿En qué debemos apoyarnos para alcanzar la sabiduría espiritual? ¡Hoy Bhagavan nos guía con amor!<br /> <br /> Según la numerología, las tres primeras sílabas de la palabra Shivaratri —Shi, va y ra— representan los números 5, 4 y 2, mientras que la cuarta sílaba, tri, significa «tres». El 5, el 4 y el 2 forman un todo, una imagen completa de los once Rudras. Rudra significa «Aquel que hace llorar». Los once Rudras son los cinco órganos de los sentidos, los cinco órganos de la acción y la mente. Desvían al ser humano del camino en su búsqueda de placeres triviales y transitorios, lo destruyen y lo hacen llorar. Pero el Atman, cuando se lo busca y se deposita la confianza en él, proyecta sus rayos sobre los once Rudras y los convierte en colaboradores valiosos en el avance del ser humano hacia la autorrealización. Los rayos del Atman iluminan el intelecto. El intelecto iluminado despierta la mente, y la mente despierta obtiene el control de los sentidos, abriendo al ser humano el camino del conocimiento hacia la sabiduría.<br /> - Discurso divino, 7 de marzo de 1978.<br /> <br /> Cuando la mente anhela conocer al Señor, todos los demás deseos inferiores se apagan y desaparecen. Entonces el ser humano comprende el Atman.<br /> <br /> - BABA</div>

 

[1313]

¿Cuál es la esencia fundamental de la sabiduría vedántica que no debemos perder de vista? Bhagavan nos lo recuerda para que podamos comprender el verdadero significado interno de las escrituras sagradas.

En la actualidad, cuando la educación se ha extendido por todas partes y estudiar significa únicamente memorizar libros, las personas se han vuelto cínicas. Dudan incluso de las afirmaciones más sencillas y se deleitan en acalorados debates. Los representantes de nuestra cultura hablan de que Dios es Uno y Único, de Su omnisciencia, omnipotencia y omnipresencia. Al mismo tiempo, discuten sobre la rivalidad entre los distintos aspectos de lo Divino. De este modo, siembran semillas de duda en el corazón de las personas. El principio de Brahman, el Atma cósmica, es conocido por diferentes nombres y representado en diversas formas, como el oro en distintos engarces de joyería. Todo es Brahman, Atma, OM.
Ayam Atma Brahma (este Atma es el Principio Divino), proclama el Veda. Dios es omnipotente. Atribuirle debilidades humanas es un sacrilegio. Los mitos y leyendas sobre el misterio de Dios contienen significados simbólicos que se pasan por alto. Revelan su verdad interna únicamente a quienes la buscan.
Sri Sathya Sai Baba
- Discurso divino, 4 de enero de 1987.

Junto con el estudio de las escrituras sagradas, también es necesario preocuparse por el bienestar del mundo entero.
- Baba

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[1313]

¿Cómo alcanzar el conocimiento verdadero y la gracia divina? Hoy Bhagavan nos guía amorosamente con Su juego de palabras.

Para alcanzar la gracia divina, no es necesario aspirar al conocimiento, la riqueza, el poder o la posición. Basta con la pureza de la mente. Cada célula del cuerpo se llenará de lo Divino cuando se adore a Dios con una devoción sincera e ilimitada. Para el devoto desinteresado, lo Divino se volverá omnipresente. El Señor siempre está dispuesto a responder a las oraciones de Sus devotos. Pero eso que hoy se presenta como «servicio devocional» no es más que una «inmersión profunda» en el océano de la vida mundana. Las personas hablan de la Divinidad, pero están interesadas en la ostentación ceremonial. Exigen compasión hacia todos, pero solo tienen deseos en mente. Pronuncian la palabra «cooperación», pero se entregan únicamente a la «explotación». La devoción se ha reducido a un espectáculo pomposo. El conocimiento verdadero solo puede llegar cuando una persona se enfrenta a una profunda crisis moral. Precisamente a una situación así se enfrentó Arjuna al encontrarse entre dos ejércitos enemigos. Parikshit experimentó una crisis similar cuando supo que solo le quedaba una semana de vida. ¡Es precisamente en esos momentos decisivos cuando una persona recuerda a Dios y pide ayuda divina!
- Discurso divino, 31 de diciembre de 1983

Lo Divino está en cada uno. Pero para comprenderlo solo hay un camino: cultivar en uno mismo un profundo amor por Dios.

- BABA

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<div class="bbWrapper">¿Cómo alcanzar el conocimiento verdadero y la gracia divina? Hoy Bhagavan nos guía amorosamente con Su juego de palabras.<br /> <br /> Para alcanzar la gracia divina, no es necesario aspirar al conocimiento, la riqueza, el poder o la posición. Basta con la pureza de la mente. Cada célula del cuerpo se llenará de lo Divino cuando se adore a Dios con una devoción sincera e ilimitada. Para el devoto desinteresado, lo Divino se volverá omnipresente. El Señor siempre está dispuesto a responder a las oraciones de Sus devotos. Pero eso que hoy se presenta como «servicio devocional» no es más que una «inmersión profunda» en el océano de la vida mundana. Las personas hablan de la Divinidad, pero están interesadas en la ostentación ceremonial. Exigen compasión hacia todos, pero solo tienen deseos en mente. Pronuncian la palabra «cooperación», pero se entregan únicamente a la «explotación». La devoción se ha reducido a un espectáculo pomposo. El conocimiento verdadero solo puede llegar cuando una persona se enfrenta a una profunda crisis moral. Precisamente a una situación así se enfrentó Arjuna al encontrarse entre dos ejércitos enemigos. Parikshit experimentó una crisis similar cuando supo que solo le quedaba una semana de vida. ¡Es precisamente en esos momentos decisivos cuando una persona recuerda a Dios y pide ayuda divina!<br /> - Discurso divino, 31 de diciembre de 1983<br /> <br /> Lo Divino está en cada uno. Pero para comprenderlo solo hay un camino: cultivar en uno mismo un profundo amor por Dios.<br /> <br /> - BABA</div>

 

[1313]

¿Cómo debe cambiarse el sistema de valores para crear una sociedad justa y respetuosa? Bhagavan nos guía amorosamente hoy.

Cada uno debe tratar a los demás como a sus propios parientes, poseedores de la misma Chispa Divina y de la misma naturaleza divina. Entonces habrá una producción eficaz, un consumo económico y una distribución justa, lo que conducirá a la paz y a la difusión del amor. Ahora falta el amor basado en la Divinidad interior; por eso existen la explotación, el engaño, la codicia y la crueldad. Si una persona comprende que todos los seres humanos son «células» del cuerpo divino, ya no se despreciará al ser humano. El ser humano es un diamante, pero ahora tanto él mismo como los demás lo tratan como un pedazo de vidrio. El ser humano solo puede cumplir su misión en la Tierra cuando se reconoce divino y trata a todos los demás como seres divinos. El ser humano debe adorar a Dios en forma humana. Dios se presenta ante él como un mendigo ciego, una persona ignorante, un leproso, un niño, un anciano decrépito, un criminal o un loco. Deben ver detrás de esas envolturas la encarnación divina del amor, el poder y la sabiduría: Sai, y adorarlo mediante la seva (servicio desinteresado).
Sri Sathya Sai Baba
- Discurso divino, 1 de abril de 1975

Cuando soplan los vientos del amor y la fe, las nubes de la duda y el egoísmo se disipan, y Dios se revela.
- BABA

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<div class="bbWrapper">¿Cómo debe cambiarse el sistema de valores para crear una sociedad justa y respetuosa? Bhagavan nos guía amorosamente hoy.<br /> <br /> Cada uno debe tratar a los demás como a sus propios parientes, poseedores de la misma Chispa Divina y de la misma naturaleza divina. Entonces habrá una producción eficaz, un consumo económico y una distribución justa, lo que conducirá a la paz y a la difusión del amor. Ahora falta el amor basado en la Divinidad interior; por eso existen la explotación, el engaño, la codicia y la crueldad. Si una persona comprende que todos los seres humanos son «células» del cuerpo divino, ya no se despreciará al ser humano. El ser humano es un diamante, pero ahora tanto él mismo como los demás lo tratan como un pedazo de vidrio. El ser humano solo puede cumplir su misión en la Tierra cuando se reconoce divino y trata a todos los demás como seres divinos. El ser humano debe adorar a Dios en forma humana. Dios se presenta ante él como un mendigo ciego, una persona ignorante, un leproso, un niño, un anciano decrépito, un criminal o un loco. Deben ver detrás de esas envolturas la encarnación divina del amor, el poder y la sabiduría: Sai, y adorarlo mediante la seva (servicio desinteresado).<br /> Sri Sathya Sai Baba<br /> - Discurso divino, 1 de abril de 1975<br /> <br /> Cuando soplan los vientos del amor y la fe, las nubes de la duda y el egoísmo se disipan, y Dios se revela.<br /> - BABA</div>