Aprendemos leyendo.

[1313]

¿Cuál debe ser nuestra actitud ante el momento presente y cómo podemos superar el arrepentimiento por el pasado y la preocupación por el futuro? ¡Bhagavan nos lo explica con amor y nos inspira!

El ser humano se diferencia de los demás animales y seres por su capacidad de juzgar qué es permanente y qué es transitorio, y por su capacidad de discernir el pasado, el presente y el futuro. Solo el ser humano puede comprender esta naturaleza triple del tiempo. Puede reflexionar sobre el pasado y hacer conjeturas sobre el futuro. Puede experimentar el presente. Sin embargo, no debe preocuparse por lo que ocurrió en el pasado. El presente es producto del pasado. Lo que ocurrió no puede deshacerse. Es inútil preocuparse por el futuro, porque es incierto. Ocúpense únicamente del presente. Por «presente» solemos entender solo este momento. Pero lo Divino ve el presente de otra manera. Para lo Divino, el «presente» es aquello que está «presente en todas partes». Esto significa que tanto el pasado como el futuro están presentes en todo lo que existe, porque es el resultado del pasado y la semilla del futuro. Como el ser humano no tiene una fe firme en la omnipresencia de lo Divino, se preocupa por el pasado, el presente y el futuro. Para lo Divino, estas tres categorías del tiempo no existen. — Discurso divino, 3 de septiembre de 1988.

Lo que debe suceder no puede evitarse. Por eso deben considerar todo lo que ocurre como un regalo de Dios. — BABA

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<div class="bbWrapper">¿Cuál debe ser nuestra actitud ante el momento presente y cómo podemos superar el arrepentimiento por el pasado y la preocupación por el futuro? ¡Bhagavan nos lo explica con amor y nos inspira!<br /> <br /> El ser humano se diferencia de los demás animales y seres por su capacidad de juzgar qué es permanente y qué es transitorio, y por su capacidad de discernir el pasado, el presente y el futuro. Solo el ser humano puede comprender esta naturaleza triple del tiempo. Puede reflexionar sobre el pasado y hacer conjeturas sobre el futuro. Puede experimentar el presente. Sin embargo, no debe preocuparse por lo que ocurrió en el pasado. El presente es producto del pasado. Lo que ocurrió no puede deshacerse. Es inútil preocuparse por el futuro, porque es incierto. Ocúpense únicamente del presente. Por «presente» solemos entender solo este momento. Pero lo Divino ve el presente de otra manera. Para lo Divino, el «presente» es aquello que está «presente en todas partes». Esto significa que tanto el pasado como el futuro están presentes en todo lo que existe, porque es el resultado del pasado y la semilla del futuro. Como el ser humano no tiene una fe firme en la omnipresencia de lo Divino, se preocupa por el pasado, el presente y el futuro. Para lo Divino, estas tres categorías del tiempo no existen. — Discurso divino, 3 de septiembre de 1988.<br /> <br /> Lo que debe suceder no puede evitarse. Por eso deben considerar todo lo que ocurre como un regalo de Dios. — BABA</div>

 

[Удалённый пользователь 3194]

“Pueden pasar una eternidad buscando la verdad y el amor, la comprensión y la bondad, suplicando a Dios y a las personas que les ayuden, y todo será en vano. Deben empezar por ustedes mismos. Es una ley inexorable. No pueden cambiar el reflejo sin cambiar el rostro. Primero comprendan que su mundo no es más que un reflejo de ustedes mismos y dejen de buscar defectos en el reflejo. Vuélvanse hacia su interior y corríjanse mental y emocionalmente. Los cambios físicos seguirán automáticamente. Hablan tanto de reformas: económicas, sociales y políticas. Dejen las reformas tranquilas y ocúpense del reformador. ¿Qué mundo puede crear una persona necia, codiciosa y sin corazón?”

Nisargadatta Maharaj

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<div class="bbWrapper">“Pueden pasar una eternidad buscando la verdad y el amor, la comprensión y la bondad, suplicando a Dios y a las personas que les ayuden, y todo será en vano. Deben empezar por ustedes mismos. Es una ley inexorable. No pueden cambiar el reflejo sin cambiar el rostro. Primero comprendan que su mundo no es más que un reflejo de ustedes mismos y dejen de buscar defectos en el reflejo. Vuélvanse hacia su interior y corríjanse mental y emocionalmente. Los cambios físicos seguirán automáticamente. Hablan tanto de reformas: económicas, sociales y políticas. Dejen las reformas tranquilas y ocúpense del reformador. ¿Qué mundo puede crear una persona necia, codiciosa y sin corazón?”<br /> <br /> Nisargadatta Maharaj</div>

 

[Удалённый пользователь 3194]

«Si les molestan las mismas dificultades, antes de acostarse tracen con los dedos sobre la almohada las palabras «AUM» o «Amén». Imaginen mentalmente que su cuerpo está rodeado por una esfera luminosa. Fijen la mirada en su ojo espiritual. Repitan varias veces en silencio o en voz alta: «Yo soy luz. La oscuridad se disipa». Después, de pie o sentados, toquen el pecho con ambas palmas y luego muévanlas rápidamente varias veces hasta la cintura, entonando el mantra «AUM», y estarán a salvo.»
Paramahansa Yogananda

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<div class="bbWrapper">«Si les molestan las mismas dificultades, antes de acostarse tracen con los dedos sobre la almohada las palabras «AUM» o «Amén». Imaginen mentalmente que su cuerpo está rodeado por una esfera luminosa. Fijen la mirada en su ojo espiritual. Repitan varias veces en silencio o en voz alta: «Yo soy luz. La oscuridad se disipa». Después, de pie o sentados, toquen el pecho con ambas palmas y luego muévanlas rápidamente varias veces hasta la cintura, entonando el mantra «AUM», y estarán a salvo.»<br /> Paramahansa Yogananda <img class="smilie smilie--emoji" alt="🙏" title="Folded hands :pray:" src="https://cdn.jsdelivr.net/gh/joypixels/emoji-assets@5.0/png/64/1f64f.png" data-shortname=":pray:" /></div>

 

[1313]

SWAMI sobre el silencio.

No se debe hablar demasiado.
La energía divina que reside en ustedes se desperdicia por ello. Si hablan demasiado, perderán la capacidad de memoria y el cuerpo desarrollará debilidad.
La causa más común del envejecimiento prematuro y la decrepitud es la charla excesiva.
No hay nada bueno en ella.
Traten de guardar silencio.
Desde el nacimiento, no han desarrollado el hábito de guardar silencio.
Desarróllenlo ahora.
En realidad, las dos funciones de la lengua están estrechamente relacionadas.
Las conversaciones demasiado prolongadas conducen a un hambre antinatural.
Cuando una persona habla mucho, siente hambre y
empieza a comer más.
Debido al consumo excesivo de alimentos surgen sentimientos que se expresan en un deseo aún mayor de hablar.
Todo esto lleva a que controlar los sentimientos se convierta en
una tarea casi imposible.

Sathya Sai Baba,
"Sathya Sai Gita".

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<div class="bbWrapper">SWAMI sobre el silencio.<br /> <br /> No se debe hablar demasiado.<br /> La energía divina que reside en ustedes se desperdicia por ello. Si hablan demasiado, perderán la capacidad de memoria y el cuerpo desarrollará debilidad.<br /> La causa más común del envejecimiento prematuro y la decrepitud es la charla excesiva.<br /> No hay nada bueno en ella.<br /> Traten de guardar silencio.<br /> Desde el nacimiento, no han desarrollado el hábito de guardar silencio.<br /> Desarróllenlo ahora.<br /> En realidad, las dos funciones de la lengua están estrechamente relacionadas.<br /> Las conversaciones demasiado prolongadas conducen a un hambre antinatural.<br /> Cuando una persona habla mucho, siente hambre y<br /> empieza a comer más.<br /> Debido al consumo excesivo de alimentos surgen sentimientos que se expresan en un deseo aún mayor de hablar.<br /> Todo esto lleva a que controlar los sentimientos se convierta en<br /> una tarea casi imposible.<br /> <br /> Sathya Sai Baba,<br /> "Sathya Sai Gita".</div>

 

[1313]

Swami dijo:

El objetivo de toda vida es alcanzar la Liberación. El ser humano no puede tener otro objetivo. La vida no le es concedida al ser humano como medio para construir casas, adquirir propiedades, acumular riquezas, aumentar la descendencia, obtener títulos y ascender a los niveles más altos de la vida social. Su grandeza no depende de nada de eso. El principal éxito en la vida consiste en alcanzar una dicha permanente, una libertad constante del sufrimiento y la inquietud.

Gita Vahini

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<div class="bbWrapper">Swami dijo:<br /> <br /> El objetivo de toda vida es alcanzar la Liberación. El ser humano no puede tener otro objetivo. La vida no le es concedida al ser humano como medio para construir casas, adquirir propiedades, acumular riquezas, aumentar la descendencia, obtener títulos y ascender a los niveles más altos de la vida social. Su grandeza no depende de nada de eso. El principal éxito en la vida consiste en alcanzar una dicha permanente, una libertad constante del sufrimiento y la inquietud.<br /> <br /> Gita Vahini</div>

 

[1313]

El Amor es el camino. Comiencen el día con Amor. Pasen el día con Amor. Llenen el día de Amor. Terminen el día con Amor. Este es el camino hacia Dios. La expansión es Amor, pero no la limitación ni el egoísmo, no lo «mío». Una práctica como la japa, el mantra o el canto de bhajans es como el jabón, que no sirve de nada sin agua. En este caso, el agua es el amor. Eso es lo importante. Sin amor viven en la muerte. El amor es vida. Todo es una unidad. Traten a todos por igual. El autoexamen es sumamente importante. ¿Quién soy Yo? ¿El cuerpo? No. ¿La casa? No. «Yo» soy «Yo». Esta es la verdad. El cuerpo es como una burbuja de aire en la superficie del agua. La mente es como un mono enloquecido. Es incluso peor, pues en sus acciones no hay ni sensatez ni adecuación. Hasta el mono posee eso.
Sathya Sai Baba.

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<div class="bbWrapper">El Amor es el camino. Comiencen el día con Amor. Pasen el día con Amor. Llenen el día de Amor. Terminen el día con Amor. Este es el camino hacia Dios. La expansión es Amor, pero no la limitación ni el egoísmo, no lo «mío». Una práctica como la japa, el mantra o el canto de bhajans es como el jabón, que no sirve de nada sin agua. En este caso, el agua es el amor. Eso es lo importante. Sin amor viven en la muerte. El amor es vida. Todo es una unidad. Traten a todos por igual. El autoexamen es sumamente importante. ¿Quién soy Yo? ¿El cuerpo? No. ¿La casa? No. «Yo» soy «Yo». Esta es la verdad. El cuerpo es como una burbuja de aire en la superficie del agua. La mente es como un mono enloquecido. Es incluso peor, pues en sus acciones no hay ni sensatez ni adecuación. Hasta el mono posee eso.<br /> Sathya Sai Baba.</div>

 

[1313]

MI GRACIA ESTÁ SIEMPRE CON USTEDES

Cuando sale el sol, no todos los capullos de loto del lago se abren al mismo tiempo. Solo los maduros pueden abrirse; los demás deben esperar y crecer. Su Gracia les pertenece por derecho, pero solo pueden merecerla mediante la sadhana. En Mí no hay ni una gota de odio o ira; Mis venas están llenas de Amor; Yo soy el depósito de daya (compasión). ¡Compréndanme por fin a Mí y a Mi Naturaleza! La sombra de la Luna sobre las olas de un lago profundo tiembla y centellea; pero miren hacia arriba y verán el rostro de la Luna, sereno como siempre. Yo permanezco siempre inmutable; ¡Mi gracia está con ustedes para siempre! Para la mirada externa, lo que hago es magia y milagros; pero para quienes han alcanzado la visión interior, son lila y voluntad perfectas. La mano del Creador es una mano que da; ¡no hay nada que Yo reserve para Mí! Todo esto es para ustedes, y solo para ustedes. Esta es Mi Verdad; ¡que los haga felices!

Sai Baba
(Prashanti Nilayam, 21.10.1961)

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<div class="bbWrapper">MI GRACIA ESTÁ SIEMPRE CON USTEDES<br /> <br /> Cuando sale el sol, no todos los capullos de loto del lago se abren al mismo tiempo. Solo los maduros pueden abrirse; los demás deben esperar y crecer. Su Gracia les pertenece por derecho, pero solo pueden merecerla mediante la sadhana. En Mí no hay ni una gota de odio o ira; Mis venas están llenas de Amor; Yo soy el depósito de daya (compasión). ¡Compréndanme por fin a Mí y a Mi Naturaleza! La sombra de la Luna sobre las olas de un lago profundo tiembla y centellea; pero miren hacia arriba y verán el rostro de la Luna, sereno como siempre. Yo permanezco siempre inmutable; ¡Mi gracia está con ustedes para siempre! Para la mirada externa, lo que hago es magia y milagros; pero para quienes han alcanzado la visión interior, son lila y voluntad perfectas. La mano del Creador es una mano que da; ¡no hay nada que Yo reserve para Mí! Todo esto es para ustedes, y solo para ustedes. Esta es Mi Verdad; ¡que los haga felices!<br /> <br /> Sai Baba<br /> (Prashanti Nilayam, 21.10.1961)</div>

 

[1313]

Al identificarse en la conciencia con el cuerpo físico, la persona se agita impotente de un lado a otro, perdiendo el equilibrio constantemente debido a su presuntuoso Ego: «Yo hago... Yo amo... No me gusta... He conseguido...». Al hablar así, día tras día fortalece en sí misma el sentimiento de su propia excepcionalidad y la imagen de sí misma como «agente» o sujeto separado de la actividad.

El éxito o el fracaso en la vida no dependen de los esfuerzos de su voluntad ni del tipo de práctica espiritual o de una actividad similar. Si piensa que ciertos logros en la vida solo pueden ser alcanzados por usted gracias a los esfuerzos de su propia voluntad, sencillamente se está dedicando a complacer a su pomposo Ego.

Mire a su alrededor y verá innumerables ejemplos de cómo los esfuerzos más increíbles por parte de una persona no se vieron coronados por el éxito; y, por el contrario, de manera inesperada, la fortuna sonríe a quienes no han invertido en ello ni el más mínimo esfuerzo. Pero en lugar de desanimarse por los fracasos y por el hecho de que sus esfuerzos hayan sido en vano, dedique su trabajo a Dios, como si fuera Su obra realizada a través de usted; emprenda el trabajo con una fe inquebrantable en Dios, ¡y entonces el éxito seguramente lo acompañará!

Sri Sathya Sai Baba

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<div class="bbWrapper">Al identificarse en la conciencia con el cuerpo físico, la persona se agita impotente de un lado a otro, perdiendo el equilibrio constantemente debido a su presuntuoso Ego: «Yo hago... Yo amo... No me gusta... He conseguido...». Al hablar así, día tras día fortalece en sí misma el sentimiento de su propia excepcionalidad y la imagen de sí misma como «agente» o sujeto separado de la actividad.<br /> <br /> El éxito o el fracaso en la vida no dependen de los esfuerzos de su voluntad ni del tipo de práctica espiritual o de una actividad similar. Si piensa que ciertos logros en la vida solo pueden ser alcanzados por usted gracias a los esfuerzos de su propia voluntad, sencillamente se está dedicando a complacer a su pomposo Ego.<br /> <br /> Mire a su alrededor y verá innumerables ejemplos de cómo los esfuerzos más increíbles por parte de una persona no se vieron coronados por el éxito; y, por el contrario, de manera inesperada, la fortuna sonríe a quienes no han invertido en ello ni el más mínimo esfuerzo. Pero en lugar de desanimarse por los fracasos y por el hecho de que sus esfuerzos hayan sido en vano, dedique su trabajo a Dios, como si fuera Su obra realizada a través de usted; emprenda el trabajo con una fe inquebrantable en Dios, ¡y entonces el éxito seguramente lo acompañará!<br /> <br /> Sri Sathya Sai Baba</div>

 

[1313]

Un pobre se encontró un día con Buda y le preguntó:
—Buda, ¿por qué soy tan pobre?
—Porque no practicas la generosidad.
—Pero ¿cómo puedo practicar la generosidad si no tengo nada que dar a los demás?
—Tienes cinco medios con los que podrías practicar la generosidad, pero no lo haces.
—Por favor, dígame cuáles son esos cinco medios.
—Con tu rostro puedes regalar sonrisas a los demás, pero no lo haces.
Con tus ojos puedes mirar a los demás con amor y cuidado, pero no lo haces.
Con tu boca puedes decir algo bueno a los demás, pero no lo haces.
Con tu corazón puedes desearles felicidad a los demás, pero no lo haces.
Y con tu cuerpo puedes hacer algo bueno por los demás, pero no lo haces.
Eres tan rico como te permites ser.

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<div class="bbWrapper">Un pobre se encontró un día con Buda y le preguntó:<br /> —Buda, ¿por qué soy tan pobre?<br /> —Porque no practicas la generosidad.<br /> —Pero ¿cómo puedo practicar la generosidad si no tengo nada que dar a los demás?<br /> —Tienes cinco medios con los que podrías practicar la generosidad, pero no lo haces.<br /> —Por favor, dígame cuáles son esos cinco medios.<br /> —Con tu rostro puedes regalar sonrisas a los demás, pero no lo haces.<br /> Con tus ojos puedes mirar a los demás con amor y cuidado, pero no lo haces.<br /> Con tu boca puedes decir algo bueno a los demás, pero no lo haces.<br /> Con tu corazón puedes desearles felicidad a los demás, pero no lo haces.<br /> Y con tu cuerpo puedes hacer algo bueno por los demás, pero no lo haces.<br /> Eres tan rico como te permites ser. <div class="lbContainer lbContainer--inline " title="✨" data-xf-init="lightbox" data-lb-single-image="1" data-lb-container-zoom="1" data-lb-trigger=".js-lbImage-_xfUid-2-1792920719" data-lb-id="_xfUid-2-1792920719"> <div class="lbContainer-zoomer js-lbImage-_xfUid-2-1792920719" data-src="https://m.vk.com/emoji/e/e29ca8_2x.png" aria-label="Zoom"></div> <img src="https://m.vk.com/emoji/e/e29ca8_2x.png" data-url="https://m.vk.com/emoji/e/e29ca8_2x.png" class="bbImage" data-zoom-target="1" alt="✨" style="" /> </div></div>

 

[1313]

Entre los cinco sentidos de percepción, los ojos están dotados de un poder enorme. En ellos se encuentran 4 millones de rayos de luz. Hoy en día, el ser humano utiliza incorrectamente sus órganos sensoriales, por lo que su cuerpo se debilita cada día. Su esperanza de vida se acorta debido a la falta de pureza de la visión y a una serie de placeres sensoriales a los que se entrega. Cientos de miles de rayos de luz de sus ojos se destruyen debido al uso no espiritual de la vista. Por esta razón, se desarrollan defectos visuales. Hoy muchas personas se someten a operaciones para eliminar las cataratas y recuperar la visión. Los médicos pueden decir que los defectos visuales se desarrollan a causa de las cataratas, pero en realidad son el resultado del uso no espiritual de la vista. Por ello, es necesario establecer un control adecuado sobre la propia visión. Por muchas prácticas espirituales que realice una persona, no podrá obtener beneficio de ellas si no controla su vista. Todas las sadhanas, como japa, tapa y dhyana, solo brindan una satisfacción temporal. Estas prácticas no les ayudarán a obtener control sobre su visión. En realidad, todo shrishti (la creación) se basa en su drishti (visión). Los netras (ojos), verdaderamente, representan los shastras (textos sagrados).
- BABÁ
Conversación divina, 5 de julio de 2001.

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<div class="bbWrapper">Entre los cinco sentidos de percepción, los ojos están dotados de un poder enorme. En ellos se encuentran 4 millones de rayos de luz. Hoy en día, el ser humano utiliza incorrectamente sus órganos sensoriales, por lo que su cuerpo se debilita cada día. Su esperanza de vida se acorta debido a la falta de pureza de la visión y a una serie de placeres sensoriales a los que se entrega. Cientos de miles de rayos de luz de sus ojos se destruyen debido al uso no espiritual de la vista. Por esta razón, se desarrollan defectos visuales. Hoy muchas personas se someten a operaciones para eliminar las cataratas y recuperar la visión. Los médicos pueden decir que los defectos visuales se desarrollan a causa de las cataratas, pero en realidad son el resultado del uso no espiritual de la vista. Por ello, es necesario establecer un control adecuado sobre la propia visión. Por muchas prácticas espirituales que realice una persona, no podrá obtener beneficio de ellas si no controla su vista. Todas las sadhanas, como japa, tapa y dhyana, solo brindan una satisfacción temporal. Estas prácticas no les ayudarán a obtener control sobre su visión. En realidad, todo shrishti (la creación) se basa en su drishti (visión). Los netras (ojos), verdaderamente, representan los shastras (textos sagrados).<br /> - BABÁ<br /> Conversación divina, 5 de julio de 2001.</div>

 

[166336]

«Comprenderán poco de los libros si la persona que los escribió se encuentra, en el peldaño de su creación, muy por encima de ustedes. Todo depende de las vibraciones del corazón y del pensamiento donde vive la propia persona. Solo se puede comprender algo que esté en consonancia con uno mismo.»

«En la vida solo hay un camino: el conocimiento. Este libera al ser humano. Y cuanto más libre se vuelve, mayor es su importancia en la vida de todo el Universo, más significativo es su trabajo por el bien común y más amplia es la influencia de la atmósfera de paz que lleva consigo.»

«El silencio de la habitación y el silencio de la Sabiduría en los libros que yacían ante mí llenaron mi conciencia con la grandeza de una serena santidad, como si caminara entre corazones palpitantes, encerrados en aquellos libros grandes y de aspecto pesado. Pero todos ellos seguían siendo para mí una serie de maravillosos misterios, en los que mi corazón no tenía lugar.

“Dos vidas”, Concordia Antárova»

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<div class="bbWrapper">«Comprenderán poco de los libros si la persona que los escribió se encuentra, en el peldaño de su creación, muy por encima de ustedes. Todo depende de las vibraciones del corazón y del pensamiento donde vive la propia persona. Solo se puede comprender algo que esté en consonancia con uno mismo.»<br /> <br /> «En la vida solo hay un camino: el conocimiento. Este libera al ser humano. Y cuanto más libre se vuelve, mayor es su importancia en la vida de todo el Universo, más significativo es su trabajo por el bien común y más amplia es la influencia de la atmósfera de paz que lleva consigo.»<br /> <br /> «El silencio de la habitación y el silencio de la Sabiduría en los libros que yacían ante mí llenaron mi conciencia con la grandeza de una serena santidad, como si caminara entre corazones palpitantes, encerrados en aquellos libros grandes y de aspecto pesado. Pero todos ellos seguían siendo para mí una serie de maravillosos misterios, en los que mi corazón no tenía lugar.<br /> <br /> “Dos vidas”, Concordia Antárova»</div>

 

[1313]

Muchas personas vienen a mí afligidas y rezan:
«Swami, no tengo Paz. Por favor, bendíceme con paz mental».
Recuerden: no pueden obtener la paz del mundo exterior;
deben encontrarla en el Corazón.
Los deseos impuros generan sufrimiento; los deseos nobles conducen
a la Alegría.
La eliminación del deseo proporciona Paz interior (Shanti). Si los deseos se multiplican en vuestra mente, ¿cómo podéis alcanzar la Paz? Después de los bhajans y la meditación, repetís Shanti tres veces, rezando
por la paz física, mental y espiritual.
Solo cuando comprendáis que en todo está presente la misma Alma podréis recibir la paz como una Bendición.
La mayor parte del tiempo vuestra mente se inclina hacia lo malo (durmathi).
Debéis orientar vuestra mente y vuestro intelecto por el camino correcto de la Paz y la prosperidad.
Mediante la práctica espiritual constante (Sadhana), corregid vuestras deficiencias y desarrollad vuestras cualidades elevadas para asegurar la Paz en vosotros mismos, en la sociedad y en el país.
Rezad diariamente por la prosperidad del Universo:
«Samastha Loka Sukhino Bhavantu».
Que todos los seres de todos los Mundos sean Felices.

Sathya Sai Baba.

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<div class="bbWrapper">Muchas personas vienen a mí afligidas y rezan:<br /> «Swami, no tengo Paz. Por favor, bendíceme con paz mental».<br /> Recuerden: no pueden obtener la paz del mundo exterior;<br /> deben encontrarla en el Corazón.<br /> Los deseos impuros generan sufrimiento; los deseos nobles conducen<br /> a la Alegría.<br /> La eliminación del deseo proporciona Paz interior (Shanti). Si los deseos se multiplican en vuestra mente, ¿cómo podéis alcanzar la Paz? Después de los bhajans y la meditación, repetís Shanti tres veces, rezando<br /> por la paz física, mental y espiritual.<br /> Solo cuando comprendáis que en todo está presente la misma Alma podréis recibir la paz como una Bendición.<br /> La mayor parte del tiempo vuestra mente se inclina hacia lo malo (durmathi).<br /> Debéis orientar vuestra mente y vuestro intelecto por el camino correcto de la Paz y la prosperidad.<br /> Mediante la práctica espiritual constante (Sadhana), corregid vuestras deficiencias y desarrollad vuestras cualidades elevadas para asegurar la Paz en vosotros mismos, en la sociedad y en el país.<br /> Rezad diariamente por la prosperidad del Universo:<br /> «Samastha Loka Sukhino Bhavantu».<br /> Que todos los seres de todos los Mundos sean Felices.<br /> <br /> Sathya Sai Baba.</div>

 

[1313]

«El amado Bhagaván dijo: “En un futuro muy cercano llegará el momento en que todo comenzará a girar. Estaré retirando, retirando,
limpiando (como una lavadora). Derramaré mi Amor Divino sobre el mundo en una medida sin precedentes. Limpiaré cada corazón. Para muchos será muy difícil. Las personas que considerabais conocer bien, incluso familiares cercanos y amigos, pueden cambiar de carácter, aparentemente en un abrir y cerrar de ojos, hasta tal punto que quizá ni siquiera las reconozcáis. Habrá muchas enfermedades. Mucha ira y
trastornos mentales. Algunos no sobrevivirán a este proceso de limpieza. Todos los establecimientos
e instituciones conocidas se derrumbarán.
Habrá conmociones por todas partes. Esto debe ocurrir antes de que comience la Edad de Oro. Cuando lleguen esos tiempos, aferraos a Mis Pies como si vuestra vida dependiera de ello. Todo
estará bien. No os preocupéis. ¿Os preocupáis cuando veis salir agua sucia de la
lavadora? Algunas personas necesitarán
muchas, muchas limpiezas.”

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<div class="bbWrapper">«El amado Bhagaván dijo: “En un futuro muy cercano llegará el momento en que todo comenzará a girar. Estaré retirando, retirando,<br /> limpiando (como una lavadora). Derramaré mi Amor Divino sobre el mundo en una medida sin precedentes. Limpiaré cada corazón. Para muchos será muy difícil. Las personas que considerabais conocer bien, incluso familiares cercanos y amigos, pueden cambiar de carácter, aparentemente en un abrir y cerrar de ojos, hasta tal punto que quizá ni siquiera las reconozcáis. Habrá muchas enfermedades. Mucha ira y<br /> trastornos mentales. Algunos no sobrevivirán a este proceso de limpieza. Todos los establecimientos<br /> e instituciones conocidas se derrumbarán.<br /> Habrá conmociones por todas partes. Esto debe ocurrir antes de que comience la Edad de Oro. Cuando lleguen esos tiempos, aferraos a Mis Pies como si vuestra vida dependiera de ello. Todo<br /> estará bien. No os preocupéis. ¿Os preocupáis cuando veis salir agua sucia de la<br /> lavadora? Algunas personas necesitarán<br /> muchas, muchas limpiezas.”</div>

 

[1313]

Del mismo modo que los rayos del sol pueden quemar un montón de algodón si se enfocan al pasar por una lente, los rayos del intelecto destruirán las malas cualidades del ser humano solo si pasan por la lente del amor divino. Aunque el ser humano procede de Madhava (Dios), está envuelto en Bhrama (la ilusión), que oculta a Brahma (la Divinidad) en su interior. Mientras el ser humano esté bajo el dominio de esta ilusión, no puede comprender a Dios. Debido a esta ilusión, se apega al cuerpo y desarrolla deseos ilimitados. Esto provoca el crecimiento de la naturaleza asúrica (demoníaca) en su interior. En la palabra «Nara» (ser humano), «na» significa no y «ra» significa destrucción. Por lo tanto, el término «nara» describe al ser humano como alguien que no está sujeto a la destrucción (es decir, alguien eterno). Cuando se añade la letra «ka» a «nara», se obtiene «naraka», que significa «infierno», lo contrario del paraíso. Cuando el ser humano desciende al nivel demoníaco, olvida la Divinidad y sigue el camino hacia el infierno. Lo Divino se realiza en el sendero espiritual (el sendero átmico). Según la historia puránica, se dice que Narakasura fue destruido en este día de Dipavali (Naraka Chaturdashi). Narakasura era un demonio lleno de apego a los placeres corporales.
- BABÁ
Discurso divino, 24 de octubre de 1992

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<div class="bbWrapper">Del mismo modo que los rayos del sol pueden quemar un montón de algodón si se enfocan al pasar por una lente, los rayos del intelecto destruirán las malas cualidades del ser humano solo si pasan por la lente del amor divino. Aunque el ser humano procede de Madhava (Dios), está envuelto en Bhrama (la ilusión), que oculta a Brahma (la Divinidad) en su interior. Mientras el ser humano esté bajo el dominio de esta ilusión, no puede comprender a Dios. Debido a esta ilusión, se apega al cuerpo y desarrolla deseos ilimitados. Esto provoca el crecimiento de la naturaleza asúrica (demoníaca) en su interior. En la palabra «Nara» (ser humano), «na» significa no y «ra» significa destrucción. Por lo tanto, el término «nara» describe al ser humano como alguien que no está sujeto a la destrucción (es decir, alguien eterno). Cuando se añade la letra «ka» a «nara», se obtiene «naraka», que significa «infierno», lo contrario del paraíso. Cuando el ser humano desciende al nivel demoníaco, olvida la Divinidad y sigue el camino hacia el infierno. Lo Divino se realiza en el sendero espiritual (el sendero átmico). Según la historia puránica, se dice que Narakasura fue destruido en este día de Dipavali (Naraka Chaturdashi). Narakasura era un demonio lleno de apego a los placeres corporales. <br /> - BABÁ<br /> Discurso divino, 24 de octubre de 1992</div>

 

[1313]

TE ESPERO DESDE HACE TANTO TIEMPO...

¡En esta imagen está el Gran Sentido de todo, en ella está la Verdad!
Todas tus búsquedas te conducirán a esto.
Todas tus Palabras terminarán en esto.
Todos tus deseos se convertirán en esto.
Todo lo que fue, es y será está en esta imagen.
Llegarás a ser como Yo, a su debido tiempo, pues Somos Indivisibles. Detente, cálmate, deja de lado todas tus preocupaciones, todos tus problemas, todas tus tristezas y Alegrías, siéntate a Mi lado, simplemente permanece Conmigo, aunque
sea un minuto.
No esperes nada, no desees nada, no mires a tu alrededor buscando algo; todo está aquí, ahora, en ti, sí, ¡en tu Corazón!
¿Me oyes?
Tú llenas el Mundo de colores, demonios, Dioses, Sentidos y Guerra; todo está en ti, todo lo que buscaste durante tantos siglos siempre estuvo en ti. Cálmate, siéntate a Mi lado, mira el FUEGO, deja que todos los pensamientos
arda en Él, de una vez y para siempre.
Has dicho tantas palabras, has leído tanto, has visto tanto,
pero ¿dónde estás? ¿quién eres? ¿has encontrado lo que buscaste durante siglos? ¿o lees y lees cada día, miras y miras, escuchas y escuchas, y sigues buscando algo fuera de ti?
Aquí estoy, déjalo todo, siéntate Conmigo; te he esperado durante tanto tiempo. ¡Sí, sí, a ti, que estás leyendo estas líneas!
¿Crees que es casualidad?
Este es Mi plan: te he conducido a este lugar, este lugar está en tu Corazón.
En este FUEGO todo arde, todo lo que llevabas dentro de Ti, esa carga tan pesada,
lánzala a este FUEGO.
Siéntate, permanece en el Silencio del Corazón, mira qué queda, mira esto...
¿Acaso es necesario correr de aquí para allá, por libros, maestros, amigos y amigas, seminarios y ashrams, películas y restaurantes,
por amantes, de un trabajo a otro, mirando sin fin el monitor y leyendo frases ingeniosas, buscando nuevos entretenimientos, buscando cambiar de escenario? ¿Crees que DIOS también corre como un loco de un lado para otro?
¿Crees que mientras corres estás Viviendo? No, estás muriendo en
este ajetreo absurdo, corriendo tras la Felicidad que eres Tú, corriendo tras el Amor que eres Tú. No está en otras personas ni en los objetos, entiéndelo.
Corriendo tras mejorar a Ti mismo, al Mundo, al vecino, a la madre, al hijo o a la hija, al marido o a la esposa, al vecino, etcétera. Y esto no tiene fin.
Cálmate, suelta todo esto, siéntate conmigo junto al FUEGO, permanece en el Silencio, en el Silencio de tu Corazón. Te espero desde hace tanto tiempo.
¿Oyes cómo suena tu Corazón? Es el Mundo, es el Amor, es la Felicidad. Es la Misericordia y la Compasión, es el Servicio Verdadero y la Devoción, eres Tú por completo.
El FUEGO está Vivo, Él da, siempre te entrega algo; ¿o acaso te pide algo a cambio? ¿No?
Pero vosotros consideráis que todo se os debe, esperáis algo todo el tiempo: de Mí —Dios—, de vuestros seres queridos, de vuestros amigos, de los políticos, del Mundo; todo el mundo
os debe algo, ¿eso pensáis?
Pero no es así en absoluto.
Todo está en Vosotros, porque Vosotros sois el Todo.
¿Te resulta difícil?
Simplemente piensas demasiado, analizas, intentas comprenderlo todo con la mente, pero la mente es Maya, es la gran ilusión, y eso también eres Tú.
No espero nada de ti, no quiero nada de ti, no necesito nada de vosotros: ni oraciones, ni ayunos, ni sacrificios, ni ofrendas, ni templos, ni ashrams, porque Vivo en tu Corazón.
¿Lo entiendes?
Mira qué hermoso es este FUEGO; siéntate a Mi lado, todo está Bien,
todo está Bien, todo está Bien tal como es.

Sathya Sai Baba

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<div class="bbWrapper">TE ESPERO DESDE HACE TANTO TIEMPO...<br /> <br /> ¡En esta imagen está el Gran Sentido de todo, en ella está la Verdad!<br /> Todas tus búsquedas te conducirán a esto.<br /> Todas tus Palabras terminarán en esto.<br /> Todos tus deseos se convertirán en esto.<br /> Todo lo que fue, es y será está en esta imagen.<br /> Llegarás a ser como Yo, a su debido tiempo, pues Somos Indivisibles. Detente, cálmate, deja de lado todas tus preocupaciones, todos tus problemas, todas tus tristezas y Alegrías, siéntate a Mi lado, simplemente permanece Conmigo, aunque<br /> sea un minuto.<br /> No esperes nada, no desees nada, no mires a tu alrededor buscando algo; todo está aquí, ahora, en ti, sí, ¡en tu Corazón!<br /> ¿Me oyes?<br /> Tú llenas el Mundo de colores, demonios, Dioses, Sentidos y Guerra; todo está en ti, todo lo que buscaste durante tantos siglos siempre estuvo en ti. Cálmate, siéntate a Mi lado, mira el FUEGO, deja que todos los pensamientos<br /> arda en Él, de una vez y para siempre.<br /> Has dicho tantas palabras, has leído tanto, has visto tanto,<br /> pero ¿dónde estás? ¿quién eres? ¿has encontrado lo que buscaste durante siglos? ¿o lees y lees cada día, miras y miras, escuchas y escuchas, y sigues buscando algo fuera de ti?<br /> Aquí estoy, déjalo todo, siéntate Conmigo; te he esperado durante tanto tiempo. ¡Sí, sí, a ti, que estás leyendo estas líneas!<br /> ¿Crees que es casualidad?<br /> Este es Mi plan: te he conducido a este lugar, este lugar está en tu Corazón.<br /> En este FUEGO todo arde, todo lo que llevabas dentro de Ti, esa carga tan pesada,<br /> lánzala a este FUEGO.<br /> Siéntate, permanece en el Silencio del Corazón, mira qué queda, mira esto...<br /> ¿Acaso es necesario correr de aquí para allá, por libros, maestros, amigos y amigas, seminarios y ashrams, películas y restaurantes,<br /> por amantes, de un trabajo a otro, mirando sin fin el monitor y leyendo frases ingeniosas, buscando nuevos entretenimientos, buscando cambiar de escenario? ¿Crees que DIOS también corre como un loco de un lado para otro?<br /> ¿Crees que mientras corres estás Viviendo? No, estás muriendo en<br /> este ajetreo absurdo, corriendo tras la Felicidad que eres Tú, corriendo tras el Amor que eres Tú. No está en otras personas ni en los objetos, entiéndelo.<br /> Corriendo tras mejorar a Ti mismo, al Mundo, al vecino, a la madre, al hijo o a la hija, al marido o a la esposa, al vecino, etcétera. Y esto no tiene fin.<br /> Cálmate, suelta todo esto, siéntate conmigo junto al FUEGO, permanece en el Silencio, en el Silencio de tu Corazón. Te espero desde hace tanto tiempo.<br /> ¿Oyes cómo suena tu Corazón? Es el Mundo, es el Amor, es la Felicidad. Es la Misericordia y la Compasión, es el Servicio Verdadero y la Devoción, eres Tú por completo.<br /> El FUEGO está Vivo, Él da, siempre te entrega algo; ¿o acaso te pide algo a cambio? ¿No?<br /> Pero vosotros consideráis que todo se os debe, esperáis algo todo el tiempo: de Mí —Dios—, de vuestros seres queridos, de vuestros amigos, de los políticos, del Mundo; todo el mundo<br /> os debe algo, ¿eso pensáis?<br /> Pero no es así en absoluto.<br /> Todo está en Vosotros, porque Vosotros sois el Todo.<br /> ¿Te resulta difícil?<br /> Simplemente piensas demasiado, analizas, intentas comprenderlo todo con la mente, pero la mente es Maya, es la gran ilusión, y eso también eres Tú.<br /> No espero nada de ti, no quiero nada de ti, no necesito nada de vosotros: ni oraciones, ni ayunos, ni sacrificios, ni ofrendas, ni templos, ni ashrams, porque Vivo en tu Corazón.<br /> ¿Lo entiendes?<br /> Mira qué hermoso es este FUEGO; siéntate a Mi lado, todo está Bien,<br /> todo está Bien, todo está Bien tal como es.<br /> <br /> Sathya Sai Baba</div>

 

[1313]

Declaración del Avatar

En la mañana del 20 de octubre de 1940, a la edad de 14 años, Satya (Sri Sathya Sai Baba) anunció a sus padres que había venido a este mundo con la misión de restablecer el principio de la Rectitud, inspirar el Amor a Dios y el Servicio al prójimo. Desde entonces, exhortó constantemente a toda la humanidad a «Amar a todos y servir a todos», y afirmó que la esencia de todas las escrituras es «Ayudar siempre, no hacer daño nunca».

Después de su Declaración del Avatar, Satya se dirigió directamente al jardín de Anjaneya. Cuando ÉL se sentó sobre una piedra entre los árboles, el rumor se extendió rápidamente y reunió a una multitud de místicos y escépticos. Pronto, en el jardín resonaron las voces de cientos de personas cantando la primera canción que entonó Sri Sathya Sai Baba: Manasa Bhaja Re Guru Charanam Dustara Bhava Sagara Taranam Guru Maharaj Guru Jai Jai Sai Natha Sad Guru Jai Jai Om Namah Shivaya Om Nama Shivaya Om Namah Shivaya Shivaya Namah Om Arunachala Shiva Arunachala Shiva Shiva Aruna Shiva Om Omkaram Bhava Omkaram Bhava Omkaram Bhava Om Namo Baba. Significado: «Oh, mente, sin venerar los pies de loto del Gurú Sai Natha es imposible cruzar el océano de la vida y la muerte. Victoria al Noble Maestro, el Señor Sai Natha. Repite “Om Namah Shivaya”. Repite el nombre del Señor Shiva, que mora en Arunachala (una montaña sagrada del sur de la India asociada con el Señor Shiva). Repite el nombre del Señor Baba, cuya forma es Om. (Medita en los Pies del Gurú en tu mente, que te llevarán a través del turbulento mar del Samsara / la existencia mundana)»

SАМАСТА ЛОКХА СУКХИНО БХАВАНТУ

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<div class="bbWrapper">Declaración del Avatar<br /> <br /> En la mañana del 20 de octubre de 1940, a la edad de 14 años, Satya (Sri Sathya Sai Baba) anunció a sus padres que había venido a este mundo con la misión de restablecer el principio de la Rectitud, inspirar el Amor a Dios y el Servicio al prójimo. Desde entonces, exhortó constantemente a toda la humanidad a «Amar a todos y servir a todos», y afirmó que la esencia de todas las escrituras es «Ayudar siempre, no hacer daño nunca».<br /> <br /> Después de su Declaración del Avatar, Satya se dirigió directamente al jardín de Anjaneya. Cuando ÉL se sentó sobre una piedra entre los árboles, el rumor se extendió rápidamente y reunió a una multitud de místicos y escépticos. Pronto, en el jardín resonaron las voces de cientos de personas cantando la primera canción que entonó Sri Sathya Sai Baba: Manasa Bhaja Re Guru Charanam Dustara Bhava Sagara Taranam Guru Maharaj Guru Jai Jai Sai Natha Sad Guru Jai Jai Om Namah Shivaya Om Nama Shivaya Om Namah Shivaya Shivaya Namah Om Arunachala Shiva Arunachala Shiva Shiva Aruna Shiva Om Omkaram Bhava Omkaram Bhava Omkaram Bhava Om Namo Baba. Significado: «Oh, mente, sin venerar los pies de loto del Gurú Sai Natha es imposible cruzar el océano de la vida y la muerte. Victoria al Noble Maestro, el Señor Sai Natha. Repite “Om Namah Shivaya”. Repite el nombre del Señor Shiva, que mora en Arunachala (una montaña sagrada del sur de la India asociada con el Señor Shiva). Repite el nombre del Señor Baba, cuya forma es Om. (Medita en los Pies del Gurú en tu mente, que te llevarán a través del turbulento mar del Samsara / la existencia mundana)»<br /> <br /> SАМАСТА ЛОКХА СУКХИНО БХАВАНТУ</div>

 

[1313]

Hoy es Rathotsavam, el Festival de la Carroza, en Prashanti Nilayam. Es una tradición que se remonta a principios de la década de 1950. Este festival marca el inicio de las celebraciones del cumpleaños de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

«El cuerpo es una carroza. El auriga es el principio de Buddhi (intelecto). Los sentidos son los caballos. Las riendas que regulan y sujetan a los caballos son manas (la mente). Cuando la mente vacila y vaga, sin un objetivo firme, los caballos corren desordenadamente, poniendo en peligro incluso al auriga, Buddhi (el intelecto). El habla es una función importante de los órganos de los sentidos y sirve a los caprichos de la mente. Por eso hay que controlar la mente y no contaminarla con la codicia por los placeres sensoriales. La mente no debe agitarse en las olas del “sí” y el “no”, de la aceptación y el rechazo, de las decisiones y las dudas. La mente debe actuar como ayudante de Buddhi. El habla al servicio de la mente, la mente al servicio del intelecto y el intelecto iluminado por el Atma: ¡este es el camino para alcanzar Prashanti, la Paz Suprema! Y tengan presente lo siguiente: lenta e incesantemente, dirijan el intelecto hacia el Atma. El habla con la mente, la mente con el intelecto y el intelecto iluminado por el Atma: ¡esto garantiza que alcancen su verdadera meta!»
Swami

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<div class="bbWrapper">Hoy es Rathotsavam, el Festival de la Carroza, en Prashanti Nilayam. Es una tradición que se remonta a principios de la década de 1950. Este festival marca el inicio de las celebraciones del cumpleaños de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.<br /> <div class="lbContainer lbContainer--inline " title="🌿" data-xf-init="lightbox" data-lb-single-image="1" data-lb-container-zoom="1" data-lb-trigger=".js-lbImage-_xfUid-5-1792920719" data-lb-id="_xfUid-5-1792920719"> <div class="lbContainer-zoomer js-lbImage-_xfUid-5-1792920719" data-src="https://m.vk.com/emoji/e/f09f8cbf_2x.png" aria-label="Zoom"></div> <img src="https://m.vk.com/emoji/e/f09f8cbf_2x.png" data-url="https://m.vk.com/emoji/e/f09f8cbf_2x.png" class="bbImage" data-zoom-target="1" alt="🌿" style="" /> </div> <br /> «El cuerpo es una carroza. El auriga es el principio de Buddhi (intelecto). Los sentidos son los caballos. Las riendas que regulan y sujetan a los caballos son manas (la mente). Cuando la mente vacila y vaga, sin un objetivo firme, los caballos corren desordenadamente, poniendo en peligro incluso al auriga, Buddhi (el intelecto). El habla es una función importante de los órganos de los sentidos y sirve a los caprichos de la mente. Por eso hay que controlar la mente y no contaminarla con la codicia por los placeres sensoriales. La mente no debe agitarse en las olas del “sí” y el “no”, de la aceptación y el rechazo, de las decisiones y las dudas. La mente debe actuar como ayudante de Buddhi. El habla al servicio de la mente, la mente al servicio del intelecto y el intelecto iluminado por el Atma: ¡este es el camino para alcanzar Prashanti, la Paz Suprema! Y tengan presente lo siguiente: lenta e incesantemente, dirijan el intelecto hacia el Atma. El habla con la mente, la mente con el intelecto y el intelecto iluminado por el Atma: ¡esto garantiza que alcancen su verdadera meta!»<br /> Swami <div class="lbContainer lbContainer--inline " title="🌿" data-xf-init="lightbox" data-lb-single-image="1" data-lb-container-zoom="1" data-lb-trigger=".js-lbImage-_xfUid-6-1792920719" data-lb-id="_xfUid-6-1792920719"> <div class="lbContainer-zoomer js-lbImage-_xfUid-6-1792920719" data-src="https://m.vk.com/emoji/e/f09f8cbf_2x.png" aria-label="Zoom"></div> <img src="https://m.vk.com/emoji/e/f09f8cbf_2x.png" data-url="https://m.vk.com/emoji/e/f09f8cbf_2x.png" class="bbImage" data-zoom-target="1" alt="🌿" style="" /> </div></div>

 

[1313]

El ser humano crea y desarrolla en sí mismo una gran cantidad de hábitos y actitudes egoístas diversos, causándose grandes inconvenientes.

El impulso para todo ello lo proporcionan el «complejo de poder» y la «codicia por las cosas», que no son ni eternos ni autosuficientes.
En realidad, el ser humano no puede obtenerlos en una medida que le permita sentirse satisfecho.

La omnipotencia pertenece únicamente al Creador de Todo.
El ser humano puede alegrarse de haber dominado todas las artes, de haber adquirido riquezas o de haber alcanzado el conocimiento, pero ¿DE QUIÉN recibió todo esto?

La FUENTE de la que obtuvo todos estos bienes debe ser mucho más grande que los bienes adquiridos.
El ser humano incluso puede afirmar que logró todo esto gracias a su perseverancia y a su trabajo. Pero, en realidad, ALGUIEN, de una forma u otra, se lo concede. Esto no puede negarse.

La FUENTE de la que proceden toda Influencia, Fuerza y Poder es Dios.

No reconocer esta omnipotencia y engañarse a uno mismo, creyendo que esa pequeña fuerza de la que se dispone es la propia fuerza, no es verdaderamente más que egoísmo, autosatisfacción y orgullo.

La persona que verdaderamente es un centro de Fuerza se distingue por cualidades como la Veracidad, la Bondad, el Amor, la Paciencia, la capacidad de soportar las adversidades y la Gratitud.
Donde existen estas cualidades, el egoísmo no puede habitar; allí no tiene lugar.
Por eso, esfuércense por desarrollar estas cualidades.

Egoísmo oculta el resplandor del Espíritu.

Por eso, cuando se destruye el egoísmo, terminan todas las preocupaciones, desaparecen todos los descontentos y se alcanza la Bienaventuranza.

Sri Sathya Sai Baba

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<div class="bbWrapper">El ser humano crea y desarrolla en sí mismo una gran cantidad de hábitos y actitudes egoístas diversos, causándose grandes inconvenientes.<br /> <br /> El impulso para todo ello lo proporcionan el «complejo de poder» y la «codicia por las cosas», que no son ni eternos ni autosuficientes.<br /> En realidad, el ser humano no puede obtenerlos en una medida que le permita sentirse satisfecho.<br /> <br /> La omnipotencia pertenece únicamente al Creador de Todo.<br /> El ser humano puede alegrarse de haber dominado todas las artes, de haber adquirido riquezas o de haber alcanzado el conocimiento, pero ¿DE QUIÉN recibió todo esto?<br /> <br /> La FUENTE de la que obtuvo todos estos bienes debe ser mucho más grande que los bienes adquiridos.<br /> El ser humano incluso puede afirmar que logró todo esto gracias a su perseverancia y a su trabajo. Pero, en realidad, ALGUIEN, de una forma u otra, se lo concede. Esto no puede negarse.<br /> <br /> La FUENTE de la que proceden toda Influencia, Fuerza y Poder es Dios.<br /> <br /> No reconocer esta omnipotencia y engañarse a uno mismo, creyendo que esa pequeña fuerza de la que se dispone es la propia fuerza, no es verdaderamente más que egoísmo, autosatisfacción y orgullo.<br /> <br /> La persona que verdaderamente es un centro de Fuerza se distingue por cualidades como la Veracidad, la Bondad, el Amor, la Paciencia, la capacidad de soportar las adversidades y la Gratitud.<br /> Donde existen estas cualidades, el egoísmo no puede habitar; allí no tiene lugar.<br /> Por eso, esfuércense por desarrollar estas cualidades.<br /> <br /> Egoísmo oculta el resplandor del Espíritu.<br /> <br /> Por eso, cuando se destruye el egoísmo, terminan todas las preocupaciones, desaparecen todos los descontentos y se alcanza la Bienaventuranza. <div class="lbContainer lbContainer--inline " title="✨" data-xf-init="lightbox" data-lb-single-image="1" data-lb-container-zoom="1" data-lb-trigger=".js-lbImage-_xfUid-8-1792920719" data-lb-id="_xfUid-8-1792920719"> <div class="lbContainer-zoomer js-lbImage-_xfUid-8-1792920719" data-src="https://m.vk.com/emoji/e/e29ca8_2x.png" aria-label="Zoom"></div> <img src="https://m.vk.com/emoji/e/e29ca8_2x.png" data-url="https://m.vk.com/emoji/e/e29ca8_2x.png" class="bbImage" data-zoom-target="1" alt="✨" style="" /> </div> <br /> <br /> Sri Sathya Sai Baba</div>

 

[1313]

*PENSAMIENTO DEL DÍA, Sai inspira, 23 de noviembre de 2024*

*Al celebrar el auspicioso acontecimiento del 99.º cumpleaños de Bhagavan, ¿qué aspecto de Su naturaleza debemos recordar y cómo debemos esforzarnos por alcanzar ese estado? ¡Bhagavan, la Encarnación del Amor, inspira hoy a cada uno de nosotros!*

El poder divino no tiene nacimiento ni muerte. No siento euforia cuando me elogian ni caigo en depresión cuando me censuran. Afronto esta dualidad de la vida con ecuanimidad. Soy feliz tanto en el placer como en el dolor. ¡En mí solo hay Amor!

Mi amor vive dando, dando y dando una vez más. Nunca busca recibir. Esta es la diferencia entre Mi amor y el amor mundano, que solo cree en recibir. Por eso Mi amor se expande constantemente.

Una pequeña semilla se convierte en un árbol gigantesco con muchas ramas y frutos. Todos ellos tienen su origen en esa semilla. Del mismo modo, de Amor surgió la Creación. ¡El Amor es Dios, vivan en el Amor! Cultiven el amor. Amen a todos de todo corazón. Solo cuando se manifieste un Amor así alcanzarán la autorrealización.

Ante todo, cultiven la confianza en sí mismos. La confianza en uno mismo es el fundamento. La autosatisfacción son las paredes. El autosacrificio es el techo. La autorrealización es la casa (de la vida). Todo está contenido en nuestro «Yo» (Atma, Espíritu). Utilizando este principio espiritual, adquieran conocimiento espiritual.

El poder de la espiritualidad es ilimitado. El poder del Amor supera con creces la fuerza de una bomba atómica. Transforma incluso a quienes odian. ¡Cultiven un amor tan sagrado!

- Discurso divino, 23 de noviembre de 1998.

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<div class="bbWrapper">*PENSAMIENTO DEL DÍA, Sai inspira, 23 de noviembre de 2024*<br /> <br /> *Al celebrar el auspicioso acontecimiento del 99.º cumpleaños de Bhagavan, ¿qué aspecto de Su naturaleza debemos recordar y cómo debemos esforzarnos por alcanzar ese estado? ¡Bhagavan, la Encarnación del Amor, inspira hoy a cada uno de nosotros!*<br /> <br /> El poder divino no tiene nacimiento ni muerte. No siento euforia cuando me elogian ni caigo en depresión cuando me censuran. Afronto esta dualidad de la vida con ecuanimidad. Soy feliz tanto en el placer como en el dolor. ¡En mí solo hay Amor!<br /> <br /> Mi amor vive dando, dando y dando una vez más. Nunca busca recibir. Esta es la diferencia entre Mi amor y el amor mundano, que solo cree en recibir. Por eso Mi amor se expande constantemente.<br /> <br /> Una pequeña semilla se convierte en un árbol gigantesco con muchas ramas y frutos. Todos ellos tienen su origen en esa semilla. Del mismo modo, de Amor surgió la Creación. ¡El Amor es Dios, vivan en el Amor! Cultiven el amor. Amen a todos de todo corazón. Solo cuando se manifieste un Amor así alcanzarán la autorrealización.<br /> <br /> Ante todo, cultiven la confianza en sí mismos. La confianza en uno mismo es el fundamento. La autosatisfacción son las paredes. El autosacrificio es el techo. La autorrealización es la casa (de la vida). Todo está contenido en nuestro «Yo» (Atma, Espíritu). Utilizando este principio espiritual, adquieran conocimiento espiritual.<br /> <br /> El poder de la espiritualidad es ilimitado. El poder del Amor supera con creces la fuerza de una bomba atómica. Transforma incluso a quienes odian. ¡Cultiven un amor tan sagrado!<br /> <br /> - Discurso divino, 23 de noviembre de 1998.</div>

 

[1313]

La manera más sencilla de establecer contacto con la divinidad

Una vez, durante una entrevista concedida a un estudiante, Swami cerró la puerta tras de Sí y, en lugar de preguntar: «¿Qué novedades hay?», preguntó con voz atronadora: «¿Hasta cuándo vas a perseguir este cuerpo Mío? ¿Hasta cuándo vas a encerrarme en la jaula de este cuerpo físico? Aprende a ver el Poder Invisible que mueve este cuerpo».

El estudiante, sorprendido y atónito por las palabras de Bhagavan, que hasta entonces había vivido con puro amor y devoción hacia Su Forma física, comenzó a suplicarle a Bhagavan: «Pero, Swami, no sé cómo comunicarme con lo Invisible; solo Te conozco en esta hermosa forma física. Por favor, revélame el secreto para comunicarme Contigo a través de lo no manifestado, invisible y eterno».

Bhagavan dijo: «Toda Mi vida les he hablado solo de esto, ¿y tú vuelves a hacerme esta pregunta?». Luego Swami continuó: «La única manera, la manera más sencilla, la manera más hermosa para que un devoto establezca conexión con el Poder Invisible, el Poder Eterno de Dios, es el Amor».

“Sentir a Sai: aquí y ahora” Sr. V. Sai Giridhar

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<div class="bbWrapper">La manera más sencilla de establecer contacto con la divinidad<br /> <br /> Una vez, durante una entrevista concedida a un estudiante, Swami cerró la puerta tras de Sí y, en lugar de preguntar: «¿Qué novedades hay?», preguntó con voz atronadora: «¿Hasta cuándo vas a perseguir este cuerpo Mío? ¿Hasta cuándo vas a encerrarme en la jaula de este cuerpo físico? Aprende a ver el Poder Invisible que mueve este cuerpo».<br /> <br /> El estudiante, sorprendido y atónito por las palabras de Bhagavan, que hasta entonces había vivido con puro amor y devoción hacia Su Forma física, comenzó a suplicarle a Bhagavan: «Pero, Swami, no sé cómo comunicarme con lo Invisible; solo Te conozco en esta hermosa forma física. Por favor, revélame el secreto para comunicarme Contigo a través de lo no manifestado, invisible y eterno».<br /> <br /> Bhagavan dijo: «Toda Mi vida les he hablado solo de esto, ¿y tú vuelves a hacerme esta pregunta?». Luego Swami continuó: «La única manera, la manera más sencilla, la manera más hermosa para que un devoto establezca conexión con el Poder Invisible, el Poder Eterno de Dios, es el Amor».<br /> <br /> “Sentir a Sai: aquí y ahora” Sr. V. Sai Giridhar</div>