Aprendemos leyendo.

1313 · 7 Nov 2022

Adoren a Dios, que se manifestó en forma humana. Cada persona es hija de Dios, independientemente del color de su piel, su posición social, su religión o su idioma. Desarrollen y mantengan ese sentimiento de unidad. ¡Servir a los demás es la verdadera adoración de Dios! Tienen tanto el talento como el deseo de elevar a sus semejantes a un nivel superior de conciencia. Hoy, el país necesita urgentemente su servicio. Con palabras sencillas, convenzan a sus semejantes de abandonar los hábitos que socavan la salud y perturban la paz, y fomenten en ellos las cualidades de ayuda mutua, veracidad y no violencia. Dios quiso crear el cosmos y dijo: «Yo soy Uno, pero llegaré a ser muchos (Ekoham Bahusyam)». Ustedes también deben sentir la necesidad de florecer y expandirse. Obtengan dicha de ello. Permanezcan en la dicha y compartan esa dicha con los demás, para que la dicha crezca cada vez más.

(Discurso divino del 4 de enero de 1987)

1313 · 8 Nov 2022

En el auspicioso día de Kartika Purnima, que también es el cumpleaños del Gurú Nanak, Bhagavan nos recuerda amorosamente la sadhana que popularizó el Gurú Nanak.

¡Encarnaciones del Amor Divino! Samyak-kirtanam sankirtanam (la mejor forma de canto devocional es el canto colectivo). Existe una gran diferencia entre kirtanam y sankirtanam. Kirtanam es una práctica individual: el canto de una sola persona al finalizar sus oraciones. Sankirtanam está dirigido al bienestar de todo el universo. También se denomina samajika-bhajan (canto comunitario). Este método de cantar bhajans fue propuesto por primera vez por el Gurú Nanak, fundador del sijismo. Sankirtan tiene como objetivo demostrar la unidad en la diversidad. Cuando todos los participantes se unen y cantan al unísono con una sola voz, se denomina sankirtan. El objetivo principal de sankirtan es ganarse el amor de Dios. Al combinar su voz, melodía, sentimientos y ritmo con el ritmo correspondiente de la canción, el devoto debe sumergirse por completo en el canto. Al armonizar los sentimientos con la devoción y el Amor, las palabras sagradas de la canción deben convertirse en una efusión de amor a Dios. Solo ese canto es canto religioso.-Discursos divinos del 3 de marzo de 1992.

El recuerdo del Nombre del Señor es la panacea para todos los males y sufrimientos.

— BABA

1313 · 9 Nov 2022

En la relación del ser humano con Dios hay varias etapas. Primero, comprendan que pertenecen a Dios, del mismo modo que una ola pertenece al Océano. Este primer paso no es nada fácil, pues la ola necesita bastante tiempo para comprender que existe únicamente gracias al Océano Infinito. El egoísmo de la ola le impide inclinarse humildemente ante la Majestad del Océano, mientras que la actitud mental «soy Tuyo» elimina todo rastro de egoísmo y hace que cualquier actividad sea beneficiosa.

El siguiente paso: «Tú eres mío». Aquí la ola exige el apoyo del Océano como un derecho propio, y el Señor debe asumir la responsabilidad de proteger y guiar al devoto. Suradas, dirigiéndose a Dios, decía: «Tú eres mío. Nunca Te abandonaré. Te estrecharé entre los brazos de mi Corazón y no podrás ocultarte de mí».

Y el paso final: «Tú eres yo». Aquí el «yo» no es más que un reflejo, mientras que el «Tú» es la Realidad Verdadera. Este «yo» no tiene una individualidad separada, pues no existe la dualidad y todo es Uno.

Sathya Sai Baba
Discurso divino, 8 de septiembre de 1963

1313 · 10 Nov 2022

¿A qué llama Bhagavan la atención de los buscadores espirituales que estudian las historias de los grandes héroes de las Upanishads? Escuchémoslo y sigamos adelante, espiritualmente inspirados y llenos de entusiasmo.

La práctica les brinda una cosecha abundante de conocimiento y la experiencia de la dicha. Si dedican todo su tiempo a levantar una cerca, ¿cuándo piensan cultivar la cosecha? Si dedican todo su tiempo a leer sobre la agricultura y sobre las excelentes cosechas que pueden obtenerse utilizando variedades de semillas de alto rendimiento, fertilizantes, pesticidas, etc., pero no aran, no siembran, no fumigan, no cavan ni arrancan las malas hierbas, ¿cómo puede llenarse el granero? No basta con leer, recitar y escuchar; es necesaria la práctica. Si les dicen que Nachiketa hizo tal cosa o que Svetaketu dijo tal otra, ¿de qué sirve? Si no los toman como ejemplos para ustedes mismos, como ideales y como guías, ¡estos textos sagrados seguirán siendo cuentos! Reconozcan su firmeza y su fe, su sistema de valores y su rectitud. Y esfuércense por adquirir todo ello. Solo entonces podremos conocer a otro Nachiketa y a otro Svetaketu. De lo contrario, en toda la historia de la humanidad solo habrá un Nachiketa y un Svetaketu.
Discurso divino, 22 de abril de 1967.

Deben acercarse a Dios y hacerse queridos por Él mediante su amor. Cuando esto suceda, los deseos desaparecerán.

- BABA

1313 · 11 Nov 2022

La vida es como un periódico. Léelo descuidadamente, recorriendo con la mirada los titulares, hojea un par de columnas por curiosidad y deséchalo. No le des demasiada importancia. Recuerda: ¡el periódico de hoy es el papel usado de mañana! Así es también la vida: ¡es más que suficiente «leerla» una sola vez! Un solo nacimiento es suficiente. ¡Que la muerte que te espera sea la última!

¡Todos ustedes son tesoros llenos de Amor Divino! ¡Compártanlo, ofrézcanlo, difúndanlo! Manifiesten su Amor mediante sus actos, en forma de Servicio y Ayuda a los demás. Expresen su Amor con palabras de Simpatía y pensamientos de Compasión.

Cuando despiertan del sueño, comprenden que el sueño que abarcaba acontecimientos de muchos años duró apenas unos minutos. Así también su vida les parecerá una aventura fugaz cuando despierten a la Sabiduría Suprema (Jñana) después del breve «sueño de la vida».

Estén siempre llenos de Alegría para que, cuando la muerte los llame, puedan recibirla con una sonrisa ligera, y no con pesados gemidos, llorando de tristeza. ¡Los bendigo para que construyan sus vidas de tal manera que puedan alcanzar esta Suprema Bienaventuranza Eterna!

Sri Sathya Sai Baba
Discurso Divino, 7 de julio de 1968

1313 · 12 Nov 2022

¿Por qué es importante llevar una vida consciente? Bhagavan nos lo recuerda hoy con amor.

Quienes tienen el corazón puro siempre alcanzan el éxito. Sea cual sea el trabajo que emprendan, háganlo con honestidad y diligencia (con plena conciencia). Cultiven la pureza de la mente. Si emprenden un trabajo con la mente pura y luego rezan a Dios, sin duda obtendrán resultados. En la Gita se dice: "Mamayvamso jiva-loke jiva-bhutah sanatanah" (Todos los seres individuales de este mundo material son partículas de Mi Ser eterno). Todos ustedes son parte de Mi Divinidad. Por lo tanto, todos deben seguirme. Mi amor es divino y sagrado. Su amor también debe ser así. Si siguen este principio, alcanzarán automáticamente la pureza. Donde hay pureza, también hay Divinidad. Todo es reflejo, reacción y resonancia. Desde tiempos inmemoriales, todos ustedes son parte de Mi propia amsha (parte). ¡Nunca olviden esta verdad! Si tan solo desarrollan fe en esta Verdad, será equivalente a haber leído toda la Bhagavad Gita.

Discurso divino, 13 de noviembre de 2007

Dios es la encarnación del Dharma; Su gracia se conquista mediante el Dharma. Él siempre fomenta, aprueba y nutre el Dharma. Él siempre establece el Dharma. Él mismo es el Dharma.

— Baba

1313 · 13 Nov 2022

¿Cuál es la mejor protección (contra el karma) que podemos practicar diariamente para destruir las consecuencias de nuestras acciones pasadas? Bhagavan nos guía hoy con amor.

Las consecuencias del karma (las acciones) solo pueden ser destruidas mediante el karma, del mismo modo que una espina solo puede extraerse con otra. Realicen buen karma para aliviar el dolor del mal karma que han cometido y por el que sufren ahora. El karma mejor y más sencillo es repetir el nombre del Señor; practíquenlo constantemente. Esto les ayudará a refrenarse de las malas tendencias y los pensamientos impíos. Les ayudará a irradiar amor a su alrededor. Los antiguos sabios dividían el karma en vikarma (lo que se realiza intencionadamente) y akarma (lo que se realiza sin intención de obtener consecuencias). Sigan el akarma y libérense del sufrimiento. Todas las demás acciones, como ganar riquezas, reputación y fama, conducirán al sufrimiento. Alcancen la paz y la alegría interiores; esto solo es posible cuando actúan sin pensar en el beneficio. La acción en sí misma debe ser la recompensa o, mejor dicho, la acción debe ser una aspiración hacia Dios en su interior, gracias a la cual las consecuencias de esa acción puedan ofrecérsele. Practiquen este enfoque con constancia y descubrirán una gran paz que reinará dentro y alrededor de ustedes.
Discurso divino, 26 de marzo de 1965.

Realicen todo trabajo como trabajo de Dios. Practiquen la actitud de ofrecer a Dios los frutos de todo su trabajo.

BABÁ

1313 · 14 Nov 2022

¿Cuál es el significado profundo del nombre del Señor «Nama»? En vísperas de los Akhanda Bhajans Mundiales, Bhagavan nos lo recuerda hoy con expresiones de cristalina claridad.

Nama consta de tres letras: «na», «aa» y «ma». Toda la música se basa en siete svaras, siete notas. Según la ciencia de la numerología, las letras «na», «aa» y «ma» tienen los valores numéricos 0, 2 y 5, respectivamente; en total suman siete. Las siete notas son «sa, ri, ga, ma, pa, da, ni». Las gopis utilizaron estas siete notas para unir música, ritmo y devoción en la danza «Rasa-krida» con Krishna. En esta danza grupal, las gopis se sumergían tanto en la devoción y el canto que experimentaban la unidad con lo Divino. Así, el sankirtan (canto grupal) en gloria de Krishna se hizo popular, ayudó a desarrollar la devoción y contribuyó al crecimiento de las oraciones grupales por el bienestar del mundo entero. De manera similar, también se popularizó el canto grupal en nombre de Rama. Desde el punto de vista numerológico, las letras del nombre Rama suman siete. Además de las siete notas, el místico número siete está asociado con muchas cosas sagradas, como las siete islas, los siete océanos, los siete sabios, etc. De acuerdo con este concepto se celebran festivales y yajñas de siete días. — Discurso divino, 8 de noviembre de 1986.

Cuando uno canta, el corazón se disuelve en la canción. Pero cuando muchos cantan juntos, la canción adquiere poder divino.

— BABA

1313 · 15 Nov 2022

¿Cuál es la mejor protección en este mundo turbulento e impermanente? ¡Bhagavan nos guía hoy con amor!

El poder del Nombre Divino no tiene igual. La gente suele subestimarlo. Es un error. No se debe confundir un trozo de vidrio brillante con un diamante. Un diamante auténtico es algo completamente distinto. ¿Cuál es ese diamante? ¿Qué es ese «Die mind»? El Nombre de Dios es el verdadero diamante. Guárdenlo a salvo. No se preocupen jamás por el dolor y el sufrimiento, las pérdidas y las dificultades. Vienen y se van sin afectar a su verdadera naturaleza. Su Ser verdadero es fuerte, eterno y real. No deben dejarse arrastrar por olas pasajeras e irreales, olvidando su propia naturaleza verdadera y eterna. Desgraciadamente, hoy la gente sigue únicamente olas irreales y pasajeras. ¡Si se aferran a cosas tan pasajeras e irreales, siempre serán engañados! ¡Busquen refugio en los pies de loto de Dios y no se rindan jamás! Adondequiera que vayan, los Pies Divinos los protegerán. Si establecen el Nombre de Dios en su corazón, su vida se volverá sagrada. Esto es bhakti (devoción). Esto es shakti (fuerza). Esto es mukti (liberación).—Discurso divino, 13 de noviembre de 2007.

¡Pueden renunciar a todo, pero nunca renuncien a Dios! ¡No olviden jamás a Dios! Graben esta lección directamente en sus corazones.

— BABA

1313 · 16 Nov 2022

Visitante: Swami, tengo una pregunta. ¿Qué sadhana es la más adecuada para un joven que tiene un trabajo, lazos familiares y apegos (después de que Swami llamara en broma a su hija de 8 meses «apego-samsara»)?

Sathya Sai Baba: Es incorrecto considerar estas cosas como un «apego» o como lazos. Deben considerarse una «sadhana correctiva». Para equilibrar su vida y darle una dirección, estas cosas son buenas. Los cambios que tendrán que introducir en su vida, en su rutina diaria, todo aquello a lo que deben adaptarse, es su sadhana, no lazos que los atan.

El objetivo de cualquier sadhana es ver lo bueno y lo Divino en todo y ser capaces de no ver lo malo y lo negativo. Desde el punto de vista de lo Divino, no existe ni lo bueno ni lo malo. Todo es Divino. Pero la mente ve lo bueno en una cosa y lo malo en otra; considera una correcta y otra incorrecta. Es necesario enseñar a la mente a ver lo Divino en cada persona y en cada dificultad.

Un pequeño ejemplo: un perro muerto yace en el camino y los cuervos lo picotean. La gente pasa y dice: «¡Oh! ¡Qué escena tan horrible y qué olor tan repugnante!». Pero Jesús pasó por allí y dijo: «Qué dientes tan hermosos tiene ese perro, tan blancos y brillantes. Nadie los ha limpiado ni cuidado y, aun así, el perro logró conservarlos en un estado tan magnífico». Jesús mostró que incluso en las situaciones más horribles se puede descubrir el lado bueno. Las personas sin pecado siempre ven el bien y nunca dejan que su mente se involucre en lo malo.

Otro ejemplo es el cuchillo utilizado por un cirujano y por un malhechor. El cirujano hace una incisión para beneficio del paciente, mientras que el malhechor lo utiliza con un propósito vil. El carnicero usa el cuchillo para cortar carne; una mujer lo usa para cortar fruta para la ensalada. Si se colocan todos los cuchillos alrededor de un imán, todos serán atraídos por él por igual.

Lo bueno o lo malo no está en el cuchillo. Dios es el imán, y todas las personas son atraídas hacia Dios. Lo malo y lo bueno no están en el ser humano, sino en la manera en que utiliza su mente. No llenen su mente con pensamientos sobre las malas acciones que pueden verse en el mundo. El objetivo de todos los tipos de sadhana es enseñar a la mente a ver lo Divino en todo. Esta es la verdadera «sadhana correctiva», y puede practicarse mientras se realiza cualquier actividad.

John Hislop. Conversaciones con Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

1313 · 17 Nov 2022

¿Qué es la preocupación? No es más que un miedo nacido en la mente. Por naturaleza, la mente es inconstante. Por lo tanto, todas las preocupaciones que genera también son pasajeras. Cada preocupación es como una moneda de un kopek.

Un rublo equivale a 100 kopeks, y 100 rublos, a 10 000 kopeks. Cuando juntas un montón de 10 000 kopeks, resulta bastante pesado y no es fácil llevarlo contigo. Por eso el Señor dice: «Entrégame esos 10 000 kopeks y Yo te daré un billete de 100 rublos. Será mucho más ligero y cómodo de manejar, transportar y guardar».

Guardar un saco grande con decenas de miles de kopeks es bastante difícil. ¡Llevarlo contigo es aún más complicado! Por eso el Señor insiste una y otra vez: «Querido mío, entrégame todas tus preocupaciones». Por lo tanto, entrega toda tu carga al Señor y ¡sé feliz!

Sri Sathya Sai Baba
Discurso divino, 29 de julio de 1996

1313 · 18 Nov 2022

¿Cómo podemos aprovechar nuestra vida humana de la manera más eficaz? Hoy Bhagavan nos lo recuerda amorosamente, ofreciéndonos valiosas enseñanzas.

La vida no le ha sido concedida al ser humano para comer y digerir alimentos, vagar y descansar, sino para un propósito mucho más elevado: la realización de Dios, para que reconozcamos la Divinidad en todo lo que existe a nuestro alrededor e incluso más allá de nuestros sentidos. Malgastar la vida en búsquedas vanas y en meros placeres no es en absoluto señal de una persona sensata. Es mejor ganarse la gracia de Dios ayudando a los débiles y pobres, a los enfermos y discapacitados, a los que sufren y a los necesitados. No se rían de los demás, no se alegren de los insultos ni difundan chismes humillantes sobre ellos. No hay pecado más grave que herir los sentimientos de los demás. El ser humano debe cultivar dos cualidades: temor al pecado y devoción a Dios. Para desarrollar el sentimiento de devoción a Dios, relaciónense con buenas personas, practiquen namasmarana por las mañanas (la recitación del Nombre Divino), únanse a grupos de personas que canten el Nombre de Dios y muévanse con alegría mientras lo hacen. — Discurso divino, 28 de enero de 1975.

Habiendo recibido la sagrada encarnación humana, no malgasten toda su vida únicamente en llenar el estómago.

— BABA

1313 · 19 Nov 2022

Eviten escuchar conversaciones indecorosas u obscenas. No deben prestarles atención. Si escuchan, miran y hablan sobre cosas obscenas, sus corazones se contaminan. Tomen como ejemplo una cámara fotográfica. La cámara fotografía cualquier imagen hacia la que se dirige el objetivo. La mente es como el objetivo de una cámara fotográfica. Si dirigen la mente hacia palabras, conversaciones y espectáculos obscenos, esas imágenes quedan grabadas en su corazón. Mantengan el corazón limpio, dirigiendo sus pensamientos hacia Dios.

Cuídense de la Divinidad que reside en ustedes. La vida es un ensayo general de la muerte. El nacimiento y la muerte existen solo debido al cuerpo. Para el alma no hay nacimiento ni muerte. Ustedes son la encarnación del espíritu divino. No piensen en el cuerpo. No piensen en la mente. Piensen en el alma: háganla pura y manténganla limpia. Está impura debido a sus deseos.

Aquí hay un trozo de tela. Por naturaleza es blanco. Cuando se usa, se ensucia. Se lo entregan a la lavandera para que lo lave. Cuando la lavandera lo devuelve, vuelve a estar blanco. La lavandera no cambió su color. Por naturaleza es blanco. Solo eliminó el polvo y la suciedad de la tela. Del mismo modo, el alma es naturalmente pura. Pero se ensucia y se cubre de polvo debido a los deseos. La sadhana (práctica espiritual) es la lavandera que limpia el corazón. La lavandera —la sadhana— elimina el polvo y la suciedad del alma. Cuando se elimina el polvo que cubre el alma, esta recupera su pureza. Por eso deben procurar que en el corazón no haya suciedad ni lujuria (nota del traductor: dust). La lujuria es la peor cualidad. Es el primer enemigo de quienes siguen el camino espiritual. Si quieren llegar al cielo, deben cultivar la pureza del corazón. Todos sus pensamientos deben estar dirigidos hacia Dios.

Discurso de Swami, 21 de agosto de 1984

1313 · 20 Nov 2022

La misma Atma-tattva está presente no solo en el ser humano, sino también en cada ser viviente del Universo. Para comprender esta verdad, el ser humano debe tener un corazón puro y desinteresado.

En este mundo no hay nadie en cuyo corazón no habite Dios. Por lo tanto, ¿es necesaria la meditación para ver a un Dios tan omnipenetrante y omnipresente? Hoy existen muchas personas que enseñan diversas técnicas de meditación. Sin embargo, la meditación está destinada a alcanzar la pureza del corazón espiritual, ya que, sin alcanzar la pureza del corazón en el que reside la conciencia, es imposible comprender a Dios. Por eso, el ser humano debe esforzarse por alcanzar la pureza del corazón espiritual.

Ningún tipo de sadhana ayudará a comprender a Dios si al corazón de la persona le falta pureza. Los diversos tipos de sadhana, como el ayuno, la meditación, etc., ayudan a la persona a desarrollar la fe en el Dios omnipresente, que, en realidad, habita en nuestro propio interior. Por lo general, la gente piensa que Dios concedió el darshan a tal o cual persona. Pero la verdad es que Dios nunca concede el darshan a una persona con un corazón impuro. Por lo tanto, si quieren recibir el darshan de Dios, deben cultivar la pureza del corazón. Todos los tipos de sadhana están destinados únicamente a alcanzar la pureza. En cuanto alcancen la pureza del corazón, el Señor omnipresente aparecerá justo ante ustedes. Lamentablemente, hoy en día escasean los gurús que puedan guiar constantemente al buscador espiritual por el camino de la pureza. Se limitan a enseñar algunas técnicas mecánicas de meditación a cambio de dinero.

¡Encarnaciones del amor! Si quieren ver a Dios, deben alcanzar la pureza del corazón.

Discurso divino del 9 de octubre de 2005: «La pureza del corazón es la verdadera sadhana»

1313 · 21 Nov 2022

Para entrar en el Reino de Dios, se dice que debemos ser como niños. ¿Qué significa ser como un niño? Bhagavan nos lo explica hoy con amor mediante ejemplos sencillos.

Las unidades de la Organización Sri Sathya Sai Seva deben mostrar, mediante su ejemplo personal y sus acciones, que no hay en el mundo alegría mayor que la alegría de renunciar, la alegría de poder compartir y dar. Esto les resultará más claro si observan el comportamiento de los niños. Ellos, al igual que las almas realizadas, están libres de apegos. Observen atentamente el contenido del bolsillo de un niño. Allí pueden encontrar piedrecitas, un trozo de vidrio, una ramita o una flor. El niño obtiene de todo ello más alegría que los adultos de los fajos de dinero. Los niños no anhelan poseer nada ni se apresuran a negarles cosas a los demás. Un niño no acumulará dinero para el futuro ni por el mero placer de ser considerado un avaro. El niño puede estar cubierto de barro, pero su mente está libre de suciedad. Los adultos, en cambio, cuidan meticulosamente la limpieza del cuerpo físico, pero sus mentes son letrinas llenas de deseos, odio, envidia y la suciedad que las contamina. —Discurso divino, 24 de noviembre de 1972.

En la pureza infantil hay libertad de toda la mentira y el engaño del mundo. Es la pureza de la mente. En esta pureza habita la verdad.

—BABA

1313 · 22 Nov 2022

El principio de la vida (Jivasatva) es como un grano cubierto por la envoltura de las ilusiones (Maya), del mismo modo que un grano de arroz está cubierto por la cáscara. Maya debe ser eliminada y el grano (Jivasatva) debe cocinarse para ablandarse y ser asimilado, aportando salud y fuerza. El arroz ablandado puede compararse con el Espíritu Supremo (Paramatma). En este proceso se utiliza la mente. Debe dirigirse hacia la Verdad (Satyam) y la Eternidad (Nityam). La herramienta para eliminar la envoltura de las ilusiones es la sabiduría del discernimiento (Viveka).

Desarrollen la capacidad de discernir y comprender qué es eterno y qué no lo es, qué es beneficioso y qué no. Deben utilizar Viveka incluso al elegir a un Gurú. No todas las nubes traen lluvia. Un verdadero maestro podrá atraer a buscadores desde lejos, simplemente con su personalidad. No necesita pronunciar palabras elevadas; basta con su presencia, y los buscadores acudirán a él como las abejas que se reúnen alrededor de un loto en flor.

Busquen constantemente la Luz, sean seguros y activos. No se entreguen a la desesperación, pues nunca trae buenos resultados. Solo agrava el problema, nublando la mente y sumiéndolos en las dudas. Deben emprender el camino de la práctica espiritual (sadhana) con verdadero entusiasmo. Los pasos vacilantes y las paradas no darán frutos. Es como lavar un suelo sucio con un chorro de agua. Si la presión del agua es débil, la suciedad no desaparecerá. El chorro debe ser fuerte e impetuoso, arrastrando todo a su paso, para que la suciedad sea eliminada.
Sathya Sai Baba

1313 · 23 Nov 2022

LA LIBERACIÓN SE ALCANZA POR MEDIOS SUTILES

Les hablo de estos primeros pasos precisamente porque son los más importantes para el buscador espiritual (sadhaka), y todos ustedes son sadhakas o están dispuestos a convertirse en ellos. Se dice: «Moksha yace en lo sutil», es decir, «La liberación se alcanza por medios sutiles». Traten a los demás como les gustaría que los trataran a ustedes. Cuando el dolor se abata sobre ustedes, no se sumerjan nunca en recuerdos de casos similares del pasado ni los añadan al dolor presente. Recuerden, más bien, las ocasiones en que el dolor pasó de largo ante su puerta y fueron felices. Esfuércense por encontrar consuelo y fuerza en esos recuerdos y elévense por encima de la corriente del sufrimiento. Se considera que las mujeres son «débiles», ya que sucumben a la ira y la tristeza con mucha más facilidad que los hombres; por eso, para superar esto, les pido que acepten pruebas adicionales. La repetición del nombre del Señor (Namasmarana) es el mejor antídoto contra todo ello; y si hombres y mujeres la eligen para sí, el Señor acudirá en su ayuda. De este modo surgirá gradualmente en ellos la fe de que todo es una manifestación de la Voluntad de Dios. Esto les enseñará que no tienen derecho alguno a entregarse al júbilo ni a caer en la desesperación.

Cuando consulten a un médico, deben tomar los medicamentos que les recete y seguir sus consejos e instrucciones. Es inútil culpar al médico si no cumplen sus indicaciones. ¿Cómo puede curarlos si no ¿toman la poción o no respetan las restricciones que él recomendó, o no siguen la dieta? ¡Hagan lo que Yo digo, sigan Mis consejos, y entonces veremos el resultado!

Y es verdaderamente absurdo reflexionar sin cesar sobre los fracasos y errores cometidos en el pasado, y además castigarse por ellos negándose a comer. ¡Qué manera tan infantil de corregirse! ¿De qué sirve perjudicar el cuerpo tratando de corregir la mente?

Si no pueden amar a los demás, al menos no los odien ni los envidien. No intenten tergiversar sus motivos ni hablen mal de ellos. Sus motivos pueden ser tan nobles como los suyos. Sus actos quizá fueron más consecuencia de la ignorancia que de la inmoralidad o la malicia. Perdonen los errores de los demás, pero sean más severos con los propios.

La sagrada cultura de nuestro antiguo país fue envenenada por un único vicio: la intolerancia, la intolerancia ante los éxitos de los demás, ante su prosperidad y crecimiento. Si no pueden ayudar a otra persona, al menos eviten causarle daño o dolor. Eso, por sí solo, es un gran servicio. ¿Qué derecho tienen a buscar defectos en otra persona o a tratarla mal? Si afirman que nada en la tierra puede suceder sin Su Voluntad, ¿de dónde provienen entonces la irritación y la ira? Su deber es purificarse; por eso, ocúpense de su propia purificación interior. Esta orientación les brindará la colaboración de todas las personas bondadosas, y encontrarán dentro de ustedes una fuente de fuerza y alegría.

«Sathya Sai habla», tomo 1

1313 · 24 Nov 2022

¿Cómo pueden complacer al Señor los buscadores espirituales sinceros y devotos? Bhagavan nos lo recuerda hoy con amor y con suma claridad.

Buscar defectos en los demás y ocultar los propios no es propio de un buscador espiritual. Si alguien les señala sus defectos, no discutan ni intenten demostrar que tienen razón, y mucho menos le guarden rencor por ello. Analicen en qué puede consistir su defecto y corrijan su conducta. Justificarse para satisfacción propia o vengarse de quien señaló el defecto no son en absoluto rasgos de un buscador espiritual ni de un devoto. La persona espiritual debe esforzarse siempre por alcanzar la verdad y la alegría, y evitar todo pensamiento falso, triste y deprimente. La depresión, las dudas y la vanidad son como Rahu y Ketu para el buscador espiritual. Perjudicarán la práctica espiritual. Es fácil apartarlos cuando la devoción ya ha echado profundas raíces. Lo mejor para un buscador espiritual es, en cualquier circunstancia, sentir alegría, sonreír y estar lleno de entusiasmo. - Prema Vahini, capítulo 63.

Cuando seamos capaces de ver los defectos que hay en nosotros, experimentaremos la verdadera dicha.

- BABA

1313 · 25 Nov 2022

¿Qué papel pueden desempeñar las mujeres en nuestros tiempos? Bhagavan nos lo recuerda amorosamente durante la celebración del Día de la Mujer.

Toda mujer debe recibir una buena educación siguiendo un proceso cuidadosamente planificado. Debe comprender los problemas del país. Dentro de sus posibilidades, debe prestar el servicio que pueda y ayudar al país, a la sociedad y a la familia. Ninguna nación puede construirse de otra manera que no sea sobre la cultura de sus mujeres. La generación futura se forma a través de las madres de hoy. La generación actual está llena de adharma (injusticia) e inequidad porque sus madres no fueron suficientemente vigilantes y sensatas. Pero el pasado es pasado. Por ello, para salvar a la generación futura, es necesario orientar a las mujeres para que tomen como modelo los ideales de la antigüedad. En el pasado, el presente o el futuro —en todas las épocas— las mujeres han sido la base del progreso, el corazón de la nación, su propio aliento. Desempeñan el papel principal en el dharma de la vida, un papel fundamental lleno de santidad. - Dharma Vahini, cap. 05.

Si el hombre sigue el ejemplo de la mujer y asimila sus cualidades sagradas y abnegadas, el mundo sin duda será mejor.

- BABA

1313 · 26 Nov 2022

El mejor regalo para Mí es vuestro amor hacia las personas que os rodean; por eso, compartid sus sufrimientos y servidles.
Ese es el único regalo que deseo.
Hay muchos que sirven a los ricos y poderosos.
Pero los necesitados, los desfavorecidos y quienes sufren no tienen a nadie que les sirva.
Id hacia esas personas, sed sus amigos, sus familiares, sed los más cercanos para ellos, deseándoles bienestar.
Si habláis de espiritualidad con una persona que sufre de hambre, es inútil: no os escuchará. Primero, saciad su hambre.
Dadles a Dios en forma de alimento, dadles a Dios en forma de ropa.
Dad a Dios en forma de paz y tranquilidad a quienes están inquietos.
Dad a Dios en forma de tratamiento a quienes sufren enfermedades.
Dad a Dios en la forma que calme y alivie su miedo, su dolor y su sufrimiento.
Solo entonces la espiritualidad se filtrará en sus corazones.
¡Esforzaos por convertiros en la Encarnación del amor!
Baba