Aprendemos leyendo.

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¿Qué deberíamos considerar el regalo de Dios para cada uno de nosotros y cómo deberíamos utilizarlo? Hoy Bhagavan nos lo recuerda amorosamente.

El ser humano debe comprender que todos los placeres obtenidos al someterse a los sentidos son fugaces y dejan tras de sí huellas de sufrimiento. Es necesario entender que los sentidos deben utilizarse con fines sagrados y para realizar los valores humanos. Solo en ese caso la persona comprenderá el verdadero propósito de su existencia. Dios otorgó los sentidos para que las personas llevaran una vida ideal. Esfuércense por ver lo bueno, pensar en lo bueno, decir palabras agradables y escuchar aquello que sea auspicioso. Sean bondadosos y hagan el bien. Los antiguos sabios indios practicaban el silencio como disciplina espiritual porque comprendían los innumerables beneficios que se obtienen de Mauna (el silencio). Swami Vivekananda recibió una valiosa lección cuando descubrió que, después de diez días de conversaciones interminables, había olvidado todos los shlokas (poemas) que había aprendido de memoria. Al practicar el silencio absoluto durante dos semanas, recuperó su capacidad de memorizar. Las personas deben comprender que la gracia de Dios se obtiene mediante el uso sagrado de los sentidos que Dios les ha otorgado.
Sri Sathya Sai Baba
Discurso divino, 6 de octubre de 1997.

Habiendo recibido un nacimiento tan extraordinario y sagrado como seres humanos, ¡es absurdo decir que no pueden controlar sus órganos sensoriales!
- BABA
 

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¿Cómo se debe «practicar» la devoción? Hoy Bhagavan nos impulsa a examinarnos y perfeccionarnos.

La devoción (Bhakti) no es un uniforme de penitencia que pueda ponerse o quitarse según la situación. Los agentes de policía de servicio llevan un uniforme con galones y medallas; al regresar a casa después del servicio, se lo quitan y se ponen otra ropa. La devoción no puede aparecer a una hora determinada y desaparecer al volver a la vida normal. Es un estado mental continuo e inmutable, una actitud confirmada, un camino elegido y seguido con especial atención. Hoy una persona practica yoga (prácticas espirituales) por la mañana, se entrega a bhoga (ociosidad y lujo, satisfacción de los sentidos) durante el día, ¡y por la noche se agita en roga (enfermedad)! La Bhakti no puede «practicarse» según un horario diario ni sustituirse por otros entretenimientos de moda. Bhakti es una disposición mental constante y continua, un hábito de pensamiento y un modo de vida. Manténganse fieles a ella sin falta, ocurra lo que ocurra, ya sea deshonra, adversidad, desesperación, privaciones, alegría, prosperidad, poder o lujo.
Sri Sathya Sai Baba
Discurso divino, 8 de julio de 1968.

Canten siempre el Nombre de Dios, y nunca podrán olvidarlo ni por un instante.
- BABA
 

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Sobre los clarividentes, canalizadores, médiums, contactados y Madhusudan
Devoto: Swami, ¿qué acciones debemos realizar y qué acciones debemos evitar para la autorrealización? No lo sabemos.
Swami: No crean en el espiritismo ni en los médiums (clarividentes, canalizadores, contactados). No intenten estudiarlo ni practicarlo. Allí solo verán espíritus malignos. Dios no es tan fácil de alcanzar. Dios, que es la forma de la guna Sattva (pureza), nunca entrará en otro cuerpo ni hablará con ustedes a través de un clarividente. El ser humano está siete niveles por debajo de Dios. Los espíritus malignos están seis niveles por debajo de Dios. Y el aura de Dios impregna todos esos niveles.
Los espíritus malignos son un poco más fuertes que los seres humanos. Y con esa fuerza adicional se disfrazan de dioses. (¡No se dejen engañar por estos espíritus! ¡Tengan cuidado!).

~ Karunamba Ramamurti, «Sri Sathya Sai Anandadayi. Viaje con Sai», cap. 26, pág. 292
 

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Parábola del día. UNA MADRE PREOCUPADA DE VISITA CON DIOS.

Un día, una mujer acudió a Dios. Tenía la espalda encorvada bajo el peso de un gran saco.

– ¿Estás cansada, mujer? – se preocupó el Señor. – Quítate la carga de los hombros, siéntate y descansa.

– Gracias, no me quedaré mucho – rechazó la mujer. – Solo haré una petición y volveré enseguida. ¿Y si mientras tanto ocurre algo? ¡Nunca me lo perdonaría!

– ¿Qué es lo que no estás dispuesta a perdonarte?

– Si le ocurre algo a mi hijo. He venido precisamente para pedirte: ¡Señor, sálvalo y protégelo!

– Eso es justamente lo que hago – dijo el Señor con seriedad. – ¿Acaso te he dado motivos para dudar de mi cuidado?

– No, pero… ¡En esta vida hay tantos peligros, malas influencias y giros bruscos! Y él está en esa edad en la que quiere probarlo todo, meterse en todas partes y reafirmarse de alguna manera en todo. Tengo mucho miedo de que se salga de la curva, se lastime y le duela.

– La próxima vez tendrá más cuidado, porque aprenderá en carne propia lo que es el dolor – respondió el Señor. – ¡Es una experiencia muy buena! ¿Por qué no quieres dejar que aprenda?

– ¡Porque quiero librarlo del dolor! – exclamó la madre con fervor. – Ya ves, siempre llevo conmigo un saco de paja para ponerla allí donde pueda caer.

– ¿Y ahora quieres que lo cubra de paja por todos lados? Está bien. ¡Mira!

Y el Señor creó en un instante un enorme montón de paja y lo arrojó al mundo. La paja formó un anillo alrededor del hijo de aquella mujer, aislándolo de todos los peligros, de todas las tentaciones y, de paso, de la vida. La mujer vio cómo su hijo intentaba abrirse paso entre la paja, pero en vano. El hijo se agitaba, intentaba romper el anillo de paja y pasaba de la desesperación a la furia. Finalmente, sacó de algún sitio unas cerillas y prendió fuego a la paja. Las llamas se alzaron y toda la escena quedó cubierta de humo al instante.

– ¡Hijo! – gritó la mujer. – ¡Hijo, voy a ayudarte!

– ¿Quieres echar más paja al fuego? – preguntó el Señor.

– Tenlo presente: cuanto más paja ponen los padres para amortiguar las caídas, más fuerte es el deseo de atravesarla a cualquier precio. Y si no lo consigue, una persona puede incluso empezar a quemar su vida.

Porque no sabe qué es el dolor, ni tampoco qué es la libertad de elegir… Tú crees que este es un saco de paja, pero en realidad es un saco de problemas. En él están todos los horrores que imaginas, todas las preocupaciones que viven en ti y todos los miedos de los que estás llena. Todo aquello en lo que piensas y por lo que te preocupas cobra fuerza y crece, porque tú le das energía. Por eso tu carga es tan pesada y tu espalda está tan cansada…

– ¿Entonces no debo cuidar de mi hijo? ¿Y eso me lo dices Tú, Señor?

– Cuidar de él, todo lo que quieras. Pero no debes preocuparte. Yo también cuido de él. Permíteme hacer mi trabajo. ¡Simplemente no me estorbes! Pero esto, según entiendo, es una cuestión de fe…
 

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SWAMI SOBRE LAS HERRAMIENTAS PARA EL DESARROLLO ESPIRITUAL

Las Upanishads mencionan ciertas sādhanas correctivas destinadas a liberarse de los obstáculos en el camino hacia la paz interior. La primera sādhana es el Pranayama, la regulación de la respiración. El Pranayama no es gimnasia, como tampoco es un ejercicio extremadamente difícil. La inhalación es Puraka; la exhalación es Rechaka. La retención de la respiración entre ambas es Kumbhaka. La mente debe concentrarse en el período de retención y en los procesos de inhalación y exhalación. Cuando la atención se fija de este modo, cesará el diálogo interior sobre otros temas inapropiados y se adquirirá fuerza mental.

La segunda sādhana es sumergirse en el karma, en la actividad benéfica; es decir, servir a las personas, lo que ayuda a liberarse del sentido del ego: acciones virtuosas y piadosas. Cuando los pensamientos están ocupados en una actividad así, la mente se aparta de la conversación en la que suele involucrarse.

Además, sādhanas como Shravana (escuchar enseñanzas espirituales), Manana (reflexionar sobre temas espirituales) y Nididhyasana (descubrir caminos y medios para confirmar la fe en el Espíritu), así como Japa (repetición de los nombres de Dios) y Tapas (apartar la mente de los impulsos sensoriales), fueron prescritas por las escrituras sagradas principalmente para silenciar esta charla mental, este diálogo interior; es decir, más como preparación para alcanzar la Realidad que para realizarla. Por esoque solo cuando la mente está purificada y esclarecida puede cumplir con éxito una tarea tan compleja y profunda. Solo entonces las lecciones impartidas y la experiencia vivida pueden mantenerse puras e inmaculadas.

El segundo instrumento que se le ha otorgado al ser humano para elevarse espiritualmente es el habla, es decir, el uso de las palabras. El habla contiene un poder enorme. Cuando mediante el habla comunicamos a una persona algo que perturba su tranquilidad y equilibrio o la sume en la tristeza, las palabras la privan por completo de su fuerza física y de su valor mental. Cae al suelo, incapaz de mantenerse en pie. Por otro lado, cuando mediante el habla comunicamos a alguien algo feliz o inesperadamente alegre, adquiere la fuerza de un elefante. Las palabras no cuestan nada, pero no tienen precio. Por eso deben utilizarse con cuidado. No deben emplearse para chismes vacíos, sino únicamente con fines puros y provechosos.

Los antiguos recomendaban el voto de silencio para purificar el habla de sus defectos. La mente dirigida hacia el interior, hacia la visión íntima de Dios, y el habla dirigida hacia la visión exterior: ambas contribuyen a la fuerza y al éxito espirituales.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
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"VIDYA VAHINI"
 

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El ser humano tiene tres herramientas que le han sido otorgadas: la mente, que le permite pensar; la capacidad de hablar, que le permite transmitir sus pensamientos; y la capacidad de actuar, mediante la cual puede llevar a cabo sus pensamientos, solo o junto con otros, para sí mismo y para los demás. La mente construye pensamientos que pueden ser tanto útiles como perjudiciales. La mente puede conducir a la persona a la esclavitud, a una implicación cada vez más profunda en los deseos y las decepciones. Puede conducirla a la libertad, al desapego y a la ausencia de deseos. La mente es un nudo de simpatías y antipatías. Manas (la mente) es el lugar donde se encuentra manana (quien regresa constantemente a las experiencias sensoriales y mentales).

La mente participa en dos tipos de actividad: «Aalóchana», o planificación, y «sambhaashana», o diálogo. Se dirigen en sentidos diferentes. La planificación tiene como objetivo resolver los problemas que se presentan ante la mente en ese momento. El diálogo multiplica los problemas y confunde las soluciones, provocando desorden y llevando a adoptar formas equivocadas y destructivas de resolverlos. La conversación interna y la charla contradictoria continúan desde la mañana hasta la noche, hasta que el sueño alcanza a la mente. Esto causa mala salud y la aparición prematura de la vejez. Los temas que constituyen la base de esta charla son, principalmente, los errores y defectos de los demás, así como sus éxitos y fracasos. Este diálogo interminable está en la raíz de todas las desgracias humanas. Cubre la mente oscuridad impenetrable. Se vuelve salvaje muy rápidamente y suprime el verdadero significado de la humanidad.

La conversación que tiene lugar en la mente durante la vigilia continúa existiendo incluso durante el sueño y roba a la persona el descanso que tanto necesita. Y el resultado global de todas estas manifestaciones es, a decir verdad, nulo. Nadie puede llamarse perfecto y libre mientras no haya logrado detener este mal.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
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¿Practicamos realmente la capacidad de ver a Dios en nosotros mismos y en todos los que nos rodean, especialmente en los momentos en que nos sentimos ofendidos o estamos enfadados? Bhagavan nos impulsa hoy, con amor, al autoanálisis y al perfeccionamiento personal.

En nuestros días, el principio «cada uno por sí mismo» se ha convertido en el principio de vida de las personas. La razón radica en la ignorancia de que «todos somos uno en Dios». La comprensión de este principio es el resultado de la sadhana; la convicción en él no crece con rapidez, pero es necesario alcanzarla. El gran sabio Durvasa, conocido en las epopeyas por su ascetismo, también es famoso por su ira cuando la gente lo trataba irrespetuosamente o no estaba de acuerdo con él. ¡Era tan susceptible, tan egoísta y tan arrogante que olvidó la unidad de «todos en Dios»! Estaba dispuesto a maldecir terriblemente a quien mostrara desprecio por su ego inflado. Entonces, ¿para qué sirvieron todos los años de austeridad? Entreguen al Señor todo lo que tienen y han adquirido. A veces, cuando llevan dinero disponible consigo, se lo entregan a un amigo de confianza diciendo: «Guárdalo por mí; temo gastarlo si lo tengo en mis manos; no puedo confiar en mí mismo». ¡Dios es el amigo en quien deben confiar! Por eso, entréguenle todo lo que tienen y sean libres y felices. Ahora no lo hacen únicamente por falta de fe. -
Sri Sathya Sai Baba
Discurso divino, 24 de mayo de 1967

La virtud solo puede cultivarse en una atmósfera de fe en la existencia de Dios; deben creer en Su omnipresencia, en que Dios es el testigo, el guía y el protector.
— BABA
 

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¿Cómo podemos complacer a Dios mediante el amor sincero a nuestros padres y el servicio que les prestamos? Bhagavan nos lo explica con amor y a Su estilo inimitable.

Pundalik masajeaba los pies de su anciana madre cuando Dios se manifestó ante él. No interrumpió su servicio, pues servía al mismo Dios, pero en la forma de su madre. Tukaram le indicó a Pundalik que el propio Dios se había manifestado ante él, pero Pundalik ni siquiera se inmutó. Le pidió a Dios que esperara un poco, hasta que terminara de servir a ese Dios al que ya había comenzado a servir. El impulso interior del ser humano de amar a su madre no es otra cosa que una expresión de su naturaleza divina. Si en el ser humano no hubiera una chispa divina, tampoco habría amor. Una persona amorosa es una persona que reconoce la existencia de Dios, independientemente de si acude o no al templo. Pundalik no fue culpable de blasfemia cuando pidió al Señor Panduranga que esperara, pues en ese momento se inclinaba ante Dios en Su forma más accesible: la forma de su madre. Deben avanzar de lo conocido a lo desconocido. Así, el amor se extiende en círculos infinitamente expansivos, hasta abarcarlo todo en la naturaleza; hasta que incluso arrancar una hojita de un árbol les cause tal dolor que no se atrevan a hacerle daño.
Sri Sathya Sai Baba
— Discurso divino, 24 de mayo de 1967

El odio grita con estridencia. El miedo vocifera. La vanidad pregona. Y solo el amor canta nanas.
— Baba
 

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A veces nos preguntamos por qué el Señor no nos da Sus enseñanzas ni nos colma con Su gracia. ¿Qué debemos hacer para obtener las enseñanzas y la gracia de Dios? Bhagavan nos lo explica hoy con amor.

El Mensaje (traído por el Avatar) solo puede ser comprendido por quienes anhelan conocer el Deber al que deben ser fieles. De lo contrario, este mensaje sonará poco convincente y mecánico, como una charla proveniente de un disco de gramófono. Pero, si el corazón ha sido «arado» por este anhelo y está preparado para la semilla, la cosecha llegará inevitablemente. Arjuna era el yerno de Krishna; ¡fue compañero e incluso amigo íntimo del Señor durante muchas décadas! A pesar de ello, el Mensaje del Bhagavad Gita le fue transmitido únicamente en el campo de batalla. ¿Por qué? Porque solo para entonces Arjuna había desarrollado en sí la actitud necesaria para recibir y conservar el Mensaje. Al principio, Arjuna estaba desconcertado acerca de su deber y anhelaba profundamente arrojar luz sobre él. Se debatía entre dos caminos y, a pesar de toda su perspicacia y desapego, no podía comprender en qué consistía su Dharma. Pero entonces entregó todos sus juicios a Dios y, desde lo más profundo de su corazón, con un sentimiento indescriptible, proclamó: «Soy Tu discípulo; someto toda mi existencia a Tu Voluntad; dime qué hacer y obedeceré». —Discurso divino, julio de 1970.

El ser humano debe desarrollar en sí la concentración y la fuerza de voluntad necesarias paramerecer la gracia de Dios. Serán libres de las ataduras del karma en cuanto obtengan Su gracia.

— Baba
 

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¿Cuál es el mejor servicio y cuándo debe realizarse? Bhagavan nos ilumina hoy con el ejemplo de una pequeña historia.

Érase una vez un rey que preguntaba a muchos eruditos y sabios: «¿Cuál es el mejor servicio y cuándo es mejor realizarlo?». Pero no recibía una respuesta satisfactoria. Un día, mientras perseguía al ejército de su rival, se separó de sus propias tropas y se perdió en la espesura de la selva. Cabalgó durante mucho tiempo, se cansó y tuvo hambre. Finalmente, llegó a la cabaña de un ermitaño. El viejo monje lo recibió amablemente y le ofreció una copa de agua fresca como bienvenida. Después de descansar un poco, el rey le hizo al anfitrión la pregunta que tanto lo atormentaba: «¿Cuál es el mejor servicio?». El ermitaño respondió: «Ofrece una copa de agua a quien tenga sed». «¿Y cuándo es mejor realizar el servicio?». La respuesta fue: «Cuando la persona sedienta viene de lejos y necesita desesperadamente saciar su sed». El acto en sí no debe evaluarse ni por su valor ni por la atención que reciba de la gente; puede ser simplemente ofrecer agua. Pero la necesidad de quien la requiere, así como la disposición de ánimo de quien la ofrece, determinan si el acto es de oro o de plomo. Llenen cada uno de sus actos de Amor. Que nadie sufra como resultado de sus pensamientos, palabras o acciones. ¡Hagan de esto su sadhana!
Sri Sathya Sai Baba
- Discurso divino, 24 de mayo de 1967

El servicio es la forma suprema de oración y penitencia. Se llena de un significado especial cuando es una prueba del amor que fluyedel autosacrificio.
— Baba
 

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¿Qué debemos buscar en esta vida y hacia qué debemos aspirar? Bhagavan nos recuerda amorosamente por qué es sumamente importante aspirar a ello ya desde hoy.

Muchas veces, a lo largo de la historia de la humanidad, los Avatares (encarnaciones divinas) han venido y han despertado a las personas. Pero la antigua naturaleza animal y las tentaciones demoníacas arrastran al ser humano a un «pantano», donde se embriaga insensatamente con necedades sensuales, materiales y pasajeras. Sin embargo, se les brinda una maravillosa oportunidad de realizar su existencia humana. La Ananda (Bienaventuranza) que esperan obtener de sus familiares y seres queridos, de la riqueza y de la gloria mundana, no es más que una pálida sombra de la verdadera Ananda que se encuentra en lo profundo de su corazón, donde habita Dios mismo. Intenten establecer una conexión con esta fuente; diríjanse hacia el origen mismo; concéntrense en el Atma o Dios que mora en él. Pocos buscan la verdadera Ananda; a muchos los desvía la pseudoananda de los sentidos, del intelecto y de la mente. La verdadera Ananda surge únicamente de la Verdad. Y la Verdad es el Dharma, o el deber de cada uno para consigo mismo. Busquen la Verdad, sirvan a la Verdad, sean la Verdad. La Verdad se revelará cuando el corazón esté lleno de Amor. — Discurso divino, julio de 1970.

La verdadera bienaventuranza surge de un corazón puro y amoroso. Intenten experimentar una bienaventuranza semejante. Todas las demás formas de felicidad son pasajeras.

— Baba
 

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🙏🏻
P. ¿Qué es moksha?

R. Moksha es la liberación de todo lo que ata. Es alcanzar la eterna, siempre inmutable y siempre pura atma-tattva; liberarse de la siempre cambiante, siempre irreal e impura deha-tattva.

🙏🏻
P. Pero no cualquiera puede alcanzar eso, ¿verdad, swami?

R. ¿Por qué dices eso? Cualquiera que emprenda este camino puede alcanzarlo; todos los que se esfuerzan lo alcanzan. Toda persona enferma tiene derecho a la medicina; y no puedes decir que solo algunas de ellas tienen derecho a ella. Aunque, si la medicina es cara, solo quienes pueden permitirse comprarla se curan con su ayuda. Es difícil obtener la gracia de Dios, y tendrás que pagar un precio elevado. Págalo, gánatelo mediante la sadhana; ese es mi consejo, y por la gracia de Dios serás salvado de esta bhavaroga (la enfermedad del apego al mundo).

🙏🏻
P. ¿Quién necesita más esta sadhana?

R. Quien anhela salvarse de la inundación del «nacimiento y la muerte» que ahora lo está anegando.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
📙
Del libro: «PRASHNOTHARA VAHINI»
 

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¿Cuáles son las recomendaciones de Bhagavan sobre la elección de la ropa y las actividades para los jóvenes y los sadhakas? Bhagavan las comparte hoy con nosotros con amor.

Me gusta la sencillez; me gusta la ropa que no disuada a las personas de acudir a ustedes en busca de una palabra amable, de un servicio o de una mano amiga. Su ropa debe ser limpia y discreta, pero no extravagante ni extraña. No se debe llevar ropa para llamar la atención. Así como desean llevar ropa limpia y cómoda para el cuerpo, también deben querer realizar ejercicios puros y agradables para la mente, como japa, dhyānam (la repetición de la palabra sagrada y la meditación), etc. Usen los ojos para contemplar cosas auspiciosas; los pies, para ir a la Casa de Dios; las manos, para servir a las encarnaciones de Dios que los rodean, es decir, a las personas; la lengua, para aliviar el dolor, alabar la virtud y glorificar a Dios. No usen los ojos para vulgarizar su mente ni los pies para hacer cola para ver películas nocivas. El carácter es el don más preciado de la educación. Considero que la gratitud es su componente principal: gratitud, ante todo, hacia los padres por este don de la vida. — Discurso divino, 23 de julio de 1970.

Tanto la persona que ya ha recibido educación como el estudiante que aún está estudiando deben cultivar la sencillez; deben renunciar a la ostentación.

— Baba
 

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Para comprender toda la importancia del omnipresente sonido «OM», es necesario tener autocontrol y saber dominar los propios órganos de los sentidos. Al pronunciar cualquier mantra, se debe comenzar con el sonido «OM», pues tiene una importancia primordial.

En los mantras «Keshavaya namaha», «Govindaya namaha» y «Narayana namaha» también se debe prestar atención a la palabra «namaha», que se pronuncia al final de estos mantras. La palabra «namaha» significa «veneración», «adoración», pero este sentido se perderá si no se pronuncia «OM» al comienzo de cada mantra. Solo cuando se pronuncia «OM» al principio del mantra y «namaha» al final, el mantra adquiere tanto fuerza como significado.

Se debe reconocer el vínculo inseparable entre «OM» y «namaha». La palabra «namaha» simboliza la Naturaleza, mientras que «OM» simboliza a Dios. Así, el mantra revela el vínculo entre la Naturaleza y Dios.

Sathya Sai Baba
Discurso divino, 1 de octubre de 1984.
 

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¿Qué debemos desarrollar en nuestra vida y qué nos ayuda a avanzar? Bhagavan nos inspira hoy con amor.

Debéis desarrollar una actitud de apego inseparable al Señor, que es vuestro «Yo». Si Él es una flor, sentíos como una abeja que absorbe Su néctar. Si Él es un árbol, sed una enredadera que se aferra a Él. Y si es una roca, sentid que sois una pequeña cascada que cae de Él. Si Él es el cielo, sed una diminuta estrella que titila en Él. Ante todo, reconoced la verdad de que vosotros y Él estáis unidos por el Amor Supremo. Si lo sentís profundamente, no con una mente burda, sino sutil, vuestro camino será rápido y alcanzaréis la meta. El sthula-buddhi (la mente burda) os permite desplazaros, mientras que la mente sutil os conduce a la meta. La mente burda está demasiado lastrada por el cuerpo; la mente sutil, en cambio, trasciende el cuerpo y aligera su carga.
Sri Sathya Sai Baba
— Discurso divino, 30 de enero de 1965.

Dios os anhelará mil veces más en la medida en que vosotros aspiréis a Él y lo anheléis.
— Babá
 

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LA GITA AYUDA A CONTROLAR LA AGITACIÓN DE LA MENTE

La Gita los impulsa a buscar respuestas y les indica la dirección en la que deben buscarlas. Les ayuda a controlar el Pensamiento (Chitta), es decir, la confusión propia de la mente; destruye la ilusión, desarrolla el verdadero conocimiento, les permite contemplar la grandeza de Dios y fortalece su fe. Por ejemplo, en un momento dicen: «Todo lo hace Baba, yo solo soy un instrumento de Sus actos», y un minuto después esos mismos labios pronuncian: «Yo hice esto, yo hice aquello, y lo hice por mí mismo, no Swami». Si nunca cometen errores semejantes, pueden estar seguros de que Dios no los abandonará y les concederá Su Gracia.

Todos los corazones pertenecen a Dios; todos son Sus dominios. Pero, al igual que el terrateniente (Zamindar) se sentará únicamente en un lugar limpio, aunque sea dueño de todo el territorio circundante, así también el Señor entra solo en un corazón purificado. El Señor dijo: «Mad bakta yastra gayanti sishtham, Narada»: «Solo entraré en los corazones de quienes Me cantan, Narada». Debo señalar que han tenido más suerte que las personas de generaciones anteriores. Tal fortuna debe de estar condicionada por la suma de méritos que han desarrollado y acumulado a lo largo de numerosos renacimientos. Me han encontrado, y ahora su única obligación consiste en desarrollar este vínculo con Dios que simplemente les fue concedido por el destino. No sean como las ranas alrededor del loto; sean como las abejas. Los mangos se conservan en paja, en un recipiente cerrado espacio, hasta que el calor las haga maduras y sabrosas. La meditación divina crea las condiciones necesarias para vuestra maduración.

Sathya Sai Baba
📙(Prashanti Nilayam, 27-9-1960)
 

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¿Cómo debemos elegir a nuestros amigos? Bhagavan nos lo explica hoy con amor mediante ejemplos sencillos.

Cuando tienen un estatus elevado y una buena posición social, todos intentarán hacerse amigos de ustedes, diciendo: «¡Hola, hola!». Pero cuando llegan tiempos difíciles y pierden su posición, todos los evitarán. Eso no es verdadera amistad. ¿Qué es la verdadera amistad? Un verdadero amigo es aquel que los seguirá como una sombra, siempre, tanto en la alegría como en la tristeza, tanto en la riqueza como en la pobreza. Cuando un depósito está lleno de agua, miles de ranas se establecen en él. Pero cuando se seca, no queda ni una sola rana. Del mismo modo, cuando ocupan un buen puesto y tienen una posición elevada, todos los seguirán. Pero cuando lleguen tiempos difíciles y pierdan su posición, todos huirán de ustedes. Esa amistad no es verdadera amistad. No entablen amistad con cualquiera que les diga «¡Hola, hola!». Es un gran error. Deben conocer la biografía, los hábitos, el comportamiento, la educación y otras cualidades de las personas con las que desean entablar amistad. También deben intentar averiguar con quién se relacionan y qué tipo de compañía frecuentan.
Sri Sathya Sai Baba
— Discurso divino, 8 de julio de 1996.

Al aceptar a Dios como su amigo, a su corazón como maestro y al mundo como el Gran Libro, adquieran el conocimiento que desean.
— Babá
 

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INSTRUCCIÓN PARA LA NOCHE. DEPOSITEN SU EGOÍSMO A LOS PIES DEL SEÑOR

Atma es Dios mismo. Entonces, ¿qué sentido tiene ofrecerle a Él su propio Ser? ¡A Sus pies deben llevar su egoísmo, su Ahamkara! ¡Depositen a Sus pies su orgullo, su separación de los demás, todos sus engaños y todos sus apegos condicionados por el egoísmo! Esa será su adoración a Dios.

Tráiganme todo lo malo que haya en ustedes, y Yo les daré a cambio lo que tengo: Prema, y les enseñaré a ver todo lo que ocurre a su alrededor como algo que sucede por la voluntad del único Paramatman, o Alma Suprema, es decir, Sarva sama bhavane.
Analicen diariamente sus actos y sus motivos, y entonces ustedes mismos podrán valorar sus progresos. Cultiven únicamente motivos puros y acciones puras. Han olvidado que son Atman; ahora ha llegado el momento de recordarlo. Ese es el objetivo que deben alcanzar. A primera vista, la tarea parece extremadamente fácil, pero en realidad es una de las más difíciles. ¡Los ojos están situados muy cerca de los oídos, pero nunca los ven!

En el palacio de un rey vivía un bufón que irritaba a todos porque siempre hacía infinidad de preguntas. Finalmente, para librarse del molesto bufón, el rey ordenó colgar un letrero que decía: «¡No hacer preguntas!». Sin embargo, al encontrarse en su lecho de muerte, el rey llamó a su bufón y le susurró: «Me voy». Yel bufón lo abrumó con preguntas: «¿Desea que le traiga la carroza real? ¿O quizá un elefante, un caballo o un palanquín? ¿Adónde se dirige exactamente? ¿Cuánto tiempo permanecerá allí?». El bufón era sabio. Pero él también solo conocía las preguntas y no sabía las respuestas, al igual que el rey tampoco las conocía. ¡Pero solo apruebas un examen si sabes las respuestas!

Sai Baba
📙(Prashanti Nilayam, 27-9-1960)
 

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VIKSHEPA (falta de atención). La mente siempre tiende a dirigirse hacia los objetos externos y, por ello, son necesarios esfuerzos constantes para volverla hacia dentro, alejándola de las impresiones sensoriales. Esto debe hacerse mediante el entrenamiento regular del intelecto, es decir, llevando a cabo una investigación. Distingue y adquiere la firme convicción interior de que todo lo fugaz, transitorio, cambiante y sujeto a la destrucción es irreal (mithya) y no verdadero (asat). Compruébalo por ti mismo: lo que se considera agradable o se percibe como desagradable no son más que consecuencias pasajeras del contacto de los sentidos con los objetos de los sentidos. Aprende a evitar las tentaciones del mundo exterior y sumérgete en una profunda meditación, dhyana.

Sathya Sai Baba
📙Del libro: "Jnana Vahini"
 

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¡Queridos!
Un conocimiento limitado es peligroso: vuelve presuntuosa a la persona. La lleva a la caída. El egoísmo es la causa principal de todas las desgracias.
La realización es paz. La pereza es «oxidación». ¿Acaso no es verdad? La obediencia de los discípulos y las Bendiciones Divinas de Swamiji facilitan el camino hacia la Autorrealización. La vida sin Swamiji es como una barca sin timón. Al batir la leche de vuestra mente mediante la autoindagación, obtendréis la mantequilla del Conocimiento. Sin esto, el conocimiento espiritual no entrará en el recipiente de vuestra mente, del mismo modo que el agua no puede permanecer en un recipiente invertido. El amor es la manifestación de la Iluminación del Ser. El corazón humano es el templo de lo Divino. No lo incendiéis con los conceptos de «mío» y «tuyo».
«El tiempo perdido es una vida perdida». Cumplir con el propio deber, aunque no sea grande, conduce al despertar de la Conciencia del Ser, independientemente de todo lo demás. El ego limita al ser humano y lo empuja hacia la oscuridad. ¡La Verdad es la llama de la vida que ayuda al ser humano a ascender a la cima de todos los logros! Las personas malvadas no van al infierno, sino que encienden las llamas del infierno allí donde se encuentren. El agua no se conserva en una cesta, y la sabiduría no se conserva en una mente dominada por las pasiones. La mente es como un perro que vaga sin ninguna cadena.
Este es Mi Amor...

Con Bendiciones, Baba.
17.7.1972
 
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