Aprendemos leyendo.

1313 · 31 May 2023

¿Qué cualidad importante debemos desarrollar y fortalecer en nosotros si queremos disipar la inquietud en el mundo? Bhagavan lo explica hoy con amor.

Uno puede ser un ingenuo, carente de inteligencia y de capacidades intelectuales, pero si tiene temor de pecar, eso ya es suficiente. Puede poseer toda la riqueza, el oro y los bienes mundanos que quiera, pero si no teme cometer un pecado, solo puede ser considerado un ignorante. Un día, Prahlada le dijo a su padre: «¿Por qué matas a personas inocentes, del mismo modo que cazas animales salvajes en el bosque? Ejerces violencia para ampliar tu reino. ¿Qué consigues matando a tanta gente? Eso no es lo que debes hacer. ¿Cómo puede quien se ha convertido en esclavo de sus enemigos internos vencer a sus enemigos externos? Dentro de ti hay muchos grandes enemigos. ¿Quiénes son? Son el deseo, la ira, la codicia, el engaño, el orgullo y los celos. Entregado a estos seis enemigos internos, matas a personas inocentes. Es un gran pecado». Ante todo, mata a tus enemigos internos, como el deseo, la ira, la codicia, etc. Solo entonces podrás desarrollar en ti el temor de pecar. ¿Cuál es la causa de los desórdenes que reinan hoy en el país? La causa radica en la ausencia de temor al pecado y en la falta de amor a Dios.
Sri Sathya Sai Baba
- Discurso divino, 12 de julio de 1996.

Debes aprovechar cualquier oportunidad para hacer que la mente se detenga en pensamientos nobles, realizar tareas elevadoras y contener las aspiraciones del ego.

— Babá

1313 · 1 Jun 2023

Sri, la esposa de Vishnu, madre del mundo, es eterna e indestructible; está presente en todas partes en la misma medida en que llena todo lo existente. Vishnu es el significado; ella, el habla. Hari es el poder; ella, la prudencia. Vishnu es la comprensión; ella, la inteligencia. Él es la rectitud; ella, la devoción. Él es el creador; ella, la creación. Sri es la tierra, y Hari, su soporte. Él es la esencia, y Lakshmi, la sumisión eterna. Él es el deseo; ella, el anhelo. Sri es el cielo; Vishnu, que es uno con todas las cosas, es el espacio extendido. El Señor de Sri es la luna, y ella, su luz inextinguible. Ella es llamada el principio móvil del mundo; él, el viento que sopla por todas partes. El portador de la maza es la resistencia, y la fuerza que permite resistir es Sri. Lakshmi es la luz, y Hari, el Señor de todo, es la lámpara. Ella, madre del mundo, es la enredadera, y Vishnu, el árbol que ella abraza. Ella es la noche, y el dios armado con la maza y el disco es el día. Él, dador de bendiciones, es el novio, y la diosa sentada sobre el loto, su novia. El dios posee todas las cualidades masculinas, y ella, todas las femeninas. El dios de ojos de loto es el estandarte, y la diosa sentada sobre el loto, la bandera. Lakshmi es la avaricia, y Narayana, señor del mundo, la tacañería; él, Govinda, conocedor de la rectitud, es el amor, y Lakshmi, su tierna compañera, el gozo. Pero ¿por qué enumerar tan prolijamente sus manifestaciones? Basta decir en una palabra, comprensible para dioses, animales y seres humanos, que Hari es todo lo que se denomina masculino, y Lakshmi es todo lo que se designa con la palabra femenino. No existe nada aparte de ellos.

Puranas de Vishnu

1313 · 2 Jun 2023

¿Cómo debemos practicar la virtud suprema del perdón? Bhagavan nos lo recuerda hoy con amor, para que aprendamos la sutileza de la armonía.

Hoy la situación en la sociedad es tal que la gente intenta abusar incluso de las buenas acciones de los demás. Aunque los ayuden, intentan hacerles daño. Sin duda, hay que ayudar incluso a quienes hacen daño. Pero, al ayudar a los demás, deben ser selectivos. Piensen hasta qué punto pueden ayudar a esas personas. Ya he contado esta historia anteriormente. Cuando Muhammad Ghori atacó a Prithviraj, fue completamente derrotado por él. Pero Prithviraj, siendo un gobernante generoso, lo perdonó y lo dejó en libertad. Más tarde, Muhammad Ghori volvió a atacar a Prithviraj y lo venció. Muhammad Ghori tomó prisionero a Prithviraj y lo cegó. No sintió gratitud hacia Prithviraj, quien anteriormente le había permitido regresar ileso. Por lo tanto, hay que ser prudente al practicar el perdón cuando se trata con una persona cruel. Sin duda, el perdón es una gran virtud, pero traerá más daño que beneficio si se practica con una persona malintencionada. A una persona así se la debe perdonar una vez o, como máximo, dos. No la perdonen cada vez que les haga daño; de lo contrario, se pondrán en peligro.
Sri Sathya Sai Baba
- Discurso divino, 12 de julio de 1996.

Para purificar la mente, la oración es agua y el arrepentimiento es jabón. Al arrepentimiento debe seguirle la determinación de no repetir la falta.

— Babá

1313 · 3 Jun 2023

¿Por qué se dice que el silencio es el lenguaje de los sabios? Bhagavan lo explica amorosamente mediante un hermoso relato.

¡Personas que ni siquiera han pisado las afueras de la capital se atreven a discutir sobre la apariencia y la gloria del emperador que vive en el palacio, en el mismo centro de la ciudad! Tal es el lamentable estado de la erudición actual. El maharajá de Burdwan organizó una vez una asamblea en la que se debatieron las virtudes de Shiva y Vishnu. La mantra Panchakshari (de cinco sílabas) de Shiva y la mantra Ashtakshari (de ocho sílabas) de Vishnu fueron expuestas y ensalzadas por pandits rivales. El maharajá pidió al sacerdote principal de su palacio, que era un gran erudito y sadhaka, que pronunciara su veredicto. Dijo que ninguno de los pandits había visto ni a Shiva ni a Vishnu, aunque todos estaban dispuestos a defender sus intereses. Declaró que cualquiera que hubiera visto a alguno de ellos guardaría silencio no solo sobre lo que había visto, sino incluso sobre aquello que no había visto. Esta declaración puso fin a las disputas, y todos regresaron a casa, profundamente avergonzados de su inexperiencia.
Sri Sathya Sai Baba
- Discurso divino, 30 de enero de 1965.

Para comprender la naturaleza de Dios, el ser humano debe desarrollar una visión del mundo integral y cultivar un concepto universal de un amor que todo lo abarca.

— Babá

1313 · 4 Jun 2023

Si una persona se sienta a meditar con los ojos abiertos, todo lo que ocurra delante de ella generará inquietud en la mente. Pero si los ojos están completamente cerrados, la diosa del sueño nos envolverá. Por eso, debemos sentarnos con los ojos entrecerrados. Algunos creen que la punta de la nariz se encuentra entre las cejas. ¡No! El final de la nariz es la frente. Por lo tanto, es necesario concentrarse en la punta de la nariz. El Señor Krishna hablaba de lo mismo.

«Kasturi Tilakam Lalaata (1) P'alake Vaksha (2) St'ale Kaust'ubham Naasagre (3) Navamouktikam...»

1) Dirige tu atención hacia el ojo de la sabiduría. 2) El Señor Krishna adornó su pecho con el signo de la felicidad. 3) Mantuvo su visión fija en la punta de la nariz.

Krishna llevaba dos brazaletes en el brazo. Uno de ellos simboliza: «La salvación de los justos y el castigo de los malvados». El segundo brazalete simboliza: «Me haré cargo de todas las preocupaciones de quien dependa constantemente de mí».

Dios lleva brazaletes para cumplir sus votos. Así pues, la visión del Señor Krishna estaba concentrada en la punta de su nariz, es decir, siempre se encontraba en estado meditativo. Podemos estar ocupados con cierta actividad física. La mente es muy propensa a las fluctuaciones. Aunque es plenamente consciente de la naturaleza perjudicial de ciertas cosas, aun así tiende a hacerlas. Sabemos muy bien que escuchar cosas malas no es bueno y, sin embargo, lo hacemos. Debemos darle una lección.

«¡Oh, oídos! ¿Por qué escucháis todo y cualquier cosa? ¿Por qué no prestáis atención cuando se canta el nombre del Señor?»

Debéis enseñar a los oídos a escuchar relatos que hagan felices a todos y narraciones que glorifiquen al Señor.

«Una y otra vez veis películas que no os hacen mejores. Pero no deseáis contemplar al Señor ni siquiera por un instante. ¡Oh, ojos! Prestad atención a esto».

Del mismo modo, debéis dar lecciones a los sentidos y controlarlos. Cuando la mente comienza a vagar de un lado a otro, es necesario encontrarle una ocupación. Si la mente no tiene nada que hacer, vagará por todo el mundo. «Mientras la verdad se pone las sandalias, la mentira ya habrá recorrido todo el mundo». De igual manera, si la mente no está ocupada en un trabajo, recorrerá todo el mundo. Por eso, antes de sentarse a meditar, hay que darle a la mente una tarea determinada. ¿Qué tarea? Es bien sabido que la mente es un mono loco. Para mantener ocupado al mono mientras el artista callejero realiza sus trucos, este clava un palo en el suelo y le pide al mono que suba y baje por él sin parar. Del mismo modo, debemos asignar a la mente la tarea de observar la zona de la frente situada cerca del punto de unión de las cejas.

Del libro: «La meditación explicada por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba»

1313 · 5 Jun 2023

La ira es muy peligrosa en muchos sentidos y, entre otras cosas, constituye una causa grave de enfermedad. Tras ella se arrastra una larga cola de secuaces, y cada uno de ellos contribuye al proceso de la destrucción final. Por eso deben reprimir esta pasión en cuanto nace en la mente, recordándose que Dios está en todas partes, que Dios es la fuerza motriz interna de todo, que Él es el director del espectáculo llamado vida; intenten pensar en otra cosa, excluyendo las circunstancias que provocaron su ira; entréguense al namasmarana (el recuerdo del Nombre) o acuéstense en la cama, salgan a dar un largo paseo, beban agua fría: luchen consigo mismos hasta vencer.

No luchen contra los demás; luchen contra sus propias emociones. Cuando las hordas chinas invadieron el país, ustedes lucharon contra ellas en el Himalaya, y no en Puttaparthi, ¿verdad? Sin duda es más fácil llegar a Puttaparthi, pero la invasión tuvo lugar en la frontera, por lo que la batalla también debía librarse en la frontera. Detengan al enemigo en el umbral; bloqueen el paso a la ira en el umbral de la mente. Entonces su cuerpo estará a salvo.

Conversaciones de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba de 1967-1968.

1313 · 6 Jun 2023

¿Qué lugar ocupa la actividad desinteresada en nuestra vida? Bhagavan nos ofrece hoy un hermoso ejemplo y nos inspira a perfeccionarnos.

El ser humano alcanza la pureza de conciencia gracias a sus actividades. En realidad, debe contemplar sus actividades precisamente desde este punto de vista. ¿Por qué debemos esforzarnos por alcanzar la pureza de conciencia? Imaginen un pozo con agua sucia y turbia cuyo fondo ni siquiera se ve. En el corazón de cada ser humano, en lo más profundo de su conciencia, está presente el Atman (el Espíritu divino). Pero solo se puede conocer cuando la conciencia está purificada. Sus fantasías, conclusiones, juicios y prejuicios, pasiones, emociones y deseos egoístas contaminan y enturbian la conciencia. Entonces, ¿cómo pueden realizar el Atman, que es la base de todo? Mediante la seva (servicio) realizada sin ningún deseo de satisfacer el ego y únicamente con preocupación por el bienestar de los demás, pueden purificar la conciencia y manifestar el Atman.
Sri Sathya Sai Baba
- Discurso divino, 6 de marzo de 1977.

El servicio debe surgir del Amor y difundir amor en abundancia.

— Baba

1313 · 7 Jun 2023

El Maestro siempre recalcaba que debemos ser absolutamente sinceros con Dios, y una vez dijo:

— A Dios no se le puede sobornar ni con el número de feligreses de una iglesia, ni con su riqueza, ni con ceremonias bien planificadas.

Dios visita únicamente el altar del corazón, lavado por las lágrimas de la devoción e iluminado por el amor que conmueve el alma.

Paramahansa Yogananda.

1313 · 8 Jun 2023

¿Consiste la liberación en encontrar un lugar en los cielos o alcanzar algún reino superior? Bhagavan nos lo explica amablemente y nos guía por el camino más eficaz.

El principio del amor inherente al ser humano está presente por igual en todos los seres, incluidos los pájaros y los animales. Por eso debemos valorar por igual la vida de todos los seres. Compartid el amor que lleváis dentro, no solo con otras personas, sino también con todas las criaturas de la naturaleza. Este es el verdadero principio universal del amor. Solo este principio debe ser la base de la vida humana. Las personas tienen ideas extrañas sobre la liberación, imaginando que implica llegar a los cielos y existir allí eternamente. Ese no es el significado de la liberación. Significa alcanzar un amor desinteresado, constante, inagotable y omnipresente. Este es el estado que debemos esforzarnos por alcanzar; solo cuando se alcanza este estado la persona queda verdaderamente liberada. En nombre de la liberación, los buscadores prueban toda clase de caminos espirituales. Todas estas prácticas pueden, en el mejor de los casos, proporcionar una satisfacción temporal. Solo el camino del Amor Puro puede conducirlos realmente a la meta y concederles la dicha eterna.

Discurso divino, 21 de mayo de 2000

Solo a través del camino del amor se puede alcanzar la encarnación del amor, que es Dios.

— BABA ‍

1313 · 9 Jun 2023

La opinión de que solo los yoguis, jñanis y rishis pueden alcanzar la moksha es errónea e infundada.
Esta meta está al alcance de todos; ya se trate de un brahmacharya, un vanaprastha o un
sannyasi, la meta es la misma para todos. Normalmente consideramos que los cuatro estados fundamentales de la vida humana —brahmacharya, grihastha, vanaprastha y sannyasi
(estudiante, cabeza de familia, quien se ha retirado a la soledad y renunciante)— son esencialmente diferentes entre sí, pero en Brahman todos son uno. Los caminos correspondientes —artha, artharthi, jijñasu y jñani
(aspiración espiritual, búsqueda de prosperidad, comprensión y sabiduría)— son externamente diferentes,
pero quienes los siguen llegan a la misma meta.
Si una persona anhela alcanzar la verdadera
meta, Dios muestra el mismo interés por cualquier buscador.
Incluso está dispuesto a guiar a las personas hacia esa
meta. Dios no favorece a nadie.
No tiene juicios diferentes ni
opiniones especiales respecto a distintas personas.
Todas las diferencias nacen de nuestras propias ideas contradictorias.
No debemos atribuirle estas diferencias a Dios.
— Lluvias de verano en Brindavan —

1313 · 10 Jun 2023

¿Cuál es el verdadero propósito del estudio y la investigación científica? Bhagavan nos lo recuerda hoy con amor.

Cuando estuve en Bombay para un simposio sobre «Ciencia y espiritualidad», un destacado científico informó de que los arsenales nucleares de las grandes potencias contenían suficientes bombas atómicas para destruir el mundo diez veces. ¿Qué sentido tiene acumular arsenales semejantes? Si una vez han destruido el mundo, ¿qué quedará por destruir con las demás bombas? En el proceso también se destruirían a sí mismos. Quienes se dedican a la investigación parecen preocuparse más por promover su nombre y su fama mediante sus investigaciones que por mejorar el bienestar de la sociedad con los resultados de estas. No parece que les preocupen las consecuencias perjudiciales de sus descubrimientos. No hay nada grande en hacer daño a los demás. Destruir a un millón de personas con una bomba es algo sencillo. Hacer el bien a una sola persona en el mundo es más digno de elogio. Los conocimientos científicos que adquirimos deben utilizarse para el bien de nuestros semejantes. Solo es verdadera educación aquella que prepara al estudiante para una acción iluminada. La búsqueda de la Ciencia del Espíritu Supremo (Parartha Vijnana Shastra) es más importante que la participación en las ciencias físicas (Padartha Vijnanamu).

- Discurso divino, 16 de junio de 1983

Si queremos garantizar la paz, la ciencia debe avanzar en la dirección correcta.

— BABA ‍

1313 · 11 Jun 2023

¿Cuál es la mejor manera de utilizar las capacidades con las que Dios nos ha dotado? Bhagavan nos lo explica con amor y nos inspira a desplegar nuestro potencial divino.

Todo lo visible y lo que parece real desaparecerá inevitablemente en la corriente del tiempo. Todo lo que se manifiesta en el mundo fenoménico desaparecerá tarde o temprano. Debemos hacer todo lo posible por conocer aquello que es invisible, pero eterno. No es correcto que una persona dotada de enormes capacidades se conforme con lo que percibe su vista física. Los animales y las aves, así como los insectos y los microorganismos, poseen igualmente esa capacidad visual. ¿Dónde reside entonces la singularidad de la visión que se le ha concedido al ser humano? Es necesario comprender que obtener un nacimiento humano es muy difícil. Al recibir este privilegio, el ser humano no debe limitarse a lo que ven sus ojos. Debe adquirir los ojos de la sabiduría. Se podría objetar que incluso los ojos ayudan a adquirir conocimiento. Los ojos lo ven todo, pero no pueden verse a sí mismos. Si los ojos no pueden verse a sí mismos, ¿pueden acaso ver la mente o a Madhava (el Señor)? Para obtener la visión del Señor, la vista física no es suficiente. Para ello es necesario adquirir los ojos de la sabiduría.
-Sri Sathya Sai Baba
- Discurso divino, 22 de octubre de 1995

Solo cuando reconozcan el Principio Divino inmutable que sostiene el Universo cambiante podrán comprender fácilmente todo el misterio de la creación.
— Baba

1313 · 12 Jun 2023

¿Qué hábito de moda perjudica a la propia persona? Bhagavan nos recuerda hoy con amor que debemos tener cuidado.

El simple hecho de que haya comida sabrosa disponible y ofrecida provoca la tentación de comer en exceso. Hay aire por todas partes a nuestro alrededor, pero no inhalamos más de lo que necesitamos. El lago está lleno, pero bebemos solo cuanto exige la sed. Sin embargo, comer en exceso se ha convertido en un mal social, un hábito de moda. El estómago grita: «¡Basta!», pero la lengua insiste en más, y la persona se convierte en un objetivo indefenso de la enfermedad. Sufre de obesidad, hipertensión y diabetes. Una alimentación moderada es la mejor medicina contra las enfermedades. No corran al hospital por cada mínima indisposición. Demasiados medicamentos también son perjudiciales. Den a la naturaleza plena libertad para combatir la enfermedad y curarse por sí misma. Adopten cada vez más principios de curación natural. El tipo de alimento que consumen determina el grado de concentración que pueden mantener; la calidad y la cantidad de los alimentos determinan hasta qué punto disminuirá o aumentará su autocontrol. El aire y el agua contaminados están llenos de virus y microbios nocivos, y deben evitarse a toda costa. Hay cuatro tipos de contaminación de los que el ser humano debe cuidarse: la del cuerpo (eliminada con agua), la de la mente (eliminada con la verdad), la del intelecto (eliminada mediante el conocimiento correcto) y la del «Yo» personal (eliminada mediante la aspiración a Dios).
Sri Sathya Sai Baba
— Discurso divino, 21 de septiembre de 1979

Al limitar y cambiar los hábitos de alimentación y bebida, se puede sentar la base para una vida espiritual.
— BABA ‍

1313 · 13 Jun 2023

Todos nosotros, como escolares y estudiantes, somos aprendices durante toda la vida. ¿Qué debemos hacer para recuperar nuestra pureza original? Bhagavan ofrece con amor la solución más rápida mediante un ejemplo memorable.

El tiempo es infinitamente valioso. No deben desperdiciar ni un solo instante. En la vida de una persona, el período de estudiante es el más valioso y sagrado. Deben aprovecharlo de la mejor manera posible. La leche mezclada con agua no puede recuperar su pureza original, por mucho que intenten separarla. Pero cuando convierten la leche en mantequilla, esta ya no se ve afectada por el agua. La mantequilla flota sobre el agua y conserva sus cualidades distintivas. Del mismo modo, la samsara (los apegos mundanos) es como el agua. La mente humana es como la leche. Cuando una mente pura, sagrada e inmaculada se mezcla con el agua de los deseos mundanos, es difícil recuperar su pureza original. Sin embargo, si durante este sagrado período de aprendizaje extraen de su mente intacta la mantequilla del conocimiento, la sabiduría y la conducta correcta, podrán permanecer libres de contaminación por los aspectos atractivos del mundo, incluso mientras viven en él. — Discurso divino, 16 de junio de 1983.

Los mayores deben sembrar las semillas de los valores humanos en los tiernos corazones de los niños. ¡Crecerán hasta convertirse en árboles gigantes y darán cobijo a otros en el futuro!

— BABA

1313 · 14 Jun 2023

¿Cómo debemos mantener el equilibrio en la naturaleza? Bhagavan nos lo recuerda hoy con amor, estableciendo una analogía con el cuerpo humano.

La temperatura corporal debe mantenerse en un nivel determinado. Si la temperatura sube o baja de lo normal, es señal de enfermedad. Del mismo modo, si los cinco elementos que componen el entorno natural se mantienen en equilibrio, el mundo se encuentra en un estado saludable. Pero si este equilibrio se altera o los elementos se contaminan, los países sufren diversas calamidades. Si los productos de la ciencia y la tecnología alteran el equilibrio de la naturaleza y contaminan la atmósfera, los ríos y los mares, esto provoca muchas consecuencias perjudiciales. La contaminación genera numerosas enfermedades nuevas. Hoy, incluso el aire limpio se ha convertido en algo poco frecuente. Tres cuartas partes de la Tierra están cubiertas de agua. En el fondo del océano hay numerosos minerales útiles. Pero, al extraerlos, es necesario respetar ciertas limitaciones. De lo contrario, incluso el océano, que respeta sus límites, se desbordará. Hasta los terremotos y las erupciones volcánicas ocurren debido a la alteración del equilibrio ecológico de la naturaleza.
- Sri Sathya Sai Baba
- Discurso divino, 16 de junio de 1983.

La humanidad ha decaído porque al ser humano le falta equilibrio en la vida.

— Baba

1313 · 15 Jun 2023

Swami dijo:

Vivid, pero vivid una sola vez. Vivid como si hubierais nacido una sola vez. No os enamoréis tanto del mundo que su falso encanto os sumerja una y otra vez en su ilusorio reflejo de alegría y dolor. Mientras no os apartéis aunque sea un poco de la pegajosa telaraña de este mundo, mientras no comprendáis que todo lo que sucede no es más que una obra cuyo director es Dios mismo, corréis el peligro de quedar atrapados en un contacto demasiado estrecho con el mundo. Utilizad el mundo como un campo de aprendizaje para el sacrificio, el servicio, la purificación de los sentidos y la expansión del corazón. El valor del mundo reside únicamente en esto.

Sai Baba

1313 · 16 Jun 2023

Sea cual sea el camino que elijamos, ¿qué cualidades son necesarias para alcanzar la meta? Bhagavan nos lo explica hoy con amor, para que todo aspirante pueda inspirarse.

Los devotos de Sai deben comprender la esencia de nuestra cultura. El sacrificio y el servicio: esas son las dos cualidades principales. Hay dos caminos hacia la realización de Dios. Uno de ellos es el camino de la devoción, en el que el devoto se considera siervo de Dios. Repitiendo constantemente: «Dasoham» (Soy Tu siervo), continúa reduciendo su ego hasta que desaparecen los apegos mundanos. El otro medio es el jñana-marga (el camino del conocimiento). Al desarrollar constantemente el sentimiento de unidad con lo Divino —Shivoham (Yo soy lo Divino)—, su conciencia se expande hasta tal punto que se vuelve una con la conciencia universal y se rompen todos los lazos mundanos. Si alguien analiza su posición en este vasto cosmos, comprenderá su infinita pequeñez. El egoísmo surge de la ignorancia. Expulsen el ego y desarrollen el amor. Junto con el amor, desarrollen el espíritu de sacrificio. Solo el sacrificio puede otorgar la inmortalidad, dicen los Upanishads. El sacrificio puede otorgar dicha y salud. Experimenten la alegría de entregarse. La renuncia es la clave de una salud sólida. — Discurso divino, 11 de abril de 1997.

El servicio adquiere sentido cuando en él se manifiesta el amor que nace del sacrificio.

- BABA

1313 · 17 Jun 2023

¿Qué dos cualidades son necesarias para llevar una vida plena? Bhagavan nos guía hoy con amor y en términos cristalinos.

Esfuércense no solo por ingerir alimentos, sino también por practicar Daiva Chintana (la contemplación de lo Divino). Como las personas no piensan en Dios, están expuestas a muchos sufrimientos. Sin pensamientos divinos, el ser humano alberga dos malas cualidades. La primera es que oculta en su interior numerosos defectos y malos pensamientos. La otra es que exagera incluso los defectos insignificantes de los demás. Debido a esas malas cualidades, también aumentan las enfermedades entre las personas. Solo cuando el ser humano se esfuerza, con la gracia de Dios se obtienen buenos resultados. Un dicho sánscrito afirma: «Dharmartha Kama Mokshanam Arogyam Mulam Uttamam» (Para alcanzar las cuatro metas de la vida es necesaria una buena salud). Aunque una persona posea todas las riquezas del mundo, si su salud está deteriorada, es infeliz. Ya sea habitante del campo o de la ciudad, la buena salud es el bien más importante que debe procurar para llevar una vida plena. — Discurso divino, 29 de enero de 1994.

La mente humana resplandece con una pureza magnífica cuando cultiva pensamientos, ideas y sentimientos nobles. Solo desarrollando la pureza de la mente podemos asegurar la pureza de nuestras acciones. Solo las acciones puras pueden producir resultados puros.

- BABA

1313 · 18 Jun 2023

¿Qué pecados debemos evitar al llevar una vida en sociedad? Bhagavan lo señala amorosamente en forma de diálogo entre Prahlada y su padre.

Prahlada le dijo a Hiranyakashipu: "Cometes crímenes contra la sociedad apoyándote en las bendiciones de Brahma. Tu ego acabará destruyéndote por completo. Para alcanzar a Dios necesitas humildad. ¡Padre! Educación sin carácter, adoración sin sacrificio, riqueza sin esfuerzo y política sin principios: estos pecados son la base de todas las desgracias del mundo." ¿Cuáles son los pecados de la sociedad? La educación sin carácter es uno de ellos. La riqueza sin trabajo es otro. ¡Debemos esforzarnos! Sin esfuerzo, ¿cómo podemos esperar recibir algo a cambio? Luego está la adoración sin sacrificio. Sí, todos ustedes rezan. Pero es una oración sin sacrificio. Solo el sacrificio da dicha a la adoración. La política sin principios y la ciencia sin valores humanos están cobrando impulso. Si la ciencia tuviera principios, ¿cómo habrían aparecido las bombas y otros medios de represión de la población? Los valores humanos en la ciencia han decaído. — Cap. 8, Lluvias de verano de 1995.

Si no actúan basándose en principios, toda su educación se vuelve inútil.

— BABA

1313 · 19 Jun 2023

¿Por qué son importantes el autocontrol y la disciplina en el camino de la sadhana? Bhagavan nos lo recuerda amorosamente hoy.

El control otorga poder y proporciona mayor fuerza; la disciplina revela la Divinidad. Las personas anhelan la felicidad. Pero ¿se puede alcanzarla dando rienda suelta a los sentidos? ¿Se puede ser feliz comiendo cuatro veces al día, viajando en automóviles lujosos o viviendo en bungalós con muchas habitaciones? No. La felicidad consiste en ayudar a los demás. Se alcanza dando, no acumulando. Complacer a los sentidos convierte al ser humano en un animal y lo arroja al fango y la deshonra. Un yogui es una persona que ha concentrado su mente en lo Divino, no en lo mundano. La Gita exhorta al ser humano a transformarse: "Satatam Yogina: sé siempre un yogui". Pero el ser humano es un yogui por la mañana, se convierte en un bhogi (persona sensual) al mediodía y en un rogi (persona pecadora) al final del día. Hoy el ser humano vive sin fe y sin ideales. El dharma (vida recta) debe ser la base, y moksha (liberación), la superestructura; pero el mundo descuida ambos y depende de artha (riqueza) y kama (deseo) para alcanzar la felicidad y la liberación. — Discurso divino, 13 de abril de 1981.

La disciplina debe regir cada una de sus acciones durante todo el día.

— BABA