¿Por qué es tan importante comprender el propósito de la vida y actuar de acuerdo con él? Bhagavan nos lo explica hoy con amor.
Para un observador superficial, la vida parece una alternancia de comer y beber, trabajar y dormir. Pero, en realidad, la vida tiene un significado mucho mayor, un sentido más profundo. La vida es un sacrificio (yajña). Cada pequeño acto es una ofrenda al Señor. Si el día transcurre realizando acciones con ese espíritu de devoción, ¿qué puede ser el sueño sino una inmersión total en la Divinidad (samadhi)? Las personas cometen el gran error de identificarse con el cuerpo. Acumulan muchas cosas para mantener y proporcionar comodidad al cuerpo. Incluso cuando el cuerpo se debilita y envejece, intentan sostenerlo de una u otra manera. Pero ¿cuánto tiempo se puede posponer la muerte? Cuando llega la orden de Yama, todos deben partir. La posición, el orgullo y el poder: todo desaparece ante la muerte. Comprendiendo esto, día y noche, con pureza de cuerpo, mente y espíritu, esfuércense por realizar el Ser Supremo mediante el servicio a todos los seres vivos. El cuerpo debe mantenerse únicamente como un instrumento para este servicio. Recuerden que no son este cuerpo; ¡este cuerpo no puede ser ustedes! — Cap. 6, Prema Vahini.
Deben entregarse por completo a Dios. Solo entonces podrán volverse uno con Él.
¿Por qué no debemos desanimarnos mientras avanzamos por el camino de la sadhana? Bhagavan nos lo recuerda hoy con amor y nos alienta.
Cualquier tarea puede resolverse mediante la práctica. La práctica es necesaria para todo en la vida, ya sea caminar, comunicarse, comer, leer o escribir. En la infancia, la madre les enseña palabras como mamá (amma) y papá (appa). Todo esto se adquiere únicamente con la práctica. Dicen que quieren paz. Para ello también es necesario realizar ciertos esfuerzos. Todos se sientan en cuclillas en el suelo. Sin práctica, ni siquiera podrán sentarse con las piernas cruzadas. Si quieren representar una obra, comienzan a ensayar al menos diez días antes. El mundo es como un escenario. Todos son actores. Dios es el director. Todo en este drama de la vida requiere práctica. La Divinidad solo puede alcanzarse siguiendo el camino espiritual. El fuego de la sabiduría está en cada persona. Si se descuida este fuego de la sabiduría, quedará cubierto por las cenizas del ego, el apego y el odio. ¿De dónde proceden las cenizas? Solo aparecen del fuego y, al final, cubren el propio fuego. Del mismo modo, la Divinidad está en cada persona. Si quieren contemplar su Divinidad innata, antes que nada deben retirar las cenizas del ego, el apego y el odio. — Discurso divino, 22 de agosto de 1996.
Solo mediante la práctica (abhyasa) puede una persona obtener el control de la mente y alcanzar la paz.
¿A qué logro supremo no debemos olvidar aspirar? ¿Cómo se relaciona esto con los hábitos que observamos a diario? Hoy Bhagavan lo explica.
La primera práctica espiritual (sadhana) consiste en buscar los defectos y debilidades en uno mismo, esforzarse por corregirlos y alcanzar la perfección. El trabajo incesante de cada día siguiente tiene como objetivo y justificación culminar de este modo: hacer que nuestros últimos días sean fáciles y agradables. Pero cada día también tiene su propia tarde. Si el día transcurre en buenas acciones, la tarde nos bendice con un sueño profundo, vigorizante y reparador, semejante al samadhi. La vida humana en la Tierra es corta. Pero incluso durante esta breve vida se puede alcanzar la dicha divina si se utiliza el tiempo con sabiduría y cuidado. Dos personas de aspecto idéntico, supuestamente hechas de la misma masa, crecen en las mismas condiciones, pero una se convierte en ángel y la otra permanece con su naturaleza animal. ¿Cuál es la causa de un desarrollo tan diferente? ¡Los hábitos! El comportamiento formado por los hábitos y el carácter en el que ese comportamiento se ha arraigado. ¡Los seres humanos son criaturas de carácter! — Cap. 5, Prema Vahini.
El buen trabajo y el amor desinteresado les ayudarán a seguir el camino de la sabiduría.
¿Por qué es necesario estar atentos a los caprichos de la mente? Hoy Bhagavan nos lo recuerda amorosamente.
La mente representa el conjunto de impresiones (vasanas). En esencia, la mente es la creación (jagat) de sí misma y constituye todo el mundo para la persona. En el estado de sueño profundo, la mente no funciona y, por lo tanto, la creación prácticamente no existe para la persona. La creación nace (o «entra en la conciencia») y muere (o «desaparece de la conciencia») de acuerdo con el poder del pensamiento de la mente. Por eso, al destruir la mente, también se destruye el mundo, y la persona obtiene libertad y liberación. Quien logra controlar la conciencia (chitta) puede alcanzar la visión del Atman. Desechen la semilla del «yo» y toda la actividad de la conciencia desaparecerá automáticamente. El buscador espiritual que aspira a tales resultados debe estar siempre alerta. En cualquier momento, los sentidos pueden recuperar el dominio perdido y esclavizar a la persona. El buscador puede perder una parte considerable de lo que ya ha alcanzado. Por eso se le advierte contra los apegos al mundo.
— Cap. 7, Jñana Vahini
El ego es la causa invisible de los altibajos con los que la persona lucha durante toda su vida.
— BABA
¿Por qué es necesario estar atentos a los caprichos de la mente? Hoy Bhagavan nos lo recuerda amorosamente.
La mente representa el conjunto de impresiones (vasanas). En esencia, la mente es la creación (jagat) de sí misma y todo el mundo para la persona. En el estado de sueño profundo, la mente no funciona y, por lo tanto, la creación de hecho no existe para la persona. La creación nace (o «entra en la conciencia») y muere (o «desaparece de la conciencia») de acuerdo con el poder mental de la mente. Por eso, al destruir la mente, también se destruye el mundo, y la persona obtiene libertad y liberación. Quien logra controlar la conciencia (chitta) puede alcanzar la visión del Atman. Desecha la semilla del «yo» y toda la actividad de la conciencia desaparecerá automáticamente. El buscador espiritual que aspira a tales resultados debe estar siempre alerta. En cualquier momento, los sentidos pueden recuperar el dominio perdido y esclavizar a la persona. El buscador puede perder una parte considerable de lo que ya ha alcanzado. Por eso se le advierte contra los apegos al mundo.
- Cap. 7, Jñana Vahini
El ego es la causa invisible de los altibajos contra los que la persona lucha durante toda su vida
- BABA
¿Por qué, en nuestra era de satisfacción instantánea de las necesidades y de obtención de resultados rápidos, es necesario tener valentía y coraje para perseverar en la práctica espiritual? Hoy Bhagavan nos lo recuerda amorosamente.
Puede que veinte golpes de martillo no rompan una piedra, ¡pero el vigesimoprimer golpe la romperá! ¿Significa esto que los veinte golpes fueron inútiles? ¡No! ¡Cada uno de ellos contribuyó al éxito final! ¡El resultado final es el efecto acumulado de los veintiún golpes! Del mismo modo, la mente participa en la lucha contra el mundo, tanto interior como exterior. No hace falta decir que el éxito no siempre te acompaña. Pero puedes alcanzar la dicha eterna sumergiéndote en buenas acciones y llenando tu mente de amor a Dios. Llena cada instante de la vida con ese amor. Entonces, las tendencias viciosas no podrán bloquear el camino. Cuando tu mente mora constantemente en el Señor, te verás involucrado de manera espontánea únicamente en buenas acciones. El objetivo de todas las prácticas espirituales es apaciguar la mente, y un día una sola buena acción logrará destruirla, del mismo modo que el vigesimoprimer golpe rompió la piedra. Todas las buenas acciones realizadas en el pasado contribuyen a esta victoria; cada pequeño detalle importa; ¡ninguna buena acción se desperdicia!
- Cap. 28, Prema Vahini.
El carácter se forma mediante la práctica constante de buenas acciones.
- BABA
No esperen que la muerte los libere de sus imperfecciones. Después de la muerte seguirán siendo exactamente iguales que antes. Nada cambiará; únicamente dejarán su cuerpo.
Si antes de morir son ladrones, mentirosos o estafadores, no se convertirán en ángeles simplemente por morir. ¡Si eso fuera posible, todos iríamos a lanzarnos al océano y nos convertiríamos inmediatamente en ángeles!
Todo lo que hayan hecho consigo mismos hasta entonces, eso mismo serán después. Y cuando renazcan, llevarán consigo esa misma naturaleza.
Para cambiar, hay que esforzarse. Este mundo es precisamente el lugar para hacerlo.
¿Cuál de las capacidades otorgadas al ser humano es la más extraordinaria y cuál es la mejor manera de utilizarla? Hoy Bhagavan lo explica con amor.
¡Encarnaciones del amor!
La facultad del habla otorgada a la humanidad es muy importante y grandiosa. Es la fuente de todos los bienes. Hablen de manera agradable y suave, de forma apropiada. Solo ese modo agradable de hablar conduce a la abundancia y la prosperidad. Con las palabras se pueden obtener muchos amigos, contactos e incluso reinos.
Mantenemos relaciones con algunas personas, pero mediante las palabras bondadosas somos capaces de establecer comprensión mutua (¿o relaciones mutuas?) con todo el mundo.
Las conversaciones espirituales nos educan y mejoran nuestra posición en la sociedad. Sepan que las palabras en las que se expresan pensamientos y sentimientos negativos pueden llevarlos no solo a perder la libertad, sino también a la muerte.
En las palabras que pronunciamos hay tanto lo bueno como lo malo. Para quien habla de manera agradable, el universo entero se convierte en un hogar. Descubrirá que solo existe una casta: la humanidad.
Para alcanzar la Divinidad, es necesario emprender el camino espiritual. Las palabras bondadosas, combinadas con la humildad, ayudarán a alcanzar nuevas alturas.
- Discurso divino, 11 de septiembre de 1998
Las palabras pueden encerrarlos en una prisión o regalarles la libertad.
- BABA
¿Es posible que el Señor les preste menos atención, teniendo en cuenta que no son más que uno entre muchos de Sus devotos? Bhagavan explica amorosamente cómo podemos merecer Su amor y Su gracia.
Muy a menudo, al atravesar las dificultades de la vida, las personas se quejan: «¿Por qué el Señor me somete a semejantes pruebas?». Pero la verdad es que el Señor no castiga ni recompensa a nadie. Los devotos deben cumplir con su deber y dejar el resultado en manos de Dios. Si sus acciones son buenas, sus frutos también serán buenos. Pero si las acciones son malas, los resultados serán acordes con ellas.
Es absurdo culpar a Dios por lo que ocurre en su vida sin tener en cuenta la naturaleza de sus propias acciones.
Cuentan que un devoto exclamó: «¡Oh, Señor! ¿Cómo vas a dirigir Tu mirada hacia mí cuando todavía hay millones de seres en la Tierra? No me ves en absoluto. ¿No te gustaría mirarme?»
El devoto oyó una voz: «¡Oh, devoto! Estás tan absorto en tus asuntos que casi no Me prestas atención. No Me has dedicado ni un solo pensamiento. Entonces, ¿quién ha olvidado a quién: tú a Mí o Yo a ti?»
Las personas están ocupadas con las preocupaciones mundanas y profundamente sumergidas en la rutina. Todos sus pensamientos están relacionados con esas actividades. Se preocupan por un pariente o un amigo en algún rincón lejano de este mundo, pero no piensan en Dios, que está tan cerca de ellas. Y cuando se encuentran en dificultades, se quejan: «Señor, ¿acaso Te has olvidado de mí?» — Discurso divino, 3 de mayo de 1987.
Entregarse a la voluntad del Señor significa permanecer en un flujo continuo de amor por Sus pies.
— BABA
¡Acepten todo tal como es y cuando sucede! No intenten adentrarse demasiado en el futuro con ayuda de los astrólogos. La mayoría se equivoca, y los datos iniciales que les proporcionan son incompletos y poco fiables.
¡Lo vital es ocuparse del propio panchangam interior!
El panchangam son nuestros cinco órganos de los sentidos.
Eduquen su mente, mantengan los sentidos bajo control, y su mundo interior permanecerá con ustedes, independientemente de las fluctuaciones de los precios del mercado y de la abundancia de las lluvias.
No entren en pánico porque el panchangam les informe de un desfile de planetas —ashtagrahakuta—. Sus consecuencias están muy exageradas; no ocurrirá nada extraordinario.
La pralaya (el fin del mundo) ocurre en mayor medida en su mente asustada que en la naturaleza.
Si han merecido la anugraha (bendición) del Señor, ninguna graha (planeta), ni siquiera un gran número de grahas, podrá perjudicarles.
¿Por qué debemos estar atentos al entrenar nuestra vista, oído, pensamiento y habla? Bhagavan nos lo recuerda hoy con amor.
Las personas han acostumbrado los ojos, los oídos y la lengua a los excesos provocados por la novedad constante. Por eso hoy es importante acostumbrarse a aspiraciones opuestas.
La mente debe orientarse hacia el bien; por eso debemos organizar nuestra vida de esa manera. Cada una de sus acciones es un golpe de cincel sobre la piedra de la personalidad humana. Un error puede dañar y deformar la piedra. Por lo tanto, incluso las acciones más insignificantes deben realizarse con gran cuidado y devoción. Hasta una pequeña caña puede ayudar a quien se está ahogando. Del mismo modo, para una persona que se debate en el mar de los deseos innatos, unas pocas palabras bondadosas pronunciadas por alguien pueden ser de gran ayuda.
Ninguna buena acción pasará desapercibida, al igual que ningún acto malo, pues todo tiene sus consecuencias.
Por eso, esfuércense por no permitir ni el más mínimo rastro de malas acciones. Que ante sus ojos aparezca únicamente la pureza. Que sus oídos se deleiten con las palabras del Señor y con relatos sobre el Señor; no se permitan escuchar calumnias. Que su lengua pronuncie palabras buenas, bondadosas y verdaderas, y que recuerde siempre a Dios. Los esfuerzos continuos de este tipo sin duda los conducirán a la victoria. — Prema Vahini, capítulo 27.
El grado supremo de adoración a Dios consiste en las buenas cualidades, los buenos pensamientos, las buenas acciones y la buena compañía.
— BABA
¿Cuál es el camino de la grandeza que todos debemos emprender? Bhagavan nos guía hoy con amor y máxima claridad.
No permitan que en su conducta, sus acciones ni su habla haya el menor rastro del deseo de ofender a los demás, causarles dolor, daño o sufrimiento. Practiquen este modo de vida, busquen la mejor manera de transformarse, absténganse de destruirse a sí mismos y su bienestar, y sigan siempre el camino de la verdad.
Este es un camino maravilloso, ¡y cautiva! Por supuesto, si poseen generosidad. Las personas pueden adquirir esta cualidad solo si en ellas están presentes:
1) una inclinación innata hacia ella (samskara), y
2) devoción en cada acción.
Gracias a la devoción al Señor, la persona adquiere humildad, temor al pecado y fe en las Sagradas Escrituras. Estas cualidades neutralizan las limitaciones de la mente y despiertan la generosidad en las personas.
Por eso, ¡oh buscadores! Ante todo, dirijan sus esfuerzos a adquirir fe en Dios y temor al pecado.
Estos dos factores ayudarán a adquirir humildad; y recuerden: ¡la humildad es paz! — Prashanti Vahini, capítulo 15.
Una persona veraz es aquella que pone en práctica buenos hábitos, siempre presta ayuda y nunca causa daño.
— BABA
El profesor Frank Baranowski, psicólogo y terapeuta de regresión, se especializa en el estudio del aura, los patrones energéticos que rodean a todos los seres vivos, y trabaja en la Universidad de Arizona. Es experto en fotografía de la radiación del campo biomagnético.
Fotografió e interpretó las auras de las personas utilizando una cámara Kirlian ultrasensible.
El profesor Baranowski leyó varios libros sobre Sri Sathya Sai Baba, entre ellos el libro de Samuel Sandweiss “Sai Baba, santo y psiquiatra”.
Se preguntaba si una persona así podía existir realmente y si todo lo escrito sobre él era cierto. Como por aquel entonces estaba escribiendo un libro sobre la reencarnación, basado en ejemplos concretos y otros hallazgos, le interesó la afirmación de Sri Sathya Sai Baba de ser la reencarnación de Shirdi Sai Baba.
Durante la Navidad de 1977, el profesor Baranowski fue invitado a una casa donde se celebraba una sesión de bhajans.
Al no estar familiarizado con esta forma de devoción, se retiró a una habitación de la planta superior. Descansaba tranquilamente en una habitación oscura cuando, para su sorpresa, una vela se encendió de repente sobre la mesa.
La brillante llama iluminó una fotografía de Sri Sathya Sai Baba que estaba junto a ella. No podía entender quién podía haber encendido la vela. Estaba solo en la habitación. No se oyó ningún sonido ni entró nadie. ¿Cómo pudo aparecer de repente una llama en la mecha de la vela?
Se quedó mirando la fotografía, y esta produjo un profundo efecto en él. Parecía penetrar en su interior y atraerlo hacia sí. Para un hombre de ciencia, aquel acontecimiento era completamente inexplicable.
El pensamiento de Sri Sathya Sai Baba permaneció en él durante mucho tiempo después de la experiencia con la vela.
Decidió viajar a la India y visitar a Sai Baba.
Este es el relato de su primer encuentro con Baba, en sus propias palabras:
¿Sathya Sai Baba? Sí, había oído hablar de él, pero con muchas emociones encontradas.
Las historias que se atribuían a aquel hombre rozaban lo increíble.
Como hombre de ciencia, conozco las curaciones psicosomáticas y he visto curaciones milagrosas realizadas por personalidades famosas. Y, aun así, circulaban rumores sobre un hombre de la India que podía curar a las personas con un simple toque. Las historias eran increíbles.
En julio de 1978 asistí a la primera Conferencia Mundial en Bangalore. Había oído que Sathya Sai Baba vivía en un lugar llamado Whitefield.
Esta pequeña comunidad podía presumir de contar con un colegio fundado por Sathya Sai Baba y dedicado a la ciencia y el comercio. Cuando llegué en taxi, lo primero que observé fue la refrescante limpieza de la zona.
A pesar del calor y de la humedad sofocante, cientos de indios y extranjeros se agolpaban en los terrenos alrededor del ashram de Sathya Sai Baba. Me uní a la paciente multitud, sentado en cuclillas entre rostros orientales. No tuve que esperar mucho para que apareciera Sathya Sai Baba.
Debo admitir que la primera vez que lo vi no me impresionó.
Era de baja estatura y caminaba entre la gente como si algo lo distrajera. Apenas dedicaba tiempo a mirar a una persona o hablar con ella; entonces giraba repentinamente la cabeza, como si buscara a alguien más. Solo a la mañana siguiente comprendí que estaba viendo a un hombre con capacidades extraordinarias.
Eran alrededor de las cinco de la mañana, y los devotos cantaban sus canciones religiosas durante una procesión alrededor del complejo de Whitefield cuando Sathya Sai Baba salió de su residencia.
Desde entonces siempre podía ver el aura humana.
Las auras de las personas comunes se extienden entre tres y cinco pies. Las auras están compuestas por todos los colores imaginables, y estos colores cambian a medida que cambia el estado emocional, físico y mental de la persona.
En general, cuando el color azul se manifiesta en el aura de una persona, es señal de una profunda espiritualidad; el verde es el color de la sanación; el amarillo, de una gran inteligencia; y el rojo, de la ira o la frustración.
El color rosa, que rara vez se puede ver, simboliza a una persona capaz de amar desinteresadamente, y precisamente ese color rodeaba a Sathya Sai Baba. El aura alrededor de Sathya Sai Baba se extendía más allá del edificio, alcanzando treinta o cuarenta pies en todas las direcciones.
Como nunca antes había visto un aura semejante, lo primero que hice fue buscar lámparas fluorescentes que quizá lo estuvieran iluminando. Pero mientras observaba, el hermoso patrón energético rosa se movía con él; no había duda de que era su aura.
Fascinado por aquel espectáculo extraordinario, apenas pude oír las canciones devocionales que se cantaban y, antes de darme cuenta, Sathya Sai Baba se había marchado. La multitud adoptó sus ya conocidas posturas, con las piernas cruzadas, y se preparó para esperar la siguiente aparición de Sathya Sai Baba, cuatro horas después.
He tenido el placer de reunirme con personalidades como el expresidente Gerald Ford, la reina Juliana de los Países Bajos y el papa Juan Pablo II, y he estudiado sus auras, así como las de decenas de miles de personas. No lo digo como testimonio, sino como un hecho: ¡ninguna persona que haya visto ha tenido un aura comparable en tamaño y color a la de Sathya Sai Baba!
El calor era extraordinario y la humedad se cernía sobre los presentes como un paño mojado. Entre los cantos, varios ojos inquietos observaban el cielo amenazador; las nubes oscuras presagiaban fuertes tormentas, pero todos los devotos a mi alrededor se aseguraban unos a otros: “Sathya Sai Baba no permitirá que caiga esta lluvia”.
Entonces volvió a aparecer, y sentí que el corazón me latía más deprisa cuando se volvió hacia mí.
Pronto se detuvo a mi lado, me miró y luego hizo un rápido movimiento hacia la persona sentada junto a mí. De repente, comenzaron a aparecer lirios en sus palmas y, al caer, los pétalos llenaron las manos ahuecadas de la persona sentada. Pero los pétalos no cesaban; continuaban llenando las manos expectantes de una segunda, una tercera y luego una cuarta persona.
Cuando Swami se volvió, miró en mi dirección, como diciendo: “¿Lo has visto?”.
No podía dejar de ser testigo de lo que había ocurrido.
Para responder a posibles objeciones, las mangas de Sathya Sai Baba estaban remangadas hasta los codos. Así que aquellos pétalos aparecieron por arte de magia. Y tampoco estaba hipnotizado, por ejemplo, para creer que los veía, porque soy hipnotizador profesional titulado y es muy difícil hipnotizarme.
Dentro de los límites de mi comprensión, era difícil creer que acababa de presenciar aquella demostración milagrosa.
Permanecí allí, en la misma posición, durante muchísimo tiempo, atónito por lo que había visto.
A la mañana siguiente sentí que algo me atraía de vuelta al mismo lugar, donde me senté en postura de loto y esperé a que Sathya Sai Baba apareciera de nuevo.
Mientras permanecía sentado en silencio, oí una voz en mi conciencia que me decía que debía cruzar el campo, pasar por la zona donde estaban las mujeres y hablar con un hombre que se encontraba frente al edificio de allí. No me sentía cómodo acercándome a un desconocido, especialmente en un país extranjero donde existía una barrera lingüística, pero ya no podía ignorar la voz de mi conciencia.
Crucé el campo y vi a un hombre junto al edificio. Hablé con él.
—Espero que hable inglés. Hay una voz en mi cabeza que me dice que debo hablar con usted.
Él se presentó como el profesor Narender y dijo: “Usted debe de ser el conferenciante del que habló Sathya Sai Baba”.
Soy conferenciante; he impartido unas 9000 conferencias por todo el mundo. Pero ¿cómo lo sabía aquel hombre?
Durante los cuatro días siguientes observé a Sathya Sai Baba y a su gente. Él los tranquilizaba y les daba esperanza.
Cuando caminaba entre ellos, el hermoso color rosa de su aura atravesaba los intensos tonos rojos de la multitud.
Su amor desinteresado superaba sus miedos y preocupaciones. Quizá tengan que encontrarse con ÉL para comprender sus dones. Se entrega a miles de personas de todo el mundo que esperan Sus bendiciones.
El profesor Narender me informó de que el viernes por la tarde tendría que dar una conferencia en el colegio de Sathya Sai Baba.
Ochocientos estudiantes y después cien profesores escucharon mi conferencia.
De pie junto a Sathya Sai Baba, vi cómo su aura se extendía más allá de la plataforma. Rodeaba a todas las personas presentes en la sala. Pronto su amor —y esta es la única palabra que puedo utilizar para describir las emociones cálidas, alegres y completamente absorbentes que experimentamos aquella tarde— llegó a cada persona de la sala, y comenzaron a cantar oraciones a Bhagavan.
La palabra “avatar” se utiliza a menudo al hablar de Sathya Sai Baba, es decir, de alguien que posee un poder semejante al de Cristo o al de Dios, y que incluso podría ser Dios mismo.
Pues bien, soy un católico devoto. Y, aun así, sería un necio si no comprendiera los poderes que ÉL posee.
Entre los cantos, el Avatar se volvió hacia mí y dijo: “Porque eres una persona de tan gran amor...” y me mostró la palma vacía.
Hizo girar la mano tres veces en el aire y sacó un anillo con nueve piedras preciosas del mundo engastadas en oro.
Dijo: “Solo se ajustará al primer dedo de la mano derecha”.
Y, en efecto, ese fue el único dedo en el que encajó el anillo.
¡Es magnífico! ¡Es un anillo precioso! Pero para mí tiene un significado especial, porque este gran hombre, este avatar, me honró con sus palabras: “porque eres una persona de tan gran amor...”.
Al día siguiente, Sathya Sai Baba volvió a honrarme concediéndome una audiencia privada. Estaba impaciente por hablar con él no solo sobre la reencarnación, sino también sobre mi nieto. El niño nació con una malformación cardíaca. Al cumplir un año pesaba poco menos de siete libras. Numerosas operaciones le dejaban pocas esperanzas de llevar una vida normal, incluso de sobrevivir.
Pero antes de que pudiera hablarle de ello a Sathya Sai Baba, me dijo que el día que llegara a casa, a Arizona, operarían al niño y este estaría sano.
Le dije: “Debe de estar equivocado. El niño todavía no tiene edad suficiente para someterse a esa operación. Los médicos dijeron que la edad mínima sería de dos años, o incluso de dos años y medio”. Sathya Sai Baba solo sonrió y dijo: “Será el día que regreses a casa”.
Tenía razón. El día que llegué a Arizona, operaron al niño. El médico que realizó la operación le dio a mi nieto pocas esperanzas de sobrevivir. Cuando mi hija me presentó al doctor, descubrí que era de la India. Le dije que acababa de regresar de allí y mencioné algunos lugares que había visitado. Cuando mencioné Whitefield, me interrumpió y preguntó: “Ese es el lugar donde reside Sathya Sai Baba, ¿verdad?”.
Asentí y le mostré el anillo con el que había sido bendecido. El médico me miró con los ojos brillantes y dijo: “El niño vivirá”, como si lo único necesario hubiera sido mencionar el nombre de Sathya Sai Baba.
El niño sobrevivió.
Quizá, de todos los milagros de los que fui testigo durante los diez días que pasé en la India, ninguno pueda compararse con el milagro de que Swami brinde tanto amor a tantas personas.
Según mis observaciones y experimentos, Sri Sathya Sai Baba, desde el punto de vista del aura, es exactamente quien dice ser y quien pide a todos que sean. Él es amor, puro y simple.
Es amor caminando sobre dos piernas. Un amor tan desinteresado no es otra cosa que divinidad.
Sus propias palabras lo expresan mejor que nada:
“Amor. Sigan amando y todo saldrá bien”.
¿Cuál es la verdadera «importación y exportación» que todos debemos practicar? Hoy Bhagavan ofrece un hermoso mensaje lleno de profundo significado.
¡Estudiantes! Los sentimientos sagrados que nacen en vuestro corazón deben exportarse, y todo lo bueno que existe fuera de vosotros debe importarse. ¡Para ello no hacen falta ni pasaporte ni visado! Reconoced la verdad de que todo se encuentra dentro de vosotros. No necesitáis ir hacia nadie, ni siquiera hacia Dios, porque todos vosotros sois chispas de lo Divino. Poseéis cualidades divinas y poder divino. Si no hubiera poder divino en vosotros, no podríais estudiar bien.
Así pues, todo se encuentra dentro de vosotros.
Sois encarnaciones de la paz, el amor y la dicha; sois encarnaciones de Dios. Creed profundamente en esta Verdad. Si vivís con plena fe en Dios, nunca os enfrentaréis a dificultades.
«La vida es un desafío: acéptalo. La vida es amor: disfrútalo; la vida es energía: domínala y no la reprimas».
Cuando dominéis la energía, habrá un equilibrio perfecto en todo lo que hagáis. En cuanto alcancéis ese equilibrio, ¡llegará a vosotros la iluminación espiritual! — Discurso divino, 11 de septiembre de 1998.
La vida humana es, en sí misma, increíblemente sagrada. Pero se vuelve buena o mala dependiendo de la compañía en la que os encontréis.
— BABA
La mente es la creadora de las ilusiones: salta de una duda a otra y se construye obstáculos a sí misma. Teje una red y ella misma cae en ella. Siempre está insatisfecha; mientras persigue cien cosas, ¡se escapa de otra más! Es como un conductor que lleva a su amo adonde él quiere. ¡Así que esfuérzate por adiestrar a este conductor y convertirlo en un verdadero servidor! Puede reeducarse si sabes cómo hacerlo. Ofrécele alimentos cada vez más sabrosos y se sentirá atraído por ellos. Al conocer el valor de namasmarana, aceptará este método que conduce a la paz y la alegría. ¡Así que empieza ahora! Esta es Mi instrucción para vosotros hoy.
¿Quién es responsable de las dificultades que experimentamos en nuestra vida? Bhagavan nos lo explica con amor para que podamos alcanzar la felicidad.
En la base de todo están los pensamientos del ser humano. Encuentran su expresión en las formas externas, pero reflejan la esencia interior de la persona. Esto puede mostrarse con un ejemplo sencillo. Cuando alguien desea construir una casa, primero planifica cómo deben estar distribuidas las habitaciones. Más tarde, esas ideas se plasman en los planos. Primero aparecen los pensamientos y luego adquieren formas concretas. Del mismo modo, cuando quieren escribir una carta, primero piensan en lo que deben escribir y solo después comienzan a hacerlo. Los pensamientos conducen a las acciones. Sin sankalpa (pensamientos firmes y decididos), tampoco puede haber acciones. Por eso es muy importante tener pensamientos sagrados. Toda persona moderna debe comprender que todas sus dificultades y desgracias están causadas por sus malos pensamientos. Cada persona considera que alguien más es culpable de sus problemas. Pero no es así. Solo ustedes mismos son responsables de todo lo bueno y lo malo que les ocurre. Culpan a los demás debido a su propia debilidad.
Sri Sathya Sai Baba
- Discurso divino, 18 de agosto de 1995.
Para reducir la divagación de los pensamientos, repitan el nombre del Señor; esto los protegerá de las penas y las dificultades.
- BABA
¿Por qué debemos acostumbrarnos a una estricta disciplina en las prácticas espirituales? Hoy Bhagavan nos ofrece valiosos consejos.
El entrenamiento es necesario incluso para buscar correctamente los placeres sensoriales, pues precisamente la búsqueda desenfrenada de esos placeres genera ira, odio, envidia, malicia y vanidad. Para entrenar los sentidos en una dirección beneficiosa y mantenerlos bajo control, se necesitan ciertas disciplinas útiles, como la repetición del nombre (japa), la meditación (dhyana), los ayunos (upavasa), la adoración al amanecer y al atardecer, etc. Sin embargo, por mucho que se elogie su valor y se recomiende practicarlas, las personas no desarrollan gusto por ellas. Esto ocurre porque el deseo de placeres sensoriales ha echado profundas raíces en el corazón humano. Cuando se invita a una persona a realizar prácticas espirituales, no siente ningún impulso interior. Aun así, no hay que desesperarse. Hasta que se desarrolle el gusto, es necesario seguir una disciplina estricta. El gusto correcto es el resultado del entrenamiento. Nadie lo posee desde el principio, pero la práctica constante despierta el interés.
Sri Sathya Sai Baba
- Cap. 1, Bhagavata Vahini.
La mente debe dirigirse gradualmente hacia Dios hasta fundirse con Él.
- BABA
¿Cómo se debe controlar la mente y los sentidos para alcanzar la paz? Hoy Bhagavan nos lo explica y nos guía con amor.
En el corazón humano se forman numerosas ideas que vagan en ocho direcciones. Algunas están armoniosamente coordinadas, mientras que otras, por el contrario, entran en conflicto. Pero todas deben orientarse y ordenarse al servicio de un propósito elevado. Su mente debe estar preparada para esa orientación. Esta orientación no consiste en ser ingenioso en el uso de los objetos externos; consiste en controlar y subyugar la mente: eso es lo necesario para que el Atma florezca. Para comprender las capacidades de su mente, deben seguir a sus mayores, más experimentados en este ámbito, o trabajar en la sublimación de los caprichos de la mente. Mientras no determinen sensatamente una orientación general para todos sus pensamientos y acciones, solo estarán construyendo castillos en el aire y vagando por ellos. Incluso sus sentidos se contradecirán entre sí y distraerán su atención hasta tal punto que no podrán llegar fácilmente a comprender el ideal. Cada sentido les hará pensar que su camino es el mejor. Pero siempre deben esforzarse por cambiar la orientación de los sentidos y de la mente hacia objetos y deseos que favorezcan el ideal, cualesquiera que sean las dificultades del camino y por grave que sea la crisis. Este es el signo de una mente verdadera; este es el camino hacia la paz y la tranquilidad interior (shanti).
Sri Sathya Sai Baba
- Cap. 22, Prashanti Vahini.
Aunque el cuerpo, la mente y el Atma tienen nombres diferentes y se distinguen por sus propiedades, su armonización y coordinación ayudan al ser humano a elevarse del nivel humano al divino.
- BABA
A la mayoría de las personas de hoy les falta la gratitud, una de las cualidades más importantes. Olvidan la ayuda que otras personas les han brindado. Mientras estén vivos, deben estar agradecidos por la ayuda que han recibido. Deben olvidar dos cosas: la ayuda que han prestado a otras personas y el daño que les han causado.
Si recuerdan la ayuda que han prestado, siempre desearán recibir algo a cambio. Si recuerdan el daño que otras personas les han causado, eso despertará en ustedes el deseo de vengarse. Recuerden siempre únicamente la ayuda que han recibido. La persona dotada de estas cualidades sagradas es ideal.
¿Qué debemos comprender antes de que termine el tiempo de esta vida? Bhagavan nos lo recuerda con amor y firmeza.
Hoy el ser humano no es capaz de comprender qué es la vida, cuál es su propósito, en qué consiste su deber ni a qué debe aspirar. El tiempo corre veloz como un torbellino. El plazo de vida concedido al ser humano se derrite a cada instante como un témpano de hielo. La vida humana termina antes de que llegue a comprender su deber.
¿En qué consiste, pues, su deber?
Cada persona tiene ciertas aspiraciones e ideales que debe hacer realidad, caminos sagrados que debe recorrer. Pero no hace ningún esfuerzo por alcanzar estas metas. ¿Cuál es el propósito y el sentido de la vida, cuál es su secreto? El ser humano casi nunca se plantea estas preguntas. Vive y disfruta de los placeres sensoriales. Eso no es lo que debe hacer; ese no es el propósito de la vida. Toda la vida humana debe ser una manifestación de la divinidad. Este ideal debe convertirse en la esencia misma de su vida y de sus acciones.
- Discurso divino del 18 de agosto de 1995
¿Para qué nos dio Dios este cuerpo?
Solo para dedicarlo al servicio del Señor.
- BABA
Discurso (Udumalpet, 27/02/1961)