Lesend lernen

[1313]

Wie können wir Losgelöstheit entwickeln, wenn wir verstehen, was die Quelle unserer Anhaftung ist? Bhagavan erklärt uns dies heute liebevoll anhand eines einfachen Beispiels!

Ein wenig Nachdenken hilft zu verstehen, was für die Entwicklung von Losgelöstheit notwendig ist. Ihr habt ein Haus in der Stadt; ihr habt mehrere Jahre darin gelebt; ihr nennt es euer Eigen und seid stolz darauf; ihr protestiert wütend, wenn Werbeanzeigen an seinen Wänden angebracht werden; ihr habt euch sehr darum bemüht, dass es komfortabel, gemütlich und beeindruckend ist. Und eines Tages verkauft ihr es. Es ist nicht länger Gegenstand eurer Anhaftung! Selbst wenn es vom Blitz getroffen wird, ist es euch gleichgültig. Nun werden die Felder, die ihr mit dem Verkaufserlös erworben habt, zu eurem Besitz, und sie ziehen eure ganze Aufmerksamkeit auf sich! Wenn Hochwasser über diese Felder hereinbricht, macht ihr euch große Sorgen und lauft überall herum, um sie vor dem Unheil zu retten! Dann verkauft ihr sie und nennt nun den Erlös euer Eigen; ihr legt ihn auf die Bank und hängt daran! Das Geld, das ihr der Bank gegeben habt, kann von ihr jemandem geliehen werden, den ihr nicht mögt, aber das kümmert euch nicht. Was also ist wirklich euer? Woran wart ihr so stark gebunden? Am Haus, an den Feldern, am Geld? An nichts davon.
Ihr wart an Prestige, Komfort, Zurschaustellung und Gier gebunden: an das, was in eurem Geist als Wunsch, als Impuls entstand; im Grunde also an die Befriedigung eures Egos. Genau das veranlasste euch, diese Dinge nacheinander als die euren zu beanspruchen!

- Göttliche Ansprache, 27. März 1966.

Wo keine Anhaftung ist, gibt es auch keine Angst.

- Baba

🔊 Anhören ⏹ Stopp 🌐 Sprache wählen

<div class="bbWrapper">Wie können wir Losgelöstheit entwickeln, wenn wir verstehen, was die Quelle unserer Anhaftung ist? Bhagavan erklärt uns dies heute liebevoll anhand eines einfachen Beispiels!<br /> <br /> Ein wenig Nachdenken hilft zu verstehen, was für die Entwicklung von Losgelöstheit notwendig ist. Ihr habt ein Haus in der Stadt; ihr habt mehrere Jahre darin gelebt; ihr nennt es euer Eigen und seid stolz darauf; ihr protestiert wütend, wenn Werbeanzeigen an seinen Wänden angebracht werden; ihr habt euch sehr darum bemüht, dass es komfortabel, gemütlich und beeindruckend ist. Und eines Tages verkauft ihr es. Es ist nicht länger Gegenstand eurer Anhaftung! Selbst wenn es vom Blitz getroffen wird, ist es euch gleichgültig. Nun werden die Felder, die ihr mit dem Verkaufserlös erworben habt, zu eurem Besitz, und sie ziehen eure ganze Aufmerksamkeit auf sich! Wenn Hochwasser über diese Felder hereinbricht, macht ihr euch große Sorgen und lauft überall herum, um sie vor dem Unheil zu retten! Dann verkauft ihr sie und nennt nun den Erlös euer Eigen; ihr legt ihn auf die Bank und hängt daran! Das Geld, das ihr der Bank gegeben habt, kann von ihr jemandem geliehen werden, den ihr nicht mögt, aber das kümmert euch nicht. Was also ist wirklich euer? Woran wart ihr so stark gebunden? Am Haus, an den Feldern, am Geld? An nichts davon.<br /> Ihr wart an Prestige, Komfort, Zurschaustellung und Gier gebunden: an das, was in eurem Geist als Wunsch, als Impuls entstand; im Grunde also an die Befriedigung eures Egos. Genau das veranlasste euch, diese Dinge nacheinander als die euren zu beanspruchen!<br /> <br /> - Göttliche Ansprache, 27. März 1966.<br /> <br /> Wo keine Anhaftung ist, gibt es auch keine Angst.<br /> <br /> - Baba</div>

 

[1313]

Warum und wie sollte jeder von uns dienen? Bhagavan erinnert uns heute sanft und liebevoll daran.

Beruhigt eure Herzen und versetzt sie in einen Zustand des Friedens; teilt dies mit anderen; verehrt Gott in dieser entzückenden Gestalt. Wenn ihr die für Seva erforderliche Reife erreicht, werdet ihr verstehen, dass ein reines Herz dafür von entscheidender Bedeutung ist – unbefleckt von Eitelkeit, Gier, Neid, Hass oder Rivalität; ebenso ist der Glaube an Gott als Quelle von Lebenskraft, Tugend und Gerechtigkeit erforderlich. Seva ist der Dienst, den ihr Gott – dem spirituellen Herzen eines jeden Menschen – darbringt. Fragt den anderen nicht, aus welchem Land er stammt, welcher Kaste er angehört oder welchen Glauben er bekennt. Erblickt in diesem Menschen, der sich von euch „unterscheidet“, eure geliebte Gestalt Gottes; in Wahrheit ist dieser Mensch überhaupt nicht „anders“. Er ist genauso wie ihr. Ihr helft nicht irgendeinem „bestimmten Menschen“; ihr dient Mir in diesem Menschen. Ich bin vor euch in dieser Gestalt; welchen Platz gibt es hier für die „Kobra – das Ego“, die ihre Haube entfaltet? Pflicht ist Gott; Arbeit ist Gottesverehrung. Selbst die kleinste Arbeit ist eine Blume, die zu Gottes Füßen niedergelegt wird.
- Göttliche Ansprache, 4. März 1970.

Was immer ihr als Dienst tut und wem immer ihr diese Handlung darbringt – glaubt, dass sie Gott in diesem Menschen erreicht.

- Baba

🔊 Anhören ⏹ Stopp 🌐 Sprache wählen

<div class="bbWrapper">Warum und wie sollte jeder von uns dienen? Bhagavan erinnert uns heute sanft und liebevoll daran.<br /> <br /> Beruhigt eure Herzen und versetzt sie in einen Zustand des Friedens; teilt dies mit anderen; verehrt Gott in dieser entzückenden Gestalt. Wenn ihr die für Seva erforderliche Reife erreicht, werdet ihr verstehen, dass ein reines Herz dafür von entscheidender Bedeutung ist – unbefleckt von Eitelkeit, Gier, Neid, Hass oder Rivalität; ebenso ist der Glaube an Gott als Quelle von Lebenskraft, Tugend und Gerechtigkeit erforderlich. Seva ist der Dienst, den ihr Gott – dem spirituellen Herzen eines jeden Menschen – darbringt. Fragt den anderen nicht, aus welchem Land er stammt, welcher Kaste er angehört oder welchen Glauben er bekennt. Erblickt in diesem Menschen, der sich von euch „unterscheidet“, eure geliebte Gestalt Gottes; in Wahrheit ist dieser Mensch überhaupt nicht „anders“. Er ist genauso wie ihr. Ihr helft nicht irgendeinem „bestimmten Menschen“; ihr dient Mir in diesem Menschen. Ich bin vor euch in dieser Gestalt; welchen Platz gibt es hier für die „Kobra – das Ego“, die ihre Haube entfaltet? Pflicht ist Gott; Arbeit ist Gottesverehrung. Selbst die kleinste Arbeit ist eine Blume, die zu Gottes Füßen niedergelegt wird.<br /> - Göttliche Ansprache, 4. März 1970.<br /> <br /> Was immer ihr als Dienst tut und wem immer ihr diese Handlung darbringt – glaubt, dass sie Gott in diesem Menschen erreicht.<br /> <br /> - Baba</div>

 

[1313]

Wie fest sollte unsere Liebe zu Gott und unser Glaube an Ihn sein? Bhagawan erklärt dies liebevoll und führt uns ein klassisches Beispiel vor Augen.

Die grüne Lebenskraft eines Baumes ist ein Zeichen des göttlichen Willens, der seine Wurzeln tief in die Erde wachsen lässt. Die Wurzeln schützen den Baum während Wirbelstürmen und bewahren ihn davor, von starken Windböen umgerissen zu werden. Ebenso kann kein Sturm des Leidens einen Menschen erschüttern und in den Unglauben stürzen, wenn die Wurzeln seiner Liebe in die Quelle des Göttlichen in ihm hineinreichen.
So wie ein Stück Zucker jeden Tropfen Wasser in einer Tasse süßt, so sieht ein liebevoller Blick jeden Menschen auf der Welt als freundlich und anziehend.
Die einfachen Kuhhirtinnen aus Gokul sahen in jeder anderen Krishna – so überwältigend war ihre Liebe zur göttlichen Inkarnation.
Das „Bhagavata“, in dem ihre Liebe und die Liebe vieler anderer Gottgeweihter beschrieben wird, ist ein Lehrbuch der göttlichen Liebe, der Bhakti.
Die „Mahabharata“, die Krishnas Heldentaten und Tugenden beschreibt, ist ein Lehrbuch des Dharma, der Moral sowie des sozialen und politischen Lebens, das durch die höchste Autorität der Wahrheit (Krishna, Anm. d. Übers.) korrigiert und gelenkt wurde.
Beginnt heute, genau jetzt, liebevoll zu dienen! Jede Handlung wird euch zur nächsten anspornen, denn was fesselt, inspiriert!
Sri Sathya Sai Baba
– Göttliche Ansprache, 24. Mai 1967

Die Liebe gibt der Wahrheit ihren Anfang. Die Liebe bringt Frieden hervor. Wenn ihr Liebe habt, setzt ihr Gewaltlosigkeit in die Praxis um. Die Liebe ist die Grundlage von alledem.
– Baba

🔊 Anhören ⏹ Stopp 🌐 Sprache wählen

<div class="bbWrapper">Wie fest sollte unsere Liebe zu Gott und unser Glaube an Ihn sein? Bhagawan erklärt dies liebevoll und führt uns ein klassisches Beispiel vor Augen. <br /> <br /> Die grüne Lebenskraft eines Baumes ist ein Zeichen des göttlichen Willens, der seine Wurzeln tief in die Erde wachsen lässt. Die Wurzeln schützen den Baum während Wirbelstürmen und bewahren ihn davor, von starken Windböen umgerissen zu werden. Ebenso kann kein Sturm des Leidens einen Menschen erschüttern und in den Unglauben stürzen, wenn die Wurzeln seiner Liebe in die Quelle des Göttlichen in ihm hineinreichen. <br /> So wie ein Stück Zucker jeden Tropfen Wasser in einer Tasse süßt, so sieht ein liebevoller Blick jeden Menschen auf der Welt als freundlich und anziehend.<br /> Die einfachen Kuhhirtinnen aus Gokul sahen in jeder anderen Krishna – so überwältigend war ihre Liebe zur göttlichen Inkarnation. <br /> Das „Bhagavata“, in dem ihre Liebe und die Liebe vieler anderer Gottgeweihter beschrieben wird, ist ein Lehrbuch der göttlichen Liebe, der Bhakti.<br /> Die „Mahabharata“, die Krishnas Heldentaten und Tugenden beschreibt, ist ein Lehrbuch des Dharma, der Moral sowie des sozialen und politischen Lebens, das durch die höchste Autorität der Wahrheit (Krishna, Anm. d. Übers.) korrigiert und gelenkt wurde.<br /> Beginnt heute, genau jetzt, liebevoll zu dienen! Jede Handlung wird euch zur nächsten anspornen, denn was fesselt, inspiriert!<br /> Sri Sathya Sai Baba<br /> – Göttliche Ansprache, 24. Mai 1967 <br /> <br /> Die Liebe gibt der Wahrheit ihren Anfang. Die Liebe bringt Frieden hervor. Wenn ihr Liebe habt, setzt ihr Gewaltlosigkeit in die Praxis um. Die Liebe ist die Grundlage von alledem. <br /> – Baba</div>

 

[1313]

Wenn wir Führungspersönlichkeiten werden wollen, womit sollen wir beginnen? Wie sollten wir uns darauf vorbereiten? Heute weist Bhagawan jeden von uns liebevoll den Weg.

Von allen Lebewesen, die in dieser Welt geboren werden, ist die Möglichkeit, als Mensch geboren zu werden, ein äußerst seltenes und großes Glück. Nachdem ihr als Menschen geboren wurdet und diese besondere Gabe der Vernunft erhalten habt, solltet ihr eure menschliche Geburt und eure menschliche Existenz heiligen. Ihr solltet bereit sein, eine der zehn Wahrheiten, die ihr verkündet, in die Praxis umzusetzen, anstatt einfach zehn gute Dinge zu sagen.
Ihr müsst bereit sein, euer ganzes Leben dem Dienen zu widmen. Denkt niemals daran, eine Führungspersönlichkeit zu sein. Ohne selbst zu dienen, könnt ihr keine Führungspersönlichkeit werden. Ihr müsst zuerst lernen zu folgen, bevor ihr führen könnt. Die Welt befindet sich in einem beklagenswerten Zustand, weil die Menschen heute Führungspersönlichkeiten werden, ohne zu wissen, wie man gute Gefolgsleute wird. In diesem Zusammenhang solltet ihr bereit sein, euer ganzes Leben dem Dienst an der Menschheit zu widmen. Zuerst solltet ihr eurem Zuhause dienen, dann eurem Dorf, anschließend eurem Bundesstaat und danach eurem Land. Wenn ihr nicht in der Lage seid, zu Hause zu dienen und in eurer Familie etwas zu bewirken, wie könnt ihr dann eurem Land dienen und auf Erfolg hoffen? – Göttliche Ansprache, 20. Mai 1976

Wenn jemand, der den Geist des Dienens versteht, eine Führungspersönlichkeit wird, wird er durch seinen Dienst seine Führungsposition stets bewahren und daraus Befriedigung schöpfen.

– Baba

🔊 Anhören ⏹ Stopp 🌐 Sprache wählen

<div class="bbWrapper">Wenn wir Führungspersönlichkeiten werden wollen, womit sollen wir beginnen? Wie sollten wir uns darauf vorbereiten? Heute weist Bhagawan jeden von uns liebevoll den Weg. <br /> <br /> Von allen Lebewesen, die in dieser Welt geboren werden, ist die Möglichkeit, als Mensch geboren zu werden, ein äußerst seltenes und großes Glück. Nachdem ihr als Menschen geboren wurdet und diese besondere Gabe der Vernunft erhalten habt, solltet ihr eure menschliche Geburt und eure menschliche Existenz heiligen. Ihr solltet bereit sein, eine der zehn Wahrheiten, die ihr verkündet, in die Praxis umzusetzen, anstatt einfach zehn gute Dinge zu sagen. <br /> Ihr müsst bereit sein, euer ganzes Leben dem Dienen zu widmen. Denkt niemals daran, eine Führungspersönlichkeit zu sein. Ohne selbst zu dienen, könnt ihr keine Führungspersönlichkeit werden. Ihr müsst zuerst lernen zu folgen, bevor ihr führen könnt. Die Welt befindet sich in einem beklagenswerten Zustand, weil die Menschen heute Führungspersönlichkeiten werden, ohne zu wissen, wie man gute Gefolgsleute wird. In diesem Zusammenhang solltet ihr bereit sein, euer ganzes Leben dem Dienst an der Menschheit zu widmen. Zuerst solltet ihr eurem Zuhause dienen, dann eurem Dorf, anschließend eurem Bundesstaat und danach eurem Land. Wenn ihr nicht in der Lage seid, zu Hause zu dienen und in eurer Familie etwas zu bewirken, wie könnt ihr dann eurem Land dienen und auf Erfolg hoffen? – Göttliche Ansprache, 20. Mai 1976 <br /> <br /> Wenn jemand, der den Geist des Dienens versteht, eine Führungspersönlichkeit wird, wird er durch seinen Dienst seine Führungsposition stets bewahren und daraus Befriedigung schöpfen.<br /> <br /> – Baba</div>

 

[1313]

Meine Macht ist unermesslich.
Meine wahre Natur ist unbegreiflich und lässt sich nicht in Worte fassen.
Ich verkünde Meine Natur, weil dies notwendig geworden ist. Heute überreiche Ich euch allerdings sozusagen nur Meine „Visitenkarte“.
Gestattet Mir zu sagen, dass nur Krishna Seine überirdische Herkunft ebenso klar und eindeutig verkündet hat …
Mein Wille wird geschehen, Meine Pläne werden verwirklicht werden.
Ich bin die Verkörperung der Wahrheit, und die Wahrheit zweifelt nicht, fürchtet sich nicht,
weicht nicht zurück.

Ich muss Meinen Willen nicht bekunden, denn auf Meine Gnade kann jeder hoffen, der Mir mit hingebungsvoller Liebe und tiefem Glauben begegnet.
Da Ich unter den Menschen wandle, mit ihnen spreche und für sie singe, können selbst scharfsinnige Geister Meine wahre Natur, Meine Macht, Meine Herrlichkeit und den eigentlichen Sinn Meiner Mission – der Mission eines Avatars – nicht erfassen.
Ich kann jedes noch so schwierige Problem lösen. Ich bin unbegreiflich, ganz gleich, wie gründlich ihr mich untersucht und wie sorgfältig ihr Messungen durchführt.
Nur diejenigen, die Meine Liebe angenommen und diese Meine Liebe erkannt haben, können behaupten, dass sich ihnen Mein wahres Wesen ein wenig offenbart hat.
Denn die Liebe ist die große Hauptstraße, die die Menschen zu Mir führt.

Sathya Sai Baba kam auf die Erde, um eine große Mission zu erfüllen: alle Menschen auf der Erde zu einer einzigen Familie zu verbinden, die durch die Bande der Brüderlichkeit vereint ist; Licht auf die spirituelle Natur des Menschen zu werfen und die Wahrheit über die Einheit der gesamten Menschheit im Geist zu enthüllen.
Dem Menschen zu helfen, zu den Gipfeln des Geistes aufzusteigen, indem er seine göttliche Natur erkennt, und ihn von der menschlichen auf die göttliche Ebene zu erheben.

Sathya Sai Baba

🔊 Anhören ⏹ Stopp 🌐 Sprache wählen

<div class="bbWrapper">Meine Macht ist unermesslich. <br /> Meine wahre Natur ist unbegreiflich und lässt sich nicht in Worte fassen. <br /> Ich verkünde Meine Natur, weil dies notwendig geworden ist. Heute überreiche Ich euch allerdings sozusagen nur Meine „Visitenkarte“. <br /> Gestattet Mir zu sagen, dass nur Krishna Seine überirdische Herkunft ebenso klar und eindeutig verkündet hat … <br /> Mein Wille wird geschehen, Meine Pläne werden verwirklicht werden. <br /> Ich bin die Verkörperung der Wahrheit, und die Wahrheit zweifelt nicht, fürchtet sich nicht, <br /> weicht nicht zurück. <br /> <br /> Ich muss Meinen Willen nicht bekunden, denn auf Meine Gnade kann jeder hoffen, der Mir mit hingebungsvoller Liebe und tiefem Glauben begegnet. <br /> Da Ich unter den Menschen wandle, mit ihnen spreche und für sie singe, können selbst scharfsinnige Geister Meine wahre Natur, Meine Macht, Meine Herrlichkeit und den eigentlichen Sinn Meiner Mission – der Mission eines Avatars – nicht erfassen. <br /> Ich kann jedes noch so schwierige Problem lösen. Ich bin unbegreiflich, ganz gleich, wie gründlich ihr mich untersucht und wie sorgfältig ihr Messungen durchführt. <br /> Nur diejenigen, die Meine Liebe angenommen und diese Meine Liebe erkannt haben, können behaupten, dass sich ihnen Mein wahres Wesen ein wenig offenbart hat. <br /> Denn die Liebe ist die große Hauptstraße, die die Menschen zu Mir führt. <br /> <br /> Sathya Sai Baba kam auf die Erde, um eine große Mission zu erfüllen: alle Menschen auf der Erde zu einer einzigen Familie zu verbinden, die durch die Bande der Brüderlichkeit vereint ist; Licht auf die spirituelle Natur des Menschen zu werfen und die Wahrheit über die Einheit der gesamten Menschheit im Geist zu enthüllen. <br /> Dem Menschen zu helfen, zu den Gipfeln des Geistes aufzusteigen, indem er seine göttliche Natur erkennt, und ihn von der menschlichen auf die göttliche Ebene zu erheben. <br /> <br /> Sathya Sai Baba</div>

 

[1313]

Warum sollten wir danach streben, unser Leben unter Kontrolle zu bringen? Bhagawan erklärt dies liebevoll und klar anhand eines einfachen Beispiels!

Heute strebt dieses Land nach Priya (dem Angenehmen) statt nach Hita (dem Nützlichen), und darin liegt die Ursache allen Leids und aller Unzufriedenheit.
Die indische Kultur hat stets den schwierigen und nützlichen Weg hervorgehoben; doch heute streben die Menschen nach Kulturen, die die Sinne befriedigen – nach äußeren Dingen voller Übermaß, Illusionen, Trugbildern und Vergänglichkeit! Die indische Kultur rät dazu, die Sinne zu beherrschen, statt ihnen zu gefallen! Ein Auto wird mithilfe des Lenkrads gesteuert, das sich in seinem Inneren befindet; wenn dieses innere Rad gedreht wird, bewegen sich die äußeren Räder. Ebenso muss der Mensch das innere Rad drehen, damit er vorankommen kann. Der Versuch, die äußeren Räder in Bewegung zu setzen, ist ein Zeichen von Unwissenheit; es ist eine Verschwendung kostbarer Energie. Es ist notwendig, innere Konzentration statt äußerer Ablenkung zu entwickeln. Pflegt Stille, Einfachheit und Demut statt Lärm, Komplexität und Stolz. Von den vierundzwanzig Stunden eines Tages verwendet sechs zum Verdienen und Ausgeben von Geld, sechs zur Betrachtung Gottes, sechs zum Schlafen und sechs zum Dienen an anderen. Heute widmet ihr nicht einmal fünf Minuten der Betrachtung Gottes, und ihr schämt euch nicht. Welch eine Tragödie!

Göttliche Ansprache, 16. März 1966

Die Leiter muss genauso hoch sein wie die Höhe, die ihr erreichen möchtet; auch eure Sadhana muss so lange fortgesetzt werden, bis das Ziel erreicht ist!

– BABA

🔊 Anhören ⏹ Stopp 🌐 Sprache wählen

<div class="bbWrapper">Warum sollten wir danach streben, unser Leben unter Kontrolle zu bringen? Bhagawan erklärt dies liebevoll und klar anhand eines einfachen Beispiels!<br /> <br /> Heute strebt dieses Land nach Priya (dem Angenehmen) statt nach Hita (dem Nützlichen), und darin liegt die Ursache allen Leids und aller Unzufriedenheit. <br /> Die indische Kultur hat stets den schwierigen und nützlichen Weg hervorgehoben; doch heute streben die Menschen nach Kulturen, die die Sinne befriedigen – nach äußeren Dingen voller Übermaß, Illusionen, Trugbildern und Vergänglichkeit! Die indische Kultur rät dazu, die Sinne zu beherrschen, statt ihnen zu gefallen! Ein Auto wird mithilfe des Lenkrads gesteuert, das sich in seinem Inneren befindet; wenn dieses innere Rad gedreht wird, bewegen sich die äußeren Räder. Ebenso muss der Mensch das innere Rad drehen, damit er vorankommen kann. Der Versuch, die äußeren Räder in Bewegung zu setzen, ist ein Zeichen von Unwissenheit; es ist eine Verschwendung kostbarer Energie. Es ist notwendig, innere Konzentration statt äußerer Ablenkung zu entwickeln. Pflegt Stille, Einfachheit und Demut statt Lärm, Komplexität und Stolz. Von den vierundzwanzig Stunden eines Tages verwendet sechs zum Verdienen und Ausgeben von Geld, sechs zur Betrachtung Gottes, sechs zum Schlafen und sechs zum Dienen an anderen. Heute widmet ihr nicht einmal fünf Minuten der Betrachtung Gottes, und ihr schämt euch nicht. Welch eine Tragödie! <br /> <br /> Göttliche Ansprache, 16. März 1966<br /> <br /> Die Leiter muss genauso hoch sein wie die Höhe, die ihr erreichen möchtet; auch eure Sadhana muss so lange fortgesetzt werden, bis das Ziel erreicht ist!<br /> <br /> – BABA</div>

 

[1313]

Was müssen wir tun, damit das göttliche Licht der Atma von innen heraus erstrahlt? Bhagawan erklärt es heute anhand eines Beispiels aus der Mundaka-Upanishad!

Das Universum ist ein Instrument zur Offenbarung der Größe Gottes. Das innere Himmelsgewölbe im Herzen des Menschen ist ebenfalls eine Offenbarung Seiner Herrlichkeit. Er ist der Atem des Menschen. Da Er keine bestimmte Form hat, kann Er nicht durch Worte bezeichnet werden. Sein Geheimnis kann auch von den anderen Sinnen nicht erfasst werden. Er ist durch Askese nicht erreichbar und den vedischen Ritualen nicht unterworfen. Nur der von allen Spuren von Anhaftung und Abneigung, von Egoismus und Besitzdenken gereinigte Intellekt kann Ihn erkennen. Nur spirituelle Weisheit kann Selbstverwirklichung schenken. Meditation kann Konzentration der Fähigkeiten verleihen; dank dieser Konzentration kann spirituelle Weisheit erlangt werden, selbst während man im Körper lebt. Brahman aktiviert den Körper durch die fünf Lebensenergien (Pranas). Er lässt sich herab, in eben diesem Körper in Erscheinung zu treten, sobald das innere Bewusstsein die erforderliche Reinheit erreicht. Denn die Atma ist den inneren und äußeren Sinnesorganen ebenso innewohnend wie die Wärme dem Brennstoff und das Öl der Milch. Gegenwärtig gleicht das individuelle Bewusstsein rohem Brennstoff, durchtränkt vom Schmutz sinnlicher Wünsche und Enttäuschungen. Wenn der Teich im Herzen von schleimigen Bewuchs gereinigt ist, erstrahlt die Atma in ihrer ursprünglichen Herrlichkeit! – Kap. 4, Mundaka-Upanishad, Upanishad Vahini.

Wenn es Ihnen an Herzensreinheit mangelt, werden Sie das Prinzip der Atma unabhängig von Ihrem Bildungsniveau nicht verstehen können.

- BABA

🔊 Anhören ⏹ Stopp 🌐 Sprache wählen

<div class="bbWrapper">Was müssen wir tun, damit das göttliche Licht der Atma von innen heraus erstrahlt? Bhagawan erklärt es heute anhand eines Beispiels aus der Mundaka-Upanishad!<br /> <br /> Das Universum ist ein Instrument zur Offenbarung der Größe Gottes. Das innere Himmelsgewölbe im Herzen des Menschen ist ebenfalls eine Offenbarung Seiner Herrlichkeit. Er ist der Atem des Menschen. Da Er keine bestimmte Form hat, kann Er nicht durch Worte bezeichnet werden. Sein Geheimnis kann auch von den anderen Sinnen nicht erfasst werden. Er ist durch Askese nicht erreichbar und den vedischen Ritualen nicht unterworfen. Nur der von allen Spuren von Anhaftung und Abneigung, von Egoismus und Besitzdenken gereinigte Intellekt kann Ihn erkennen. Nur spirituelle Weisheit kann Selbstverwirklichung schenken. Meditation kann Konzentration der Fähigkeiten verleihen; dank dieser Konzentration kann spirituelle Weisheit erlangt werden, selbst während man im Körper lebt. Brahman aktiviert den Körper durch die fünf Lebensenergien (Pranas). Er lässt sich herab, in eben diesem Körper in Erscheinung zu treten, sobald das innere Bewusstsein die erforderliche Reinheit erreicht. Denn die Atma ist den inneren und äußeren Sinnesorganen ebenso innewohnend wie die Wärme dem Brennstoff und das Öl der Milch. Gegenwärtig gleicht das individuelle Bewusstsein rohem Brennstoff, durchtränkt vom Schmutz sinnlicher Wünsche und Enttäuschungen. Wenn der Teich im Herzen von schleimigen Bewuchs gereinigt ist, erstrahlt die Atma in ihrer ursprünglichen Herrlichkeit! – Kap. 4, Mundaka-Upanishad, Upanishad Vahini.<br /> <br /> Wenn es Ihnen an Herzensreinheit mangelt, werden Sie das Prinzip der Atma unabhängig von Ihrem Bildungsniveau nicht verstehen können.<br /> <br /> - BABA</div>

 

[1313]

Sind wir tatsächlich unsere Sinne und unser Geist, oder sollten wir uns mit etwas Tieferem identifizieren? Bhagawan erklärt liebevoll die Natur dieser Instrumente, wie sie in der Kena-Upanishad offenbart wird.

Ohr, Haut, Auge, Zunge und Nase – diese fünf Sinnesorgane können jeweils Klang, Berührung, Form, Geschmack und Geruch erkennen. Die Objekte der Erkenntnis werden nur durch diese fünf Organe erkannt. Die Welt wird mithilfe dieser Instrumente erfasst, die eine Zwischenstellung zwischen dem Erkennenden und dem Erkannten einnehmen. Die innere Fähigkeit, Objekte zu verstehen, wird Geist (Manas) genannt. Der Geist tritt durch die Sinnesorgane nach außen und bindet sich an die Objekte. In diesem Augenblick nimmt der Geist aufgrund dieses Vorgangs die Form des Objekts an; dies wird Funktion (Vritti) genannt. Der Geist ist unbewusst (Acetana), daher sind auch seine Veränderungen und Manipulationen (Vikaras) unbewusst und leblos. Eine Holzpuppe besitzt lediglich die Eigenschaft des Holzes, eine Zuckerpuppe die Eigenschaft des Zuckers. Der unbewusste Geist kann den Höchsten Geist (Chetana), der das Universum durchdringt, nicht erfassen. So wie ein unbewusster Wagen vom Wagenlenker gelenkt wird, muss auch der Wagenlenker den unbewussten Geist (Manas) steuern, indem er im Geist sitzt und ihn lediglich als sein Transportmittel verwendet. Die treibende Kraft, die die inneren Instrumente – die Handlungs- und Erkenntnissinne sowie die fünf Lebensenergien (Pranas) – in Gang setzt, ist Gott! – Kap. 8, Kena-Upanishad, Upanishad Vahini.

Sie vertrauen dem Fahrer Ihres Autos und dem Ingenieur, der Ihr Haus gebaut hat. Vertrauen Sie ebenso auf den inneren Beweger, den Atman in Ihrem Inneren, die Stimme Gottes.

- BABA

🔊 Anhören ⏹ Stopp 🌐 Sprache wählen

<div class="bbWrapper">Sind wir tatsächlich unsere Sinne und unser Geist, oder sollten wir uns mit etwas Tieferem identifizieren? Bhagawan erklärt liebevoll die Natur dieser Instrumente, wie sie in der Kena-Upanishad offenbart wird.<br /> <br /> Ohr, Haut, Auge, Zunge und Nase – diese fünf Sinnesorgane können jeweils Klang, Berührung, Form, Geschmack und Geruch erkennen. Die Objekte der Erkenntnis werden nur durch diese fünf Organe erkannt. Die Welt wird mithilfe dieser Instrumente erfasst, die eine Zwischenstellung zwischen dem Erkennenden und dem Erkannten einnehmen. Die innere Fähigkeit, Objekte zu verstehen, wird Geist (Manas) genannt. Der Geist tritt durch die Sinnesorgane nach außen und bindet sich an die Objekte. In diesem Augenblick nimmt der Geist aufgrund dieses Vorgangs die Form des Objekts an; dies wird Funktion (Vritti) genannt. Der Geist ist unbewusst (Acetana), daher sind auch seine Veränderungen und Manipulationen (Vikaras) unbewusst und leblos. Eine Holzpuppe besitzt lediglich die Eigenschaft des Holzes, eine Zuckerpuppe die Eigenschaft des Zuckers. Der unbewusste Geist kann den Höchsten Geist (Chetana), der das Universum durchdringt, nicht erfassen. So wie ein unbewusster Wagen vom Wagenlenker gelenkt wird, muss auch der Wagenlenker den unbewussten Geist (Manas) steuern, indem er im Geist sitzt und ihn lediglich als sein Transportmittel verwendet. Die treibende Kraft, die die inneren Instrumente – die Handlungs- und Erkenntnissinne sowie die fünf Lebensenergien (Pranas) – in Gang setzt, ist Gott! – Kap. 8, Kena-Upanishad, Upanishad Vahini.<br /> <br /> Sie vertrauen dem Fahrer Ihres Autos und dem Ingenieur, der Ihr Haus gebaut hat. Vertrauen Sie ebenso auf den inneren Beweger, den Atman in Ihrem Inneren, die Stimme Gottes.<br /> <br /> - BABA</div>

 

[1313]

Was soll unser endgültiges Ziel sein? Wie sollen wir unser Leben in einen Weg verwandeln, der zu diesem Ziel führt? Bhagavan teilt heute liebevoll einen wertvollen Rat mit uns.

Der Fluss muss das Meer erreichen, nicht den Wüstensand; das Wasser muss sich mit dem Meer vereinen! Das ist die Vollendung, Kaivalya oder Sayujya. Um dieses Ziel im Blick zu behalten, muss man den ruhelosen Geist ständig kontrollieren! Wenn die Sonne am Himmel steht, verschwindet der Mond aus dem Blickfeld. Buddhi, der geschärfte Intellekt, ist die Sonne; der blasse, zunehmende und abnehmende Begleiter, der Mond, ist der Geist! Überlasst also dem Intellekt die volle Macht; der Geist soll den Geboten der Vernunft gehorchen und nicht der Leidenschaft! Werdet Herrscher über die Sinne, nicht ihre Sklaven. Hrishikesha, ein anderer Name Krishnas, bedeutet „Herr der Sinne“; Gudakesha, ein anderer Name Arjunas, vermittelt ebenfalls dieselbe Bedeutung. Deshalb sind die beiden Gefährten. Die Sinne ziehen euch in den Dschungel der Natur; welchen Nutzen hat es also, in den Dschungel zu fliehen, wenn die Sinne vor Hunger verwildern? Warum zogen sich die Weisen in den Dschungel zurück? Um ihren Geist in die stille Ruhe des Waldes zu versenken; um ständig in Gedanken bei Gott zu verweilen, dessen Stimme hörbar wird, wenn alle anderen Stimmen verstummen. Wenn ihr die Fenster schließt, durch die andere Stimmen dringen, kann auch euer Haus zu einem Wald der Freiheit, zu einer Einsiedelei der Buße werden!

- Göttliche Ansprache, 30. Januar 1965

Spielt eure Rolle in allen Bereichen des gesellschaftlichen Lebens und bewahrt dabei euer Herz rein und unbefleckt.

- BABA

🔊 Anhören ⏹ Stopp 🌐 Sprache wählen

<div class="bbWrapper">Was soll unser endgültiges Ziel sein? Wie sollen wir unser Leben in einen Weg verwandeln, der zu diesem Ziel führt? Bhagavan teilt heute liebevoll einen wertvollen Rat mit uns.<br /> <br /> Der Fluss muss das Meer erreichen, nicht den Wüstensand; das Wasser muss sich mit dem Meer vereinen! Das ist die Vollendung, Kaivalya oder Sayujya. Um dieses Ziel im Blick zu behalten, muss man den ruhelosen Geist ständig kontrollieren! Wenn die Sonne am Himmel steht, verschwindet der Mond aus dem Blickfeld. Buddhi, der geschärfte Intellekt, ist die Sonne; der blasse, zunehmende und abnehmende Begleiter, der Mond, ist der Geist! Überlasst also dem Intellekt die volle Macht; der Geist soll den Geboten der Vernunft gehorchen und nicht der Leidenschaft! Werdet Herrscher über die Sinne, nicht ihre Sklaven. Hrishikesha, ein anderer Name Krishnas, bedeutet „Herr der Sinne“; Gudakesha, ein anderer Name Arjunas, vermittelt ebenfalls dieselbe Bedeutung. Deshalb sind die beiden Gefährten. Die Sinne ziehen euch in den Dschungel der Natur; welchen Nutzen hat es also, in den Dschungel zu fliehen, wenn die Sinne vor Hunger verwildern? Warum zogen sich die Weisen in den Dschungel zurück? Um ihren Geist in die stille Ruhe des Waldes zu versenken; um ständig in Gedanken bei Gott zu verweilen, dessen Stimme hörbar wird, wenn alle anderen Stimmen verstummen. Wenn ihr die Fenster schließt, durch die andere Stimmen dringen, kann auch euer Haus zu einem Wald der Freiheit, zu einer Einsiedelei der Buße werden!<br /> <br /> - Göttliche Ansprache, 30. Januar 1965<br /> <br /> Spielt eure Rolle in allen Bereichen des gesellschaftlichen Lebens und bewahrt dabei euer Herz rein und unbefleckt.<br /> <br /> - BABA</div>

 

[1313]

PRÜFUNGEN

Möge euer Glaube unerschütterlich sein. Werdet nicht zum Sklaven anderer, nicht einmal zu einem Sklaven Gottes! Prüft alles in der Welt auf seine Standfestigkeit. Prüft, erprobt, sammelt eure eigenen Erfahrungen – und wenn ihr schließlich Gott gefunden habt, fordert das, was euch rechtmäßig zusteht!

Doch bevor ihr dieses Recht beanspruchen könnt, müsst ihr zur Prüfung erscheinen und sie bestehen, nicht wahr? Die Aufgaben, die vor euch stehen, sind keine Strafe; sie bedeuten keineswegs, dass Gott Freude daran hat, euch in Schwierigkeiten zu sehen. Sie sollen euch die Freude schenken, Prüfungen erfolgreich zu bestehen!

Betrachtet alles als Ausdruck des göttlichen Willens. Was auch immer euch widerfährt – Gewinn oder Verlust, Schmerz oder Freude –, habt den festen Glauben, dass es zu eurem Wohl geschieht. Seid fest davon überzeugt, dass Schwierigkeiten und Leiden von Gott zu eurer Läuterung bestimmt sind. Alles, was Gott tut, hat einen Grund.

Gott prüft die Menschen auf vielfältige Weise. Die Prüfungen dienen einzig dazu, euren spirituellen Fortschritt zu fördern. Nichts kann Gott beeinflussen. Warum verliert ihr euren Glauben an Ihn? Das ist ein Zeichen der Schwäche. Lasst keinen Raum für solche entmutigenden Zweifel. Stärkt euren Glauben und erkennt durch eure Hingabe die Einheit mit Gott.

Sri Sathya Sai Baba

🔊 Anhören ⏹ Stopp 🌐 Sprache wählen

<div class="bbWrapper">PRÜFUNGEN<br /> <br /> Möge euer Glaube unerschütterlich sein. Werdet nicht zum Sklaven anderer, nicht einmal zu einem Sklaven Gottes! Prüft alles in der Welt auf seine Standfestigkeit. Prüft, erprobt, sammelt eure eigenen Erfahrungen – und wenn ihr schließlich Gott gefunden habt, fordert das, was euch rechtmäßig zusteht!<br /> <br /> Doch bevor ihr dieses Recht beanspruchen könnt, müsst ihr zur Prüfung erscheinen und sie bestehen, nicht wahr? Die Aufgaben, die vor euch stehen, sind keine Strafe; sie bedeuten keineswegs, dass Gott Freude daran hat, euch in Schwierigkeiten zu sehen. Sie sollen euch die Freude schenken, Prüfungen erfolgreich zu bestehen!<br /> <br /> Betrachtet alles als Ausdruck des göttlichen Willens. Was auch immer euch widerfährt – Gewinn oder Verlust, Schmerz oder Freude –, habt den festen Glauben, dass es zu eurem Wohl geschieht. Seid fest davon überzeugt, dass Schwierigkeiten und Leiden von Gott zu eurer Läuterung bestimmt sind. Alles, was Gott tut, hat einen Grund.<br /> <br /> Gott prüft die Menschen auf vielfältige Weise. Die Prüfungen dienen einzig dazu, euren spirituellen Fortschritt zu fördern. Nichts kann Gott beeinflussen. Warum verliert ihr euren Glauben an Ihn? Das ist ein Zeichen der Schwäche. Lasst keinen Raum für solche entmutigenden Zweifel. Stärkt euren Glauben und erkennt durch eure Hingabe die Einheit mit Gott.<br /> <br /> Sri Sathya Sai Baba</div>

 

[1313]

Was ist für die Entwicklung unserer menschlichen Eigenschaften und für das Voranschreiten auf dem Weg zur Göttlichkeit am wichtigsten? Bhagawan erklärt uns dies heute mit vollkommenem Mitgefühl.

Gute Gesellschaft macht euch heilig und göttlich. Schlechte Gesellschaft hingegen erzeugt schlechte Gefühle und schlechte Gedanken, die euch dazu bewegen, schlechte Taten zu begehen. Deshalb müsst ihr euch in guter Gesellschaft aufhalten und eure menschlichen Eigenschaften entwickeln. Gute Gesellschaft kann einen Menschen auf die Ebene der Göttlichkeit erheben, während schlechte Gesellschaft ihn auf die Ebene des Tieres herabziehen kann. Die tierische Ebene liegt unterhalb der menschlichen, die göttliche darüber; die menschliche Ebene befindet sich dazwischen. Ihr müsst euch bemühen, über die menschliche Ebene hinauszuwachsen. Für den Abstieg ist keinerlei Anstrengung erforderlich. Es ist leicht, schlecht zu werden. Eine höhere Ebene zu erreichen ist jedoch schwierig. Auch wenn es schwierig sein mag, müsst ihr euch dennoch bemühen, eine höhere Ebene zu erreichen. Leider halten sich die Menschen heute in schlechter Gesellschaft auf, wodurch gute Gefühle in schlechte und gute Taten in schlechte verwandelt werden und das Leben des Menschen letztlich unglücklich wird. Eure Gedanken sind die Grundursache von allem. Deshalb solltet ihr nur edle, heilige, reine und sinnvolle Gedanken haben.
- Göttliche Ansprache, 8. Juli 1996

Gute Gesellschaft führt euch zur Loslösung, und durch Loslösung werdet ihr Selbstverwirklichung erlangen.

- BABA

🔊 Anhören ⏹ Stopp 🌐 Sprache wählen

<div class="bbWrapper">Was ist für die Entwicklung unserer menschlichen Eigenschaften und für das Voranschreiten auf dem Weg zur Göttlichkeit am wichtigsten? Bhagawan erklärt uns dies heute mit vollkommenem Mitgefühl.<br /> <br /> Gute Gesellschaft macht euch heilig und göttlich. Schlechte Gesellschaft hingegen erzeugt schlechte Gefühle und schlechte Gedanken, die euch dazu bewegen, schlechte Taten zu begehen. Deshalb müsst ihr euch in guter Gesellschaft aufhalten und eure menschlichen Eigenschaften entwickeln. Gute Gesellschaft kann einen Menschen auf die Ebene der Göttlichkeit erheben, während schlechte Gesellschaft ihn auf die Ebene des Tieres herabziehen kann. Die tierische Ebene liegt unterhalb der menschlichen, die göttliche darüber; die menschliche Ebene befindet sich dazwischen. Ihr müsst euch bemühen, über die menschliche Ebene hinauszuwachsen. Für den Abstieg ist keinerlei Anstrengung erforderlich. Es ist leicht, schlecht zu werden. Eine höhere Ebene zu erreichen ist jedoch schwierig. Auch wenn es schwierig sein mag, müsst ihr euch dennoch bemühen, eine höhere Ebene zu erreichen. Leider halten sich die Menschen heute in schlechter Gesellschaft auf, wodurch gute Gefühle in schlechte und gute Taten in schlechte verwandelt werden und das Leben des Menschen letztlich unglücklich wird. Eure Gedanken sind die Grundursache von allem. Deshalb solltet ihr nur edle, heilige, reine und sinnvolle Gedanken haben.<br /> - Göttliche Ansprache, 8. Juli 1996<br /> <br /> Gute Gesellschaft führt euch zur Loslösung, und durch Loslösung werdet ihr Selbstverwirklichung erlangen.<br /> <br /> - BABA</div>

 

[1313]

Was ist das Prinzip Shivas, das wir verehren und vor dem wir uns verneigen? Das heilige Fest Shivaratri rückt näher, und Bhagawan erklärt dies liebevoll anhand eines denkwürdigen Beispiels.

Shivaratri ermöglicht es uns zu erkennen, dass ein und dieselbe Göttlichkeit allgegenwärtig und alldurchdringend ist. In unserem Alltag gibt es zahlreiche Beispiele, die von der Existenz der Göttlichkeit in jedem Menschen zeugen. Nehmen wir zum Beispiel einen Film: Auf der Leinwand sehen wir, wie beim Übertreten eines Flusses die Wassermassen das umliegende Land überfluten. Obwohl die Szene von Hochwasser erfüllt ist, befindet sich auf der Leinwand kein einziger Tropfen Wasser. Zu einem anderen Zeitpunkt sehen wir auf derselben Leinwand Vulkane, die Flammenzungen speien, doch die Leinwand brennt nicht. Die Leinwand, die all diesen Bildern als Grundlage dient, wird von keinem von ihnen beeinträchtigt. Ebenso kommen und gehen im Leben des Menschen Gutes und Schlechtes, Freude und Leid, Geburt und Tod, doch sie berühren den Atma nicht! Im Kino des Lebens ist die Leinwand der Atma; sie ist Shiva, Shankara, die Göttlichkeit. Wenn der Mensch dieses Prinzip versteht, kann er das Leben verstehen, genießen und Erfüllung darin finden!
Sri Sathya Sai Baba
- Göttliche Ansprache, 17. Februar 1985

Letztendlich verschmelzen alle Formen mit dem Formlosen. Shiva ist das Prinzip der Auflösung aller Namen und Formen, aller Wesenheiten und Persönlichkeiten.
- BABA

🔊 Anhören ⏹ Stopp 🌐 Sprache wählen

<div class="bbWrapper">Was ist das Prinzip Shivas, das wir verehren und vor dem wir uns verneigen? Das heilige Fest Shivaratri rückt näher, und Bhagawan erklärt dies liebevoll anhand eines denkwürdigen Beispiels.<br /> <br /> Shivaratri ermöglicht es uns zu erkennen, dass ein und dieselbe Göttlichkeit allgegenwärtig und alldurchdringend ist. In unserem Alltag gibt es zahlreiche Beispiele, die von der Existenz der Göttlichkeit in jedem Menschen zeugen. Nehmen wir zum Beispiel einen Film: Auf der Leinwand sehen wir, wie beim Übertreten eines Flusses die Wassermassen das umliegende Land überfluten. Obwohl die Szene von Hochwasser erfüllt ist, befindet sich auf der Leinwand kein einziger Tropfen Wasser. Zu einem anderen Zeitpunkt sehen wir auf derselben Leinwand Vulkane, die Flammenzungen speien, doch die Leinwand brennt nicht. Die Leinwand, die all diesen Bildern als Grundlage dient, wird von keinem von ihnen beeinträchtigt. Ebenso kommen und gehen im Leben des Menschen Gutes und Schlechtes, Freude und Leid, Geburt und Tod, doch sie berühren den Atma nicht! Im Kino des Lebens ist die Leinwand der Atma; sie ist Shiva, Shankara, die Göttlichkeit. Wenn der Mensch dieses Prinzip versteht, kann er das Leben verstehen, genießen und Erfüllung darin finden!<br /> Sri Sathya Sai Baba<br /> - Göttliche Ansprache, 17. Februar 1985<br /> <br /> Letztendlich verschmelzen alle Formen mit dem Formlosen. Shiva ist das Prinzip der Auflösung aller Namen und Formen, aller Wesenheiten und Persönlichkeiten.<br /> - BABA</div>

 

[1313]

Mit welcher Übung sollten wir uns ständig beschäftigen, um unser Leben zu vergeistigen? Bhagavan erklärt es und gibt außerdem einen wertvollen Rat, womit wir beginnen sollten.

Trennen Sie das Wirkliche vom Scheinbaren. Suchen Sie im Geschehen den Kern, die Bedeutung. Verankern Sie sich in Ihrer atmischen Wirklichkeit: Sie sind rein, unzerstörbar, weder von den Höhen noch von den Tiefen des Lebens beeinflusst; Sie sind das wahre, ewige, unveränderliche Brahman, die Essenz, die alles ist. Schon eine fünfminütige Untersuchung wird Sie davon überzeugen, dass Sie weder der Körper noch die Sinnesorgane, weder der Geist noch der Intellekt, weder Name noch Form sind, sondern der Atma selbst – eben jener Atma, der sich als diese ganze Vielfalt manifestiert. Sobald Sie eine Vorstellung von dieser Wahrheit gewonnen haben, halten Sie an ihr fest und lassen Sie sie nicht entgleiten. Machen Sie sie zu Ihrem dauerhaften Besitz. Als ersten Schritt auf dem Weg zu dieser Viveka (Unterscheidungskraft) und Vairagya (Nichtanhaftung) führen Sie von diesem Augenblick an die Disziplin der Namassmarana ein – das unaufhörliche Gedenken an Gott durch den Namen des Herrn.

– Göttliche Ansprache, 30. Januar 1965

Namassmarana ist eine Übung, die jederzeit und überall von jedem praktiziert werden kann, unabhängig von Religion, Kaste, Geschlecht, Alter sowie wirtschaftlicher und gesellschaftlicher Stellung.

– BABA

🔊 Anhören ⏹ Stopp 🌐 Sprache wählen

<div class="bbWrapper">Mit welcher Übung sollten wir uns ständig beschäftigen, um unser Leben zu vergeistigen? Bhagavan erklärt es und gibt außerdem einen wertvollen Rat, womit wir beginnen sollten.<br /> <br /> Trennen Sie das Wirkliche vom Scheinbaren. Suchen Sie im Geschehen den Kern, die Bedeutung. Verankern Sie sich in Ihrer atmischen Wirklichkeit: Sie sind rein, unzerstörbar, weder von den Höhen noch von den Tiefen des Lebens beeinflusst; Sie sind das wahre, ewige, unveränderliche Brahman, die Essenz, die alles ist. Schon eine fünfminütige Untersuchung wird Sie davon überzeugen, dass Sie weder der Körper noch die Sinnesorgane, weder der Geist noch der Intellekt, weder Name noch Form sind, sondern der Atma selbst – eben jener Atma, der sich als diese ganze Vielfalt manifestiert. Sobald Sie eine Vorstellung von dieser Wahrheit gewonnen haben, halten Sie an ihr fest und lassen Sie sie nicht entgleiten. Machen Sie sie zu Ihrem dauerhaften Besitz. Als ersten Schritt auf dem Weg zu dieser Viveka (Unterscheidungskraft) und Vairagya (Nichtanhaftung) führen Sie von diesem Augenblick an die Disziplin der Namassmarana ein – das unaufhörliche Gedenken an Gott durch den Namen des Herrn.<br /> <br /> – Göttliche Ansprache, 30. Januar 1965<br /> <br /> Namassmarana ist eine Übung, die jederzeit und überall von jedem praktiziert werden kann, unabhängig von Religion, Kaste, Geschlecht, Alter sowie wirtschaftlicher und gesellschaftlicher Stellung.<br /> <br /> – BABA</div>

 

[1313]

Wie natürlich sind unsere Handlungen? Bhagavan gibt uns liebevoll und zärtlich ein Werkzeug an die Hand, mit dem wir uns selbst beurteilen, unterscheiden und uns in unserem täglichen Leben auf den Weg der Liebe ausrichten können.

Wenn Liebe Teil Ihrer Natur ist, wird auch Sathya, die Wahrheit, bei Ihnen sein. Wenn Ihre Gedanken einem durch Liebe geläuterten Geist entspringen, führen sie zu Dharma (rechtem Handeln). Wenn Liebe Teil Ihrer Erfahrungen, Gedanken und Handlungen wird, erlangen Sie Shanti ("Friedfertigkeit"). Wenn wir die Liebe in aller Klarheit erkennen, entsteht Ahimsa, die Gewaltlosigkeit, von selbst. So ist Liebe die unsichtbare Unterströmung, die alle vier Werte miteinander verbindet. Dies lässt sich folgendermaßen zusammenfassen: Liebe plus Gedanken ist Sathya; Liebe plus Gefühle ist Shanti; Liebe plus Handlungen ist Dharma, und Liebe plus Verständnis ist Ahimsa. Liebe ist der gemeinsame Nenner all dieser Werte. Sie ist die Gestalt Gottes, denn Gott ist Liebe. Wer Liebe schenkt, ist ein Mensch, und wer diese Liebe nicht in sich trägt, ist ein Tier. Liebe oder ihr Fehlen macht den Menschen zum Tier, zum Menschen oder zu Gott. Die Kultivierung der Liebe ist nur in einem zärtlichen Herzen möglich. Durch die Anhaftung an weltliche Objekte geht diese Zärtlichkeit verloren.
– Sri Sathya Sai Baba
Göttliche Ansprache, 25. Januar 1985

Die Entfaltung der Liebe ist das Ziel aller spirituellen Bemühungen.
– Baba

🔊 Anhören ⏹ Stopp 🌐 Sprache wählen

<div class="bbWrapper">Wie natürlich sind unsere Handlungen? Bhagavan gibt uns liebevoll und zärtlich ein Werkzeug an die Hand, mit dem wir uns selbst beurteilen, unterscheiden und uns in unserem täglichen Leben auf den Weg der Liebe ausrichten können.<br /> <br /> Wenn Liebe Teil Ihrer Natur ist, wird auch Sathya, die Wahrheit, bei Ihnen sein. Wenn Ihre Gedanken einem durch Liebe geläuterten Geist entspringen, führen sie zu Dharma (rechtem Handeln). Wenn Liebe Teil Ihrer Erfahrungen, Gedanken und Handlungen wird, erlangen Sie Shanti ("Friedfertigkeit"). Wenn wir die Liebe in aller Klarheit erkennen, entsteht Ahimsa, die Gewaltlosigkeit, von selbst. So ist Liebe die unsichtbare Unterströmung, die alle vier Werte miteinander verbindet. Dies lässt sich folgendermaßen zusammenfassen: Liebe plus Gedanken ist Sathya; Liebe plus Gefühle ist Shanti; Liebe plus Handlungen ist Dharma, und Liebe plus Verständnis ist Ahimsa. Liebe ist der gemeinsame Nenner all dieser Werte. Sie ist die Gestalt Gottes, denn Gott ist Liebe. Wer Liebe schenkt, ist ein Mensch, und wer diese Liebe nicht in sich trägt, ist ein Tier. Liebe oder ihr Fehlen macht den Menschen zum Tier, zum Menschen oder zu Gott. Die Kultivierung der Liebe ist nur in einem zärtlichen Herzen möglich. Durch die Anhaftung an weltliche Objekte geht diese Zärtlichkeit verloren.<br /> – Sri Sathya Sai Baba<br /> Göttliche Ansprache, 25. Januar 1985<br /> <br /> Die Entfaltung der Liebe ist das Ziel aller spirituellen Bemühungen.<br /> – Baba</div>

 

[1313]

Welche Rolle spielen Tempel und Orte der Anbetung in unserem Leben? Bhagavan erklärt es uns liebevoll, damit wir sie bestmöglich nutzen können.

Tempel spielen eine lebenswichtige Rolle dabei, den spirituellen Drang im Menschen zu erwecken und ihn zur Erkenntnis seiner innewohnenden Göttlichkeit zu führen. Der wahre Tempel des Menschen ist sein Herz, und weil er dies vergisst, strebt der Mensch nach äußeren Tempeln. Tempel werden errichtet, um die Menschen an Gott zu erinnern, doch das Göttliche wohnt im Herzen, und dort sollte man es suchen. Die Menschen gehen im Leben durch alle möglichen Schwierigkeiten, Widrigkeiten, Prüfungen und Unglücksfälle, doch nur wenige versuchen, die ihnen innewohnende Göttlichkeit zu verstehen, die das Hauptziel ihres Lebens sein sollte. Die Menschen widmen der Erhaltung des vergänglichen Körpers viel Aufmerksamkeit und Mühe. Doch sie kultivieren keine guten Gedanken in sich und vollbringen keine guten Taten, durch die sie immerwährende Glückseligkeit erlangen könnten. Tempel dienen dazu, eine Gesellschaft guter und frommer Menschen zu schaffen, und man sollte sie nutzen, um eine solche Gesellschaft zu unterstützen und inneren Frieden zu erlangen. Es reicht nicht aus, Tempel lediglich als traditionelles Ritual zu besuchen. -
Sri Sathya Sai Baba
Göttliche Ansprache, 25. Januar 1985

Das Ziel der Tempel besteht darin, die Göttlichkeit in der Menschheit zu erwecken, indem die Menschen dazu gebracht werden zu glauben, dass die physischen Hüllen, in denen sie leben, selbst die Wohnstätte Gottes sind.
- BABA

🔊 Anhören ⏹ Stopp 🌐 Sprache wählen

<div class="bbWrapper">Welche Rolle spielen Tempel und Orte der Anbetung in unserem Leben? Bhagavan erklärt es uns liebevoll, damit wir sie bestmöglich nutzen können.<br /> <br /> Tempel spielen eine lebenswichtige Rolle dabei, den spirituellen Drang im Menschen zu erwecken und ihn zur Erkenntnis seiner innewohnenden Göttlichkeit zu führen. Der wahre Tempel des Menschen ist sein Herz, und weil er dies vergisst, strebt der Mensch nach äußeren Tempeln. Tempel werden errichtet, um die Menschen an Gott zu erinnern, doch das Göttliche wohnt im Herzen, und dort sollte man es suchen. Die Menschen gehen im Leben durch alle möglichen Schwierigkeiten, Widrigkeiten, Prüfungen und Unglücksfälle, doch nur wenige versuchen, die ihnen innewohnende Göttlichkeit zu verstehen, die das Hauptziel ihres Lebens sein sollte. Die Menschen widmen der Erhaltung des vergänglichen Körpers viel Aufmerksamkeit und Mühe. Doch sie kultivieren keine guten Gedanken in sich und vollbringen keine guten Taten, durch die sie immerwährende Glückseligkeit erlangen könnten. Tempel dienen dazu, eine Gesellschaft guter und frommer Menschen zu schaffen, und man sollte sie nutzen, um eine solche Gesellschaft zu unterstützen und inneren Frieden zu erlangen. Es reicht nicht aus, Tempel lediglich als traditionelles Ritual zu besuchen. - <br /> Sri Sathya Sai Baba<br /> Göttliche Ansprache, 25. Januar 1985<br /> <br /> Das Ziel der Tempel besteht darin, die Göttlichkeit in der Menschheit zu erwecken, indem die Menschen dazu gebracht werden zu glauben, dass die physischen Hüllen, in denen sie leben, selbst die Wohnstätte Gottes sind.<br /> - BABA</div>

 

[1313]

„SHIVA SAI – SHIVAS DRITTES AUGE“

Als Sathya Sai Baba Anfang zwanzig war, wurde einem unruhigen jungen Mann, der ein unverbesserlicher Cricket-Fan war, die Aufgabe übertragen, Baba zu begleiten.

Um dem jungen Mann eine Freude zu machen, nannte Baba den Spielstand eines Spiels, das im fernen Madras ausgetragen wurde! Doch selbst danach stellte der Junge weiterhin Fragen, insbesondere über Shivas drittes Auge. Swami sah den jungen Mann eindringlich an, und aus der Spalte in der Stirn, in der Mitte zwischen Swamis Augenbrauen, schoss ein so kraftvoller Strom von Vibhuti hervor, dass der junge Mann ans andere Ende der Halle geschleudert wurde!“

Diese Geschichte wurde in Howard Murphetts Buch „Der Mann, der Wunder vollbringt“ erzählt und kürzlich erneut von jenem Mann berichtet, der damals der junge Mann gewesen war. Shiva wird als Trayambaka verehrt – derjenige mit drei Augen. In der bekannten Hymne zur Befreiung heißt es: „Trayambakam Yaja Mahe (Der mit drei Augen, dir singen wir unser Lob)“, und auch Sai Baba ist Trayambaka, derjenige mit drei Augen. Sein Jnana Netra, das dritte Auge der Weisheit, ist immer geöffnet.

🔊 Anhören ⏹ Stopp 🌐 Sprache wählen

<div class="bbWrapper">„SHIVA SAI – SHIVAS DRITTES AUGE“<br /> <br /> Als Sathya Sai Baba Anfang zwanzig war, wurde einem unruhigen jungen Mann, der ein unverbesserlicher Cricket-Fan war, die Aufgabe übertragen, Baba zu begleiten. <br /> <br /> Um dem jungen Mann eine Freude zu machen, nannte Baba den Spielstand eines Spiels, das im fernen Madras ausgetragen wurde! Doch selbst danach stellte der Junge weiterhin Fragen, insbesondere über Shivas drittes Auge. Swami sah den jungen Mann eindringlich an, und aus der Spalte in der Stirn, in der Mitte zwischen Swamis Augenbrauen, schoss ein so kraftvoller Strom von Vibhuti hervor, dass der junge Mann ans andere Ende der Halle geschleudert wurde!“ <br /> <br /> Diese Geschichte wurde in Howard Murphetts Buch „Der Mann, der Wunder vollbringt“ erzählt und kürzlich erneut von jenem Mann berichtet, der damals der junge Mann gewesen war. Shiva wird als Trayambaka verehrt – derjenige mit drei Augen. In der bekannten Hymne zur Befreiung heißt es: „Trayambakam Yaja Mahe (Der mit drei Augen, dir singen wir unser Lob)“, und auch Sai Baba ist Trayambaka, derjenige mit drei Augen. Sein Jnana Netra, das dritte Auge der Weisheit, ist immer geöffnet.</div>

 

[1313]

Was ist die verborgene Bedeutung der elf Rudras? Worauf sollten wir uns stützen, um spirituelle Weisheit zu erlangen? Heute weist Bhagavan uns liebevoll den Weg!

Gemäß der Numerologie stehen die ersten drei Silben des Wortes Shivaratri – Shi, va und ra – für die Zahlen 5, 4 und 2, während die vierte Silbe, tri, „drei“ bedeutet. 5, 4 und 2 ergeben zusammen ein Ganzes, ein einheitliches Bild der elf Rudras. Rudra bedeutet „Derjenige, der zum Weinen bringt“. Die elf Rudras sind die fünf Sinnesorgane, die fünf Handlungsorgane und der Geist. Sie bringen den Menschen auf der Jagd nach gewöhnlichen und vergänglichen Freuden vom Weg ab, richten ihn zugrunde und bringen ihn zum Weinen. Doch der Atman, wenn man nach ihm sucht und sich auf ihn stützt, lässt seine Strahlen auf alle elf Rudras fallen und macht sie zu bedeutenden Partnern auf dem Weg des Menschen zur Selbstverwirklichung. Die Strahlen des Atman erleuchten den Intellekt. Der erleuchtete Intellekt erweckt den Geist, und der erwachte Geist erlangt die Kontrolle über die Sinne und ebnet dem Menschen durch Wissen den Weg zur Weisheit.
- Göttliche Ansprache, 7. März 1978.

Wenn der Geist danach dürstet, den Herrn zu erkennen, verblassen und verschwinden alle anderen niederen Wünsche. Dann erkennt der Mensch den Atman.

- BABA

🔊 Anhören ⏹ Stopp 🌐 Sprache wählen

<div class="bbWrapper">Was ist die verborgene Bedeutung der elf Rudras? Worauf sollten wir uns stützen, um spirituelle Weisheit zu erlangen? Heute weist Bhagavan uns liebevoll den Weg!<br /> <br /> Gemäß der Numerologie stehen die ersten drei Silben des Wortes Shivaratri – Shi, va und ra – für die Zahlen 5, 4 und 2, während die vierte Silbe, tri, „drei“ bedeutet. 5, 4 und 2 ergeben zusammen ein Ganzes, ein einheitliches Bild der elf Rudras. Rudra bedeutet „Derjenige, der zum Weinen bringt“. Die elf Rudras sind die fünf Sinnesorgane, die fünf Handlungsorgane und der Geist. Sie bringen den Menschen auf der Jagd nach gewöhnlichen und vergänglichen Freuden vom Weg ab, richten ihn zugrunde und bringen ihn zum Weinen. Doch der Atman, wenn man nach ihm sucht und sich auf ihn stützt, lässt seine Strahlen auf alle elf Rudras fallen und macht sie zu bedeutenden Partnern auf dem Weg des Menschen zur Selbstverwirklichung. Die Strahlen des Atman erleuchten den Intellekt. Der erleuchtete Intellekt erweckt den Geist, und der erwachte Geist erlangt die Kontrolle über die Sinne und ebnet dem Menschen durch Wissen den Weg zur Weisheit.<br /> - Göttliche Ansprache, 7. März 1978.<br /> <br /> Wenn der Geist danach dürstet, den Herrn zu erkennen, verblassen und verschwinden alle anderen niederen Wünsche. Dann erkennt der Mensch den Atman.<br /> <br /> - BABA</div>

 

[1313]

Worin besteht der wesentliche Kern der vedantischen Weisheit, den wir nicht aus den Augen verlieren dürfen? Bhagavan erinnert uns daran, damit wir die richtige innere Bedeutung der heiligen Schriften verstehen können.

Heutzutage, da Bildung überall verbreitet ist und Lernen lediglich das Auswendiglernen von Büchern bedeutet, sind die Menschen zynisch geworden. Sie bezweifeln sogar die einfachsten Aussagen und berauschen sich an hitzigen Debatten. Vertreter unserer Kultur sprechen davon, dass Gott Einer und Einziger ist, von Seiner Allwissenheit, Allmacht und Allgegenwart. Gleichzeitig streiten sie über die Rivalität zwischen den verschiedenen Aspekten des Göttlichen. Auf diese Weise säen sie die Samen des Zweifels in die Herzen der Menschen. Das Prinzip des Brahman, die kosmische Atma, ist unter verschiedenen Namen bekannt und wird in unterschiedlichen Formen dargestellt – wie Gold in verschiedenen Schmuckfassungen. Alles ist Brahman, Atma, OM.
Ayam Atma Brahma (dieser Atma ist das Göttliche Prinzip) – verkündet der Veda. Gott ist allmächtig. Ihm menschliche Schwächen zuzuschreiben, ist Gotteslästerung. Mythen und Legenden über das Geheimnis Gottes enthalten symbolische Bedeutungen, die ignoriert werden. Sie offenbaren ihre innere Wahrheit nur denen, die danach suchen.
Sri Sathya Sai Baba
- Göttliche Ansprache, 4. Januar 1987.

Neben dem Studium der heiligen Schriften müssen wir uns auch um das Wohlergehen der ganzen Welt kümmern.
- Baba

🔊 Anhören ⏹ Stopp 🌐 Sprache wählen

<div class="bbWrapper">Worin besteht der wesentliche Kern der vedantischen Weisheit, den wir nicht aus den Augen verlieren dürfen? Bhagavan erinnert uns daran, damit wir die richtige innere Bedeutung der heiligen Schriften verstehen können.<br /> <br /> Heutzutage, da Bildung überall verbreitet ist und Lernen lediglich das Auswendiglernen von Büchern bedeutet, sind die Menschen zynisch geworden. Sie bezweifeln sogar die einfachsten Aussagen und berauschen sich an hitzigen Debatten. Vertreter unserer Kultur sprechen davon, dass Gott Einer und Einziger ist, von Seiner Allwissenheit, Allmacht und Allgegenwart. Gleichzeitig streiten sie über die Rivalität zwischen den verschiedenen Aspekten des Göttlichen. Auf diese Weise säen sie die Samen des Zweifels in die Herzen der Menschen. Das Prinzip des Brahman, die kosmische Atma, ist unter verschiedenen Namen bekannt und wird in unterschiedlichen Formen dargestellt – wie Gold in verschiedenen Schmuckfassungen. Alles ist Brahman, Atma, OM.<br /> Ayam Atma Brahma (dieser Atma ist das Göttliche Prinzip) – verkündet der Veda. Gott ist allmächtig. Ihm menschliche Schwächen zuzuschreiben, ist Gotteslästerung. Mythen und Legenden über das Geheimnis Gottes enthalten symbolische Bedeutungen, die ignoriert werden. Sie offenbaren ihre innere Wahrheit nur denen, die danach suchen.<br /> Sri Sathya Sai Baba<br /> - Göttliche Ansprache, 4. Januar 1987.<br /> <br /> Neben dem Studium der heiligen Schriften müssen wir uns auch um das Wohlergehen der ganzen Welt kümmern.<br /> - Baba</div>

 

[1313]

Wie erlangt man wahres Wissen und göttliche Gnade? Heute führt Bhagawan uns mit seinem Wortspiel liebevoll.

Um göttliche Gnade zu erlangen, muss man weder nach Wissen, Reichtum, Macht noch Ansehen streben. Allein die Reinheit des Geistes genügt. Jede Zelle des Körpers wird vom Göttlichen erfüllt sein, wenn man Gott mit aufrichtiger und grenzenloser Hingabe verehrt. Für einen selbstlosen Devotee wird das Göttliche allgegenwärtig sein. Der Herr ist stets bereit, die Gebete seiner Devotees zu erhören. Doch das, was heute als „hingebungsvoller Dienst“ ausgegeben wird, ist lediglich ein „tiefes Eintauchen“ in den Ozean des weltlichen Lebens. Die Menschen sprechen über das Göttliche, sind aber an äußerlichem Prunk interessiert. Sie fordern von allen Mitgefühl, haben jedoch nur ihre eigenen Wünsche im Sinn. Sie sprechen das Wort „Kooperation“ aus, geben sich aber nur der „Ausbeutung“ hin. Hingabe ist zu einer pompösen Schau verkommen. Wahres Wissen kann erst dann entstehen, wenn ein Mensch in eine tiefe moralische Krise gerät. Genau einer solchen Situation sah sich Arjuna gegenüber, als er zwischen zwei verfeindeten Armeen stand. Parikshit erlebte eine ähnliche Krise, als er erfuhr, dass ihm nur noch eine Woche zu leben blieb. Gerade in solchen Wendepunkten erinnert sich der Mensch an Gott und bittet um göttliche Hilfe!
- Göttliche Ansprache, 31. Dezember 1983

Das Göttliche ist in jedem Menschen. Doch um dies zu erkennen, gibt es nur einen Weg: in sich eine tiefe Liebe zu Gott zu entwickeln.

- BABA

🔊 Anhören ⏹ Stopp 🌐 Sprache wählen

<div class="bbWrapper">Wie erlangt man wahres Wissen und göttliche Gnade? Heute führt Bhagawan uns mit seinem Wortspiel liebevoll.<br /> <br /> Um göttliche Gnade zu erlangen, muss man weder nach Wissen, Reichtum, Macht noch Ansehen streben. Allein die Reinheit des Geistes genügt. Jede Zelle des Körpers wird vom Göttlichen erfüllt sein, wenn man Gott mit aufrichtiger und grenzenloser Hingabe verehrt. Für einen selbstlosen Devotee wird das Göttliche allgegenwärtig sein. Der Herr ist stets bereit, die Gebete seiner Devotees zu erhören. Doch das, was heute als „hingebungsvoller Dienst“ ausgegeben wird, ist lediglich ein „tiefes Eintauchen“ in den Ozean des weltlichen Lebens. Die Menschen sprechen über das Göttliche, sind aber an äußerlichem Prunk interessiert. Sie fordern von allen Mitgefühl, haben jedoch nur ihre eigenen Wünsche im Sinn. Sie sprechen das Wort „Kooperation“ aus, geben sich aber nur der „Ausbeutung“ hin. Hingabe ist zu einer pompösen Schau verkommen. Wahres Wissen kann erst dann entstehen, wenn ein Mensch in eine tiefe moralische Krise gerät. Genau einer solchen Situation sah sich Arjuna gegenüber, als er zwischen zwei verfeindeten Armeen stand. Parikshit erlebte eine ähnliche Krise, als er erfuhr, dass ihm nur noch eine Woche zu leben blieb. Gerade in solchen Wendepunkten erinnert sich der Mensch an Gott und bittet um göttliche Hilfe!<br /> - Göttliche Ansprache, 31. Dezember 1983<br /> <br /> Das Göttliche ist in jedem Menschen. Doch um dies zu erkennen, gibt es nur einen Weg: in sich eine tiefe Liebe zu Gott zu entwickeln.<br /> <br /> - BABA</div>

 

[1313]

Wie sollte das Wertesystem verändert werden, um eine gerechte und respektvolle Gesellschaft zu schaffen? Bhagawan führt uns heute liebevoll.

Jeder sollte andere Menschen als seine Verwandten betrachten, die denselben göttlichen Funken und dieselbe göttliche Natur besitzen. Dann wird es eine wirksame Produktion, einen maßvollen wirtschaftlichen Konsum und eine gerechte Verteilung geben, was zu Frieden und zur Verbreitung von Liebe führt. Heute fehlt die auf der inneren Göttlichkeit beruhende Liebe; daher gibt es Ausbeutung, Betrug, Gier und Grausamkeit. Wenn der Mensch erkennt, dass alle Menschen „Zellen“ im göttlichen Körper sind, wird es keine Geringschätzung des Menschen mehr geben. Der Mensch ist ein Diamant, doch heute behandeln sowohl er selbst als auch andere ihn wie ein Stück Glas! Der Mensch kann seine Mission auf Erden erst dann erfüllen, wenn er sich selbst als göttlich erkennt und alle anderen als göttlich behandelt. Der Mensch sollte Gott in menschlicher Gestalt verehren. Gott tritt ihm in Gestalt eines blinden Bettlers, eines unwissenden Menschen, eines Aussätzigen, eines Kindes, eines gebrechlichen Greises, eines Verbrechers oder eines Verrückten entgegen. Hinter diesen Hüllen müsst ihr die göttliche Verkörperung von Liebe, Kraft und Weisheit, Sai, erkennen und Ihn durch Seva (selbstlosen Dienst) verehren.
Sri Sathya Sai Baba
- Göttliche Ansprache, 1. April 1975

Wenn die Winde der Liebe und des Glaubens wehen, zerstreuen sich die Wolken des Zweifels und des Egoismus, und Gott offenbart sich.
- BABA

🔊 Anhören ⏹ Stopp 🌐 Sprache wählen

<div class="bbWrapper">Wie sollte das Wertesystem verändert werden, um eine gerechte und respektvolle Gesellschaft zu schaffen? Bhagawan führt uns heute liebevoll.<br /> <br /> Jeder sollte andere Menschen als seine Verwandten betrachten, die denselben göttlichen Funken und dieselbe göttliche Natur besitzen. Dann wird es eine wirksame Produktion, einen maßvollen wirtschaftlichen Konsum und eine gerechte Verteilung geben, was zu Frieden und zur Verbreitung von Liebe führt. Heute fehlt die auf der inneren Göttlichkeit beruhende Liebe; daher gibt es Ausbeutung, Betrug, Gier und Grausamkeit. Wenn der Mensch erkennt, dass alle Menschen „Zellen“ im göttlichen Körper sind, wird es keine Geringschätzung des Menschen mehr geben. Der Mensch ist ein Diamant, doch heute behandeln sowohl er selbst als auch andere ihn wie ein Stück Glas! Der Mensch kann seine Mission auf Erden erst dann erfüllen, wenn er sich selbst als göttlich erkennt und alle anderen als göttlich behandelt. Der Mensch sollte Gott in menschlicher Gestalt verehren. Gott tritt ihm in Gestalt eines blinden Bettlers, eines unwissenden Menschen, eines Aussätzigen, eines Kindes, eines gebrechlichen Greises, eines Verbrechers oder eines Verrückten entgegen. Hinter diesen Hüllen müsst ihr die göttliche Verkörperung von Liebe, Kraft und Weisheit, Sai, erkennen und Ihn durch Seva (selbstlosen Dienst) verehren.<br /> Sri Sathya Sai Baba<br /> - Göttliche Ansprache, 1. April 1975<br /> <br /> Wenn die Winde der Liebe und des Glaubens wehen, zerstreuen sich die Wolken des Zweifels und des Egoismus, und Gott offenbart sich.<br /> - BABA</div>