El Vedanta proclamó que el amor a Dios es moksha. El corazón del creyente, lleno de amor a Dios, se vuelve tierno y suave. De un modo u otro, toda persona hará necesariamente de su corazón un santuario de amor al Señor. El creyente en cuyo corazón reina el Señor deja de desear la liberación. El propio entregarse a Dios lo hará uno con el Señor.
¿Cómo podemos apaciguar el instrumento más poderoso que poseemos: nuestra mente? Bhagavan nos lo explica hoy con amor.
La mente, como se lamentaba Arjuna, salta de la fe a la incredulidad, de una conclusión a su negación, y esto conduce al desorden y la confusión. Pero existe un método mediante el cual se la puede apaciguar. Una abeja negra puede perforar la madera más dura. Pero cuando bebe el néctar de una flor de loto al caer el crepúsculo, los pétalos que se cierran aprisionan a la abeja sin esperanza de salvación. ¡No sabe cómo enfrentarse a la suavidad del loto! Del mismo modo, la mente puede hacer sus trucos y saltar imprudentemente en cualquier escenario; pero cuando se la coloca a los pies de loto del Señor, se vuelve inerte e inofensiva. Para entregar por completo la mente al Señor se requiere un profundo desapego de los deseos mundanos. La devoción superficial y una determinación inestable no darán resultado. Para talar un duro árbol de sándalo se necesita un pesado hacha de acero.
—Discurso divino, 24 de diciembre de 1980.
Separa la mente de lo transitorio y afiánzala en lo Eterno.
Jesús vino para anunciar a la humanidad la grandeza del amor divino. Cuando Jesús tenía diez años, su padre murió. Desde entonces, con la bendición de su Madre, se dedicó al servicio de la humanidad. Asumió un triple voto:
llenarse de amor divino y brindárselo a todas las personas, considerándolo el objetivo principal de la vida;
al cumplir su misión, permanecer indiferente ante las alabanzas y las críticas;
inculcar en las personas la fe de que la Divinidad que habita en ellas es omnipresente.
Jesús consideraba la difusión del Evangelio del amor su principal tarea. Tuvo que atravesar muchas pruebas, pero las afrontó como desafíos de la vida que debían aceptarse y superarse. Aceptaba imperturbablemente la buena fortuna y la alegría, el dolor, las persecuciones y los tormentos. Solo no podía soportar ver el sufrimiento ajeno. Condenó severamente a los comerciantes que profanaban el santuario del templo de Jerusalén, y muchos de ellos se volvieron contra Él. Pero, a pesar de su hostilidad, permaneció firme. Su amor por las personas era tan grande que sacrificó su vida por su salvación.
*¿Cuál es la clave para triunfar en este camino de la vida? ¿Cómo podemos alcanzarlo? Bhagavan nos guía hoy con amor.*
Los Kauravas tenían todas las herramientas para la victoria: riqueza, poderío armamentístico, aliados, odio fanático hacia el enemigo, ¡pasión desenfrenada! Pero todos se convirtieron en polvo, porque nunca prestaron atención a los valores superiores de la Rectitud (Dharma); no se hicieron merecedores de la Gracia de Dios, destinada a quienes siguen el camino de la humildad y la paz. Krishna no era su auriga; creían en cosas inferiores.
Cuando los gobernantes elaboren planes para elevar al pueblo y educar a los niños del país, quiero que consulten la antigua sabiduría de esta tierra, que aún conservan y practican los eruditos védicos (pandits). Esto permitirá mantener recto el rumbo del barco. Quiero que el conocimiento plasmado en las Upanishads se transmita a todos.
La educación orientada al bhakti, o devoción, debe tener prioridad sobre la educación orientada al bhukti, o disfrute, que predomina hoy en la mayoría de los países del mundo. Bhakti es asakti, o aspiración, que los impulsa hacia la disciplina espiritual que les otorgará sabiduría espiritual (Jnana). Tengan fe y perseverancia, y vencerán.
- Discurso divino, 13 de abril de 1964.
Sathya Sai Baba
Las aspiraciones conducen al nacimiento y también a la muerte. Cuando una persona está libre de deseos, no necesita pasar por el nacimiento y la muerte. El siguiente nacimiento es el resultado de los deseos incumplidos de esta vida, y está determinado por ellos. Quienes han rastreado y establecido el origen del deseo de los objetos materiales pueden alcanzar la comprensión de la realidad átmica.
En realidad, el deseo de conocer a Dios, amar a Dios y ser amado por Dios no es el deseo que ata. Cuando la comprensión de Dios florezca en todo su esplendor, cualquier deseo mundano y sensorial se convertirá en cenizas en la llama de esa Comprensión. Cuando el deseo llegue a su fin, el ser individual se volverá hacia el Ser Universal y hallará dicha en la suprema serenidad, Paramashanti. Para que su «yo» pueda alcanzar la inmortalidad, debe romper todos los contactos con el «no-yo».
Sus pensamientos desempeñan un papel fundamental en la formación de su vida. Por eso se les aconseja vigilar sus pensamientos y acoger únicamente los buenos.
Sai Baba
¿Cómo debemos rezar? ¿Qué debemos hacer para que nuestras oraciones lleguen a Dios? ¡Bhagavan nos guía hoy con amor!
La Navidad es el servicio religioso que se celebra el día del nacimiento de Cristo. En esencia, es un rito religioso sagrado. Considerarla una fiesta con bebida y bailes, o incluso una celebración para recordar a Jesús, es totalmente incorrecto. Este día debe dedicarse a la oración; y no solo este día: debemos cultivar la disciplina espiritual de la oración (sadhana) como una forma de vida normal. Las oraciones dirigidas a objetivos mundanos no llegan a Dios. Solo llegarán a aquellas deidades que se ocupan de esos ámbitos limitados. Pero todas las oraciones que brotan del amor puro, de corazones universales y del deseo desinteresado de servir a los demás llegarán a Dios. Porque Dios es la Encarnación misma del Amor. Sabemos que la Luna solo puede verse a través de la luz de la luna. Del mismo modo, a Dios, que es Amor, solo se le puede ver, comprender y realizar a través del Amor. El Amor es Dios; vivan en el Amor. Ese es el Mensaje que les doy.
- Discurso divino, 24 de diciembre de 1980.
Hoy el mundo necesita la fuerza redentora y unificadora del amor: un amor que se expanda constantemente y abarque a cada vez más personas.
La pureza de la mente es necesaria para experimentar la dicha divina, del mismo modo que la pureza del cuerpo es necesaria para la salud física. Por encima de todo conocimiento adquirido en el mundo está el conocimiento del Ser (atmajñana). No hay felicidad superior al autoconocimiento. Solo puede alcanzarse destruyendo el ego y entregándose a Dios. Las oraciones no deben pronunciarse únicamente con los labios, sino brotar del corazón.
Hoy el ser humano practica la meditación y realiza japa (pasa las cuentas del rosario), pero al mismo tiempo también permite que crezcan sus cualidades animales. Mientras estas cualidades persistan, observar los rituales religiosos es inútil. Todas esas prácticas espirituales equivalen a intentar engañar al propio Dios. Por lo tanto, la verdadera sadhana (práctica espiritual) significa liberarse de todas las cualidades animales, como la crueldad, la maldad, etc. Dos cualidades alejan al ser humano de Dios: asuya y ahamkara. La envidia y el egoísmo son dos gusanos que destruyen el árbol de la vida. Le arrebatan al ser humano su esencia humana. Con estas malas cualidades, las personas se apartan de la buena compañía.
El mundo es un espectáculo continuo en el que participan personas con distintas concepciones de la vida. Hay personas que siempre parecen tranquilas y personas siempre llenas de tristeza. Hay personas que manifiestan tanto alegría como tristeza, pero también están quienes, entregados al amor divino, permanecen constantemente en dicha. ¿Cuál es la causa de estados humanos tan diferentes? La causa está en la mente.
En el ser humano están presentes el demonio, la bestia, el hombre y la Divinidad; esa es la causa, pero la fuente principal de estos estados es la mente.
Solo en el ser humano se unen el «Hombre-Divinidad», el «Hombre-hombre», el «Hombre-demonio» y el «Hombre-animal».
Todos estos estados están profundamente arraigados en la mente humana.
Se dice: brahmanishtha paro devah (quien permanece en Brahman es la Divinidad suprema).
Una vez establecido en la conciencia divina, realizando acciones y cumpliendo deberes que agradan a Dios, el hombre divino ve lo divino en todas partes. Para una persona así, todas las formas y seres aparecen como reflejos del principio divino, y vive con alegría, fascinado por Dios.
Sathya Sai Baba
Lluvias de verano en Brindavan, 1993, cap. 7
El deseo engendra aspiraciones
Las aspiraciones conducen al nacimiento y también a la muerte. Cuando una persona está libre de deseos, no necesita pasar por el nacimiento y la muerte. El siguiente nacimiento es resultado de los deseos insatisfechos de esta vida, y está determinado por ellos. Quienes han rastreado y establecido el origen del deseo de objetos materiales pueden alcanzar la comprensión de la realidad Átmica.
En realidad, el deseo de conocer a Dios, amar a Dios y ser amado por Dios no es el deseo que ata. Cuando la comprensión de Dios florezca con todo su esplendor, cualquier deseo mundano y sensorial se convertirá en cenizas en la llama de esta Comprensión. Cuando el deseo llegue a su fin, la entidad individual se volverá hacia la Entidad Universal y encontrará dicha en la suprema Paz, Paramashanti. Para que vuestro «yo» pueda merecer la inmortalidad, debe romper todo contacto con el «no-yo».
Vuestros pensamientos desempeñan un papel vital en la formación de vuestra vida. Por eso se os aconseja vigilar vuestros pensamientos y acoger únicamente los buenos.
Sathya Sai Baba
¿Cómo podemos librarnos de las dudas y vivir en dicha a cada instante de nuestra vida? Bhagavan nos lo recuerda hoy con amor.
En realidad, no existen ateos, sino únicamente personas ignorantes. No saben que Dios es su esencia interior. Niegan a Dios porque no saben que su propia respiración es Dios. Es como un pez que niega la existencia del agua. Deben compadecerse de ellos por su enorme ignorancia, en lugar de enojarse porque dicen cosas que no les agradan. Dios mora en ustedes como ananda (dicha divina); por eso buscan involuntariamente ananda siempre y en todos los objetos que los rodean. Para llegar a estar tan llenos de ananda como Radha (la esposa del Señor Krishna), o como Ramakrishna Paramahamsa, o como Vivekananda, deben sacrificar su ego y colmarse de la conciencia de que el Señor es su propio ser. — Discurso divino, 13 de agosto de 1964.
Teístas y ateos son, en realidad, uno. Los ateos son como capullos de flores, y los teístas, como flores abiertas.
¿Cuál es la naturaleza de la mente y cuál es el secreto para hacer que trabaje a nuestro favor? Hoy Bhagavan nos lo recuerda con claridad y amor.
La mente es un milagro, y sus travesuras son aún más asombrosas. No tiene una forma ni contornos definidos. Adopta la forma o los contornos de aquello en lo que se involucra. Vagabundear de un deseo a otro, saltar de una aspiración a otra: tal es su naturaleza. Por eso es causa de pérdidas y tristeza, entusiasmo y depresión. Su influencia puede ser tanto positiva como negativa. Conviene que el ser humano conozca las características de la mente y las maneras de dominarla para alcanzar el bien supremo. La mente tiende a acumular experiencias y conservarlas en la memoria. No conoce el arte de renunciar a algo. La mente no descarta nada. Como consecuencia, el dolor, las preocupaciones y el sufrimiento siguen «digiriéndose» en ella. Al enseñar a la mente la tyaga (renuncia), podrán convertirse en yoguis (personas espiritualmente serenas).
Sri Sathya Sai Baba
Discurso divino, 8 de enero de 1983.
Encomienden a su mente la tarea de servir al Señor, y se apaciguará.
BABA
Las personas adquieren una enorme cantidad de conocimientos sobre las cosas más diversas, pero, pese a toda su erudición, no tienen una verdadera comprensión de su propia realidad. Y cuanto más se adentra una persona en los libros, más duda y discute.
Pero por muy instruida que sea una persona, si está llena de malicia, ningún saber ni erudición podrá cambiar su carácter malicioso. ¿Qué sentido tiene esforzarse tanto por esa erudición y por obtener una educación que no tiene ningún valor? Solo puede considerarse verdadera educación aquella que conduce al ser humano hacia la inmortalidad. Es el aprendizaje de los ideales de la verdad, el deber y la rectitud.
Sathya Sai Baba, Lluvias de verano en Brindavan, 1990
El silencio es el único lenguaje del iluminado. Sé moderado al hablar. Esto te ayudará en muchos aspectos y desarrollará tu amor, pues la mayoría de los malentendidos y conflictos surgen por una palabra pronunciada sin pensar. Si tropieza el pie, la herida puede curarse, pero si tropieza la lengua, la herida causada al prójimo supurará y sangrará en su corazón durante toda la vida. La lengua es responsable de cuatro grandes errores: decir mentiras, provocar escándalos, buscar defectos en los demás y hablar en exceso. Para que la shanti se convierta en patrimonio tanto de la persona como de la sociedad, deben evitarse todos estos errores.
EL DOLOR: PRECURSOR DEL NACIMIENTO DE UNA NUEVA VIDA
Hay cuatro tipos de personas: los «muertos» son quienes niegan al Señor y creen que existen por sí mismos, independientes, libres, que se gobiernan y disponen de sí mismos; los «enfermos» son quienes acuden al Señor solo cuando les sobreviene alguna desgracia o cuando sienten que las fuentes que normalmente los sostienen se han agotado temporalmente; los «necios» son quienes saben que Dios es un compañero y testigo eterno, pero solo lo recuerdan de vez en cuando, cuando esta idea cobra fuerza y lleva consigo una poderosa carga de energía; y, por último, los «sanos» son aquellos cuya fe en el Señor es inmutable y que viven siempre en Su Presencia Pacificadora y Creadora.
Avanzan de la «muerte» a la «vida» y de la «enfermedad» a la «salud» gracias a los golpes que reciben de este mundo. El mundo es una parte muy importante del programa educativo del ser humano; a través de los tormentos de la búsqueda nace el bebé de la sabiduría.
El valor del sufrimiento reside en que es un signo del nacimiento de una nueva vida. De la inquietud (Ashanti) llegas a la calma total (Prashanti), de la calma total a la iluminación espiritual (Prakanti), y de la iluminación espiritual a la Luz Divina Eterna (Paramjyoti).
La alternancia de la alegría y la tristeza es como la alternancia del día y la noche. La noche y el día son hermanas gemelas, y ambas son necesarias para la fertilidad del suelo, para el aumento de la actividad y la renovación de la Vida. Se parecen al verano y al invierno. Hay quienes piden: «¡Baba! ¡Haz que este verano no sea tan caluroso!». Pero durante el calor estival, la tierra absorbe la energía solar que necesita para que, cuando lleguen las lluvias, pueda ofrecer una cosecha abundante.
Dios conduce al ser humano hacia Él. Esa es la naturaleza de ambos: sentir una atracción mutua, pues son una misma cosa. Esto recuerda al hierro y al imán. Pero si el hierro está muy oxidado y cubierto de capas de suciedad, el imán no podrá atraerlo. Eliminar el obstáculo es todo lo que deben hacer. Irradien la luz de su verdadera naturaleza, y Dios los recibirá en Su corazón. Las pruebas y las desgracias son los medios mediante los cuales se produce la purificación.
Aquel que ha sometido la mente permanecerá siempre inmutable, tanto en los buenos tiempos como en los desfavorables.
La alegría y el pesar no son más que ilusiones de la mente.
Solo cuando la mente entra en estrecho contacto con los sentidos y el cuerpo se vuelve cambiante, agitada y susceptible a las influencias. Cuando una persona toma sustancias embriagantes, cuando se intoxica, deja de sentir dolor, ¿verdad?
¿Cómo ocurre esto? La mente se separa del cuerpo y, por eso, el dolor y la incomodidad físicos no se perciben.
Del mismo modo, el conocedor (jnani) sumerge su mente en el Atma; puede alcanzar la serenidad mental mediante el entrenamiento.
El jnani obtiene dicha plena de su Atma; no la busca en ningún lugar fuera de sí mismo.
De hecho, no siente deseo de buscar alegría en nada externo.
Está satisfecho con la alegría interior que recibe.
¡La grandeza del conocedor, el jnani, está más allá de toda descripción, incluso más allá de todo lo que puedan imaginar!
Sathya Sai Baba
Quiero que olviden muchas cosas.
Olviden todo lo que los vuelve locos.
Olviden la preocupación y la ansiedad: saben que Yo lo controlo todo.
Pero hay una cosa que les ruego y que
nunca deben olvidar.
Por favor, no olviden decirme: «¡TE AMO!» ¡A MENUDO!
Quiero oír su voz.
Quiero que Me incluyan en su Vida.
Quiero oír lo que dicen sobre sus amigos y su familia.
La oración es simplemente una conversación Conmigo.
Quiero ser su Amigo más cercano.
En el Manu Dharma Shastra se dice que el satsangam tiene tres aspectos: «bhadram pashyantu», «bhadram shrunvantu», «bhad-ram kurvantu» (mirar solo lo bueno, escuchar solo lo bueno y hacer solo lo bueno). Por desgracia, en la edad adulta estas cualidades están ausentes en el ser humano. En esta etapa puede parecer devoto, pero su devoción es inconstante y poco sincera. La espiritualidad se considera más un ritual formal que un estado interior.
¿Qué es realmente la espiritualidad? ¿Consiste la espiritualidad en los bhajans? ¿O en repetir las palabras «Sai Ram», o en peregrinar a lugares sagrados? No, todo esto son signos de la debilidad humana. La verdadera espiritualidad consiste en eliminar los instintos animales y manifestar la luz divina en el ser humano. Este es el verdadero significado de la espiritualidad.
S. - Baba, ¿por qué Dios siempre se encarna como hombre?
SAI: - Brahman, la Conciencia Absoluta Suprema, es informe (está más allá de toda forma); no es ni hombre ni mujer, ni masculino ni femenino. Pero cuando esta Conciencia se divide, se manifiesta en dos aspectos: Conocimiento y Energía, Shiva y Shakti. Shiva es el aspecto masculino o negativo, mientras que Shakti es el aspecto femenino o positivo. Shiva y Shakti están presentes en todas partes, como Purusha y Prakriti, respectivamente. Purusha representa la conciencia natural y primordial, mientras que Prakriti es toda la creación en su conjunto, incluida la humanidad. Como ya he dicho, Shiva, o Purusha, es el aspecto masculino, y Shakti, o Prakriti, el femenino. Solo Dios es el único Purusha, o varón, dentro de la creación. Todo lo demás en la creación es femenino. Por eso Dios siempre adopta una forma masculina cuando se encarna en la Tierra.
S. - ¿Por qué todas las encarnaciones del Señor tuvieron lugar en la India?
SAI: - Porque la India es la tierra de los Vedas y del hinduismo. Los Vedas son la Voz de Dios, y el hinduismo es la religión más antigua del mundo. Todas las demás religiones surgieron del hinduismo. Por eso la India es la cuna de todas las religiones. Todas las principales religiones del mundo están representadas en la India. Por eso Dios siempre se encarna aquí, para demostrar la unidad de todas las religiones y creencias y establecer la fraternidad universal bajo la Paternidad del Señor.
S. - En una de Tus conversaciones afirmaste que Shiva y Shakti prometieron al sabio Bharadwaja que se encarnarían tres veces en su linaje: - Shiva, como Shirdi Sai; Shiva y Shakti, como Sathya Sai; y Shakti, como Prema Sai. ¿Cuál es la razón de esta división, Baba?
SAI: - La manifestación, la expresión, es obra de Shakti. Shirdi Sai era un Brahma Jnani. Era la Encarnación de la Conciencia Universal (Jñanasvarupa). También era un Sadguru, que enseñaba a todos sus devotos la Realidad y los guiaba por el camino de la Verdad.
S. - Entonces, ¿no era una Encarnación Plena (Purna-Avatar)?
(Se dice que un Purna-Avatar, una encarnación completa, posee 16 atributos (kalas). Los cinco signos principales son: 1) Srishti, o el poder, la capacidad de la Creación; 2) Sthiti, o el poder de la Preservación; 3) Laya, o el poder de la Disolución; 4) Tilodayak, o el poder de Encarnarse; 5) Anugraha, o el poder de otorgar Gracia. Cada uno de estos cinco atributos está presente en los tres períodos del Tiempo (pasado, presente y futuro), por lo que el número total de signos es 15 (5x3). El decimosexto atributo es Chit, que significa Conciencia Suprema o Conocimiento Supremo, y existe en todo momento. Se dice que, entre todos los Avatares, solo Sri Krishna y Sri Sai son Purna-Avatares, pues poseen los dieciséis atributos. Incluso Sri Rama solo poseía 12 atributos. Los cuatro restantes se repartieron entre Sri Parashurama y los tres hermanos de Rama —Lakshmana, Shatrughna y Bharata—, cada uno de los cuales tenía un atributo del Avatar.)
SAI: - Oh, sí. Era un Purna-Avatar y poseía todos los atributos de un Purna-Avatar. Pero no manifestaba abundantemente Su Shakti o Poder. Tenía todos los atributos de la Shakti Divina, pero los mantenía bajo control y no los mostraba por completo. Era como un músico erudito que demuestra su arte solo de vez en cuando; era como un poeta talentoso que recita sus versos en voz alta muy rara vez; era como un escultor diestro que muestra sus obras solo ocasionalmente.
