El ser humano debe alcanzar muchas metas a lo largo de su vida. La más elevada y valiosa de ellas es obtener la Gracia de Dios, el Amor de Dios. El Amor de Dios le otorgará la gran sabiduría que necesita para alcanzar un Shanti inquebrantable o la Paz Interior. Todos deben esforzarse por comprender la verdadera naturaleza de la Divinidad. Por supuesto, al comienzo de su intento, el ser humano no puede abarcar el fenómeno inmanifestado del Absoluto.
Al principio, debe darle una forma y ciertos atributos para que este quede a su alcance. Luego, paso a paso, debe intentar plasmarlo en su interior como el descenso de la Energía Divina (Shaktipat). La persona que aspira a alcanzar el éxito en este camino no es simplemente un buscador individual dotado del derecho a seguir su objetivo. También debe cultivar el espíritu de servicio (Seva) y participar en buenas obras que merezcan el reconocimiento de la gente. Solo así podrá cumplir la tarea de purificar los niveles de su conciencia (chitta) y convertirse en un candidato digno para la victoria espiritual.
Pueden creerlo o no, pero durante los próximos 25-30 años toda la humanidad se unirá. Se unirán todas las religiones, como el hinduismo, el islam, el cristianismo, etc. En el mundo habrá completa unidad. El espíritu de devoción a Dios emanará de Bharat y se extenderá por todas las partes del mundo. Guarden cuidadosamente esta verdad en su corazón. La gente piensa que la cultura es una forma de vida. No, no es así. La cultura es unidad, la pureza es unidad. Solo podrán comprender la Divinidad cuando quemen en su interior todo lo impuro. Si cultivan el amor, desaparecerán todas sus malas cualidades, como el odio, etc.
(VER LA UNIDAD EN LA DIVERSIDAD ES LA VERDADERA ESPIRITUALIDAD)
Muy pronto todo el mundo se unirá. En realidad, dentro de 28 años, todo el mundo se convertirá en «Bharat». Cada persona podrá llamarse bharatiya (una persona en la que se ha desarrollado la devoción: Bhagavat ratas). Nadie dirá que pertenece a un estado u otro, ni a una religión u otra.
(«El amor es Dios, vivan en el amor». Discurso divino de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, 22 de noviembre de 2008)
Esto es lo que los Sadhakas deben hacer ahora: primero, es necesario desarrollar Viveka, es decir, la capacidad de distinguir lo eterno de lo transitorio y elegir cuál de los dos es más valioso. En segundo lugar, hay que hacer esfuerzos sinceros para experimentar aquello que se ha elegido como valioso y verdadero. En tercer lugar, no se debe renunciar a estos esfuerzos, a pesar de cualquier obstáculo. Estos tres aspectos pueden llamarse el verdadero Tapas, el ascetismo. Solo de tal Tapas nacen la verdadera Paz y la Alegría.
Si alguna vez permitís que los sentimientos os conviertan en sus esclavos, no os dejarán hasta vuestra misma muerte. Es una sed insaciable. Pero Yo os llamo hacia Mí e incluso os concedo bienes mundanos para que podáis volveros hacia lo divino. Ningún avatar había hecho algo así antes: ir a las masas, aconsejarlas, guiarlas, consolarlas, elevarlas y encaminarlas por el sendero de la satya, el dharma, la shanti y la prema.
Discurso en la celebración del 43.º aniversario de Swami
El ser humano es la encarnación misma del amor; por eso, su personalidad se expresa en un carácter impregnado de amor. La vida sin amor equivale a la muerte. Cada pensamiento, cada palabra y cada acción deben surgir del amor. El amor une a toda comunidad. Debe fortalecer el sentido de hermandad y satisfacer el anhelo de ampliarlo. El amor debe abarcar a toda la humanidad y llegar hasta Dios.
AHORA NO ES MOMENTO DE DORMIR. HAN DORMIDO DURANTE MILES DE VIDAS.
Si no despiertan ahora, quizá no se les presente una oportunidad semejante durante los próximos milenios.
VENGAN CONMIGO.
El principio de la separación ya no gobierna el mundo.
ME SEPARÉ DE MÍ MISMO PARA AMARME AÚN MÁS; AHORA ESTA EXPERIENCIA HA TERMINADO: QUIERO REGRESAR A MÍ MISMO Y FUNDIRME EN UN ÚNICO YO.
A muchos de ustedes les di una infancia infeliz, situaciones conflictivas y los separé de su madre y de su padre. Al hacerlo, eliminé su apego a sus padres y a su familia.
Esto les dejó una única elección: apegarse a Mí. ¿Por qué no aprovechan esta oportunidad y siguen buscando relaciones que nunca les proporcionarán satisfacción?
Aunque hubieran tenido una infancia feliz, el amor de una madre no es aquello que necesitan.
*EN REALIDAD, NI SIQUIERA NECESITAN EL AMOR DE ESTA FORMA: SAI BABA, SU DESEO MÁS PROFUNDO E INTERIOR ES REGRESAR A SÍ MISMOS Y AMARSE A SÍ MISMOS PARA CONVERTIRSE EN Ser, Conciencia y Bienaventuranza*, que es lo que todos ustedes son.
*DEJEN EL PASADO EN EL PASADO*; no intenten obtener unos de otros aquello que creen no haber recibido durante su infancia o en la vida familiar. Nunca podrán encontrar a alguien que logre satisfacerlos; ni siquiera Yo puedo hacerlo.
Ámense a sí mismos, conózcanse a sí mismos: solo ustedes mismos pueden satisfacerse.
Los amo tanto; ¿por qué no pueden amarse a sí mismos?
¿Acaso Yo no convertí verdaderamente el cielo en tierra y la tierra en cielo para conducirlos hacia Mí?
Pedí a todos Mis devotos que repitieran el mantra: «Yo soy Dios. No soy diferente de Dios».
Ahora les pido una vez más que sigan esta enseñanza; les ayudará más que cualquier otro medio.
Recuerden que los amo: ¡ámense a sí mismos!
¿Por qué son tan importantes la práctica y la experiencia en el camino espiritual? Bhagavan nos lo explica con amor, para que podamos aspirar sinceramente a ello.
Prácticas espirituales como la adoración, el canto de himnos en gloria de Dios y la meditación son impulsadas por la devoción a las fuerzas superiores. Quienes desconocen las profundidades y las cumbres a las que pueden conducir tales prácticas no deberían discutir sobre su eficacia. Solo es posible valorar y alcanzar esas profundidades y cumbres mediante la práctica directa. La única confirmación es la experiencia personal. Mucho más valiosa que el conocimiento reunido en millones de libros es la pizca de sabiduría obtenida durante una sesión de meditación. Ese destello de sabiduría espiritual (jñana), por débil que sea, es la adquisición más preciosa. Es el resultado de la propia práctica espiritual (sadhana) y de una experiencia personal irrefutable. A medida que esta semilla de sabiduría se cultive y desarrolle, las discusiones y las críticas se apaciguarán. Hasta que no se revele la verdad, todos los debates se desarrollarán en el nivel del «yo» inferior. Para emprender este camino de práctica espiritual, el ser humano necesita confianza en sí mismo. — Lila Kaivalya Vahini, capítulo 1.
En el ámbito de la ciencia, pueden esperar determinados resultados al realizar experimentos. Pero en la esfera espiritual no hay experimentos, solo experiencia.
¿Por qué se dice que la mente es la causa de todos los sufrimientos, pero también el medio de liberación? Bhagavan nos lo explica e ilumina.
En verdad, la mente es el universo (jagat); para el individuo, la mente es el mundo entero. En el estado de sueño profundo, la mente no funciona y, para la persona, el universo prácticamente no existe. Nace (o «surge en la conciencia») y muere (o «desaparece de la conciencia») de acuerdo con la capacidad cognitiva de la mente. Por eso, cuando la mente se destruye, también se destruye el mundo, y la persona se vuelve libre, se libera y alcanza moksha. Todo aquel que ha progresado en el control de la conciencia (chitta) puede alcanzar la visión del Atma. La conciencia es como un árbol crecido; la semilla es el ego, la sensación de «yo». Cuando se desecha la semilla del «yo», toda actividad de la conciencia cesa automáticamente. El aspirante sinceramente dedicado a alcanzar estos resultados debe estar siempre alerta. Los sentidos pueden recuperar en cualquier momento el dominio perdido y esclavizar a la persona.
Jñana Vahini, cap. 7
La detención de la actividad de la mente puede ser consecuencia de la eliminación gradual de los deseos, del mismo modo que se extraen los hilos de una tela.
Bhakta: Swami, a veces la fe en el Señor se debilita. ¿Cuál es la causa?
Swami: Cuando el mundo exterior engaña a una persona y no alcanza el éxito en sus deseos mundanos, entonces la fe en Dios se debilita. Por eso, renuncia a esos deseos. Busca únicamente relaciones espirituales; así no te convertirás en blanco de dudas y dificultades. Para ello, la fe en el Señor es importante. Sin ella, todo queda en duda, tanto lo grande como lo pequeño.
¿Qué visión del mundo debemos desarrollar y qué cualidad contribuye a ello? Bhagavan nos guía hoy con amor.
Sin una visión espiritual del mundo, obtener una educación y un título académico es una pérdida de tiempo. Su valor por sí mismo es igual a cero. Por eso, llena tu vida de devoción a Dios y desarrolla en ti esta visión: «Yo no soy este cuerpo. El cuerpo es solo la vestimenta que me he puesto. Dentro del cuerpo está Dios, que guía mi vida». Sois como frutos completamente maduros. Pero el fruto debe estar lleno de jugo dulce. Sin ello, no puede ser un fruto. Todos debéis tener el dulce jugo del amor. Si un fruto no tiene jugo dulce, simplemente lo tirarán después de darle un mordisco. Por eso, llenad vuestros corazones del dulce jugo del amor. Desarrollad la fe en Dios, independientemente del Nombre y la Forma. Dios tiene muchos nombres, pero Dios es uno solo. Puede haber muchas joyas, pero el oro es uno. No perdáis de vista el oro. Sin oro no podréis hacer joyas. Desarrollad la fe como vuestra cualidad principal, independientemente de que os conceda o no los resultados deseados. Añadid amor a esa fe.
Sri Sathya Sai Baba
—Discurso divino, 26 de diciembre de 2007.
Ustedes —como cuerpo, mente y alma— son solo un sueño; lo que realmente son es Existencia-Conciencia-Bienaventuranza. Ustedes son Dios de este Universo. Crean todo el Universo y lo absorben en ustedes mismos. Para alcanzar la identidad con el Universo Infinito, hay que salir de la miserable y diminuta prisión de la individualidad. La devoción a Dios (bhakti) no consiste en sollozar ni en ningún otro estado negativo. Es el reconocimiento del Uno en todo lo que vemos.
El corazón es lo que los conduce hacia la meta. Por lo tanto, sigan su corazón. Un corazón puro se eleva más allá del intelecto y encuentra allí inspiración. Todo lo que hacemos influye en nosotros. Si hacemos el bien, seremos felices, y si hacemos el mal, seremos desdichados. Dentro de ustedes se encuentra un poderoso océano de néctar divino. Encuéntrenlo en su interior, siéntanlo y libérenlo. Esa es su esencia: no el cuerpo, ni la mente, ni el intelecto. No es ni un deseo, ni la sensación de desear, ni siquiera un objeto de deseo.
Ustedes están por encima de estas manifestaciones externas. Deben asemejarse a una flor sonriente o a una estrella titilante. Entonces, ¿qué cosa en el mundo podría hacerlos desear algo?
Con bendiciones y amor,
Sri Sathya Sai Baba.
(Carta a los devotos de Estados Unidos, cuya fotocopia fue entregada a los estudiantes)
PREMA DHARA
(El río del amor)
Colección de cartas de Sri Sathya Sai Baba a sus estudiantes
Centro Australiano de Sri Sathya Sai Baba, 1995
Todos deseamos la bienaventuranza. ¿Cómo podemos obtenerla? Hoy Bhagavan nos lo explica dulcemente con Sus palabras incomparables.
Desean alcanzar la bienaventuranza. Pero ¿de dónde la obtienen? ¿De una tienda del mercado? ¿O de un lujoso almuerzo con diversos platos en un restaurante? ¡No, de ninguna manera! La bienaventuranza debe surgir desde el interior. En realidad, ustedes son la encarnación misma de la bienaventuranza. Estaban en bienaventuranza en el momento de nacer. Pero comenzaron a llorar cuando empezó a formarse el apego al mundo. Por lo tanto, necesitan debilitar sus apegos mundanos. Actualmente tienen demasiados. De ese modo debilitan su cuerpo. Al final, les espera la tristeza. La preocupación es una cualidad muy mala. La prisa, la preocupación y el curry (comida picante) son lo que, juntas, debilitan mucho el corazón. Por eso, manténganlas a distancia. Cada vez que atraviesen dificultades, simplemente convénzanse de que son nubes pasajeras que se dispersarán, así que no tienen por qué preocuparse. Todo lo que llega debe irse. Son momentáneas.
Sri Sathya Sai Baba
— Discurso divino, 28 de julio de 2007
No se desesperen cuando las adversidades caigan sobre ustedes, ni se regocijen cuando el éxito los bendiga. Toda adversidad es un peldaño hacia la bienaventuranza eterna.
¡Afronten las pruebas con alegría! Un devoto sincero de Dios poseía una enorme experiencia espiritual y erudición, talento poético y devoción. Sin embargo, hiciera lo que hiciera, tocara lo que tocara, todo terminaba en fracaso; y aun así, ni por un solo instante culpó al Señor. Al contrario, entablaba una relación cada vez más estrecha con el Supremo. Ningún golpe del destino podía quebrantar su fe; permanecía inquebrantable, como una roca en medio de un mar embravecido. Había enseñado a su mente a permanecer serena tanto en la alegría como en la tristeza.
Pase lo que pase, sean fieles a la Fuente y a la Totalidad del Poder —el Señor—; entonces tendrán la posibilidad de extraer de Él toda la Fuerza que necesiten. Esta adhesión es lo que se llama devoción.
Colección de dichos de Sathya Sai Baba, libro 4, «Realización
Hablar es un desperdicio de energía espiritual
Swami dice muy a menudo a los estudiantes:
“Queridos estudiantes, no deben hablar demasiado. La energía divina que hay en ustedes se desperdicia durante este proceso. Si se entregan demasiado a las conversaciones, perderán la capacidad de memoria y el cuerpo desarrollará debilidad. El resultado final será un envejecimiento prematuro. Además, adquirirán mala reputación”.
Imaginen una radio. Pueden encenderla para escuchar las noticias o cantos religiosos; pero si olvidan apagarla, seguirá funcionando sin propósito. ¿Cuánta electricidad consumirá al seguir transmitiendo programas sin interrupción durante todo el día, utilizando en vano una energía costosa? Nuestro cuerpo puede compararse con esta radio, y el intelecto puede considerarse el interruptor que encendió la radio, pero no logró volver a apagarla. En esta comparación, su mente será ese sonido inútil en forma de palabras y conversaciones, una charla incesante que continúa durante todo el día. La sagrada energía divina que hay en ustedes se desperdicia a causa de este tipo de conversaciones interminables.
Desde el amanecer, cuando se levantan, hasta que oscurece, cuando se acuestan, hablan y hablan; si no en voz alta, entonces para sus adentros. Incluso si bajan el volumen, la conversación continúa sin fin. La radio sigue sonando sin parar, y la inestimable energía del Atma que hay en ustedes se desperdicia exactamente de la misma manera quela electricidad se consume en el caso de la radio, independientemente de que suene fuerte o bajo. La energía simplemente desaparece.
La causa más común del envejecimiento prematuro y la decrepitud es esta charla constante. No hay nada bueno en ella. Hay que guardar silencio. Desde que nacieron, no han desarrollado el hábito de guardar silencio. Desarróllenlo ahora. En realidad, las dos funciones de la lengua están estrechamente relacionadas. Hablar demasiado provoca un hambre antinatural. Cuando quien habla siente hambre, naturalmente come más. Al ingerir un exceso de comida surgen sentimientos que se expresan en un deseo aún mayor de hablar. En este proceso, controlar los sentimientos se convierte en una tarea casi imposible.
Del mismo modo, si consumen alimentos nutritivos sin trabajar intensamente ni realizar esfuerzo físico, se volverán nerviosos e inquietos, y también surgirán en ustedes sentimientos egoístas de ego y orgullo. El esfuerzo adecuado fortalecerá su salud y les ayudará a controlar estas tendencias negativas.
Uno de los principales objetivos de la práctica espiritual consiste en que los alimentos que consumen se utilicen para servir a la sociedad. Deben mantenerse firmes en hacer únicamente el bien. Ante la desgracia, no deben temblar como una llama al viento. Hay que tener una firme confianza en uno mismo.
Sri Sathya Sai Baba
Sathya Sai Gita
El 5 de mayo de 1991, Sathya Sai Baba materializó un huevo de oro, que recibe distintos nombres y posee un rico simbolismo.
Baba dijo que Hiranya-Garbha (el huevo de oro) es un lingam (el lingam: el corazón de oro)
«contiene en miniatura todo el universo.
Es, en esencia, la expresión de la tríada Brahma-Vishnu-Shiva
(Dios como Creador, Preservador y Destructor).
También es la Conciencia Átmica —el Espíritu Santo—, que es como un hilo pasado a través de un collar de perlas.
Y es el Corazón Espiritual».
En el museo del patrimonio espiritual de Puttaparthi pueden leer una cita de las palabras de Baba relacionada con el lingam (y con los lingams en general),
en la que lo llama «el germen cósmico de la creación».
Después de mostrar el lingam, Baba dijo que es bendito quien reciba esta fotografía y que debería conservarse en cada hogar. Su energía obrará milagros. Es la primera vez que oí que Baba dijera algo semejante sobre una fotografía.
El doctor M. Doraisingam, a quien nunca había conocido y que me envió esta fotografía desde Inglaterra, me comunicó en una carta de cuatro hojas y media la siguiente historia.
Baba materializó un lingam de oro mientras estaba de pie en el escenario de un auditorio, durante los cursos de verano en Brindavan. Y pidió al profesor Sampath que conservara el lingam consigo durante algún tiempo, para que Él mismo pudiera ver el programa cultural de los estudiantes.
El profesor Sampath, vicerrector del Instituto de Enseñanza Superior Sri Sathya Sai de Puttaparthi, estaba profundamente conmovido por ello. Durante la hora que sostuvo el lingam, sintió calor y, según sus propias palabras, entró en un estado de éxtasis divino.
Al finalizar el programa cultural, Swami le gastó una pequeña broma al profesor. Le tocó el bolsillo, fingiendo sacudirle alguna pelusa. Más tarde, cuando viajaban juntos en automóvil, Baba pidió al profesor que le devolviera el lingam de oro.
Conmovido, este registró todos los bolsillos de su camisa, los bolsillos de sus pantalones y el asiento del automóvil, pero no pudo encontrar el lingam. Finalmente, sonriendo alegremente, Baba dijo que había enviado el lingam de oro de vuelta al lugar de donde había venido.
El doctor Doraisingam continúa: «Baba dice que creó el Universo por Su propia Voluntad y para Su propio Placer mediante la palabra AUM. Demuestra este hecho creando en unos segundos un microuniverso con un movimiento de Su mano, por Su Suprema Voluntad. Esta es una manifestación del increíble poder de nuestro Señor Supremo Sai, cuya Gloria y Poder somos incapaces de medir. Pero podemos ver una pequeña chispa de ello en el ejemplo de este gran milagro.
Gloria a nuestro amado Señor Sai, que es para nosotros tanto nuestra querida Madre divina como nuestro Padre».
El doctor Doraisingam también dijo que el 7 de junio de 1991, cuando se dirigía al darshan de Baba, vio al borde de la carretera a una madre que sostenía en brazos a un niño muerto. El doctor sacó una fotografía del lingam de oro y la sostuvo sobre el niño, queacababa de caer de un carro abarrotado y murió. Rezando a Baba, el doctor entonó repetidamente «Om Sai Ram», mientras masajeaba simultáneamente el pecho y el abdomen del niño. Y, con la ayuda de la energía de Baba que emanaba de esa fotografía, el niño fallecido volvió a la vida.
Al día siguiente, durante una entrevista, Baba confirmó al amigo del doctor que todo había sucedido exactamente así. Le había indicado al doctor la necesidad de detenerse para resucitar al niño utilizando la fotografía.
En enero de 1994, cuando la autora de estas líneas, Connie Shaw, dio una charla en Houston, Texas, sobre la fotografía con el lingam, algunos de los presentes se curaron de inmediato gracias al simple contacto de la imagen con la zona enferma. Por ejemplo, varias personas que sufrían dolor de cabeza se libraron de él en ese mismo instante. Un hombre que padecía fuertes dolores causados por cálculos renales colocó la fotografía sobre la espalda, en la zona del riñón, y los agudos dolores punzantes desaparecieron de inmediato.
Cuando Sai invitó a nuestra familia a la India en enero de 1995, tuvimos la afortunada oportunidad de conocer al doctor John Davis, que anteriormente había vivido en Colorado y Seattle, estado de Washington. Durante nuestra conversación, John nos contó las instrucciones que Baba le había dado en la entrevista de enero. Entre otras cosas, Baba le ordenó repetir nueve veces «Rama, Rama, Rama», mientras frotaba con movimientos circulares el lingam de John, colocado sobre la fotografía de «Sai con el lingam»; en el lingam aparecería vibhutiexactamente del color y la textura necesarios para el paciente que acudió a John para recibir tratamiento.
Cuando acudí al hospital del doctor Davis como paciente, el vibhuti que aparecía en su lingam era blanco y de textura bastante granulosa. En otras dos ocasiones, presencié cómo el lingam de John producía un vibhuti gris apagado, parecido al talco, para un paciente de la India.
Durante la entrevista, Baba también mantuvo los pies sobre las manos de John durante casi quince minutos y luego dijo: «Ahora tienes manos que LO CURAN TODO». El doctor Davis había sido nombrado recientemente jefe del departamento de medicina alternativa en el nuevo y especial superhospital de Puttaparthi. También fundó aquí una escuela de medicina alternativa. John Davis, rolfer y quiropráctico, me sometió a su profundo masaje (rolfing) durante aquella misma estancia mía en la India. Sin embargo, su rolfing solo lo soportan los pacientes más valientes, ya que, aunque breve, es una tortura terriblemente dolorosa, tanto emocional como física; el dolor dura apenas unos instantes y después una enorme corriente de energía se apodera de todos los sistemas del cuerpo.
En el hospital del doctor Davis cuelga una fotografía de Baba sosteniendo un lingam dorado del tamaño de toda una pared, de aproximadamente dos por dos metros. Cada persona que lea este artículo elegirá su propia manera de utilizarlo y de utilizar esta fotografía para ayudar a las personas y servirlas con todo su amor. Además deademás de poder colocarla en el altar, quizá desee llevarla en su bolso, en su automóvil, en su oficina o en su equipaje. Puede hacer copias para distribuirlas entre los miembros de los centros Sai, entre los enfermos, los ancianos, los solitarios y los desesperados.
Swami dice: «Cuando surge un problema, no pienses en él. Simplemente piensa: “Todo esto es anityam (irreal), pertenece a nityaloka (el plano mundano), lo trascenderé”. Sigue repitiendo Mi Nombre y Yo te daré fuerzas para superarlo».
Una vez, en Prashanti Nilayam, me llamó a una entrevista a solas; normalmente nos llamaba en grupo, pero a veces también nos llamaba individualmente. Me preguntó: «Rani Ma, ¿tienes problemas familiares?». Respondí: «Sí, Swami». Preguntó: «¿Sabes cómo distanciarte de estos problemas?». Respondí: «No, Swami, no lo sé; tendrás que decírmelo». Me preguntó: «Cuando sueñas, ¿te das cuenta de que estás durmiendo?». Respondí: «Swami, cuando me despierto, comprendo que estaba dormida». Dijo: «Hasta que despiertas, ¿acaso no te identificas con el sueño?». Respondí: «Sí».
¿Comprenden? Se refería a que, cuando dormimos, no somos conscientes de que todo eso es un sueño. En el sueño sienten que son reales; no son conscientes de que existe otro “yo” que yace en la cama y está soñando. No existen dos “yo”; solo existe uno. Dijo: «De la misma manera, ahora estás dormida. Todos estos problemas llegan como en un sueño. Entonces, ¿sabes qué debes decirte? “Swami, esto es un sueño diurno”. Si lo dices, el problema no te afectará. Pero si te identificas con lo que ocurre, sufrirás. Por eso solo debes desempeñar tu papel.
Sra. Rani Narayana «Momentos encantadores con el Maestro divino»
La devoción a Dios (bhakti) no son sollozos ni ningún otro estado negativo. Es el reconocimiento de lo Uno en todo lo que vemos.
El corazón es lo que los guía hacia la meta. Así pues, sigan su corazón. Un corazón puro se eleva más allá del intelecto y encuentra allí inspiración. Todo lo que hacemos influye en nosotros. Si hacemos el bien, seremos felices, y si hacemos el mal, seremos desdichados. Dentro de ustedes se encuentra un poderoso océano de néctar divino. Encuéntrenlo en su interior, siéntanlo y libérenlo. Esa es su esencia: no el cuerpo, ni la mente, ni el intelecto. No es ni un deseo, ni la sensación de desear, ni siquiera un objeto de deseo.
Ustedes están por encima de estas manifestaciones externas. Deben asemejarse a una flor sonriente o a una estrella titilante. Entonces, ¿qué podría hacerles desear algo en el mundo?
Hace tiempo vivía en París una anciana que, aunque no era rica, solía gastar todo su dinero en comprar mantas. Por la noche salía a la calle y cubría con ellas a las personas que dormían al aire libre, acurrucadas por el frío. Incluso cuando no tenía dinero, continuaba sirviendo a los demás de otras maneras. Así, por la gracia del Señor, el servicio de aquella mujer era constante y su inclinación al sacrificio personal aumentaba todo el tiempo. En cuanto se presentaba la oportunidad, volvía a comprar mantas, las colocaba en un carrito y cubría a todos los que dormían al aire libre durante el invierno. Así servía a la gente, y nadie lo sabía. Sin embargo, más tarde sus vecinos se enteraron de su labor desinteresada. Aquella mujer solía caminar por las calles con la cabeza gacha, y los vecinos no entendían por qué se comportaba de ese modo.
Un día alguien le preguntó: "Abuelita, sirve a la gente con tanta entrega; ¿por qué es usted tan tímida y humilde? Debería caminar con la cabeza bien alta". Y la anciana les respondió: "Queridos míos, me avergüenza levantar mucho la cabeza, porque el Señor me da con miles de manos, mientras que yo solo doy con una".
Hay que practicar la caridad de modo que nadie lo sepa. Como se suele decir, la mano izquierda no debe saber lo que hace la derecha. El dinero solo beneficia a una persona cuando lo comparte generosamente con los demás.
Todas las personas en este mundo aman a alguien o algo. Sin embargo, existen diferencias en este amor. El Dios único está presente en todos los cuerpos. «Ama a todos, sirve a todos», porque Dios está presente en todos los seres humanos. En este Universo no hay ningún lugar donde Dios no esté presente. Dios está presente en el cielo, en el agua, en el sonido y en la luz. Por lo tanto, todo en este Universo es una manifestación de la Divinidad. Olvidamos esta Divinidad omnipresente y adoramos a Dios en forma de algún ídolo en un templo. Sin duda, pueden adorar a estos ídolos; no hay nada malo en ello. Pero deben comprender la verdad: el mismo Dios que está presente en el ídolo está presente en cada ser humano y, más aún, en cada ser vivo. Primero considérese Dios y luego empiece a ver al mismo Dios en cada ser vivo. Su cuerpo es un templo. En este templo hay energía divina.
— BABA
Discurso divino, 28 de julio de 2007
No se dejen engañar por la creencia en la existencia de dos mundos: este y el siguiente, el que se encuentra aquí y el que llegará en el futuro. Comprendan la vida aquí; este mundo se entrelaza con el siguiente. No hay verdad en oponer lo mundano y lo espiritual, lo religioso y lo materialista, lo celestial y lo terrenal.
SRI SATHYA SAI BABA
16 de febrero de 1977
Del libro: «VIDYA VAHINI»
