Aprendemos leyendo.

[1313]

¿Por qué debemos agradecer a Dios? ¿Qué impuesto espera Él de nosotros como muestra de nuestra gratitud? Hoy Bhagavan nos explica amorosamente los fundamentos esenciales de la vida humana.

Un sinónimo de sacrificio (tyaga) es Bali. Bali significa ofrenda, dedicación, sacrificio y recaudación de impuestos. ¿Qué impuestos? Bali representa aquello que el ser humano debe ofrecer a Dios como ofrenda. En la antigüedad, la gente pensaba que había que sacrificar seres vivos. Esta es una interpretación errónea de la palabra Bali. Bali es el reconocimiento de la presencia de lo Divino en el ser humano. Las personas pagan a las autoridades un impuesto por el agua, porque estas suministran agua a sus hogares desde fuentes lejanas. También pagan a las autoridades por la electricidad que utilizan. ¿Y qué impuesto pagan ustedes a Dios por haberles otorgado la divinidad, mientras se consideran alejados de Él debido a su inmersión en los asuntos mundanos? Pagan por una pequeña cantidad de agua y electricidad. Pero ¿con qué pagan por la lluvia torrencial que reciben de Dios? Él llena de agua los embalses y los ríos. Les proporciona el oxígeno vital del aire que respiran. El sol ilumina el mundo entero con su luz. ¿Qué impuesto pagamos por todos estos servicios? Arpitam (gratitud a Dios) es el impuesto. Esto se llama Bali. No debemos asustarnos ante el término Bali. Simplemente significa ofrecerse a Dios.
- Discurso divino, 5 de septiembre de 1995.

Deben unir en un todo sus sentimientos, sus principios de vida y su habla, y ofrecerse a Dios.
- BABA

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<div class="bbWrapper">¿Por qué debemos agradecer a Dios? ¿Qué impuesto espera Él de nosotros como muestra de nuestra gratitud? Hoy Bhagavan nos explica amorosamente los fundamentos esenciales de la vida humana.<br /> <br /> Un sinónimo de sacrificio (tyaga) es Bali. Bali significa ofrenda, dedicación, sacrificio y recaudación de impuestos. ¿Qué impuestos? Bali representa aquello que el ser humano debe ofrecer a Dios como ofrenda. En la antigüedad, la gente pensaba que había que sacrificar seres vivos. Esta es una interpretación errónea de la palabra Bali. Bali es el reconocimiento de la presencia de lo Divino en el ser humano. Las personas pagan a las autoridades un impuesto por el agua, porque estas suministran agua a sus hogares desde fuentes lejanas. También pagan a las autoridades por la electricidad que utilizan. ¿Y qué impuesto pagan ustedes a Dios por haberles otorgado la divinidad, mientras se consideran alejados de Él debido a su inmersión en los asuntos mundanos? Pagan por una pequeña cantidad de agua y electricidad. Pero ¿con qué pagan por la lluvia torrencial que reciben de Dios? Él llena de agua los embalses y los ríos. Les proporciona el oxígeno vital del aire que respiran. El sol ilumina el mundo entero con su luz. ¿Qué impuesto pagamos por todos estos servicios? Arpitam (gratitud a Dios) es el impuesto. Esto se llama Bali. No debemos asustarnos ante el término Bali. Simplemente significa ofrecerse a Dios.<br /> - Discurso divino, 5 de septiembre de 1995.<br /> <br /> Deben unir en un todo sus sentimientos, sus principios de vida y su habla, y ofrecerse a Dios.<br /> - BABA</div>

 

[1313]

¿Cuál es el significado de la festividad de «Tiru-Onam», que celebran todos los habitantes de Kerala, y qué enseñanza nos ofrece? Bhagavan nos lo explica amorosamente hoy.

Bali comprendió que ni siquiera una brizna de hierba se mueve sin el poder divino. «Nadie puede comprender el poder supremo de Dios. Él penetra todo el cosmos, desde la hormiga hasta Brahman. Las personas no conocen esta verdad», declaró. El emperador Bali se consagró por completo a Dios. Durante su reinado, todos sus súbditos eran felices y llevaban una vida piadosa. Afligido ante la idea de tener que abandonar a su pueblo, dijo: «¡Querido pueblo! No puedo estar sin ustedes, y ustedes no pueden estar sin mí. Cada año apareceré ante ustedes y les brindaré alegría». Onam es el día en que Bali cumple su promesa. Al despertarse temprano por la mañana, bañarse, vestirse con ropa nueva y adorar a Dios, las personas celebran Onam. ¿Cuál es el significado de vestir ropa nueva (Vastra)? Vastra es uno de los nombres del corazón. Vestirse con ropa nueva significa purificar el corazón. Cuando el corazón está puro, Dios elige habitar en él. No tiene sentido llevar ropa nueva si el corazón permanece impuro. Por lo tanto, mantengan el corazón limpio. El gobernante debe ser digno de sus súbditos, y los súbditos deben ser dignos de su gobernante. La armonía entre ellos es esencial para la vida. - Discurso divino, 5 de septiembre de 1995.

Para el devoto desinteresado, lo Divino estará en todas partes.
- BABA

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[1313]

Debido a que Prahlada soportó numerosas dificultades y sufrimientos a lo largo de su vida, hoy todo el mundo sabe cuán grande era su Devoción a Dios. Cuando los demonios hacían sufrir a Prahlada, él no les mostraba su dolor ni derramó una sola lágrima.
Él cantaba el Nombre de Dios y solo le pedía al Señor que acudiera a él. Su Calma y Autocontrol, tanto en los momentos de sufrimiento como en los de placer, aún hoy son un ejemplo visible de lo que pueden lograr la Fe Verdadera y la Devoción a Dios.
Por otro lado, si Prahlada hubiera vivido con su padre en el lujo, rodeado de Amor y cuidados, ¿cómo habría conocido el mundo su Fe y Devoción?
Incluso un diamante de la más alta calidad adquiere su verdadero valor solo después de ser tallado. El oro puro no se convertirá en una hermosa joya si no se coloca en el fuego y se le da forma. Por eso, en todas las dificultades y adversidades debemos ver el Camino hacia la obtención de la Felicidad Suprema (la Bienaventuranza Imperecedera).

Sathya Sai Baba
«Rosas de verano en las montañas azules», 1976, cap. 3

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<div class="bbWrapper">Debido a que Prahlada soportó numerosas dificultades y sufrimientos a lo largo de su vida, hoy todo el mundo sabe cuán grande era su Devoción a Dios. Cuando los demonios hacían sufrir a Prahlada, él no les mostraba su dolor ni derramó una sola lágrima.<br /> Él cantaba el Nombre de Dios y solo le pedía al Señor que acudiera a él. Su Calma y Autocontrol, tanto en los momentos de sufrimiento como en los de placer, aún hoy son un ejemplo visible de lo que pueden lograr la Fe Verdadera y la Devoción a Dios.<br /> Por otro lado, si Prahlada hubiera vivido con su padre en el lujo, rodeado de Amor y cuidados, ¿cómo habría conocido el mundo su Fe y Devoción?<br /> Incluso un diamante de la más alta calidad adquiere su verdadero valor solo después de ser tallado. El oro puro no se convertirá en una hermosa joya si no se coloca en el fuego y se le da forma. Por eso, en todas las dificultades y adversidades debemos ver el Camino hacia la obtención de la Felicidad Suprema (la Bienaventuranza Imperecedera).<br /> <br /> Sathya Sai Baba<br /> «Rosas de verano en las montañas azules», 1976, cap. 3</div>

 

[1313]

¿Qué debemos desarrollar con motivo del Año Nuevo? Bhagavan lo explica con amor y nos concede Sus bendiciones.

La gente habla del año nuevo, pero no se preocupa por desarrollar nuevos sentimientos ni una nueva actitud ante la vida. Deben desarrollar nuevas ideas y una nueva inspiración. Si permanecen deprimidos todo el tiempo, ¿cuándo aprenderán a expresar la alegría de una vida buena? Deben irradiar felicidad. Este es un signo de la Divinidad interior. La felicidad es la unión con Dios. Dios es bienaventuranza eterna. Desháganse de sus malas tendencias y llenen sus corazones de amor a Dios. Se harán uno con Él. Estoy dispuesto a regalarles felicidad a todos. ¿Están preparados para recibir lo que quiero ofrecerles? Dejen de lado todas las preocupaciones. Son temporales, como nubes pasajeras. No permitan que nadie —ya sea su padre, su madre o un mentor— se interponga entre ustedes y su deber para con Dios. Esta es la lección que enseñaron Prahlada, Bharata y el emperador Bali. Su fidelidad al Señor superaba todas las demás obligaciones. Dios cuida de esos devotos. Entréguense a Dios y dedíquense al servicio de la humanidad. Tienen Mis bendiciones. Cultiven el amor y el servicio a la sociedad.

Discurso divino, 29 de marzo de 1998

No debe preocuparnos el Año Nuevo, sino una nueva forma de vida. Debemos esforzarnos por encontrar una nueva fuente de alegría.

— BABA ‍

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<div class="bbWrapper">¿Qué debemos desarrollar con motivo del Año Nuevo? Bhagavan lo explica con amor y nos concede Sus bendiciones.<br /> <br /> La gente habla del año nuevo, pero no se preocupa por desarrollar nuevos sentimientos ni una nueva actitud ante la vida. Deben desarrollar nuevas ideas y una nueva inspiración. Si permanecen deprimidos todo el tiempo, ¿cuándo aprenderán a expresar la alegría de una vida buena? Deben irradiar felicidad. Este es un signo de la Divinidad interior. La felicidad es la unión con Dios. Dios es bienaventuranza eterna. Desháganse de sus malas tendencias y llenen sus corazones de amor a Dios. Se harán uno con Él. Estoy dispuesto a regalarles felicidad a todos. ¿Están preparados para recibir lo que quiero ofrecerles? Dejen de lado todas las preocupaciones. Son temporales, como nubes pasajeras. No permitan que nadie —ya sea su padre, su madre o un mentor— se interponga entre ustedes y su deber para con Dios. Esta es la lección que enseñaron Prahlada, Bharata y el emperador Bali. Su fidelidad al Señor superaba todas las demás obligaciones. Dios cuida de esos devotos. Entréguense a Dios y dedíquense al servicio de la humanidad. Tienen Mis bendiciones. Cultiven el amor y el servicio a la sociedad.<br /> <br /> Discurso divino, 29 de marzo de 1998<br /> <br /> No debe preocuparnos el Año Nuevo, sino una nueva forma de vida. Debemos esforzarnos por encontrar una nueva fuente de alegría.<br /> <br /> — BABA ‍</div>

 

[1313]

¿Cómo podemos hacer que nuestra adoración sea verdadera e íntegra? Hoy Bhagavan nos recuerda amorosamente lo que realmente le gusta recibir.

Adoren al Señor y ofrézcanle las flores de la no violencia, el control de los sentidos, la compasión, la fortaleza, la paz, el ascetismo, la meditación y la verdad. Cuando se utilizan otras flores, ¡la devoción termina justo después de que la persona sale de la sala del altar! Cuando cruza el umbral, la ira, el odio y la agitación se apoderan de ella y la humillan. Sin desarrollar las cualidades indicadas por las ocho flores, ¿cómo se puede conquistar la gracia de Dios? Practicando el «Asatya Narayana Vrata» (el falso voto de Satyanarayana) durante los 364 días, ¿qué beneficio esperan obtener al cumplir el verdadero Satya Narayana Vrata el día 365 del año? Si declaran ser devotos de Sai, respalden esa afirmación cultivando flores de virtud y ofreciéndoselas a Dios. — Discurso divino, 6 de octubre de 1981.

La verdadera adoración consiste en considerar todas las formas como una unidad y adorar a lo Divino en la forma del Amor y la Verdad.

— BABA

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[1313]

¿Cómo debemos avanzar hacia la meta? Bhagavan describe tres tipos de enfoques y explica cuál debemos adoptar.

Tres tipos de devoción: (1) El método del pájaro: como un pájaro que arranca un fruto maduro del árbol, el devoto es demasiado impaciente y, debido precisamente a esa impaciencia, pierde el fruto, que cae de sus manos. (2) El método del mono: como un mono que atrae hacia sí un fruto tras otro y, debido a su inconstancia, no puede decidir qué fruto quiere, el devoto vacila y cambia de objetivo con demasiada frecuencia, perdiendo todas las posibilidades de éxito. (3) El método de la hormiga: como una hormiga que avanza lenta e inexorablemente hacia el dulce, el devoto se dirige directamente al Señor, con una atención indivisa, ¡y conquista Su gracia! La devoción y la fe son los dos remos que los llevan en la barca a través del mar de la vida mundana. Un niño, al acostarse, le dijo a su madre: «¡Mamá! Despiértame cuando tenga hambre». La madre respondió: «¡No hace falta; tu hambre te despertará por sí sola!». Así también, cuando llega el hambre de Dios, ella misma los activará y les hará buscar el alimento que necesitan. — Discurso divino, Shivaratri de 1955.

Si una persona no progresa por el sendero espiritual, no puede estar en paz consigo misma ni con sus semejantes.

— BABA

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[1313]

Todos hemos sido creados a imagen de Dios o del Espíritu.
La naturaleza del Espíritu es la omnipresencia y la omnisciencia. Estar «salvado» significa liberarse de las limitaciones que el cuerpo impone al alma. La ilusión se apodera de ustedes en cuanto se encuentran en estado de vigilia.
Estar «salvado» significa destruir esta ilusión.

Si quieren salvarse, deben esforzarse constantemente por dar a Dios la máxima importancia en su vida.
No piensen que alguien más puede darles la salvación. La salvación solo puede llegar mediante sus propios esfuerzos.
Todos los grandes santos nos han dicho que debemos trabajar para entrar en contacto con Dios, que debemos meditar y orar incesante y sinceramente, y mantener un solo pensamiento en la mente: Dios.
Si siguen la ley y tienen devoción, no pueden fracasar.

Antes quería la salvación solo para mí, pero mi Maestro en la India me dijo una vez:
«¡Eres egoísta! Quieres comerte el queso de la Eternidad completamente solo, cuando deberías adquirirlo con el propósito de dar una parte a los demás. La felicidad suprema consiste en compartir la propia felicidad con los demás».

Paramahansa Yogananda.
Revista «Cultura Interior»

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<div class="bbWrapper">Todos hemos sido creados a imagen de Dios o del Espíritu. <br /> La naturaleza del Espíritu es la omnipresencia y la omnisciencia. Estar «salvado» significa liberarse de las limitaciones que el cuerpo impone al alma. La ilusión se apodera de ustedes en cuanto se encuentran en estado de vigilia. <br /> Estar «salvado» significa destruir esta ilusión.<br /> <br /> Si quieren salvarse, deben esforzarse constantemente por dar a Dios la máxima importancia en su vida. <br /> No piensen que alguien más puede darles la salvación. La salvación solo puede llegar mediante sus propios esfuerzos. <br /> Todos los grandes santos nos han dicho que debemos trabajar para entrar en contacto con Dios, que debemos meditar y orar incesante y sinceramente, y mantener un solo pensamiento en la mente: Dios.<br /> Si siguen la ley y tienen devoción, no pueden fracasar.<br /> <br /> Antes quería la salvación solo para mí, pero mi Maestro en la India me dijo una vez: <br /> «¡Eres egoísta! Quieres comerte el queso de la Eternidad completamente solo, cuando deberías adquirirlo con el propósito de dar una parte a los demás. La felicidad suprema consiste en compartir la propia felicidad con los demás».<br /> <br /> Paramahansa Yogananda. <br /> Revista «Cultura Interior»</div>

 

[1313]

¿Cómo podemos asegurarnos de que las lecciones del Vedanta han sido asimiladas? Hoy Bhagaván nos guía amablemente paso a paso.

Actualmente, la gente lee y estudia todo tipo de textos vedánticos incomprensibles, se atormenta con comentarios, notas y traducciones, tratando de comprender su significado. Todo esto entra en su boca, pero la porción no llega al corazón para ablandarlo. El conocimiento no se aplica en la práctica. Las verdades del Vedanta se exhiben ante el público como en una obra teatral, donde en el escenario se ponen los vestidos correspondientes, pero se los quitan cuando el actor abandona la escena. No se mantienen constantemente para obtener la dicha del alma (Atmananda) que pueden brindar. Ante todo, se trata de una disciplina minuciosa, oportuna y regulada; no puede adquirirse mediante impulsos y saltos; hay que ascender a esta altura paso a paso, utilizando cada paso como apoyo para el siguiente. Las virtudes deben cultivarse en el hogar; cada miembro de la familia debe compartir la alegría con los demás, y cada uno debe buscar oportunidades para ayudar a otros. ¡Hay que mantener esta actitud para que permanezca en el carácter! ¿Cómo se puede llenar de agua un recipiente colocado con la abertura hacia abajo? Debe estar abierto para recibir los buenos impulsos. Asimilen cada lección mediante un estudio sistemático. Solo la aplicación y el esfuerzo darán éxito. —Discurso divino, 21 de septiembre de 1960

Recuerden siempre el vínculo indisoluble entre la unidad, la pureza y la divinidad, y esfuércense por alcanzarlas.

—BABA

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<div class="bbWrapper">¿Cómo podemos asegurarnos de que las lecciones del Vedanta han sido asimiladas? Hoy Bhagaván nos guía amablemente paso a paso.<br /> <br /> Actualmente, la gente lee y estudia todo tipo de textos vedánticos incomprensibles, se atormenta con comentarios, notas y traducciones, tratando de comprender su significado. Todo esto entra en su boca, pero la porción no llega al corazón para ablandarlo. El conocimiento no se aplica en la práctica. Las verdades del Vedanta se exhiben ante el público como en una obra teatral, donde en el escenario se ponen los vestidos correspondientes, pero se los quitan cuando el actor abandona la escena. No se mantienen constantemente para obtener la dicha del alma (Atmananda) que pueden brindar. Ante todo, se trata de una disciplina minuciosa, oportuna y regulada; no puede adquirirse mediante impulsos y saltos; hay que ascender a esta altura paso a paso, utilizando cada paso como apoyo para el siguiente. Las virtudes deben cultivarse en el hogar; cada miembro de la familia debe compartir la alegría con los demás, y cada uno debe buscar oportunidades para ayudar a otros. ¡Hay que mantener esta actitud para que permanezca en el carácter! ¿Cómo se puede llenar de agua un recipiente colocado con la abertura hacia abajo? Debe estar abierto para recibir los buenos impulsos. Asimilen cada lección mediante un estudio sistemático. Solo la aplicación y el esfuerzo darán éxito. —Discurso divino, 21 de septiembre de 1960<br /> <br /> Recuerden siempre el vínculo indisoluble entre la unidad, la pureza y la divinidad, y esfuércense por alcanzarlas. <br /> <br /> —BABA</div>

 

[1313]

🪔

HISTORIA PARA LA NOCHE... El significado del vibhuti (ceniza sagrada)

P: ¿Qué hay del vibhuti que materializas? Me gustaría conocer su esencia, porque tus críticos intentan desacreditarte enviando por todas partes a ilusionistas que producen copias exactas del vibhuti.

R: Lo que materializo es una manifestación de la divinidad con un significado poderoso y simbólico. Es un símbolo de la naturaleza cósmica, inmortal e infinita de todas las formas de Dios, del atma o del espíritu; es decir, aquello que permanece cuando todo lo mundano, transitorio y cambiante se quema por completo.

Les he hablado de los imperativos (mandatos) de una vida libre de deseos. Después de que Shiva quemara al dios del deseo, Kama, convirtiéndolo en un montón de cenizas, se adornó con esas cenizas para resplandecer como vencedor del deseo. Cuando Kama fue destruido, Prema reinó como diosa del amor. Este es el significado de la ceniza.

En primer lugar, es un símbolo del ciclo de nacimiento y muerte, en el que todo termina convirtiéndose en ceniza. «Pues polvo eres y al polvo volverás». La ceniza o el polvo es el estado final de las cosas. No puede experimentar ningún cambio posterior. En el contexto espiritual, para quien la recibe representa una advertencia de renunciar a los deseos, quemar todas las pasiones, los apegos y las tentaciones, y cultivar la pureza en sus pensamientos, palabras y actos.

Para impartir esta lección en toda su plenitud, yo materializo ceniza para quienes vienen a mí con amor y devoción. Al igual que otras materializaciones, también actúa como un talismán, curando a los enfermos y brindando protección a quienes la necesitan. Es un símbolo de la divinidad, completamente diferente de los trucos de los magos que mencionaste.

Entrevista de Swami para la revista india Blitz

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<div class="bbWrapper">🪔 <div class="lbContainer lbContainer--inline " title="✨" data-xf-init="lightbox" data-lb-single-image="1" data-lb-container-zoom="1" data-lb-trigger=".js-lbImage-_xfUid-3-1792931819" data-lb-id="_xfUid-3-1792931819"> <div class="lbContainer-zoomer js-lbImage-_xfUid-3-1792931819" data-src="https://m.vk.com/emoji/e/e29ca8_2x.png" aria-label="Zoom"></div> <img src="https://m.vk.com/emoji/e/e29ca8_2x.png" data-url="https://m.vk.com/emoji/e/e29ca8_2x.png" class="bbImage" data-zoom-target="1" alt="✨" style="" /> </div> HISTORIA PARA LA NOCHE... El significado del vibhuti (ceniza sagrada)<br /> <br /> P: ¿Qué hay del vibhuti que materializas? Me gustaría conocer su esencia, porque tus críticos intentan desacreditarte enviando por todas partes a ilusionistas que producen copias exactas del vibhuti.<br /> <br /> R: Lo que materializo es una manifestación de la divinidad con un significado poderoso y simbólico. Es un símbolo de la naturaleza cósmica, inmortal e infinita de todas las formas de Dios, del atma o del espíritu; es decir, aquello que permanece cuando todo lo mundano, transitorio y cambiante se quema por completo.<br /> <br /> Les he hablado de los imperativos (mandatos) de una vida libre de deseos. Después de que Shiva quemara al dios del deseo, Kama, convirtiéndolo en un montón de cenizas, se adornó con esas cenizas para resplandecer como vencedor del deseo. Cuando Kama fue destruido, Prema reinó como diosa del amor. Este es el significado de la ceniza.<br /> <br /> En primer lugar, es un símbolo del ciclo de nacimiento y muerte, en el que todo termina convirtiéndose en ceniza. «Pues polvo eres y al polvo volverás». La ceniza o el polvo es el estado final de las cosas. No puede experimentar ningún cambio posterior. En el contexto espiritual, para quien la recibe representa una advertencia de renunciar a los deseos, quemar todas las pasiones, los apegos y las tentaciones, y cultivar la pureza en sus pensamientos, palabras y actos.<br /> <br /> Para impartir esta lección en toda su plenitud, yo materializo ceniza para quienes vienen a mí con amor y devoción. Al igual que otras materializaciones, también actúa como un talismán, curando a los enfermos y brindando protección a quienes la necesitan. Es un símbolo de la divinidad, completamente diferente de los trucos de los magos que mencionaste.<br /> <br /> <div class="lbContainer lbContainer--inline " title="📙" data-xf-init="lightbox" data-lb-single-image="1" data-lb-container-zoom="1" data-lb-trigger=".js-lbImage-_xfUid-4-1792931819" data-lb-id="_xfUid-4-1792931819"> <div class="lbContainer-zoomer js-lbImage-_xfUid-4-1792931819" data-src="https://m.vk.com/emoji/e/f09f9399_2x.png" aria-label="Zoom"></div> <img src="https://m.vk.com/emoji/e/f09f9399_2x.png" data-url="https://m.vk.com/emoji/e/f09f9399_2x.png" class="bbImage" data-zoom-target="1" alt="📙" style="" /> </div> Entrevista de Swami para la revista india Blitz</div>

 

[1313]

¿Cómo podemos acostumbrarnos a servir a los demás? ¿Y por qué es necesario practicarlo cada día? Hoy Bhagavan nos lo explica con cariño.

Sirvan a las personas sin pensar que algo es superior o inferior; ninguna actividad de servicio es superior o inferior, todas son iguales a los ojos del Señor; ¡lo único importante es la disposición, el entusiasmo, la eficacia y la habilidad con que se esfuerzan por hacerlo! Si no sirven a una persona que es su pariente, que tiene los mismos sentimientos, impulsos e instintos que ustedes, que está viva y delante de ustedes, y que acepta alegremente su servicio con una sonrisa de gratitud, ¿cómo pueden servir a Madhava (Dios), que es tan superior y más grande que ustedes, tan diferente y distante, tan poderoso y misterioso? Acostúmbrense a servir a Dios sirviendo a la persona en cuyo corazón habita Dios. Convénzanse de que este servicio a la persona es adoración a Dios. Si expulsan de nuevo a la calle a alguien que corre hacia su casa para refugiarse de la lluvia, ¿acaso no es inhumano? Si no hacen todo lo que está en sus manos para aliviar el dolor que sufre otra persona, ¿pueden llamarse seres humanos? —
Sri Sathya Sai Baba
Discurso divino, 4 de octubre de 1967

En el servicio debe existir el reconocimiento de la omnipresencia divina en todos los seres humanos.
— BABA

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[1313]

¿Qué pasos deben darse para liberarse de la dualidad ilusoria? Hoy Bhagavan nos lo recuerda con amor.

Ante todo, debemos practicar la actitud «Yo soy Tuyo». Que la ola reconozca y admita que pertenece al mar. Este primer paso no es tan sencillo como parece. A la ola le lleva mucho tiempo comprender que debe su existencia al mar ilimitado. Su ego es tan fuerte que no le permite ser lo suficientemente humilde como para inclinarse ante el mar. «Yo soy Tuyo; Tú eres el Señor. Yo soy el sirviente; Tú eres el Amo. Estoy unido a Ti». Esta actitud mental apaciguará el ego. Realicen únicamente acciones valiosas. Esta concepción religiosa se denomina marjala-kishora: la actitud del gatito hacia su madre, que maúlla lastimeramente y pide ayuda y alimento, elimina todo rastro de ego. El siguiente paso es: «Tú eres mío», cuando la ola exige el apoyo del mar como un derecho propio. El Señor debe asumir la responsabilidad de proteger y guiar a la persona. La persona es importante y digna de ser salvada, y el Señor satisfará sin duda las necesidades del devoto. Surdas dijo: «Tú eres mío; no Te dejaré; Te guardaré en mi corazón; no podrás escapar». La siguiente etapa es: «Tú eres Yo», donde yo soy solo la imagen y Tú eres la Realidad. No tengo una individualidad separada; no existe dualidad. Todo es Uno. La dualidad no es más que una ilusión.
Sri Sathya Sai Baba
— Discurso divino, 8 de septiembre de 1963.

El Señor se apresura hacia el devoto mucho más rápido de lo que el devoto se apresura hacia Él.
— BABA

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<div class="bbWrapper">¿Qué pasos deben darse para liberarse de la dualidad ilusoria? Hoy Bhagavan nos lo recuerda con amor.<br /> <br /> Ante todo, debemos practicar la actitud «Yo soy Tuyo». Que la ola reconozca y admita que pertenece al mar. Este primer paso no es tan sencillo como parece. A la ola le lleva mucho tiempo comprender que debe su existencia al mar ilimitado. Su ego es tan fuerte que no le permite ser lo suficientemente humilde como para inclinarse ante el mar. «Yo soy Tuyo; Tú eres el Señor. Yo soy el sirviente; Tú eres el Amo. Estoy unido a Ti». Esta actitud mental apaciguará el ego. Realicen únicamente acciones valiosas. Esta concepción religiosa se denomina marjala-kishora: la actitud del gatito hacia su madre, que maúlla lastimeramente y pide ayuda y alimento, elimina todo rastro de ego. El siguiente paso es: «Tú eres mío», cuando la ola exige el apoyo del mar como un derecho propio. El Señor debe asumir la responsabilidad de proteger y guiar a la persona. La persona es importante y digna de ser salvada, y el Señor satisfará sin duda las necesidades del devoto. Surdas dijo: «Tú eres mío; no Te dejaré; Te guardaré en mi corazón; no podrás escapar». La siguiente etapa es: «Tú eres Yo», donde yo soy solo la imagen y Tú eres la Realidad. No tengo una individualidad separada; no existe dualidad. Todo es Uno. La dualidad no es más que una ilusión.<br /> Sri Sathya Sai Baba<br /> — Discurso divino, 8 de septiembre de 1963.<br /> <br /> El Señor se apresura hacia el devoto mucho más rápido de lo que el devoto se apresura hacia Él.<br /> — BABA</div>

 

[1313]

No den demasiada importancia a los milagros ni exageren su relevancia. Mi poder y mi grandeza no están en esos milagros, sino únicamente en Mi Amor. Sí, puedo convertir el cielo en tierra y la tierra en cielo... La divinidad desciende a la tierra en forma de Avatar únicamente por amor a la humanidad. Todos los milagros no son más que gotas de este Océano de Amor. No permitan que el brillo de esas gotas los ciegue. Miren el Océano, acérquense a él y sumérjanse en sus aguas.
(Ganapati R. Baba: Sathya Sai. Parte 2. Pág. 108)

Aunque no materialice nada para ustedes, acudiré en su ayuda en momentos de crisis, en cualquier momento y lugar, si tienen una fe profunda y devoción hacia Mí. Responderé a sus oraciones, dirigidas a cualquier Forma y a cualquier Nombre, pues todas las formas y los nombres son Míos» — Sathya Sai Baba

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<div class="bbWrapper">No den demasiada importancia a los milagros ni exageren su relevancia. Mi poder y mi grandeza no están en esos milagros, sino únicamente en Mi Amor. Sí, puedo convertir el cielo en tierra y la tierra en cielo... La divinidad desciende a la tierra en forma de Avatar únicamente por amor a la humanidad. Todos los milagros no son más que gotas de este Océano de Amor. No permitan que el brillo de esas gotas los ciegue. Miren el Océano, acérquense a él y sumérjanse en sus aguas.<br /> (Ganapati R. Baba: Sathya Sai. Parte 2. Pág. 108)<br /> <br /> Aunque no materialice nada para ustedes, acudiré en su ayuda en momentos de crisis, en cualquier momento y lugar, si tienen una fe profunda y devoción hacia Mí. Responderé a sus oraciones, dirigidas a cualquier Forma y a cualquier Nombre, pues todas las formas y los nombres son Míos» — Sathya Sai Baba</div>

 

[1313]

Aquí te hablaré brevemente sobre «Mauna» (mauna), que significa silencio. ¿Qué es Mauna? La palabra «Mauna» consta de dos palabras: «ma» y «na».
«Ma» es manas (la mente) y «na» es nahi (no).
Por lo tanto, «Mauna» significa un estado en el que la mente no existe. ¿Cuándo puedes decir que la mente no existe o que deja de existir? Cuando no está perturbada por emociones, deseos, sentimientos, pensamientos, etc.
Cuando la mente deja de existir, puedes oír a Dios.

En realidad, es aconsejable permanecer constantemente en estado de «Mauna»; entonces puedes disfrutar de la presencia constante de Dios.
Así pues, empieza a practicar «Mauna» desde hoy mismo. Practica «Mauna» al menos media hora cada día.
Puedes observar «Mauna» incluso mientras realizas tu trabajo cotidiano. Cuando la lengua está activa, los oídos también están abiertos a la percepción y absorbes todo tipo de vibraciones que actúan perjudicialmente sobre la mente.
Por eso la mente no puede estar tranquila y en silencio. Pero cuando la lengua calla, los oídos no reaccionan a lo externo y la mente no se ve afectada por factores externos. Por consiguiente, la mente se vuelve tranquila y silenciosa
y puedes experimentar una profunda sensación de paz en tu interior.

Cuando la mente está llena de paz y silencio, también posees una energía extraordinaria. En lugar de perder tu energía en irritación y fastidio sin sentido, podrás canalizarla en las direcciones correctas.
Podrás pensar mejor y trabajar mejor.
Así pues, practica «Mauna» un poco cada día y comprende por ti mismo las ventajas de la paz y la energía que puedes obtener.

El silencio es «so-ham»; el silencio es «OM».
El silencio es la voz de Brahman. A través del silencio, Él puede ser conocido.
Así pues, practica el silencio en la mente y en el corazón, y podrás realizar la Verdad «Tú eres Eso».

Sathya Sai Baba.

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<div class="bbWrapper">Aquí te hablaré brevemente sobre «Mauna» (mauna), que significa silencio. ¿Qué es Mauna? La palabra «Mauna» consta de dos palabras: «ma» y «na».<br /> «Ma» es manas (la mente) y «na» es nahi (no).<br /> Por lo tanto, «Mauna» significa un estado en el que la mente no existe. ¿Cuándo puedes decir que la mente no existe o que deja de existir? Cuando no está perturbada por emociones, deseos, sentimientos, pensamientos, etc.<br /> Cuando la mente deja de existir, puedes oír a Dios.<br /> <br /> En realidad, es aconsejable permanecer constantemente en estado de «Mauna»; entonces puedes disfrutar de la presencia constante de Dios.<br /> Así pues, empieza a practicar «Mauna» desde hoy mismo. Practica «Mauna» al menos media hora cada día.<br /> Puedes observar «Mauna» incluso mientras realizas tu trabajo cotidiano. Cuando la lengua está activa, los oídos también están abiertos a la percepción y absorbes todo tipo de vibraciones que actúan perjudicialmente sobre la mente.<br /> Por eso la mente no puede estar tranquila y en silencio. Pero cuando la lengua calla, los oídos no reaccionan a lo externo y la mente no se ve afectada por factores externos. Por consiguiente, la mente se vuelve tranquila y silenciosa<br /> y puedes experimentar una profunda sensación de paz en tu interior.<br /> <br /> Cuando la mente está llena de paz y silencio, también posees una energía extraordinaria. En lugar de perder tu energía en irritación y fastidio sin sentido, podrás canalizarla en las direcciones correctas.<br /> Podrás pensar mejor y trabajar mejor.<br /> Así pues, practica «Mauna» un poco cada día y comprende por ti mismo las ventajas de la paz y la energía que puedes obtener.<br /> <br /> El silencio es «so-ham»; el silencio es «OM».<br /> El silencio es la voz de Brahman. A través del silencio, Él puede ser conocido.<br /> Así pues, practica el silencio en la mente y en el corazón, y podrás realizar la Verdad «Tú eres Eso».<br /> <br /> Sathya Sai Baba.</div>

 

[1313]

¿Qué papel desempeñan el deporte y el arte en el desarrollo de la personalidad? Ahora que en las instituciones educativas Sri Sathya Sai se celebran anualmente festivales culturales y deportivos, Bhagavan nos recuerda por qué son importantes estos eventos y cómo debemos prepararnos para ellos.

¡Estudiantes! Recuerden que la riqueza perdida puede recuperarse, la salud perdida puede restaurarse, pero el tiempo perdido se va para siempre. Por eso, no pierdan el tiempo. El tiempo es Dios. Dediquen el tiempo que se les ha concedido a obras dignas, experimenten la dicha y compártanla con los demás. El deporte y el arte están destinados a brindar alegría. Pero la comercialización del deporte y la música ha provocado una disminución de su importancia, junto con el declive de los valores humanos. En los juegos y el deporte no debe haber lugar para el odio ni la envidia. Nuestros estudiantes deben practicar deporte por salud y placer. La participación en juegos de estudiantes de distintas regiones y culturas debe contribuir a fortalecer la unidad. Incluso los juegos deben considerarse sagrados. De este modo, los participantes se vuelven santos.
Sri Sathya Sai Baba
— Discurso divino, 14 de enero de 1993

Para desarrollar el poder de concentración, la práctica deportiva y los juegos son sumamente importantes. Fortalecen la condición física y la salud mental.
— BABA

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<div class="bbWrapper">¿Qué papel desempeñan el deporte y el arte en el desarrollo de la personalidad? Ahora que en las instituciones educativas Sri Sathya Sai se celebran anualmente festivales culturales y deportivos, Bhagavan nos recuerda por qué son importantes estos eventos y cómo debemos prepararnos para ellos.<br /> <br /> ¡Estudiantes! Recuerden que la riqueza perdida puede recuperarse, la salud perdida puede restaurarse, pero el tiempo perdido se va para siempre. Por eso, no pierdan el tiempo. El tiempo es Dios. Dediquen el tiempo que se les ha concedido a obras dignas, experimenten la dicha y compártanla con los demás. El deporte y el arte están destinados a brindar alegría. Pero la comercialización del deporte y la música ha provocado una disminución de su importancia, junto con el declive de los valores humanos. En los juegos y el deporte no debe haber lugar para el odio ni la envidia. Nuestros estudiantes deben practicar deporte por salud y placer. La participación en juegos de estudiantes de distintas regiones y culturas debe contribuir a fortalecer la unidad. Incluso los juegos deben considerarse sagrados. De este modo, los participantes se vuelven santos.<br /> Sri Sathya Sai Baba<br /> — Discurso divino, 14 de enero de 1993<br /> <br /> Para desarrollar el poder de concentración, la práctica deportiva y los juegos son sumamente importantes. Fortalecen la condición física y la salud mental.<br /> — BABA</div>

 

[1313]

¿Cuál es la principal virtud que todos debemos asimilar y practicar al participar en las actividades de las organizaciones de Sri Sathya Sai? Bhagavan nos lo recuerda hoy con amor y nos inspira.

Traten a cada persona como a su hermano o hermana. A veces puede haber desacuerdos, pero estos no deben conducir al odio ni a la enemistad. Los Pandavas son un claro ejemplo de ello. Cuando se encontraban en el exilio, Krishna los visitó. Al encontrar solo a Dharmaraja, Krishna preguntó dónde estaban los demás hermanos. Dharmaraja respondió que cuatro de ellos habían ido a buscar comida y que los otros cien estaban en Hastinapura. Krishna reprendió a Dharmaraja por considerar a los Kauravas sus hermanos. Dharmaraja respondió: «Krishna, ¿acaso no lo sabes? Cuando surge un conflicto entre nosotros, somos cinco y ellos son cien. Pero cuando aparece un peligro externo, todos nos unimos y pasamos a ser 105». Las diferencias no deben dividirnos. Los miembros de la Organización Sai deben fomentar esta unidad. Que no haya conflictos. Vivan como hijos de una misma familia. Gánense un buen nombre, para que no haya en el mundo ninguna otra organización comparable a la Organización Sai. Cultiven el amor y trabajen en unidad. — Discurso divino, 20 de noviembre de 1998

Sigan el principio: Hermandad del Hombre y Paternidad de Dios.

— BABA

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<div class="bbWrapper">¿Cuál es la principal virtud que todos debemos asimilar y practicar al participar en las actividades de las organizaciones de Sri Sathya Sai? Bhagavan nos lo recuerda hoy con amor y nos inspira.<br /> <br /> Traten a cada persona como a su hermano o hermana. A veces puede haber desacuerdos, pero estos no deben conducir al odio ni a la enemistad. Los Pandavas son un claro ejemplo de ello. Cuando se encontraban en el exilio, Krishna los visitó. Al encontrar solo a Dharmaraja, Krishna preguntó dónde estaban los demás hermanos. Dharmaraja respondió que cuatro de ellos habían ido a buscar comida y que los otros cien estaban en Hastinapura. Krishna reprendió a Dharmaraja por considerar a los Kauravas sus hermanos. Dharmaraja respondió: «Krishna, ¿acaso no lo sabes? Cuando surge un conflicto entre nosotros, somos cinco y ellos son cien. Pero cuando aparece un peligro externo, todos nos unimos y pasamos a ser 105». Las diferencias no deben dividirnos. Los miembros de la Organización Sai deben fomentar esta unidad. Que no haya conflictos. Vivan como hijos de una misma familia. Gánense un buen nombre, para que no haya en el mundo ninguna otra organización comparable a la Organización Sai. Cultiven el amor y trabajen en unidad. — Discurso divino, 20 de noviembre de 1998<br /> <br /> Sigan el principio: Hermandad del Hombre y Paternidad de Dios.<br /> <br /> — BABA</div>

 

[1313]

La palabra «pecado» irrita a muchos. He venido para salvarlos y guiarlos. Y a menudo utilizo la palabra «pecado». Te preguntas por qué.
La palabra «pecado» los irrita porque tienen una idea equivocada de ella y, por eso, imaginan detrás de ella a un dios malvado y vengativo que los juzga si no son rectos. Créeme, en realidad es todo lo contrario. Yo no juzgo a nadie. Ustedes mismos se juzgan.
Se dice: «Pecó en pensamiento, palabra y obra». ¿Qué significa esto? Significa que pensaste, hablaste o actuaste de tal manera que podías perjudicarte o perjudicar a otros, o que ya les habías hecho daño. El pecado es una acción que te perjudica constantemente a ti y a los demás.
Si abofeteas a alguien, es muy probable que tú también recibas una bofetada. Dios no hace absolutamente nada aquí. Tu acción provoca una reacción inevitable que, literalmente, vuelve hacia ti.
Una conducta espiritual incorrecta, como pensar mal de los demás, conduce rápidamente a la difamación, que puede llevar fácilmente a una acción tan equivocada como dar una bofetada.
Por eso, el pecado existe ya en el pensamiento.
Por eso, no consideres indecorosa la palabra «pecado», sino aprende de ella que todos están conectados entre sí y que, por eso, una pequeña causa puede tener grandes consecuencias.
Aléjate de la superstición de que existe un Dios malvado. Recuerda mucho más la verdad de que Yo los uno a todos en el amor y los protejo. Por eso, el karma es el espejo de mi justicia, en el que te contemplas.
Sai Baba

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[1313]

¿En qué actividad se complace Bhagavan al participar con cada uno de nosotros? Hoy Bhagavan nos lo explica con cariño, para que podamos beneficiarnos de esta sabiduría.

Nunca acepten nada «gratis» de los demás; páguenlo con servicio o trabajo. Esto hará de ustedes personas respetuosas de sí mismas. Aceptar la gracia significa volverse dependiente del dador. Crezcan con autorrespeto y dignidad. Este es el mejor servicio que pueden prestarse. Así como la Luna, cual tío afectuoso, brilla para todos, el Señor es el Padre de todos, y cada uno puede reclamar una parte de Su propiedad. Pero para recibirla, deben alcanzar cierta edad, cierto nivel de inteligencia y discernimiento. ¡Él no considerará aptos a los débiles ni a los idiotas para recibir Su propiedad! Su propiedad es la Gracia, el Amor. Si tienen discernimiento y desapego, pueden reclamar su parte como un derecho propio. ¡Ofrezcan devoción, consérvenla aquí y extraigan de aquí fuerza espiritual! Cuantas más obras de este tipo se realicen, más complacido estaré. Traigan lo que tienen, es decir, sus penas y tristezas, preocupaciones y ansiedades, ¡y reciban de Mí alegría y paz, valor y confianza!
Sri Sathya Sai Baba
- Discurso divino, Shivaratri de 1955

Ofrézcanle su amor y reciban Su gracia en forma de paz, felicidad y liberación.
- BABA

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[1313]

¿Qué debemos hacer para cumplir la tarea por la que aceptamos este nacimiento? Bhagavan nos guía hoy con amor.

En todos los emprendimientos, si confían en el Poder Superior, dispuesto a acudir en su ayuda, el trabajo se vuelve fácil. Esto surge de la devoción y la confianza en el Señor, la fuente de todas las fuerzas. Cuando viajan en tren, solo necesitan comprar el billete, subir al tren correcto y ocupar su asiento; todo lo demás queda a cargo de la locomotora. ¿Por qué deberían llevar la cama y el baúl sobre la cabeza? Así también ustedes: confíen en el Señor y continúen haciendo todo lo mejor posible. Crean en el Señor y en Su gracia. Esfuércense por merecerla, utilizando la inteligencia y la conciencia que Él les ha otorgado. Nacieron porque no aprendieron ciertas lecciones; existe un saldo de experiencias que deben adquirir para completar el curso. Si se convencen de que su verdadera naturaleza es el Atma, significa que han terminado el curso y lo han «aprobado». Para alcanzar esta etapa, deben comenzar cultivando el «sentimiento de parentesco con todos los seres», llamado «sarvasamanabhava». Es muy difícil adquirirlo, pero es la única manera de ver el Atma, que está en todos.
- Discurso divino, 21 de septiembre de 1960
Sri Sathya Sai Baba

Dios pone a prueba a Sus devotos únicamente para elevarlos a un peldaño más alto de la escala espiritual.
- BABA

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[1313]

¿Cómo podemos practicar la verdadera entrega y el servicio? Hoy Bhagavan nos lo recuerda amorosamente con unas sencillas enseñanzas.

«El dinero viene y va, pero la moralidad llega y crece». No hay nada grandioso en ganar dinero. ¿Qué ocurrió con todos los grandes reyes del pasado que gobernaron enormes reinos? ¿Pudieron llevarse consigo aunque fuera un pastelito cuando abandonaron este mundo? ¡No! Por eso, utilicen el dinero que han ganado para el bien de la humanidad. No se enorgullezcan de su riqueza. La grandeza reside únicamente en el sacrificio personal. Solo el sacrificio concede la inmortalidad. Sirvan en sus aldeas. Servir no significa barrer las calles, limpiar el templo y alimentar a los pobres. El verdadero servicio consiste en cumplir sinceramente con el propio deber. Trabajen de acuerdo con el salario que reciben. Ese es el servicio a la nación. Asegúrense de que el Gobierno no sufra pérdidas bajo ninguna circunstancia. Obligamos al Gobierno a pedir préstamos porque no aportamos nuestra parte en medida suficiente. Todos los miembros de la Organización Sai deben trabajar ardua y sinceramente, de todo corazón. ¡Encarnaciones del Amor! Cultiven el amor, cuiden su salud y sirvan a la sociedad. Entonces Dios les concederá la fuerza y la felicidad necesarias.
Sri Sathya Sai Baba
- Discurso divino, 20 de noviembre de 1998

Cumplir sinceramente con el trabajo cotidiano, llenar el corazón de amor y sentir la presencia de lo Divino: eso es la verdadera entrega de uno mismo.
- BABA

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<div class="bbWrapper">¿Cómo podemos practicar la verdadera entrega y el servicio? Hoy Bhagavan nos lo recuerda amorosamente con unas sencillas enseñanzas.<br /> <br /> «El dinero viene y va, pero la moralidad llega y crece». No hay nada grandioso en ganar dinero. ¿Qué ocurrió con todos los grandes reyes del pasado que gobernaron enormes reinos? ¿Pudieron llevarse consigo aunque fuera un pastelito cuando abandonaron este mundo? ¡No! Por eso, utilicen el dinero que han ganado para el bien de la humanidad. No se enorgullezcan de su riqueza. La grandeza reside únicamente en el sacrificio personal. Solo el sacrificio concede la inmortalidad. Sirvan en sus aldeas. Servir no significa barrer las calles, limpiar el templo y alimentar a los pobres. El verdadero servicio consiste en cumplir sinceramente con el propio deber. Trabajen de acuerdo con el salario que reciben. Ese es el servicio a la nación. Asegúrense de que el Gobierno no sufra pérdidas bajo ninguna circunstancia. Obligamos al Gobierno a pedir préstamos porque no aportamos nuestra parte en medida suficiente. Todos los miembros de la Organización Sai deben trabajar ardua y sinceramente, de todo corazón. ¡Encarnaciones del Amor! Cultiven el amor, cuiden su salud y sirvan a la sociedad. Entonces Dios les concederá la fuerza y la felicidad necesarias.<br /> Sri Sathya Sai Baba<br /> - Discurso divino, 20 de noviembre de 1998<br /> <br /> Cumplir sinceramente con el trabajo cotidiano, llenar el corazón de amor y sentir la presencia de lo Divino: eso es la verdadera entrega de uno mismo.<br /> - BABA</div>

 

[1313]

Solo el Señor es su amigo fiel. Esta es la realidad. Él es su madre, su padre, su amigo, su guía, etc. Cultiven una convicción firme de este tipo. Entonces Dios siempre cuidará de ustedes. Cuando desarrollen el sentimiento de que el Espíritu único está presente en todo, todas las cualidades divinas se manifestarán en ustedes. Se convertirán en un ideal para todo el mundo. Estarán libres del sufrimiento. Comprenderán su verdadera naturaleza. Nunca se identifiquen con su cuerpo. Quien comprenda esta verdad será bendecido. Solo el Señor es inmutable, y solo Él es su verdadero amigo y guía. Deben tener una fe absoluta en Él. Cultiven la fe día tras día. Solo entonces podrán ser llamados verdaderos seres humanos.
Nunca se engañen pensando que Dios está en algún lugar lejano. Él está siempre dentro de ustedes. Su reflejo es el reflejo de Dios. Su reacción es Su reacción. Todo es esencialmente divino. Es Dios quien les asigna un papel en el drama cósmico. Gracias a Él cantan, bailan, viven, etc. Él es el director de la obra cósmica. Pueden llamarlo con diferentes nombres, pero Él es uno solo.

Sathya Sai Baba.

Que tengan una vida feliz, conscientes de la unidad con el Creador, el amigo más fiel y digno de confianza.

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