Aprendemos leyendo.

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Uno de los tipos de risa más beneficiosos para una persona espiritual es la capacidad de reírse de sí misma.
De sus propias pretensiones, de sus pequeñas derrotas, de la discrepancia entre sus elevados ideales y sus debilidades cotidianas.

Esta risa no es una burla, sino una manifestación de una sana autoconciencia y de la ausencia de orgullo.
Evita que el ego se petrifique, y te mantiene humano y accesible.
Es una señal de que no te tomas demasiado en serio, comprendiendo que el verdadero «Yo» (Atman) es eterno y perfecto, y que todo lo demás es un juego.

Reírse de las imperfecciones pasajeras de la personalidad purifica y aligera el camino.

Sathya Sai Baba
10 de marzo de 1999
 

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Ante la muerte desaparecen tanto la posición social como el orgullo y el poder. Al comprenderlo, esfuércense día y noche, con pureza de cuerpo, mente y espíritu, por realizar el Ser supremo mediante el servicio a todos los seres vivos. El cuerpo debe mantenerse y conservarse como medio para este fin. Pero recuerden que ustedes no son este cuerpo, y que este cuerpo no son ustedes. Tat Tvam Asi.
Ustedes son el indestructible Tattva del Atma. Tienen este cuerpo precisamente por el Tattva del Atma y, por eso, en su esfuerzo por realizar a Parameshvara aquí y ahora, deben estar dispuestos a sacrificar este cuerpo en cualquier momento. Utilicen su poder sobre el cuerpo para contribuir al bienestar del mundo entero. Este cuerpo no es más que un instrumento, una herramienta otorgada por el Señor. Que cumpla, pues, su propósito.
Sai Baba

PREMA VAHINI
 

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La triste situación del ser humano hoy consiste en que no reconoce sus fuerzas internas ni desarrolla un sentimiento de reverencia hacia ellas. Busca lo externo, dejándose llevar por las formas físicas. Es necesario comprender la interrelación entre lo material y lo sutil. El remedio para todos los males del ser humano se encuentra dentro de él mismo. Pero el ser humano busca el remedio en el exterior. He aquí un ejemplo ilustrativo de lo que ocurre en el mundo. Un restaurante y una farmacia se encuentran uno al lado de la otra. Cuando al empleado del restaurante le duele la cabeza, se dirige a la farmacia vecina a comprar una pastilla para el dolor de cabeza. Cuando al empleado de la farmacia le duele la cabeza, va al restaurante a tomar una taza de café para curarse, en lugar de tomar su propia pastilla. Del mismo modo, hoy las personas tienden a ignorar la Divinidad que hay dentro de ellas, pero anhelan multitud de objetos externos. No es necesario salir en busca de lo Divino. Las personas deben desarrollar una fe firme en la Divinidad que llevan dentro. Lo único necesario es dirigir la atención hacia el interior para sentir la Divinidad en uno mismo.
Sathya Sai Baba.
 

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Las damas de compañía presentes trajeron de inmediato las damas y prepararon las mesas para jugar. Y así comenzó entre el emperador y el dignatario una contienda que se convirtió en una verdadera batalla. De un juego así se habla en el libro «Lankejing*»:
«En el arte de jugar a las damas, lo más importante es la rigurosidad y la prudencia. El lugar más importante para desarrollar las acciones es el centro del tablero; el peor, junto a sus bordes, y los intermedios, sus esquinas. Esta es una ley universalmente conocida para los jugadores de damas. Esta ley dice: es mejor perder una dama que perder la iniciativa. Cuando golpees a la izquierda, mira a la derecha; al atacar por detrás, mira hacia delante. Pues sucede que, avanzando, terminas quedando atrás y, por el contrario, al retroceder acabas delante. Cuando dos de tus puntos sean inexpugnables, no los separes. Si todos los peones resultan inaccesibles, no los unas. A lo ancho, la posición no debe estar demasiado dispersa, pero su densidad tampoco puede ser excesiva. No tengas lástima de las damas ni procures que todas permanezcan intactas. A veces, sacrificándolas, se obtiene la victoria. En vez de mover a un campo seguro o aislado, es mejor fortalecer la posición de las damas de modo que puedan apoyarse mutuamente. Si el adversario es fuerte y tus fuerzas son insignificantes, ante todo garantiza debidamente la seguridad de tus damas. Pero cuando seas suficientemente fuerte, despliega audazmente tu poder. No luches contra quien sabe vencer; no entres en combate con quien es hábil construyendo posiciones. No podrás derrotar a quien lucha bien ni confundir a quien sabe soportar las derrotas. Pues el juego de damas comienza con una disposición correcta y termina con una victoria extraordinaria. Cuando el adversario no está amenazado por nada y, aun así, se fortalece, significa que pretende invadir y romper tu frente. Cuando alguien no presta atención a las pequeñeces y las sacrifica, significa que ha tramado algo más importante. Es incapaz de estrategia quien coloca las damas en el tablero al azar. Quien responde al golpe del adversario sin haber pensado su jugada se condena a la derrota».
*«Lankengjing» — «El libro del mango de hacha podrido»
Que esto sea
Un útil recordatorio:
Sé prudente,
Como si estuvieras sobre un abismo.
Y en verso se dice al respecto:
El tablero yace,
Semejante a la tierra.
Los movimientos de las damas,
Movimientos estelares,
Como el mundo que crean
Yin y Yang,
Tan perfecta es su disposición.
Un movimiento aislado
Apenas se nos hace perceptible,
De pronto todo el juego
Avanza más claro y limpio,
Tú ríes
Y luego te jactas,
Como los jóvenes de la Montaña
Del Mango de Hacha Podrido.

Wu Cheng'en, «Viaje al Oeste»
 
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No permitas que el miedo o la tristeza hablen en tu nombre,
Afirma con valentía: «Soy hijo de Dios. La Fuerza Infinita es mi Esencia».»
Paramahansa Yogananda
 

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Cuando emprendan el camino del servicio, sus problemas disminuirán gradualmente. AMEN A TODOS, SIRVAN A TODOS. No consideren que las personas son diferentes. Cultiven el sentimiento de que ustedes y la otra persona son uno. Toda la humanidad es una. Lo que ven en el mundo no es más que el reflejo y el eco de una única realidad. En cuanto comprendan esta verdad, alcanzarán la paz. Solo entonces su mente adquirirá estabilidad y concentración unidireccional, y podrán estudiar y trabajar tranquilamente.

Discurso de BSSSB
«Servir a la sociedad es servir a Dios»
23 de noviembre de 2006
 

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Yusuf Balagunski «El conocimiento bienaventurado»


Ogdyulmish le cuenta al elik sobre la esencia de la mente

Dijo Ogdyulmish: la mente es el gozo de los gozos,
Justa en sus actos y rica en bondad.

Por joven que sea, es agradable por sí misma,
Y siempre es buena gracias a sus buenas obras.

Es pura, recta y moderada en sus acciones,
Y fiel a la virtud en el trato con la gente.

Adondequiera que se vuelva, allí hay bendición,
Y sus palabras conceden bendición a los labios.

Quien tiene la frente luminosa es amado por todos,
Y beneficia a cuantos se relacionan con él.

La mente ve desde lejos el camino hacia el bien
Y avanza con paso firme hacia las obras necesarias.

Aclara al instante lo confuso,
Y desata de inmediato cualquier nudo.

A derecha e izquierda, hacia delante y hacia atrás,
Lo ve todo, y a todo le da su momento y su orden.

Atrapa lo que corre, captura lo que vuela,
Corrige lo dañado y restaura lo roto.

El necio, lamentándose por la razón, se aflige:
«¡Sufro sin ti bajo el peso de las ofensas!»

Nada de tus bienes me ha sido concedido,
Y donde no hay mente, ¡también el corazón está muerto!

La mente es una lámpara en la oscuridad y los ojos del ciego,
Para el cuerpo es alma, y para el mudo, palabra!»

Que la misericordia del Señor esté también conmigo,
¡Y yo te lo pagaré con una recompensa triple!

Sé que en el servicio eres devoto y bueno,
Tu diligencia es señal de lealtad sincera.

Y solo será fiel en el servicio
Quien piense en el beneficio del gobernante.

Escucha lo que dijo un hombre que había servido:
«Siervo diligente: el bek prospera».

Y el bek está alegre, no se aflige ni se apena,
Cuando sus siervos le sirven con diligencia.

El siervo aplicado guarda la voluntad del bek,
Y el bek endereza los hombros, sin conocer preocupaciones.

El siervo cargará con el peso de las dificultades,
Y los caminos del señor hacia el bien se abrirán.

El soberano encontrará a tal esclavo:
Dios le ha concedido un destino propicio.

¡Y todos los beks que vivieron antes en el universo
Pasaron su vida con ese sueño secreto!»

El pueblo de todo el universo, feliz y satisfecho,
Alabó al elik con elogios devotos.

Y la gente de tierras lejanas y ultramundanas
Anhelaba contemplarlo en sus almas.

Los días se sucedían y los años pasaban,
Y el elik gobernaba al pueblo con fe y justicia.


Pregunta del elik a Ogdyulmish

Una vez el elik dijo a Ogdyulmish:
«Respóndeme con sabiduría sobre lo que has comprendido:

Sabemos que tenemos siete miembros del cuerpo,*
Y cada uno de ellos tiene su gozo y su función.

¿Qué da alegría al corazón, qué agrada a los ojos,
Y de cuál de sus beneficios me sirvo yo?»

Pregunta del elik a Ogdyulmish

«Ya he comprendido todo esto —dijo el elik—,
Pero respóndeme a otra pregunta mía.

Quiero comprender un asunto importante;
Respóndeme con sensatez, después de reflexionar.»


Respuesta del elik a Ogdyulmish

Dijo Ogdyulmish: «¡Glorioso elik!
El conocimiento eleva la gloria de los soberanos:

Los soberanos son la fortaleza de la mente y de las ciencias;
¿Qué puede contar la ignorancia de los siervos?»

Las preguntas son fáciles, pero las respuestas, difíciles;
Para eso se necesita el conocimiento del elik.

Así, para el elik es más fácil y para mí, más difícil;
¡Tú eres poderoso, ten piedad de mí!»

Respuesta del elik a Ogdyulmish

«Para quien pide —dijo el elik—, es más pesado
Pedir ayuda en un asunto que no comprende.

Por tanto, mi pregunta es un gozo para ti:
Yo he preguntado; tú debes responderme».


Dijo Ogdyulmish: «¡Hombre de buen gobierno!»


Y, por tanto, mi pregunta es un gozo para ti:
Yo he preguntado; tú debes responderme».


Respuesta de Ogdyulmish al elik

Dijo Ogdyulmish: «¡Hombre de buen gobierno!
Escuchar es mucho mejor que pronunciar palabras.

Quien habla aprisiona su propia alma,
Quien escucha mantiene su cuerpo en la ociosidad.

Asimila el consejo del hombre experimentado:
«Refrena tu habla y deja que tu razón escuche».

Al escuchar, se vuelven sabios mediante pensamientos sensatos;
Al charlar, se vuelven necios por una vanidad irreflexiva.

¿Cómo hay que ser para dirigirlos,
Para gobernarlos con obras propias y honorables,

Para que florezcan el pueblo y el país,
Y los tiempos transcurran con buena fama,

Para que el tesoro se enriquezca de oro,
Y los enemigos se vean obligados a inclinar la cerviz,

Para que el poderoso ejército se fortalezca,
Y la verdad de la ley se coteje con la ciencia,

Para que la fama del bek se extienda por el universo,
Y la felicidad crezca en sucesión ininterrumpida,

Para que él esté alegre y su poder sea cada vez mayor,
Y gobierne el mundo hasta el día de su muerte?»


Respuesta de Ogdyulmish al elik

«He penetrado con la razón en la verdad de tus palabras,
Su verdad es como el almizcle —respondió el elik—.

Y no en vano llaman a los beks con la palabra “conocedores”:
¡A los beks les corresponde saberlo y conocerlo todo!

Ser sabio e inteligente es una gran ayuda:
Los sabios y conocedores tienen muchos enemigos.

Escucha lo que dijo un hombre entendido,
Un hombre experimentado y omnisciente:

«El bek debe ser vigilante y sabio; entonces
La desgracia no llegará con un mal inesperado.

Debe poseer virtudes intachables,
¡Para conquistar una buena fama para siempre!»

Y todos los que llegaron a ser grandes hombres,
Compréndelo: alcanzaron la fama únicamente mediante la sabiduría.

Una descendencia digna en un linaje digno,
El digno recibe honores y está a la vista de todos.

El rango de los beks es sagrado y merece honor;
Deben llevar dignamente ese rango.

El pueblo necesita líderes valientes,
Cuyas fuerzas sean grandes en grandes empresas.
Escucha las palabras del bek de Otuken,
Famoso desde siempre por la sabiduría de su discurso:

«El pueblo aprecia a un gobernante digno,
Aprecia a un gobernante veraz y sabio,

A aquel cuyos conocimientos y entendimiento son buenos,
Y cuya alma es generosa, amplia y bondadosa»,

Cuya voluntad está impregnada de virtud en todo,
Y que protege la legalidad, el consejo y la verdad!»

El bek es valiente: es la cabeza del pueblo,
Y su linaje es glorioso, pues la valentía vive en él.

Hay que dirigir los asuntos con conocimiento de causa,
Y corregirlos con decisión, inteligencia y eficacia.

Hay que cuidar del pueblo con conocimiento,
Pues sin conocimiento la mente no comprenderá.

El bek debe ser justo y solícito,
Y preocuparse por sus descendientes con previsión.

Todos los de corazón sensible son siempre cautos:
Un corazón precavido hace justos los actos.

Y si al bek le falta veracidad,
En sus innumerables asuntos perjudica a sus súbditos.

Y es una maravilla de belleza cuando el bek es prudente:
Sujeta el gobierno con riendas firmes.

Para resolver las dificultades hace falta inteligencia,
Y se necesita conocimiento para las decisiones del gobernante.

Gobernar los asuntos es propio de los muy reflexivos;
Mantén alejados de ellos a los insensatos.

Y sabe: el despiadado es semejante a un ciego;
¡Y si no hay corazón, tampoco hace falta razón!

Escucha el dicho del soberano de los soberanos,
Que era comedido, experimentado y de corazón noble:

«Llama hombre, sin escatimar elogios,
Solo a quien ha incorporado sabiduría a su razón.
Quien es célebre por su entendimiento, sabio y erudito,
Y aunque sea malo, que sea bueno; aunque pequeño, que no sea insignificante!»

Grande es la bendición de la mente para los hombres;
No temas rendir homenaje a la inteligencia.

La desgracia está en la frivolidad y en la precipitación,
Y para el bek la prisa trae deshonra.

La precipitación, la necedad y la ira rápida de los soberbios:
Todo ello son señales de ignorantes y necios.

La prisa es mala como la humedad inmadura:
¡La comida cruda trae enfermedades!

Prefiere la mesura y la sabiduría en los asuntos,
Y apresúrate solo a elevar la oración.

Bajo un bek vigilante, el gobierno se mantiene firme:
Los enemigos están refrenados y han inclinado la cerviz.

Donde el bek ha establecido una ley firme,
Allí el país vive en una época de tiempos prósperos.

Estas dos bases son el marco del poder:
Donde existen estos bienes, allí el poder es majestuoso.

Escucha lo que dijo un guerrero valiente,
Cuya sabia voluntad derrotó al enemigo:

«¡Oh, beks! Os agrada el celo del elik;
¡Que también vuestra diligencia sea grande!

Con la diligencia de los beks se fortalecerá el poder;
¡Por su pereza está destinado a caer!»

Sé vigilante: calma y vigila a los enemigos,
Fortalece la ley y alcanzarás la paz.

Dos cosas son peligrosas para el poder del bek;
Desde tiempos antiguos han torcido su camino.

Estos dos males son la despreocupación y la opresión;
Con ambos, el bek corrompe al pueblo.

Si deseas someter al enemigo con mayor seguridad,
Mantente prudente con los ojos y los oídos.

El bek diligente aplasta a los enemigos;
El descuidado nunca puede ser bek.

La vigilancia contra la negligencia es una red de caza:
¡Donde hay descuido no hay victorias!

Donde hay vigilancia, el enemigo no podrá acercarse;
Y si se acerca, el bek aplicará la razón.

Pero la violencia y la opresión no conservarán el poder:
El pueblo no tolera la violencia de los poderosos.

Escucha lo que proclamó el discurso sapientísimo:
«¡Ni siquiera la fuerza podrá vencer al pueblo para siempre!»

Y si entre leones gobierna un perro,
¡Los leones adquirirán la naturaleza de los perros!»

El bek debe ser bueno y humilde de alma,
Humilde de alma y mesurado en sus actos.

Donde los beks son generosos, su fama es firme;
Y donde la fama es firme, el país es inexpugnable.

A quien el ejército se une sin cesar,
Con un ejército valiente todo es posible en el mundo.

Escucha lo que dijo un hombre sobre su ejército:
«¡Obtén botín y no escatimes recompensas!»

Alimenta y recompensa sin escatimar distinciones;
Cuando se agoten los regalos, vuelve a correr tras el botín.

El tesoro del hombre hábil no se agota;
Entre las aves, la abundancia de grano no se agota.

Mientras el hombre porte armas, es valiente y fuerte;
¿Acaso ha de temer los tiempos sin botín?»

El soberano del mundo entero obtendrá riquezas:
¡Donde hay un ejército, el guerrero obtendrá riquezas!

Para gobernar el país hay que cuidar del ejército,
Y reunir ingresos seguros para él.

Los ingresos son buenos cuando el pueblo es próspero,
¡Y la gente es rica cuando existe un orden firme!

Si cae un apoyo, caerán todos los apoyos;
Si caen cuatro, el poder se desmoronará.

Además, hay cinco cosas prohibidas al soberano;
Sin ellas, su nombre y su fama serán universales.

Primero, la precipitación; segundo, la codicia;
Tercero, la iracundia: ¡mantente lejos de ellas!

El cuarto mal es ser obstinadamente terco,
Y el quinto: ¡la mentira es infinitamente vergonzosa!

Los beks deben evitar estos males;
Entonces nada amenazará su grandeza.

El bek es luminoso, mientras que a la plebe le corresponde ser oscura,
Y lo blanco no tiene parentesco con lo negro.

Si deseas ser un soberano digno,
¡Sé valiente, hombre de gran honor!

Pero si el bek es oscuro como el pecado mortal,
Será el más vicioso entre los viciosos.

El bek debe ser agradable y armonioso, de una belleza admirable,
Y de estatura media: ¡qué hermoso es eso!

El agradable a la vista será amado por todos,
Y todos, como uno solo, lo admirarán.

Que aplaste a los enemigos con mayor audacia y dureza,
¡Cegando con su brillo los ojos de quien lo contempla!

Una estatura demasiado alta no es buena,
Y en la baja, menos aún encontrarás belleza.

Por eso, la estatura media es la más armoniosa:
Quien es de estatura media tiene una figura excelente.

Escucha lo que dijo un hombre de mucha experiencia,
Un hombre que conoció las dificultades de una vida laboriosa:

«Quien es pequeño y de aspecto desagradable siempre está irritado,
Y la maldad conduce a las discordias desde tiempos inmemoriales».

Todo debe ser mediano: complexión y estatura;
Todo en su justa medida, oh sabio: tal es la ley!»

El bek debe apartarse del vino y del libertinaje:
Estos dos males son una pérdida segura de la felicidad.

Donde los beks soberanos son aficionados a los dulces,
El pueblo lo pasa amargamente y sus días no son dulces.

Y si al gobernante le atraen los juegos,
Arruinará a todos y él mismo quedará pobre.

Si descuidas un asunto, por mucho que te esfuerces,
No podrás alcanzar al pájaro que ha alzado el vuelo.

Escucha lo que dijo un hombre erudito contra el malvado,
Reprendiendo al necio por su afición a la embriaguez:

Y estos versos confirmarán también sus palabras;
Mira qué sentido se oculta en ellas:

«Por la senda que caminan los soberanos,
Por esa misma senda camina también el pueblo sometido.
Y si el gobernante está en el buen camino,
El camino de sus súbditos también será bueno y no malo!»

Y además: la arrogancia y el orgullo son ruinosos;
Quien es vanidoso se ha apartado del camino recto.

Todos los beks elevados por la fortuna,
Sin arrogancia se preocuparon por el bien del pueblo.

Escucha lo dicho por un hombre conocedor,
Un hombre digno y comprensivo:

«Todos los beks que amaron la vanidad arrogante,
¡Hijo mío, conocieron el desprecio hasta el día de hoy!»

Con los humildes todo marcha bien, pero nadie puede elevarse al cielo
Mediante la vanidad y la arrogancia.

Donde hay arrogancia y orgullo, el corazón es como hielo;
La humildad da grandeza al corazón.

El bek debe ser humilde y abierto de corazón,
Perdonar las faltas y no guardar resentimiento.

Quien es compasivo de corazón es fiel,
Y el fiel se convierte en ejemplo de servicio.

El gobernante del pueblo necesita solicitud,
Y necesita una veracidad amorosa hacia la gente.

Con diligencia y bondad se puede alcanzar la fama,
Y atrapar en las propias redes la presa deseada.

Quien carece de diligencia es semejante a un muerto;
En los dos mundos no recibirá recompensa.

La diligencia es necesaria para el bien del gobierno,
Y el gobierno necesita la autoridad de las órdenes.

El enemigo queda inactivo cuando actúa la espada,
Pero si la espada permanece en la vaina, no se puede preservar la paz.

Oh bek, honra a quienes empuñan la espada.
¡Todo estará en orden y ninguna desgracia podrá vencerte!»
_________________________________

Dijo Ogdyulmish: «¡Oh, glorioso elik!»
Pesada es la carga de las preocupaciones del Estado.

Gobernar al pueblo no es tarea fácil,
Y las preocupaciones y dificultades no tienen fin.

Hay pocos gozos y las desgracias son crueles;
No recibirás elogios, solo abundantes reproches.

Mires donde mires, todo está preñado de amenazas.
¡Esperas alegrías y, por desgracia, hay muy pocas!

Hay una multitud de adversarios y pocos aliados,
Muchos obstinados y pocos que estén de acuerdo.

Por todas partes hay innumerables deshonestos e insinceros,
Y que la gente sea deshonesta es, una vez más, motivo de preocupación.

Adondequiera que mires, el peligro se aproxima;
Y donde hay peligro, ¡la situación carece de alegría!

Escucha lo que dijo un hombre de sabiduría suprema,
Cuya palabra sabia es como una perla brillante:

«Aunque el soberano tuviera una cabeza del tamaño de una casa,
Los de mente firme no le creerían».

Las preocupaciones del gobernante son incontables,
¡Y miles de intrigas lo acompañan sin cesar!»

Con semejantes preocupaciones gobierna el bek:
¡Disfrutaste de la dicha; ahora responde con tu cabeza!

Si te preocupas por la vida presente y la futura,
Entonces aplica tu celo a esto:

Sé veraz ante Dios de corazón y de palabra,
Reza, afirmando la voluntad de Dios en tus actos.

A todo lo que Dios ordene, prepárate con humildad:
El servicio es obligación de los siervos fieles.

Pregunta del elik a Ogdyulmish

«Sí —dijo el elik—, tu respuesta es justa;
Lo has contado todo sin olvidar nada.

Pero hay algo más que quiero comprender,
Y responde abiertamente a mi pregunta.»

Dime: si las virtudes del bek son grandes,
¿Cómo debe ser el visir junto al soberano?

Pues seguramente debe fortalecer el tesoro,
Para cuidar del pueblo, de las ciudades y del país,

Observar las leyes y supervisarlo todo,
Y animar al ejército con bondadosa solicitud,

Para que la gente viva sin conocer el mal,
¡Y crezca la buena fama del soberano?»
 

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¿Qué constituye el verdadero adorno de una persona, complementando su valor auténtico? Bhagavan responde amorosamente a esta pregunta, recordándonos lo que realmente es valioso en la vida.

Los lotos son el adorno de los lagos. Las casas y los edificios son el adorno de los pueblos y las ciudades. Las olas del océano son su adorno. La luna adorna el cielo. El carácter es el verdadero adorno de la persona. La pérdida de este adorno es la fuente de todos sus sufrimientos y desgracias. La persona no comprende el propósito para el que Dios la creó. La creación de Dios está dotada de muchas verdades, misterios e ideales. Pero la persona ha olvidado estos ideales. No es capaz de apreciar el significado de su herencia. De todas las fuerzas del mundo, la fuerza humana es la más grande. De hecho, es la persona quien valora todas las joyas del mundo. ¿Quién valora un diamante o, ya que estamos, el oro? ¿Quién valora la tierra? ¿Acaso no es la persona? La persona atribuye valor a todo en este mundo, pero no es capaz de comprender su propio valor. ¿Cómo podrá entonces comprender el valor de lo divino? Ante todo, la persona debe comprender el valor de la vida humana. Solo entonces podrá comprender lo divino. — Discurso divino, 1 de enero de 2000.

Solo las virtudes dan valor a la vida humana, y son precisamente cualidades como la compasión, la paciencia y el sacrificio las que la hacen preciosa.
— BABA
 

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«¡Oh Madre, Madre, Madre!
Es imposible expresar con palabras cuánto Te amo.
Mi voz puede guardar silencio,
pero mi corazón Te grita,
en cada latido, en cada respiración, en cada pensamiento.
Tú Te escondes,
pero sé que estás cerca.
Cuando cierro los ojos,
siento Tu aliento en mi mejilla.
No me dejes.
Soy un niño perdido en el bosque del mundo,
y solo Tu voz puede llevarme a casa.
No pido milagros.
Solo pido:
que Tu amor
me llene hasta el borde.
Cuando mi corazón se canse,
que Tu amor se convierta en mi aliento.
Cuando Te olvide,
no me olvides.»
Paramahansa Yogananda, «Susurros de la eternidad»

Oración para encontrar a la pareja de vida (Repetir diariamente durante al menos seis meses)
«Padre Divino, bendíceme para que elija a mi pareja de vida de acuerdo con Tu ley de la unión perfecta de las almas.»
Paramahansa Yogananda, «Relaciones espirituales»
 

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EL NACIMIENTO Y LA MUERTE EN MANOS DE DIOS

El nacimiento es el resultado de kama (deseo, pasión); la muerte es el resultado de kala (el tiempo, un período de tiempo). El dios de los deseos, Kama, fue reducido a cenizas por Shiva. El dios del tiempo es Kala, o Yama. Shiva lo sometió. Por eso, todos deben entregarse a Shiva (Dios) para evitar las aterradoras consecuencias de la acción de estas dos fuerzas fatales. Si en el camino de los deseos hacia la muerte encuentran refugio en Rama, entonces la severidad de Kama y Kala puede no afectarles. Rama es el Atma, y el Atma no tiene kama (deseo) y es invulnerable a kala (el tiempo).

La naturaleza, tanto externa como interna, está gobernada por el soberano Atma —el alma universal—, Paramatma. Por lo tanto, si obtienen la gracia de Paramatma, la naturaleza se convertirá en un instrumento obediente para ustedes. El cuerpo es naturaleza; el aliento vital es Paramatma. Los seres vivos son fotogramas que se mueven en la pantalla; la pantalla, invulnerable a las emociones, a las llamas furiosas o al torrente rugiente que aparecen en ella, es Paramatma. Las personas mundanas quedarán hechizadas por los fotogramas que, debido a la ilusión, les parecen acontecimientos reales; los sabios concentrarán su atención en la pantalla, pura, blanca y lisa. Cuando se añade un poco de agua a la leche, adquiere las propiedades de la leche. Lo mismo ocurre con la naturaleza: nos parece capaz de darnos estabilidad, alegría y paz, pero en realidad estas son propiedades de la Realidad Primordial, Paramatma. Así como el agua no posee las cualidades de la leche, tampoco estas propiedades pertenecen en absoluto a la naturaleza. El legendario Hamsa (cisne) tenía la capacidad de separar la leche del agua y beber únicamente la leche. Del mismo modo, un Paramahamsa (una persona realizada que ha conocido la Verdad) es capaz de separar la ilusión de la realidad y experimentar la dicha que procede únicamente de la Verdad. Ramakrishna era un Paramahamsa; sabía separar la leche (la verdad) del agua (la no verdad) añadida a ella. Cuando sufría de cáncer de garganta y no podía tragar alimentos, sus discípulos le suplicaban que acudiera a la Madre Kali con una oración para pedir la curación; sentían que Kali respondería sin duda a la súplica si el propio Ramakrishna la elevaba. Pero Ramakrishna se negó a pedirle a Dios tal gracia. No podía permitir que su atención se distrajera con un deseo tan insignificante. «¿Para qué orar? Si esa es Su voluntad, ocurrirá; y si no, también será Su voluntad»: tal fue su respuesta.

Sai Baba
(Prashanti Nilayam, 8-10-67)
 

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SANDEHA NIVARINI - DUDAS RESUELTAS
Capítulo 1

Bhakta: ¿Qué ocurre si el gurú da un mantra aunque no lo hayamos merecido?

Swami: Tal gurú no es un gurú. Las consecuencias de su error no recaerán sobre vosotros, sino únicamente sobre él.

Bhakta: Si el discípulo cumple las promesas hechas al gurú, independientemente de cómo resulte ser este, ¿podrá alcanzar la meta?

Swami: Por supuesto, ¿qué dudas puede haber? ¿No conoces la historia de Ekalavya? Aunque Dronacharya no lo aceptó como discípulo, Ekalavya colocó una imagen suya en su casa y la veneró como si fuera el propio Dronacharya. Considerándolo su gurú, entretanto aprendió a disparar con el arco y alcanzó la perfección total en ese arte. Cuando el gurú, cegado por la injusticia, le exigió el pulgar de su mano derecha, el discípulo accedió con alegría. ¿Guardó Ekalavya rencor por la ofensa que le había infligido su gurú?

Bhakta: ¿Qué beneficio obtuvo de ese sacrificio? Toda su formación quedó en vano, eso es todo. ¿De qué le sirve ahora su habilidad?

Swami: Aunque Ekalavya ya no pudo utilizar su habilidad, nunca perderá el carácter que forjó con su perseverancia. ¿Acaso la gloria que obtuvo mediante su sacrificio no es una recompensa suficiente?

Bhakta: Bueno, lo pasado, pasado está. En adelante seré firme e intentaré no renunciar al Nombre. ¡Por favor, dame upadesha!

Swami: Ahora te pareces a aquel hombre que, después de ver durante toda la noche una representación del Ramayana, preguntó al amanecer cómo trataba Rama a Sita. Ya te expliqué que el gurú y la upadesha llegarán a ti cuando estés preparado para ello. Ocurrirá por sí solo. ¡No tienes que pedirlo! A decir verdad, el discípulo no debería pedir por sí mismo la upadesha. No puede saber si ha madurado para recibirla. El gurú observa y espera el momento adecuado; él mismo bendecirá y ayudará. No se debe recibir la upadesha más de una vez. Debe ser irrepetible. Si renuncias a una upadesha y aceptas otra cada vez que experimentes algo semejante, te parecerás a una mujer casada que se ha desviado del camino.

Bhakta: Entonces, ¿este es ahora mi destino? ¿No hay camino para mi salvación?

Swami: Arrepiéntete de los errores cometidos, pero continúa meditando en el Nombre que has recibido. Para el namasmarana, a diferencia de la japa, puedes utilizar tantos nombres como quieras. En el dhyana, sin embargo, debes utilizar un único Nombre, el que te fue dado con la upadesha. Recuerda esto: no cambies el Nombre sagrado; transfórmate mediante esfuerzos y acciones perseverantes y dirigidos.

Bhakta: ¡Swami! ¡Hoy es verdaderamente un gran día! Gracias a tus enseñanzas han desaparecido todas las dudas. Como dijiste, la upadesha engendró dudas y tu sandesha las disipó. Con tu permiso, ahora regreso a casa, y cuando vuelva traeré dudas que tú volverás a disipar, otorgándome a cambio paz y alegría. Si estás de acuerdo, vendré el próximo mes.

Swami: Muy bien. Eso es precisamente lo que quiero: que una persona como tú se libre de las dudas, llegue a comprender verdaderamente el sentido de la vida y, aceptando la sandesha con fe sincera y firmeza, permanezca en constante recuerdo del Nombre del Señor. Vengas cuando vengas y traigas lo que traigas, te enseñaré cómo librarte del dolor, la duda y la inquietud. No permitas nunca que el sufrimiento te domine, porque con dolor en tu interior nunca podrás realizar ninguna sadhana. En tal caso, la sadhana que practiques será como agua de rosas derramada sobre cenizas. Muy bien, ahora ve y vuelve de nuevo.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
 

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TODO DEBE HACERSE CON PLACER

Si no añades una gota de endorfina a la vida, se convertirá en un barril de alquitrán. ¡Pero esa misma gota de alegría llenará la vida de miel!

"LA ALEGRÍA es la naturaleza misma del Atma (el "Yo" divino). Has venido de la alegría, permaneces en la alegría y, al final, te fundirás con la alegría. Por eso, esfuérzate siempre por estar alegre. No permitas que las pequeñas molestias te priven de esta naturaleza divina. Una persona alegre irradia energía positiva, que influye beneficiosamente en quienes la rodean e incluso en el entorno. La tristeza y el abatimiento encogen el corazón, mientras que la alegría lo expande, haciéndolo capaz de acoger a Dios. La verdadera espiritualidad no consiste en rostros serios ni en el ascetismo, sino en un estado de alegría interior imperecedera, independiente de las circunstancias externas. Cultiva esta alegría interior mediante el amor, el servicio y el recuerdo de Dios".

"Sathya Sai Vahini"
 

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HISTORIAS MARAVILLOSAS SOBRE SAI ~ EL PERDÓN A UN BANDIDO Y LA RESPUESTA A LAS ORACIONES DE UN SADHAKA

Bhagavan estaba dando Su darshan vespertino, durante el cual dos hombres se encontraron sentados uno junto al otro: uno era un bandido armado de Chambal y el otro, un sadhaka practicante. Cuando Bhagavan se acercó a ellos, el bandido se levantó y entregó una carta a Baba. Apenas miró el sobre, Baba se lo arrojó al sadhaka. Del mismo modo, Baba tomó la carta del sadhaka y se la arrojó al bandido.

En cuanto Baba entró en la sala de entrevistas, el bandido exigió que el sadhaka le entregara la carta. El sadhaka se negó, afirmando: "Este es el prasada de Bhagavan Baba para mí". Entre ellos se inició una lucha y comenzó el desorden. La multitud intervino y convenció al bandido de que dejara de pelear. Uno de los antiguos devotos de Baba tomó ambos sobres y los abrió. En el sobre del bandido (que originalmente pertenecía al sadhaka) no estaba la carta, sino 500 rupias. En el sobre del sadhaka (que al principio pertenecía al bandido) había una hoja de papel en la que había escrito su carta, pero la hoja estaba en blanco y todas las preguntas habían desaparecido.

Al día siguiente volvieron a sentarse en la misma fila del darshan. Baba se acercó a ellos y dijo:

Baba le dijo al bandido: "Tenías fe en Mí. En aquella hoja de papel describiste todos tus pecados y dijiste que, si Yo aceptaba la carta, todos tus pecados serían perdonados. La carta que me entregaste volvió a ti en blanco. Esto significa que he perdonado tus pecados. Del mismo modo que la carta estaba en blanco, comienza tu vida desde cero".

Baba le dijo al sadhaka: "Has asistido a Mis darshans durante 7 días. Se te acabó el dinero aquí. En tu carta pedías algo de dinero para regresar a casa. Lo que te he dado es suficiente para volver a casa y comer algo durante el viaje".

Ambos cayeron a los pies de Baba y regresaron a casa, afianzando firmemente a Baba en sus corazones.
 

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Cuando me dijiste «sí»…

Swami: «Cuando me dijiste «sí», renunciaste al derecho de ser como los demás. Por eso atraes hacia ti experiencias que te purificarán de todo lo que no corresponde a tu esencia. Una y otra vez, una y otra vez, hasta que te obligue a ver que el pasado ya no funciona. Te desafío y te tiento con tu pasado cada día, para que veas que el pasado es la mayor ilusión. Cuando me dijiste «sí», me entregaste tu cuerpo, tus pensamientos y tus acciones. Cuando no se corresponden con tu nuevo yo, la incomodidad se vuelve insoportable. Será así cada vez, y cuando seas plenamente consciente de ello, entonces y solo entonces renunciarás por completo a los deseos. Porque solo así aprende el ser humano. Muy rara vez aprende mediante recordatorios apacibles. Los deseos y las trampas del ser humano existen para que Yo pueda realizar Mi obra. Cuando te rindas por completo, las tentaciones desaparecerán. Nunca te abandonaré. Cada error se volverá… Cada vez más difícil de soportar y cada vez más difícil de sanar. Te cansarás de tu propia necedad, porque te amo y, aunque no fueras plenamente consciente de ello, dijiste «Sí».

Sri Sathya Sai Baba

Samastah Lokah Sukhino Bhavantu.
 

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Existen muchas maneras de transformar la naturaleza humana. Una de ellas consiste en introducir en el sistema la Luz divina, totalmente iluminadora, del Supremo, ampliando nuestro propio receptáculo de receptividad. Antes de ser transformada, la naturaleza humana está llena de oscuridad. La oscuridad solo puede eliminarse introduciendo Luz, y de ninguna otra manera. Necesitamos introducir conscientemente y de forma constante la Luz de lo alto y, después, ampliar nuestra receptividad. Cuanto más ampliemos nuestra receptividad, más Luz podremos contener dentro de nosotros.

Sri Chinmoy
 

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"Lo que hace sabio al ser humano no es la educación en sí, sino únicamente su propio trabajo interior; en otras palabras, su propia reflexión, experiencia y vivencia profunda de aquello que aprende de otras personas o de los libros." N. A. Rubakin
 

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Conversación matutina
MENSAJE DE AMOR

Antes de la llegada de cada avatar también aparecen sus ayudantes en el cumplimiento de la misión con la que Él viene al mundo: Mayashakti (el poder de la ilusión) y Yogashakti (el poder del yoga). Maya llega como una hermana mayor para «avivar» a los malvados; Yoga llega como un hermano mayor para infundir entusiasmo y garantizar la cohesión de la «trinidad». En tiempos de Krishna, maya empujaba a Kamsa cada vez más profundamente hacia el abismo del vicio, para que su caída fuera más terrible y «ejemplar». Pero ahora, en la era de Kali, a las personas malvadas les esperan la corrección y la transformación bajo la influencia del amor y la compasión. Por esta razón, el avatar llegó desarmado. Trajo consigo un mensaje de amor. La única arma que puede salvar a las personas bajas y viciosas es el Nombre de Dios, pronunciado con amor.

Sai Baba, día de Krishna Janmashtami
(Prashanti Nilayam, 28-7-67)
 

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¿Cómo debemos entrenar la mente para que se apegue a pensamientos y prácticas nobles? ¡Bhagavan nos lo explica hoy con amor, dando ejemplos vívidos!

La mente sufre de una falsa concepción de los valores y tiende a rechazar aquello que le es beneficioso. Hay que enseñar al niño a apreciar los alimentos sólidos y nutritivos que al principio no le gustan. Del mismo modo, hay que entrenar la mente para que conciba la grandeza inconmensurable, ilimitada y sobrecogedora que subyace al tiempo, el espacio y la causalidad. Primero debe desarrollar gusto por el Dios Personal y, después, por lo Impersonal, sin nombre ni forma. La mente atribuye todos los nombres y formas al Dios Impersonal. El bhaján, el dhyāna, el namasmarana y el nagarasankīrtan son etapas de este aprendizaje. La dicha que se obtiene al fundirse con lo Divino es la culminación. ¡Mientras esté enfermo, el paciente debe tragar por sí mismo el jarabe para la tos, por amarga que sea la medicina! La persona enferma de ignorancia y que, por ello, sufre de egoísmo e insatisfacción, debe aceptar la medicina de la japa-dhyāna (la repetición del nombre y la meditación). La enfermedad del apego excesivo a los objetos mundanos solo puede curarse con la medicina del apego a Dios, cultivado mediante la japa y el dhyāna.
Charla divina, 22 de noviembre de 1970.
 

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En el siguiente Darshan matutino llegué a la segunda fila y reservé detrás de mí un lugar para mi amigo. Normalmente no está permitido, y el encargado del orden, el sevadal, intentó impedirlo, pero aun así defendí delicadamente ese lugar. «M» llegó media hora antes del Darshan, cuando ya estaban ocupadas las primeras diez filas, pero al verme logró abrirse paso hasta el tercer lugar de mi fila. Durante el Darshan, Swami, al pasar junto a nosotros, se detuvo e hizo tres movimientos con la mano en nuestra dirección, mirando mientras tanto a «M» y a mí. Me alegré muchísimo, porque cualquier mirada o señal de atención de Swami nos resulta a todos muy emocionante y agradable. Después del Darshan, al salir del templo, mi amigo me llevó aparte y comenzó a contarme emocionado que esa noche había visto a Swami en sueños y había conversado largo rato con Él. El sueño era completamente inusual: todo se veía con claridad y lo recordaba como si hubiera ocurrido en la realidad. «M» estaba conmocionado y desconcertado; no entendía si había sido un sueño normal, inspirado por lo que había leído, o si se trataba de algo diferente que no podía explicar.

A continuación reproduzco su relato de aquel diálogo que tuvo con Swami. Swami estaba sentado detrás de la cátedra en el auditorio donde «M» solía dar conferencias a los asistentes, mientras él estaba sentado enfrente, a la mesa, como oyente.

Swami dijo: «Querías una entrevista; ahora te la daré. Tú apreciabas este formato de clases: una sesión doble (2 x 45 min) sin interrupción. Aquí tienes esa sesión doble: pregunta».

«M»: «Nada está claro en las religiones; dividen».

Swami: «Todas las religiones fueron escritas para una época en la que las personas eran primitivas, y por eso se expusieron con el lenguaje y los conceptos correspondientes a aquel nivel. Hacían falta la fe ciega y los milagros. Moisés, por ejemplo, sacó a los judíos de Egipto y mostró milagros. Cada época necesitaba su propia forma. Se construían templos, pero el templo debe estar en el alma. No querías leer libros sobre Mí, pero tú enseñabas matemáticas: primero 2 x 2, luego más adelante, después física. De lo simple a lo complejo, pero todo conocimiento conduce al conocimiento supremo: Dios. Poco a poco pasarás del intelecto a la espiritualidad; el intelecto es necesario para vivir en el mundo.

Comenzaste a leer para complacer a un amigo. Tu amigo es un guía; te condujo hasta aquí y lo hizo desinteresadamente. No te preocupes por lo material; tienes un buen intelecto. Imagina que, en la escala temporal cósmica, la vida de una persona dura una centésima de segundo: ¿qué diferencia hay para ti entre vivir en un palacio o en una cabaña?»

«M»: «¿Dónde encontraré las fuerzas?»

Swami: «Si existen fuerzas espirituales, las físicas no son tan importantes. Ustedes planean ir a bañarse al mar (nota del editor: ambos amigos decidieron hacerlo), así que vayan; de lo contrario, si te quedas, te arrepentirás. Hay que hacerlo todo con sinceridad; no se debe hacer nada por la fuerza. Ustedes tienen un buen intelecto y no es necesario que permanezcan aquí mucho tiempo. Decide tú mismo».

«M»: «¿Cómo debo vivir ahora? ¿Tal vez hacerme monje o elaborar un algoritmo de conducta?»

Swami: «Si le das pan en la boca a una persona hambrienta, no aprenderá a conseguirlo por sí misma. No se puede construir un algoritmo exacto para toda la vida. Por eso se les da la posibilidad de elegir en la vida. Yo les doy pruebas y observo qué elección hacen; recibirán una aprobación o una desaprobación según su elección. Si no hubiera elección, serían esclavos, y no necesito esclavos. Tú mismo debes llegar al camino espiritual; todo depende de ti. Todo lo que das, no debes esperar recibir gratitud por ello».

«M»: «¿Qué pasos concretos debo dar para llegar a la espiritualidad?»

Swami: «Por ejemplo, el agua es la esencia. Puedes verterla en un recipiente; pueden servírtela en un restaurante en una copa de cristal, o en una copa de oro. Pero es mejor ir a la fuente, al manantial, y beber de él. Y el manantial está en tu alma. Ha sido olvidado; debes comunicarte tú mismo con Dios. ¿Qué debes hacer? Debes cambiar gradualmente y mejorar moralmente. Tienes malos hábitos. Empieza por librarte de ellos. Ya has mejorado; ya te has liberado de un hábito: te has vuelto menos orgulloso. El orgullo te ciega. El alcohol reseca el cerebro y eso es lo peor: es un obstáculo para llegar a Dios. Fumar reseca el cuerpo. Eso impide el desarrollo».

«M»: «¿Y después qué?»

Swami: «Actúa según el criterio de la verdad. Se pueden lavar heridas purulentas, como hacía la Madre Teresa; se puede ayudar a la gente, pero si te enorgulleces de ello, todo será en vano. Si quieres, lleva a la gente el conocimiento sobre Mí, pero no seas conferenciante. No se puede hacer nada sin sinceridad; no se debe ser perezoso. Tu esposa es más espiritual, más compasiva. Aún tienen la posibilidad de venir a Mí; sus caminos de vida todavía no han terminado».

«M»: «De algún modo no puedo creerlo: ¿fue un sueño o no? Nosotros estamos esperando una entrevista con el grupo».

Swami: «Cuanto más inteligente es una persona, menos fe tiene. No existen milagros en el mundo: existe el nivel de conocimiento. Para que creas, mañana por la mañana, durante el Darshan, haré tres movimientos con la mano así» (y Swami mostró cómo sería). «Eso es todo; tu sesión doble ha terminado».

Al día siguiente, durante el Darshan matutino, como escribí más arriba, Swami confirmó que no había sido un sueño, haciendo tres movimientos con la mano. Swami recalcó en repetidas ocasiones que nadie puede verlo en sueños sin Su voluntad. En verdad, no queda más que admirarse de que Swami encuentre para cada persona caminos individuales de ayuda en el crecimiento espiritual, según su nivel intelectual y el estado de su espiritualidad en ese momento; y, al concederle una entrevista tan extraordinaria a mi amigo, expresó, como siempre, Su amor por él.

OM SAI RAM

Aleksandr, San Petersburgo, diciembre de 1996
Artículo de la revista «Amor Divino», San Petersburgo
 

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Отрывок из книги Георгия Ивановича Гурджиева "Встречи с замечательными людьми", в котором автор описывает особенную манеру общения между его отцом и его первым учителем настоятелем Боршем.

"Эта манера - она стала мне яснее несколько позже, когда я понял её смысл, - была оригинальным средством для развития ума и самосовершенствования.
...
Один из них неожиданно для другого задавал какой-нибудь вопрос, обязательно ни к месту, другой же обязан был без запинки, тихо и серьёзно, дать на него логичный, подходящий ответ.
Например, однажды вечером, когда я находился у отца в мастерской, мой будущий учитель, неожиданно войдя к нам, спросил: "Где сейчас Бог?"
"Бог? - ответил мой отец вполне серьёзно. Он сейчас в Сари- Камыше".(Лесистый район с необычайно высокими соснами).
Получив ответ, настоятель спросил: "А что Бог там делает?"
Отец ответил, что Бог мастерит себе там стремянки, на верху которых крепит счастье, чтобы люди - поодиночке и целые народы - смогли добраться и достать его.
И вопросы, и ответы звучали очень серьёзно, без тени усмешки, словно разговор шёл о цене на помидоры: один спрашивал, каковы виды на урожай, а другой отвечал, что виды не блестящие. Только много позже я понял, какой глубокий смысл скрывался за этими вопросами и ответами.
Частенько они вели разговоры в таком духе, так что случайно подслушавшему их незнакомцу показалось бы, что два старика давно выжили из ума и лишь по ошибке избежали сумасшедшего дома."
 
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