Учимся читая.

[1313]

Невозможно заставить паровоз поехать, используя при этом один лишь огонь; он не поедет и под воздействием одной воды. Лишь при непосредственном соединении огня и воды образуется пар, и паровоз сможет сдвинуться с места. Парабрахма Шакти и Сам Парабрахман взаимозависимы, и оба необходимы для созидания так же, как глина и вода нужны гончару, а вода и огонь – для движения паровоза. Таким образом, у нас появляется основание приписывать Пракрити женское начало. Супруг Пракрити, испытывающий к ней нежную привязанность, – Парабрахман. Парабрахман также образно описывается как несущий покров, одеяние майя Шакти, или невежества. Таким образом, существует только один Пуруша, а все творение представлено женским началом. У вас могут возникнуть сомнения: здесь сидит множество мужчин – Пуруш, – как же представить себе, что весь мир состоит из одних только женщин и одного-единственного Пуруши? Но вы имеете лишь внешнюю форму Пуруши, не являясь настоящими Пурушами. Вы не обладаете свойствами, которыми насыщено слово Пуруша, поэтому, естественно, не можете называться этим именем. Назвать себя Пурушами вы сможете лишь тогда, когда обретете качества, которые возвысят вас над гунами (свойствами) и над всеми мирскими мыслями и идеями. Вы опять можете усомниться и спросить, как же Бог, существующий везде, а значит, и в гунах, может находится над гунами? Все гуны сотворены, а значит, вторичны и иллюзорны. Бог присутствует во всех сотворенных гунах, но сами гуны в Боге не существуют, и, описывая Бога как стоящего над гунами, мы утверждаем истину.

Чтобы это стало яснее, вернемся к недавнему примеру. Мы говорили о том, что горшки лепятся из глины и воды, таким образом, во всех горшках присутствует глина, но в глине нет ни одного горшка. Он создан искусственно, как и гуны, и в нем скрыта глина, но в глине нет горшка. Точно так же и Бог существует в искусственно созданных гунах, но гуны не существуют в Боге. Поэтому их следует воспринимать как то, что закрепощает. Их можно считать путами, связавшими вас. Таким образом, вы связаны и несвободны. Мы все привязаны к этому искусственно созданному миру, но Бог не имеет привязанностей и вечно свободен. Вы можете называть себя Пурушей только тогда, когда освободитесь от всех привязанностей и станете свободны. Без этого было бы неправильно называть себя Пурушей. Внутри каждого находится аспект Пуруши, но вы не уделяете внимания качествам, которые сделают из вас Пурушу или позволят вам называть себя так. Если хотите стать Пурушей, вы должны быть готовы принять и сделать своими все качества, свойственные Ему.

Если кто-то проголодался, то он ест, так поступают и женщины и мужчины; во множестве ситуаций женщины и мужчины ведут себя одинаково, и из этого следует, что мужчина так же слаб, как и женщина, и в этом смысле они оба слабы. Пуруша должен быть сильным, а женщина всегда считалась слабой. Издавна женщину сопровождал эпитет абала – не имеющая силы. Чтобы сегодня соответствовать естественным требованиям этого мира и совершать на его сцене различные действия, некоторые из нас называют себя мужчинами, а другие – женщинами. Эти названия относятся исключительно к мирской жизни, но на духовном, истинном плане все люди обладают сейчас лишь женскими качествами. Приведу небольшой пример. В дни юбилеев в женском колледже в Анантапуре обычно разыгрывается пьеса, как правило, на религиозную тему. Предположим, одна из девушек исполняет роль Саккубаи, а другая – роль Кашипати, но стоит занавесу опуститься, для каждой остается лишь ее настоящее имя – скажем, Судха. Точно так же на мировых подмостках одни называют себя мужчинами, а другие – женщинами. Такое разделение на мужчин и женщин оправдано и необходимо, пока действие разыгрывается на сцене мира, однако при этом мужчинам, не обладающим свойствами Пуруши, не следует называть себя этим именем.

-БАБÁ
ЛЕТНИЕ ЛИВНИ В БРИНДАВАНЕ, 1974
Глава 10 Все, что мы постигаем с помощью пяти чувств, составляет нашу пищу

 

[1313]

Как нам лучше всего жить, будучи преданными Господа? Бхагаван с любовью напоминает нам сегодня.

Сегодня произносится много речей об Истине, Праведности, Мире и Любви, устраиваются различные демонстрации для пропаганды ценностей. Но нет попытки продемонстрировать эти ценности в практической жизни. Какая польза от речей и демонстраций, если ценности не практикуются? Мир не изменить при помощи пропаганды. Только когда есть живые примеры этих идеалов, они становятся осмысленными и вдохновляющими. Весь хаос в мире происходит из-за того, что люди ведут двойную жизнь. Они говорят одно, а действуют по-другому. В мыслях, словах и делах должно быть единство. Истинная духовность состоит в содействии единению людей посредством гармоничной жизни и общей радости всех. Бхаджаны и все формы поклонения — это только хорошие действия, но они не важны с духовной точки зрения. Преданность состоит в выражении любви ко всем. Вы не можете трансформировать сердца посредством речей. Они часто приводят к путанице и конфликтам. Лучше речей - практика любви с верой в Божественное.

Божественная беседа, 24 марта 1989 г.

Веря в Бога и тем не менее игнорируя Божьи заветы и заповеди, вы противоречите сами себе.

— БАБА

 

[1313]

Когда мы приближаемся ко Дню Арадханы Бхагавана, как нам стоит размышлять о реальности Божественности и наших отношений с Божественностью? Сам Бхагаван с любовью направляет нас сегодня.

Воздух смешивается с воздухом, огонь смешивается с огнем, вода легко смешивается с водой; точно так же Бог есть сам Свет. Станьте Светом и вы. Вы станете единым целым с космическим светом. Бог не имеет формы. Чтобы слиться с бесформенным Богом, вы должны отказаться от отождествления с телом. Когда вы все время привязаны к телу, как вы можете осознать Атму, Космический Принцип? Сконцентрируйтесь на Атме. Только тогда ваше сознание сольется с космическим сознанием. Это объединение называется Саюджья (слияние с Божественным). Экатма Сарвабхутантаратма — одна и та же Атма обитает во всех существах. Есть только Один, но ему приписывают разные имена и формы. Существует только Один. Ноль получает значение, когда ему предшествует единица. Мир, жизнь, солнце, луна, небо и все остальное — ноль. Только Один является истинным героем, и это Божественность. Человек, который по своей сути Божественен, становится нулем, если он забывает Бога. Воплощения любви! Бог не отделен от вас. Вы есть Бог. Вдумайтесь и осознайте эту истину. Если вся жизнь проходит в исследованиях и экспериментах, когда вы собираетесь применять эти знания на практике? Люди могут иметь разные имена, внешность и отношение к жизни, но Атма остается неизменной.

Божественная беседа, 23 ноября 1998 г.

Какие могут быть ограничения для Того, кто не имеет формы? Бог может принимать любую форму и может иметь любые гуны, и Он может совершать любое действие, которое пожелает, на благо мира.

— БАБА

 

[1313]

Как наша любовь к Богу должна проявляться в повседневной жизни? Бхагаван милостиво объясняет нам сегодня.

Любовь жизненно важна. Любовь божественна. Чтобы сделать действие достойным быть подношением Богу и достаточно чистым, чтобы заслужить Его благодать, оно должно источать любовь. Чем ярче проявление любви, тем ближе вы к Богу. На любовь не влияют и не меняют ее соображения касты, вероисповедания или религии; ее нельзя запятнать завистью, злобой или ненавистью. Сохраняйте Любовь от отравления этим злом; старайтесь культивировать чувства, свободные от ненависти и различий. Корень всех религий, сущность всех писаний, место встречи всех дорог, вдохновение всех людей — это принцип любви. Это самое прочное основание для миссии человека в Жизни. Это свет, который обеспечивает мир во всем мире и всеобщее процветание. Наполните любовью каждое свое слово и действие. Слова, слетающие с вашего языка, не должны пронзать, как нож, ранить, как стрела, или бить, как молот. Они должны быть основой из сладкого нектара, советов мудрости, нежной дорогой, усыпанной цветами; изливать мир и радость.
Шри Сатья Саи Баба
Божественная беседа, 29 июля 1969 г.

Правдивая, мягкая и приятная речь – это выражение настоящей любви.
— БАБА

 

[1313]

Бхакта: Свами! В прошлом месяце ты обещал, что объяснишь мне, что такое "я". Если я пойму также и это, я смогу избавиться от маленьких иллюзий, которые у меня еще есть, смогу медитировать на тебя и буду счастлив. Какой еще лучшей судьбы мне искать?

Свами: Ну, мой мальчик! Говорить об истинной природе "я" очень легко; но до тех пор, пока она не ощущается, полное удовлетворение невозможно. Мне нужно некоторое время, чтобы достаточно полно изложить так, чтобы ты понял. В этом месяце мне не хватает времени, хотя оно и расписано буквально по минутам. Я все свое время использую только для ананды бхакт, личного времени у меня совсем нет. Моя эгоистическая цель - быть полезным моим бхактам. В прошлом месяце я посещал Неллоре, Гудур, Венкатагири и окрестные деревушки. Потом я съездил в Бангалор. То короткое время, которое было у меня в распоряжении, я использовал для "Премавахини". В этом месяце я наведался в Хайдерабад, Раджамантри, Самалкот, Чебролу, Назвид и другие города. Поэтому совсем нет свободного времени. В следующем месяце я расскажу, кто есть "ты" - к твоему полному удовлетворению. А пока постарайся уловить смысл вот этой песни в стиле народного танца, тогда ты в значительной степени поймешь, что такое "ты". Возможно, благодаря ей ты в какой-то мере достигнешь вайрагьи. Потом ты более ясно поймешь смысл того, что я хочу сказать. Не просто выслушай эту песню, а хорошенько подумай над значением каждого слова. Эта песня, точно, перевернет твое сознание. "Слушай внимательно!"

1. Тай! Тай! Тай! Тай! Тай! Эй, кукла, посмотри-ка представление Тамаши (tamas, гуна невежества) с участием этой марионетки! О, джива, послушай длинную, длинную сказку о ее прошлом и будущем, о том, что было и что будет.

2. Сначала она ворочалась в зыбкой влажности материнского чрева, своей темнице. Она пришла в этот мир с плачем, но все вокруг радостно улыбались и праздновали ее рождение.

3. "О, горе! Я снова родилась!" - Осознала она и плакала, долго и громко. Но тем временем все ласкали ее и смеялись, чтобы она засмеялась в ответ!

4. Она целыми днями барахталась в собственных испражнениях, не зная стыда; она вставала и падала на каждом шагу, играя в свои детские игры.

5. Вот она бегает и скачет с приятелями и выучилась сотням шалостей и проделок; так она растет ввысь и вширь, становясь год от года все крепче и красивей.

6. Вот уже она идет в паре с другой марионеткой, и завлекает и воркует в стиле розовой радуги; она распевает мелодию, не слыханную до сих пор, и жадно пьет свою чашу, неповторимую и удивительную.

7. Это Брахма - тот, кто сводит в пары этих кукол. А кукол - миллионы! Но наша марионетка не знает этого, когда играет роль в спектакле вместе с другими куклами: Тим! Тим! Тим!

8. У этой куклы майи, как у священного быка, в ноздрю продета веревка тамаса; вожделение и злоба - бичи с железными шипами, которые бьют по спине этого раба.

9. Она злорадствует, когда другие стоят перед ней, содрогаясь от унижения; она причиняет им страдания, а сама не может вытерпеть и малейшей боли!

10. Она ругается и кричит, и машет руками, и раздражается, и злится с кроваво-красными глазами; это поистине удивительное зрелище - когда она одержима демоном гнева!

11. Она учится и читает по слогам, она пишет каракули и что-то зубрит, а зачем - сама не знает; она мечется в панике, вынужденная собирать корм для чрева.

12. Ax, видели ли вы, как крутится и вертится, зеленая от зависти, эта смешная маленькая марионетка, проглотившая столько книг, когда встречается с более ученой куклой?

13. Вы бы слышали ее тайное кудахтанье, когда она, прячась, грешит, удовлетворяя свое позорное вожделение, постыдную похоть.

14. Она гордо бахвалится - чем? Сама собой! Своей красотой, силой, энергичностью, между тем, все время, шаг за шагом, она движется к старости.

15. Она качается и мигает сквозь морщины; а когда дети кричат: "старая обезьяна", "старая обезьяна"! - она разевает и скалит беззубый рот, при этом так скрипят ее кости!

16. Наконец она умирает в страхе, изношенная, драная и вконец потрепанная! Что пользы, о тряпичная кукла, вздыхать и стонать, теперь всем твоим заботам пришел конец.

17. Ага! Птица! Она машет крыльями! Она вылетает - фрр - из своей клетки - из телесной оболочки, которая, опустев, сморщивается, сжимается, освобожденная; о, уберите ее с глаз: теперь она раздувается и смердит.

18. Элементы соединяются с породившими их пятью стихиями; желания кукол - пыль и прах; почему же вы плачете, глупые, когда одна из вас падает на переполненной сцене?

19. Братья и сестры, родители и друзья - Все они держатся друг за друга, лишь пока закрыта дверь в комнате. Кукла майи, увы, забыла свое родство, Божественное Имя, правду Спасителя!

20. О, джива, не опирайся на этот слабый тростник; только дунь, как эта хрупкая кожаная лодка, наделенная трижды тремя протечками, погрузит тебя в стремнину потока!

21. Эта марионетка плачет, засыпает и пробуждается, когда невидимой рукой натягиваются нити. Это Господь - тот, кто стоит за всем этим, но кукла богохульствует: это "я, я, я!"

22. Дхарма, карма - это крепкие нити, которые Он то натягивает, то ослабляет. Не подозревающая об этом марионетка бахвалится, прикрепленная к крестовине.

23. Она считает мир устойчивым - эта глупая, важничающая кукла! Но вот загорелся свет. Представление закончено! Уходит со сцены спесь и гордыня!

24. О джива, ты пробираешься в муравья, змею и птицу; ищешь и непременно находишь дорогу к окончательному блаженству!

25. Благослови свою судьбу! Теперь ты можешь лицезреть Саи Кришну, Он явился тебе! Слейся с Ним, и ты узнаешь ответы на все свои "что?", "почему?" и "как?".

26. Миллион слов, таких умных и красивых - могут ли они разгладить твою голодную гримасу? Засвети вместо слов лампаду души, прекрати гонку и, освободившись от пут, возрадуйся.

27. Эта песня, которая рассказала о тряпичной кукле, опечалит и заставит задуматься дживу, я знаю. Но, джива! Смотри на величие лил Сатья Саи Натха и... познай себя!

Бхакта: Ах! Я понял! Я ясно понял, что "я" - это не тело, буддхи, манас или читта. Если я не эти "я", остается только атма. Тогда "я" - это Параматма, и, таким образом, все - Параматма! Я все понял! Полагая по невежеству, что "я" - это тело и этот разум, деха и буддхи, мы испытываем все невзгоды. Поистине так. Все, о чем ты рассказал, проходит через нас одно за другим, как бусинки на нитке! О! Правда? Правда! Достаточно послушать только одну эту песню, как разум обращается к вайрагье, как ты и говорил... Свами! Я почувствовал себя очень разочарованным, когда ты сначала сказал, что у тебя нет возможности уделить мне время. Но это только из-за моего невежества. Ведь я знал, что наш свами не может никого разочаровать, никого не оставит в тревоге; я чувствую, что ты даровал мйе сейчас даже больше ананды, чем я надеялся. Как оценить твою доброту! О тебе говорят: "Свами можно растрогать одной единственной слезинкой!" И еще говорят, что для свами нестерпимы наши страдания; вот я получил доказательство истинности этих слов. Теперь можно мне идти?

Свами: Очень хорошо. Иди и приходи снова. Теперь мне действительно некогда. Мне нужно еще повидать и напутствовать тех, кто возвращается домой.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Из книги: "САНДЕХА НИВАРИНИ - РАЗРЕШЕННЫЕ СОМНЕНИЯ"

 

[1313]

Почему мы должны заботиться о чистоте нашего сердца? Когда мы празднуем праздник колесниц Ратхотсавам, Бхагаван напоминает нам, какую настоящую колесницу Он хочет, чтобы мы держали для Него наготове.

Когда мы приглашаем к себе в дом выдающегося человека, святого или ученого, нам необходимо подготовить дом, чтобы он выглядел достойно. Мы должны убрать дом и прилегающую территорию. Великие люди не будут посещать дом, если в нем нет порядка и он лишен святости. Точно так же, если бы мы пригласили в нашу деревню министра или губернатора, мы бы расчистили дороги, украсили проходы и привели все в порядок, чтобы встретить уважаемого гостя. Если мы проявляем столько заботы и внимания, когда приглашаем человека, занимающего временное положение, то представьте, насколько более чистым должно быть наше сердце, когда мы приглашаем в него войти Самого Творца и Защитника мира? Только когда мы очистим свое сердце, Бог сможет войти в него. Кришна сказал: "Арджуна, ты берешь Меня в возницы своей колесницы. Возьми Меня возницей своей жизни. Место, на котором Я сижу в этой колеснице, очень чистое и хорошо украшено. Но только подумай, насколько чистым и величественным должно быть твое сердце, чтобы сделать его местом для Меня, когда Я стану возницей твоего сердца". - Божественная беседа, 12 сентября 1984 года.

Вы должны стараться поселить Бога в храме своего сердца.

- БАБА

 

[1313]

Арджуна:
"В тот день я понял, что ни одно, даже самое незначительное событие, не может произойти, если на то не будет воли Васудевы.
Я полностью убедился в этом.
Он – Сутра-дхари, Тот, Кто держит нити, что приводят в движение кукол и заставляет их играть свою роль, а Сам посиживает среди зрителей и делает вид, что ничего не знает о замысле сюжета истории или распределении ролей.
Актеры не могут ни на шаг отклониться от Его указаний.
Его Воля направляет и определяет каждое движение, каждый жест. Разыгрывающиеся на сцене события и эмоции влияют на сердца зрителей, но не вызывают ни малейшего смятения в сердце Сутра-дхари.
Он решает, что тот должен сказать то, а этот – сделать это, и подсказывает им соответствующие слова и поступки.
...Каждая капля крови, текущая в этих венах – это всего лишь капля Его Милости. Каждый мускул – частица Его Любви; каждая кость, каждый хрящик – это часть Его Милости. Неспособные понять этой тайны, мы горделиво заявляли: "Я достиг того-то", "Я сделал то-то".
Теперь же нам стало ясно, что без Него мы всего лишь мешки с костями.
И, конечно, в этом смысле у всех людей судьба одна. Они забывают, что с ними, как с куклами, играет Всенаправляющий, Всезнающий и Всемогущий.
Они полагают, что это они – настоящие вершители и наслаждающиеся. Как и я, они погрязли в неведении и не сознают этой основополагающей истины.
Если мы, прославленные герои и воины, пребываем в столь печальном положении, что же можно сказать о простых людях, у которых нет никакой возможности пробудиться к этому знанию?"

Бхагавата Вахини

 

[1313]

Делай любое дело, ощущая себя актером на сцене, отстраненно смотри со стороны на себя и свою роль. Помни, что всё это - лишь пьеса, что Господь дал тебе роль, играй ее как следует, это твой главный долг! Он поставил пьесу, и Он с наслаждением смотрит ее.

Из книги: "поучения Шри Сатьи Саи Бабы"

 

[1313]

Духовный прогресс и блаженство зависят от дисциплинированных усилий. Этого можно достичь лишь благодаря трудной и упорной практике, а не посредством приятных действий. Жизнь становится достойной только тогда, когда у человека есть дисциплина, концентрация ума, отказ от чувственных удовольствий и вера в Атму (Высшее Я). Дисциплина и концентрация подобны насыпям, которые контролируют и направляют паводковые воды реки в безопасные и плодотворные русла. Вы занимаетесь садханой и исследованием Высшего Я, и в этой великой задаче эти два фактора окажут вам огромную помощь. Тот, кто не знает пути, не может достичь цели; и тот, кто не знает цели не может выбрать правильный путь и следовать ему. Необходимо иметь правильное представление о пути, а также о его цели, прежде чем решиться на путешествие.
- БАБÁ
Божественная беседа, 20 ноября 1970 г.

 

[1313]

Все существа и все вещи Божественны - но, путем разумного анализа, вы должны выбирать существ и вещи, которые помогают вам, и избегать существ и вещей, которые будут вам мешать. Это и есть путь мудрости Возьмите электрический ток, или огонь, или острый нож. Они опасны, если вы не знаете, как ими пользоваться; они полезны, если вы знаете, как обращаться с ними с осторожностью Они могут быть как друзьями, так и врагами. Так же и с чувствами Если мы позволяем им овладеть нами, они становятся нашими смертельными врагами; если мы овладеваем ими, они помогают нам реализовать нашу цель Человек должен владеть чувствами, которые привлекают его внимание к внешнему Миру Человек не может освободиться от рабства колеса дуальности (удовольствие и боль, радость и горе и т. д.), пока им руководят чувства Чувства - это препятствия на пути Духа, который ведет вас к внутреннему Сознанию, а не к внешнему миру Птиц и зверей не беспокоит зов Духа, но человека - да! По Милости Божьей он наделен этим великим даром различения!
- БАБÁ

 

[1313]

СВАМИ О ДОСТИЖЕНИИ ОСВОБОЖДЕНИЯ...

ХИСЛОП: Должно ли пройти определенное количество времени, прежде чем достигнешь освобождения?

САИ: Время, нужное для освобождения, можно сравнить со следующей ситуацией. Например, вас спрашивают: "Как много времени вам нужно, чтобы поесть?" Ответ может быть следующим: "От 5 минут до получаса". Это неправильный ответ. На еду потребуется ровно столько времени, сколько нужно, чтобы заполнить желудок.

ХИСЛОП: Есть ли в человеке естественное желание освобождения?

САИ: Садхана не приносит освобождения. Она только успокаивает и контролирует раджасическую и тамасическую гуны. Саттвическая гуна всегда несет желание освобождения. Когда в человеке управляет саттвическая гуна, приходит освобождение.

ХИСЛОП: На Западе садхана обычно рассматривается как процесс самосовершенствования. Но это предполагает отождествление себя с изменяющейся личностью?

САИ: Вначале это может быть стремление к самоусовершенствованию. Человек может увидеть, что его моральная природа и характер требуют усовершенствования. Но следующая ступень - это глубокое и всестороннее исследование или анализ (inquiry) реальности тех или иных вещей. Семь десятых садханы - это анализ. Слово "Я", которым обычно пользуются люди, относится к телу.

ХИСЛОП: Согласно Махаяна-буддизму, даже в последний момент перед конечным освобождением человек может сделать выбор: полностью раствориться или принять новое воплощение.

САИ: Выбор между полным растворением и рождением вновь после достижения освобождения зависит от желания. Нет никакого эгоизма в желании раствориться в Боге. Это не ограничение, а расширение.

Из книги: "Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой"
Автор: Джон С. Хислоп

 

[196228]

"Мы должны помнить: молчание двигает, слово же даёт импульс к движению. Молчание – заставляет, слово – увещевает. Величайшие мировые действия творятся в глубоком молчании, лишь прикрытые докучливым шумом и лживой поверхностью звука. Великие напряжения происходят при задержанном дыхании; чем учащённее дыхание, тем сильнее трата энергии. Кто в действии может задержать дыхание, тот уже властелин мировой энергии – той энергии, которая действует и творит в мироздании.
Есть два вида тишины. Беспомощная тишина инертности, которая знаменует распад, и тишина могущества, которая управляет гармонией жизни. Тишина могущества присуща спокойствию владыки. Чем она совершеннее, тем глубже мощь и тем больше сила действия.
В этой тишине нисходит истинная мудрость."
Николай Константинович Рерих.

 

[1313]

Все мы желаем счастья и покоя. Как мы можем обрести их? Сегодня Бхагаван милостиво объясняет нам это.

Эквивалентом английского слова «счастливый» на языке телугу является слово «сантошам». Давайте рассмотрим значение выражения «сан-тошам». «Тошам» означает «прасанната», то есть, радость, наслаждение. Приставка «сам» обозначает радость, обретённую праведными и возвышенными средствами, посредством отрешённости и жертвенности. Человеку следует отказаться от желаний, которые лишь порабощают его и делают узником, принося печаль. Желания можно сгруппировать в две категории: 1) желание получить объект или опыт, которого ни у кого нет 2) желание, чтобы обретённый объект или переживание не достались больше никому! Оба эти вида желаний воистину смехотворны. То, чего мы желаем, иллюзорно, подобно тени! Чем быстрее вы устремляетесь к желаемому, надеясь овладеть им, тем дальше он от вас удаляется! Когда вы пускаетесь в погоню за желанием, оно ускользает от вас; когда же вы игнорируете его, оно покоряется вам, подобно тени, которая следует за вами, когда вы поворачиваетесь к ней спиной. Желания порождаются жадностью. Когда жадность ослабевает, в равной мере тает и недовольство. А когда исчезает недовольство, укореняется радость.
- Божественная беседа 23 ноября 1983 г.

По мере увеличения желаний счастье уменьшается. По мере возрастания вашей любви к Богу растёт и ваше счастье.
— БАБА

 

[1313]

Что мы с вами можем сделать, чтобы устранить страх и тревогу в сегодняшнем мире? Бхагаван твердо и с любовью объясняет нам, как мы можем изменить ситуацию.

Мир может быть спасен только силой Атмы, присущей каждому; она должна быть задействована в индивидуальной садхане, а также милостью Бога, которую можно обрести только через любовь, чистоту и служение. Если эти две составляющие отсутствуют, то опустошение неминуемо, оно неизбежно. Любовь - самая редкая ценность сегодня! Нет любви в доме, между отцом и сыном, мужем и женой, между братьями. Вы должны доказать своим поведением и отношением, что любовь, основанная на осознании Единой Атмы во всех, может решить все проблемы мира. Жизнь стала искусственной. Люди бредут в слепом страхе, не зная, что им принесёт следующий шаг. Приготовьтесь быть светильниками, направляющими их на путь истинный. Будьте светильниками любви. В ней заключено все. Тогда нет необходимости в джапе или тапасе. Любовь и любящее служение другим (которые являются формами, принятыми Божественным) обеспечат вам милость Бога. Поэтому сегодня примите решение укоренить любовь в своем сердце, культивировать ее, сделать универсальной и свободной от эгоистичных желаний. Станьте Премасварупами (воплощениями любви). - Божественная беседа, 20 ноября 1970 года

Я пришел зажечь светильник любви в ваших сердцах, чтобы он сиял день ото дня все ярче!

- БАБА

 

[1313]

Самая главная заповедь учения Будды, ненасилие - высшая форма праведности, и Будда усиленно и рьяно проповедовал ее‌.

После многолетнего исследования Он осознал, что духовное видение может прии‌ти не из книг, а только через контроль над чувствами.
Будда призывал к тому, чтобы люди освящали свое‌ видение, свои‌ слух. Он говорил: «Умение видеть святость во все‌м – необходимое условие счастливой жизни. Развиваи‌те привычку смотреть на хорошее, слышать хорошее, делать хорошее».
Будда считал, что все‌ в этом мире должно быть святым и чистым. Если вы бросаете камень в пруд, круги от него расходятся до самых краев. Подобно этому, если вы бросаете «камень» доброи‌ мысли в «пруд» сердца, волны от нее‌ распространяются по всему телу. Волна, достигающая глаза, очищает зрение, та, что доходит до уха, настраивает слух на восприятие только святых звуков, волна, достигающая рук, побуждает их к благим деи‌ствиям.
Когда волны чистых мыслеи‌ расходятся по всему телу, оно деи‌ствует в едином святом порыве. Поэтому добрые и светлые мысли – залог святости деи‌ствии‌.
Когда мысли сосредоточены на Боге, тогда чувства, речь, слух и деи‌ствия освящены. Это приводит к чистоте органов восприятия. Чистота в мысли, в слове и в деле необходимы для постижения Божественного.
Эту трои‌ную чистоту считают сущностью человечности. Будда познал эту истину и испытал счастье.

Сатья Саи Баба.

 

[1313]

Что больше всего мешает нам жить в любви и мире? Бхагаван с любовью обращает наше внимание на двойственное зло, препятствующее нашему счастью.

Победив желания, вы становитесь бескорыстным. Когда вас переполняют желания, вы не можете испытывать удовлетворённость. Будучи опьяненными ненасытными желаниями, вы теряете контроль над чувствами. Несомненно, избежать желаний невозможно, но им должен быть положен предел! Безграничные желания ведут к погибели. Процветание ускользает от такого человека. Как только человек научится контролировать свои желания, всё начнёт приходить к нему само! Лобхам хитва сукхи бхавати — покори жадность и обретёшь счастье. Жадность — это ещё одна причина человеческих бед. Жадность отторгает вас от всякого счастья — материального, интеллектуального и духовного! Алчность была причиной того, что Дурьодхана и Душасана не могли испытывать счастье в жизни, хотя и обладали большим богатством и властью. Так что вам следует изгонять жадность из своих сердец. Как это сделать? Если вы взращиваете в себе дух жертвенности, алчность исчезнет! В наполненных жадностью сердцах нет места радости. Вы не можете наполнить молоком стакан, полный воды. Сначала опорожните стакан, а затем наполняйте его молоком! Подобным же образом вам нужно избавиться от жадности и наполнить свое сердце жертвенностью!
Шри Сатья Саи Баба
- Божественная беседа 23 сентября 1997 г.

Когда вас переполняют желания, вы не можете испытывать удовлетворенность.
— БАБА

 

[1313]

В чем суть учения Господа Будды? По случаю священного праздника Будда Пурнимы Бхагаван с любовью даёт нам сегодня наставления.

Вы должны стремиться к достижению Нирваны, или Освобождения. Нирвана означает переживание блаженства в последние мгновения жизни. Но человек не понимает, к чему ему следует стремиться, а что отвергать. В жизни необходимо осуществить три вещи. Делайте добро тем, кто причинил вам зло. Забудьте о вреде, причиненном другими, а также о добре, совершённом вами. Забудьте то, что нужно забыть, и помните только то, что нужно помнить. О чём же следует помнить? О добре, которое вам принесли другие! Вы должны помнить сделанное вам людьми добро как нечто святое и выражать им свою благодарность. Пусть все ваши действия будут основаны на праведности. Какие бы действия вы ни совершали, помня о Боге, они будут освящены! Не смотрите на то, что является злом; смотрите на хорошее. Не слушайте плохое; слушайте хорошее. Не произносите плохое; говорите хорошее. Не думайте о плохом; думайте о хорошем. Не совершайте зла; делайте то, что является хорошим. Это путь к Богу. В этом суть учения Будды.
- Божественная беседа, 11 мая 1998 г.

Будда предписывал пять видов долга: видеть хорошее, думать хорошее, слушать хорошее, говорить хорошее и совершать хорошее. Эти пять обязанностей составляют истинную садхану!
— БАБА

 

[1313]

Творение подразумевает соединение материи вместе, то, что объединено воедино, должно со временем распасться и высвободиться. Человек сотворен, далее произойдут распад и смерть. Так кто-то рождается счастливым, другие живут здоровой, благополучной жизнью. Некоторые рождаются несчастными, иные рождаются без рук и ног. Отдельные рождаются слабоумными или неполноценными. Кто же причинил им боль или нанес увечья? Бог провозглашается справедливым и добрым. Как такой Бог может быть столь пристрастным и предвзятым? Как подобное столь различное отношение может возникнуть в царстве Божьем? Такие сомнения вполне естественны. Видение мудрецов Индии, сформировавших мышление этой страны, открыло им, что Бог не является причиной этих различий, они являются последствиями действий, совершаемых индивидом в жизнях, предшествующих настоящей. Они приводят к счастью и страданиям, здоровью и трудностям. Хорошее и плохое создается самим человеком и является следствием того, что было сделано в предыдущих жизнях.
Шри Сатья Саи Баба

 

[1313]

Что на самом деле означает практика добродетели ненасилия? Сегодня Бхагаван чётко и с любовью проясняет для нас этот вопрос .

Избавьтесь от своих дурных качеств, злобных мыслей и недобрых намерений. Практикуйте ненасилие (ахимсу). В чем смысл ненасилия? Ахимса означает непричинение вреда другим своими мыслями, словами и делами. Ни на мгновение не оставляйте единства мысли, слова и дела. Только когда вы соблюдаете единство мысли, слова и дела во всех своих начинаниях, в вас могут проявиться божественные чувства. Принцип ненасилия отличается особой тонкостью. Большинство людей не понимают его истинного значения. Даже употребление пищи в количестве большем, чем это необходимо, представляет собой насилие. Почему? Чрезмерным употреблением пищи вы причиняете себе вред. Даже излишние разговоры приравниваются к насилию. Говорите лишь в той мере, в какой необходимо. Это и есть ненасилие. Когда вы злоупотребляете данными вам Богом способностями, всё ваше богатство, власть и положение теряют смысл. Увязнув в трясине мелочных мирских занятий, вы не можете осознать бесконечный Атмический принцип.
- Божественная беседа 29 июля 1996 г.

Если вы воздаёте злом за зло, как вы можете называться хорошим человеком? Только отвечая добром на зло, можно достичь более возвышенного состояния.
- БАБА

 

[1313]

МИРА МОЖНО ДОСТИЧЬ, ТОЛЬКО ПРОЙДЯ ПО ТРУДНОМУ ПУТИ

Иногда Я веду Себя так, как будто держу вас на расстоянии. Это для того, чтобы быстрее вас изменить.
Если участок дороги ремонтируется, Я еду в обход и не пользуюсь им некоторое время. Цель этого заключается в том, чтобы позволить ремонтникам побыстрее приступить к работе, чтобы Я опять мог использовать эту дорогу.
Я пришёл, чтобы выправить мир, и поэтому Я должен собирать всех тех, кто болен, и лечить их в Своем "Госпитале", вернуть им здравый ум, силу и мудрость, а потом отправить обратно на ту станцию жизненного пути, с которой они пришли.
Я должен усилить ваше Бхакти, укрепить веру и перестроить фундамент вашей морали с тем, чтобы вы могли противостоять искушениям с большей уверенностью.
Мне встречаются люди, которые твердят молитвы и верят, что благодаря их молитвам мир приближается к Истинному Миру.
Но Мира можно достичь только трудным путём – устранением насилия и жадности из сердца человека.

Саи Баба
Прашанти Нилаям
28-9-1960