Puedes convertirte en objeto de calumnias, insultos o vergüenza; pueden sumirte en la pobreza o el sufrimiento, pero quien se ha entregado a la Voluntad de Dios recibirá todo esto con alegría y lo soportará con serenidad. El Señor nunca abandonará a Sus hijos. Quienes están consagrados a Dios deben mostrar paciencia y calma en las situaciones más difíciles. En realidad, los devotos y temerosos de Dios son precisamente quienes atraviesan sufrimientos y desgracias. Y para enseñar a la humanidad estas grandes verdades, Krishna representó esta obra con los Pandavas como protagonistas. Cada acontecimiento de sus vidas no es más que una escena de Su obra. Con el propósito de anunciar al mundo entero la profundidad de su devoción y su poder, y también de ofrecerlos como ejemplo digno de imitación en la inminente Era de Kali, el Señor puso en escena este drama conmovedor. Precisamente esa intención del Señor es su objetivo principal.
Llamamos amigos a muchas personas. Pero ¿quién es nuestro verdadero amigo? Mientras tengas dinero en el bolsillo o mientras tus padres ocupen una posición elevada en la sociedad, todos te dirán: «¡Hola!» y te tratarán muy bien. Si la situación cambia y te quedas sin dinero, nadie siquiera te dirá: «¡Adiós!». Si un estanque está lleno, todas las ranas acuden a él. Si se seca, ¡no encontrarás ni una! Sin embargo, Dios no es así. Él tiene un estanque que siempre está lleno de amor desinteresado. En cualquier situación, Su estanque está lleno del dulce néctar del amor. Los cambios en tu posición, situación vital o estatus no significan nada para Él. ¿Por qué descuidas a un amigo tan verdadero y te esfuerzas por encontrar amigos mundanos, temporales y falsos, cuya amistad es efímera y breve? Reza para conquistar una amistad eterna con Dios.
Sathya Sai Baba
(Discurso divino «Mis queridos estudiantes», tomo 2, capítulo 7, 10 de abril de 2000)
- Baba
Las personas cometen un enorme error al identificarse con el cuerpo. Acumulan toda clase de cosas para mantenerlo y proporcionarle comodidades, incluso cuando el cuerpo se debilita y se vuelve frágil con la vejez. Pero ¿se puede aplazar la muerte? Cuando llega el mensajero de Yama (el dios de la muerte), todos deben partir al otro mundo. Ante la muerte desaparecen la posición, el orgullo y el poder. Sabiendo esto, esfuérzate día y noche por comprender el Ser Supremo mediante la pureza del cuerpo, la mente y el espíritu. El cuerpo debe conservarse como un medio para alcanzar este objetivo. Pero recuerda que tú no eres este cuerpo, ¡y este cuerpo no puede ser tú! Mientras no se haya alcanzado aún el objetivo para el que se te ha dado el cuerpo, tu deber consiste en cuidarlo atentamente y protegerlo de daños y lesiones. En invierno, la ropa de lana ayuda a soportar los fríos vientos; en verano se la quita. Del mismo modo, el cuerpo material se vuelve innecesario cuando los fríos vientos y las tormentas de la vida material ya no te afectan de ningún modo.
«Estén absolutamente seguros de que el servicio es la mayor práctica espiritual. No puede haber ejercicio espiritual más importante que el servicio. No deben intentar criticar ni hablar de las malas cualidades de quienes los rodean. Criticar a otras personas es un pecado muy grave. Es como una enfermedad incurable. No existe remedio para ella. El deseo de criticar a quienes nos rodean es como el cáncer. Nunca critiquen, comenten ni hagan observaciones a otras personas. Al criticar a quienes nos rodean, nos enfrentamos a numerosas dificultades.
Absténganse de criticar. No deben fomentar en ustedes cualidades como la criticidad y la violencia. Desarrollen la capacidad de contemplar y reflexionen sobre Dios. Llenen todo su ser de amor y miren a quienes los rodean con ojos llenos de amor. Así adquirirán amor por Dios y Su amor. Libérense del deseo de criticar y causar dolor a quienes los rodean. De lo contrario, cosecharán los frutos del pecado: la criticidad. Y, del mismo modo, no podrán evitar las críticas de quienes los rodean».
"Advaita a través del Seva", tomo 2, "Discursos divinos de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, del 19 al 24 de noviembre de 1987", págs. 9-10.
Las preocupaciones y las desgracias de un tipo u otro están siempre presentes en este mundo: en el pasado, el presente y el futuro, durante la vigilia, los sueños y el sueño.
Pero si tienen fe en Dios y cumplen con sus deberes como ofrenda al Señor, ¡observarán que todas las penas y sufrimientos desaparecen inevitablemente!
Recuerden a Dios con gratitud al menos 2-3 veces al día. Esto les proporcionará una enorme satisfacción y paz.
No renuncien a sus deberes mundanos. Cumplan con ellos con el nombre de Dios en los labios.
No se involucren en los asuntos de los demás hasta el punto de quedar atrapados en ellos y no poder liberarse.
Pasen su tiempo contemplando las bellezas de la Naturaleza que se extienden ante su mirada en la tierra y en el cielo: las hermosas extensiones verdes, las brisas frescas, tranquilizadoras y alegres, los panoramas de nubes de colores y el canto de los pájaros. ¡Canten constantemente la Gloria de Dios!
No hablen con odio, no se enojen, no perturben la paz del espacio circundante con sus gritos y maldiciones, no contaminen la atmósfera con amenazas vengativas y jactancia.
Sathya Sai Baba
Discurso divino, 2 de septiembre de 1958
Solo el ser humano tiene la posibilidad de liberarse del ciclo de nacimiento y muerte, y además mediante una actividad tan placentera como el servicio a Dios. Pero, debido a la ignorancia o, lo que es mucho peor, a la perversión y la maldad, permite que esta oportunidad se le escape de las manos y sufre continuamente pena y dolor, miedo y preocupación. Al liberarse de las garras del apego a los objetos mundanos y a los placeres sensoriales, puede progresar en su esfuerzo por alcanzar la liberación. Ha seguido durante demasiado tiempo el camino equivocado, y ahora ha llegado el momento de apartarse de él y avanzar firmemente y en línea recta hacia la meta. El amor que ha desarrollado por las personas y las cosas debe transformarse en adoración pura a Dios. Así adoptará la forma de devoción (bhakti). Crean que el Señor mora en ustedes como el Auriga que sostiene las riendas de los cinco caballos —sus sentidos—, que Él es su consejero constante, tal como lo fue para Arjuna en respuesta a su súplica de guía e iluminación. Entonces les resultará más fácil comprender que el mismo Auriga gobierna a todas las personas y a todos los demás seres, protegiéndolos y guiándolos. Cuando estén firmemente establecidos en esta Fe, se liberarán de la malicia y el odio, la codicia y la envidia, la ira y los apegos.
Sathya Sai Baba
Discurso divino, 31 de julio de 1967
No piensen en la pureza o la impureza al realizar cualquier práctica espiritual o meditación. En el mundo no hay nada indigno. Cuando el Señor está presente en todas partes y en todo, ¿cómo puede algo ser impuro? Incluso si algo parece serlo para la visión interior, en el momento de entrar en contacto con el nombre del Señor se purifica. ¡Presten atención a esto! Si alguien descubriera un tesoro mientras respondía al llamado de la naturaleza, ¿dudaría en tomarlo porque en ese momento está «impuro»? Las nociones de «pureza» e «impureza» son consecuencia de reacciones mentales en un momento determinado. Cuando entregan dinero, piensan en un día auspicioso y una hora adecuada. Pero cuando reciben dinero, cualquier momento les parece apropiado. La mente es la causa de la percepción de ambas cosas. Del mismo modo, ningún pensamiento sobre la pureza o la impureza los perturbará si creen firmemente en el amor que irradia el nombre del Señor!
BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA
«Dhyana Vahini», capítulo 8.
«Se describe a Gayatri con cinco rostros. El primero es «Om». El segundo, «Bhūr-bhuvaḥ-svaḥ». El tercero, «Tat-savitur vareṇyaṃ». El cuarto, «Bhargo devasya dhīmahi». El quinto, «Dhiyo yo naḥ pracodayāt». En estos cinco rostros, Gayatri representa los cinco prāṇas (energías vitales). Gayatri es la protectora de los cinco prāṇas en el ser humano. «Gāyantam trāyate iti Gāyatrī»: se la llama Gayatri porque protege a quien la recita. Cuando Gayatri actúa como protectora de las fuerzas vitales, es conocida como Savitri. Savitri es conocida en las escrituras como una esposa devota que devolvió la vida a su esposo, Satyavan. Savitri es la deidad principal de los cinco prāṇas. Protege a quienes viven de acuerdo con la Verdad. Este es el significado interno.
Cuando, mediante la repetición del mantra, se desarrollan la mente y la intuición de una persona, la deidad que pone en marcha este proceso es Gayatri. Cuando se protegen las fuerzas vitales, la deidad guardiana se llama Savitri. Cuando se protege el habla de una persona, la deidad se llama Saraswati. Debido a las funciones protectoras de Savitri, Saraswati y Gayatri respecto de la vida, el habla y el intelecto, Gayatri se describe como «sarva-devatā-svarūpiṇī»: la encarnación de todas las diosas».
La devoción es fe, estabilidad, virtud, valentía, renuncia y ausencia de egoísmo. Una adoración cuidadosamente planificada y realizada con aire solemne no es más que una pérdida de tiempo y energía. ¿Para qué arrancar flores y acelerar su muerte? Por supuesto, pueden rodear el templo, pero cuando sus pies los llevan alrededor del templo por hábito, su lengua parlotea sobre los defectos de los demás, el precio de las verduras o los platos que preparan para el almuerzo. No se deben hacer las circunvalaciones como si se cumpliera una prescripción para relajar las extremidades o hacer ejercicio físico. Los sentidos deben ser dominados y convertidos en obedientes servidores del espíritu. Antes de comenzar sus circunvalaciones, que llaman pradakshina, ofrezcan su mente como dakshina (expresión de gratitud) al Morador del templo, el Señor. Esto es lo primero y, posiblemente, lo único que hay que hacer.
Sathya Sai Baba
Discurso divino, 25 de enero de 1963
El océano es un enorme misterio. Es inconmensurable y antiguo como el tiempo. Sus rostros son amenazadores; en sus entrañas se esconden remolinos furiosos y corrientes turbulentas. Ni siquiera vale la pena soñar con cruzarlo de una orilla a otra sin una embarcación firme y segura. Del mismo modo, el ser humano necesita una embarcación resistente para atravesar el océano del samsara. Este océano también es amplio y está lleno de misterios. ¡Tiene sus propias profundidades inexploradas! Arroja al ser humano del nacimiento a la muerte y de la muerte, de nuevo, al nacimiento; a veces lo precipita al abismo y otras lo eleva a la cresta de la ola; lo aflige con todo tipo de enfermedades y peligros mortales, lo asusta con sus monstruosos habitantes, como la codicia, y arrastra la mente humana a los remolinos de la duda.
Para hacerse con un firme barco oceánico de la gracia de Dios, hay que cultivar la fe y la obediencia, y purificar y aclarar las impresiones acumuladas en el pasado (chitta). Para este propósito, Dios ha concedido al ser humano el tiempo como un don. Por ello, el ser humano está obligado a utilizarlo para purificarse y perfeccionarse. Este proceso se ve favorecido por la contemplación de la gloria de Dios, por descubrir Su presencia en la verdad, la belleza y la bondad visibles en todo el mundo; por meditar en Sus formas y repetir Sus nombres. La purificación y el perfeccionamiento deben desarrollarse únicamente sobre el fundamento de una vida moral y de la bondad hacia todos los seres. Entonces la mente no solo será un instrumento inofensivo, sino también útil en el viaje espiritual, y podrá brindar un gran apoyo. Con esta mente purificada se puede transformar la naturaleza humana en divina: manava (ser humano) puede convertirse en Madhava (Dios mismo). Pues alcanzar este estado y sumergirse en la dicha infinita, ananda, que Él otorga, es el destino y el derecho de todo aquel que ha nacido humano.
Sathya Sai habla. T. XII. Conversaciones de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (1973–1974), pp. 115–116
Las conversaciones innecesarias perjudican la mente.
«Menos palabras, más felicidad».
Para aprender a controlar el habla, los antiguos observaban tres tipos de votos de silencio:
el silencio de la lengua (vak-maunam),
el silencio de la mente (mano-maunam)
y el silencio supremo (maha-maunam).
El primer voto, el silencio verbal o la moderación de la lengua, implica reducir el habla al mínimo necesario en una situación determinada. Esta regla permitía evitar conversaciones innecesarias. Como resultado, la fuerza del habla se conservaba y se incrementaba.
La moderación en el habla también exigía que esta fuera veraz, ya que el habla libre de mentiras purifica los pensamientos.
Al practicar este tipo de austeridad, los antiguos llegaban a comprender la verdad (satya-siddhi) y alcanzaban la sabiduría suprema (jnana-siddhi).
De ello se desprende que la pureza del habla es sumamente importante. Puede alcanzarse si uno se acostumbra a moderar su manera de hablar.
El segundo tipo de silencio es el silencio de la mente.
La mente es un ovillo de pensamientos y fantasías. Es necesario reducir gradualmente la cantidad de pensamientos en la mente. Cuando los pensamientos disminuyen, la mente empieza a someterse al control de manera natural: como un reloj sin cuerda, deja de «tictaquear».
A medida que disminuye la actividad mental, el poder del Atman se manifiesta gradualmente.
Como resultado, el intelecto (buddhi) se vuelve más activo que los órganos sensoriales, que agitan la mente.
Después de aprender a controlar el habla y la mente, a la persona le resulta fácil alcanzar el estado de silencio supremo.
Sathya Sai Baba. Los Vedas: el camino de la vida.
Charlas de 1994. Capítulo 7
Una de las reglas fundamentales de una vida virtuosa es la práctica del silencio. La voz del Creador solo puede oírse en el ámbito de vuestro corazón cuando la lengua calla. Cuando cesa la tormenta, las olas se calman. Los demás no tendrán deseos de gritar cuando habléis con ellos en un susurro. Marcad vosotros mismos el tono de la conversación: lo más bajo posible, para que os oigan únicamente aquellos a quienes os dirigís. Tratad el sonido con cuidado: es el tesoro del elemento espacial (Akasha), la emanación del propio Creador. La razón solo puede prevalecer cuando la argumentación no se refuerza elevando el tono. El silencio es el habla del buscador espiritual. Un habla suave y tierna es un indicador del amor verdadero. El odio grita, el miedo chilla y la vanidad hace sonar sus trompetas. Pero el amor canta nanas; calma y aplica un bálsamo. Practicad el lenguaje del amor; ¡olvidad el lenguaje del odio y del desprecio!
Ante todo, cultiven el amor por todo. Esto destruirá la envidia, la ira y el odio. Dios (Rama) y los deseos (kama) no pueden coexistir en un mismo corazón. La confianza engendra confianza, el amor engendra amor. Cuando les hablo con tal Prema (Amor), ¡no puede surgir en ustedes ningún odio hacia Mí! Prema convierte al mundo entero en una sola familia. Es el instrumento supremo de armonía y concordia. El agricultor siembra el grano y cuida los brotes con gran esmero. Arranca las malas hierbas, elimina las plagas, riega y abona según sea necesario, y espera el día en que pueda recoger la cosecha y llenar los graneros. Del mismo modo, ustedes deben cultivar Prema y erradicar el odio y la envidia. Pónganse unas gafas rojas y todo lo que les rodea parecerá rojo. ¡Pónganse las gafas de Prema y todo se llenará de amor y bondad!
BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA
Discurso divino, 1 de septiembre de 1958.
Solo cuando Yasoda vio que, tomara la cuerda que tomase, esta no era lo bastante larga para rodear el cuerpo de Krishna, comprendió que Él era Dios. Del mismo modo, algún día se darán cuenta de que toda descripción de Mi Gloria Divina (Mahima) resulta insuficiente. Sin embargo, si estudiaran los Shastras y conocieran las descripciones de los Avatares del Supremo, podrían vislumbrar la Verdad sobre Mí. No hay necesidad de disputas ni discordias entre ustedes. Comprueben y pongan todo a prueba por propia experiencia; entonces conocerán la Verdad. No hablen hasta estar convencidos por ustedes mismos: guarden silencio hasta que se haya tomado una decisión y se hayan emitido las valoraciones. Ciertamente, antes de intentar evaluar un misterio, deben deshacerse de todo lo malo que haya en ustedes. Y luego, cuando despierte la fe, rodéenla de disciplina y autocontrol, para que los tiernos brotes estén protegidos de las cabras y las vacas, esa variopinta multitud de cínicos e incrédulos. Cuando su fe crezca hasta convertirse en un gran árbol, todos esos seres podrán cobijarse bajo su sombra.
BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA
Discurso divino, 23 de febrero de 1958
La compasión hacia todos los seres es la mayor de las virtudes. Causar daño deliberadamente a cualquier criatura es el peor de los pecados. Recuérdenlo firmemente. Al mostrar compasión y misericordia, difundan amor, compartan alegría y felicidad, y permanezcan en paz y de buen ánimo. Sin embargo, no experimentan alegría ni paz principalmente porque su percepción del mundo está distorsionada y su mente vacila. Hoy las personas observan los errores y defectos de los demás sin reparar en los propios. Sus oídos se deleitan con relatos sobre los fracasos y debilidades ajenos. No hacen ningún esfuerzo por ver sus propios defectos y equivocaciones. Lo primero que deben hacer es examinarse a sí mismos y corregir sus defectos. Pues lo que ven en los demás es un reflejo de ustedes mismos, de sus opiniones, preferencias y prejuicios. Además, cuando su atención se fija únicamente en los errores, defectos, vicios y faltas de los demás, la mente se contamina bajo su influencia y empieza a inclinarse hacia experiencias semejantes.
Sathya Sai Baba
Discurso divino, 25 de octubre de 1974
Toda la creación es una manifestación del único Brahman; no existe un segundo. En cuanto tomes conciencia de esta verdad, la mente desaparecerá. Solo ves diversidad en este mundo porque tienes pensamientos contradictorios. Cuando una persona comprende la unidad de esta diversidad, entonces «no hay mente». Todo es Brahman.
Todo lo que ves, oyes, piensas, dices y haces en cualquier lugar, todo eso es Brahman. Los pensamientos contradictorios surgen únicamente cuando existe «un segundo ser». Pero allí donde solo hay uno, es decir, Brahman, no hay pensamientos ni contradicciones. Este es el estado de amanaska, es decir, el estado en el que no hay mente. En este estado solo está presente el amor. Y ese amor es la verdad.
Bhagaván Sri Sathya Sai Baba
Sathya Sai habla, tomo 29
...Un día, después de los bhajans, todos estábamos sentados a Su alrededor confeccionando guirnaldas de flores.
Él también ensartaba flores junto con nosotros.
Hacía unas guirnaldas preciosas y muy tupidas.
De repente se levantó y dijo: «¡Vamos! ¡Vamos más rápido! ¡La Madre Ganga viene a visitarnos!»
Se detuvo junto a la puerta principal.
Cuando abrieron la puerta, se colocó en el centro, extendió los brazos hacia delante y dijo: «Quedaos atrás. Nadie debe avanzar ni una pulgada más allá de mis brazos extendidos. Mirad, Ganga corre hacia aquí».
Con un ímpetu furioso, levantando las olas hasta los cielos, el río se precipitaba hacia nosotros rugiendo, hirviendo y espumeando. Ya estaba muy cerca.
«¡Oh, Dios! ¡Nos tragará!» Nos asustamos mucho.
El río se acercó hasta Svami. Tocó el borde de Su ropa. No veíamos ni árboles ni arbustos, solo las turbulentas aguas del río.
Sai Maa extendió los brazos y tocó el agua.
El agua bajo Su mano se calmó y aquietó al instante.
Pero más allá de Sus brazos extendidos, la corriente seguía siendo aterradoramente rápida.
Svami se volvió hacia nosotros y dijo: «Traed del mandir flores, cocos, cúrcuma molida y kumkum».
Honramos a la Diosa del río ofreciéndole flores, kumkum y polvo de cúrcuma.
Pero seguíamos muy nerviosos. Svami rompió los cocos, se los ofreció a la Madre Ganga y, manteniendo las manos sobre la superficie del agua, dijo: «Estamos muy felices de que hayas venido a visitarnos. Ahora, por favor, regresa, Ganga».
Mientras decía esto, acariciaba suavemente las olas con ambas manos.
La corriente, estremecida y apaciguada por Su tierno toque, retrocedió.
No podíamos creer lo que veíamos: ¡no había rastro de agua por ninguna parte!
¡No quedó ni una sola gota en el suelo!
La ropa de Svami también estaba completamente seca.
¡Increíble! ¡Inconcebible!
Se fue tan repentinamente como había llegado.
¡Qué maravilloso fue ver cómo el río se detuvo ante Svami, como si hubiera chocado contra una pared invisible!
Estábamos completamente atónitos. Como Svami seguía de pie, inmóvil, temíamos que el río pudiera regresar, pero el Director de los misterios mágicos soltó una sonora carcajada y nos señaló Sus pies. ¡Alrededor de Sus pequeños y delicados pies se había enroscado una guirnalda de flores de jazmín!
La tomó en Sus manos y nos repartió todas las flores.
Eran extraordinariamente grandes, cada flor del tamaño de una rosa y más suave al tacto que el plumón…
Por más que intentamos comprender este milagro, siguió siendo un misterio para nosotros...
Mediante la reflexión constante, deben comprender que el mundo es el cuerpo de Dios y que ustedes son una célula de ese cuerpo. La prosperidad del mundo es su prosperidad. Siéntanlo, actúen con ese espíritu y piensen dentro de estos límites: eso es la Verdadera Espiritualidad. El buscador espiritual (sadhak) no puede separarse del mundo y ocultarse en la soledad, pues el mundo lo seguirá hasta la cueva más profunda y el bosque más impenetrable. El sadhak solo puede esperar avanzar por el sendero espiritual cuando se afirme en la Fe en la Unidad de todo lo existente. Todos los objetos y todos los seres son tan solo olas en la superficie del océano Inconmensurable, Infinito y Eterno de la Divinidad. Todas las olas pertenecen al océano y le deben su existencia. Por eso están inseparablemente vinculados con todo lo que existe en este mundo.
Sathya Sai Baba
Discurso Divino, 22 de marzo de 1973
Decimos: «Esta es mi esposa», «este es mi hijo», «esta es mi nuera», etc. Todas estas son relaciones ilusorias y corporales. Son adquiridas, no dadas por Dios. Del mismo modo, Dios no les da ni dolor ni alegría. Todo ello es únicamente creación de ustedes mismos.
Surgen debido a su apego al cuerpo. Mientras estén apegados al cuerpo físico, experimentarán dolor. En cuanto este cuerpo físico sea entregado al fuego, nada quedará de ustedes. Atman, «Yo», Ser Superior: todos estos son distintos nombres dados al mismo principio átmico. El individuo comienza a identificarse con el cuerpo, generando como resultado el ahamkara, el ego. Por eso Jesús enseñó que, para convertirse en Dios, es necesario crucificar el pequeño «yo».
Sathya Sai Baba
Prashanti Nilayam, 01.01.2009
SSG t. 42, cap. 1
«No creer en la existencia de vidas pasadas no solo es una tontería,
sino también una falta de compasión.
Pero lo peor de todo esto es que surge una idea completamente equivocada de Dios.
¿Puedes imaginar que Yo sea tan cruel como para condenar a un alma a la perdición, y además a la perdición eterna?
¿Cómo se puede conciliar esto con Mi Amor Infinito?
Tú eres Yo, y Yo soy tú.
¿Por qué habría de querer perder alguna parte de Mi Ser?
Eso es imposible.
Todos serán SALVADOS.
Eso es lo que siempre he repetido.
Y me mantengo inquebrantablemente fiel a Mis palabras.
Cree firmemente en ello.
En cualquier caso, te conduciré a la Liberación.
No te asustes de la dureza que a veces ves, oyes o incluso experimentas en el Mundo.
Todo ello será recompensado diez veces más.
Sin sufrimiento, tu Corazón habría permanecido cerrado.
Sin tus sufrimientos, habrías sido el mayor enemigo de los demás y, sobre todo, de ti mismo.
Ahora preguntas: «Pero ¿por qué el Mundo tiene que ser tan cruel? ¿Acaso Dios no podría haber dispuesto todo de otra manera?»
La respuesta es: ¡no!
Dios no tiene otra opción mientras el ser humano tenga Libre Albedrío.
El Libre Albedrío exige que el ser humano aprenda a través del sufrimiento. El Libre Albedrío, al que nadie querría renunciar, implica que no aprende en las lecciones, sino únicamente a partir de lo que le ha sucedido y de lo que ha vivido, y que solo así puede y quiere aprender.
Dios debe cumplir el deseo del ser humano porque, si interviniera, el Libre Albedrío no serían más que palabras vacías, un sonido vacío y humo.
Pero, para que todos tengan la posibilidad de aprender de sus propios errores, existen la Reencarnación y la ley del Karma.
Por eso, cada uno tiene la oportunidad de aprender precisamente aquello que necesita aprender.
Y esto sigue siendo así, aunque el ser humano pueda tener limitada su voluntad. Por eso puedo decir que todos serán Salvados, que el plan de la Creación es perfecto.
Y que cada uno es rehén de Mi Amor.»
