Aprendemos leyendo.

196228 · 19 Apr 2022

Las personas sienten el fuego del alma. Y cuanto más das, con más fuerza arde.
Solo mediante la compasión hacia el mundo se desarrolla el alma. Ella regula todo el espectro de las experiencias profundas. Crea una oración silenciosa para el bien de todos los seres que existen en la tierra.
A través de la espesura de un camino sombrío, superando las barreras de los ríos y los desprendimientos de rocas, atravesando árboles caídos y el embate de los vientos montañosos, cruzando los desiertos helados de las cumbres y los salientes de los abismos de la vida, el alma se lanza hacia lo alto, desgarrando sus alas heridas contra las piedras afiladas. Intenta liberarse del peso de la suciedad terrenal que se ha adherido a ella. Al sumergirse en la fría oscuridad de los desfiladeros, se vuelve más pesada y su resplandor plateado se apaga. Cansada y abatida, avanza arrastrando sus alas mojadas, hasta que ve en la montaña una hoguera llameante. Con sus últimas fuerzas, tropezando y cayendo, logra subir hasta la llama vivificante, que ilumina su aliento con esperanza. Junto a la gran hoguera ve almas igualmente ateridas por la vida terrenal, que se secan cerca del santuario que exhala fuego. Poco a poco, la llama calienta los corazones. Los terrones de los sufrimientos terrenales se desprenden. Las heridas cicatrizan. Y las alas se vuelven más ligeras y fuertes. Están listas para volar y brillar de nuevo, recordando la hoguera eternamente ardiente del Gran Corazón del Mundo.
Konstantin Ustinov. «El ser humano».

1313 · 20 Apr 2022

«El enfermo debe tomar la medicina por sí mismo. Nadie puede seguir el tratamiento en su lugar. El bálsamo debe aplicarse allí donde duele. La causa de la enfermedad y de la desgracia reside en su visión mental, porque ven muchas cosas allí donde solo existe Uno. Dicen “mi Dios”, “su Dios”, “tu Baba”, como si existieran muchos Dioses que fueran a ayudarles en sus disputas y en su lucha mutua. Pidan al Señor que los libre de las preocupaciones terrenales y no se equivocarán. Esto es mucho mejor que suplicar algo a otras personas y perder el respeto por uno mismo. A veces, las personas se aferran literalmente a los pies de todo el mundo para conseguir una decisión favorable a sus intereses, pero si se postraran a los pies del Señor, muchas más cuestiones se resolverían a su favor: a favor de quienes le rogaran a Dios que los guiara como a sus siervos devotos».

«SATYA SAI HABLA» (tomo 4)

1313 · 21 Apr 2022

YO LLEVARÉ SUS MALETAS

Llevaba un equipaje muy pesado: mis amigos y familiares me habían dado paquetes para sus seres queridos en Estados Unidos. Entonces mi padre empezó a regañarme: «¿Qué pasa? Swami dice: cuanto menos equipaje, más fácil es el viaje. Y tú llevas tanto. No sigues ninguna de las enseñanzas de Swami».

Cuando llegamos a Brindavan, Swami dijo: «¿Qué pasa, Padmanabhan? ¿Te está regañando como de costumbre?». Mi padre respondió: «Swami, ella no presta atención a Tus consejos: lleva consigo tres maletas». Entonces Swami dijo: «¿Por qué te preocupas? Son sus maletas. Que lleve consigo todo lo que quiera». Mi padre respondió: «Swami, son demasiado pesadas; no podrá levantarlas». «No tiene que levantarlas; yo llevaré sus maletas», dijo Swami.

Lo dijo en broma y todos nos reímos. No le presté demasiada atención. Cuando aterricé en San Francisco, tal como había predicho mi padre, no pude llevar mis maletas: realmente eran muy pesadas. El principal problema era colocarlas en el carrito portaequipajes, mientras mis hijos de cinco años corrían alrededor. Logré hacer algo, pero entonces anunciaron mi nombre por los altavoces y me pidieron que me acercara al mostrador de Singapore Airlines. Allí una mujer me explicó que me esperaba un caballero para ayudarme con el equipaje. Vi a un amable caballero afroamericano. Llevaba una tarjeta con su nombre y una insignia identificativa. Ya había olvidado lo ocurrido en Brindavan. En lugar de eso, pensé: qué marido tan maravilloso tengo; se le ocurrió enviar a alguien para ayudarme.

Como era mi primera entrada al país, había que resolver muchos trámites y, durante todo ese tiempo, aquel caballero alto permaneció a mi lado. Cuando llegamos a la aduana, dijo: «¿De verdad van a abrir sus maletas? La pobre mujer ya ha pasado aquí una hora entera». La aduana nos dejó pasar sin inspeccionarnos.

Mi marido nos esperaba. Cuando dio la vuelta al coche y comenzó a cargar el equipaje, dije: «Hay que pagarle al maletero». Nos pusimos a buscarlo, pero no lo encontramos por ninguna parte. Mientras íbamos en el coche, le conté a mi marido lo que había ocurrido durante la entrevista con Swami, cómo me había peleado antes con mi padre y cómo Swami había dicho que llevaría mi equipaje. Y entonces lo comprendí todo.

A la mañana siguiente, cuando mi padre vio a Swami, Él le dijo: «¡Tenías razón, Padmanabhan! ¡Y qué llevaba ella en sus maletas! Eran tan pesadas». Desde entonces, cuando me dirijo mentalmente a Swami con alguna petición, siempre evito pedirle ayuda con el equipaje. Más tarde, al encontrarme con Swami, le dije: «Swami, te hice levantar mis pesadas maletas». Él respondió: «¿Y qué? Vine para levantar la carga del mundo entero; ¿qué son para mí tus maletas?».

SU AMOR... TODA MI VIDA
(relato de Gita Ram)

1313 · 22 Apr 2022

La Verdad Suprema sobre uno mismo: «Yo soy Yo»

Como cuerpo, mente o alma, eres un sueño. Lo que eres en realidad es Sat-Chit-Ananda (Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza). Tú eres Dios de este Universo. Tú lo creas y lo absorbes de nuevo en ti.

Para adquirir la infinitud universal, debes renunciar a la miserable, pequeña y limitadora personalidad. Bhakti no es derramar lágrimas ni ningún otro estado negativo. Es ver la unidad en todo lo que se contempla. La meta se alcanza a través del corazón. Sigue a tu corazón. Un corazón puro se eleva por encima del intelecto, que inspira al corazón.

Todo lo que hacemos recae sobre nosotros mismos. Si hacemos el bien, tendremos felicidad; si hacemos el mal, tendremos desdicha. La verdadera felicidad está dentro de ti. Dentro de ti hay un océano ilimitado de Alegría Divina. Búscala dentro de ti. ¡Siéntela, percíbela! Está aquí. Es tu Ser Superior. El «Yo» no es el cuerpo, ni la mente, ni el intelecto, ni el cerebro. No es el deseo ni el deseo de desear. No es un objeto de deseo. Por encima de todo eso, tú eres. Todo lo demás son simplemente manifestaciones. Te presentas como una flor sonriente, como una estrella centelleante. ¿Qué hay en el mundo que pueda hacerte desear algo más?

Enseñanzas espirituales de Sri Sathya Sai Baba

1313 · 23 Apr 2022

Desarrollen la amplitud de miras y abandonen la estrechez mental. Incluso si los demás les preocupan y les crean problemas, sopórtenlo con paciencia, confiando en que solo les beneficiará. El cuerpo, compuesto por cinco elementos, tarde o temprano debe caer y perecer. El morador del cuerpo es eterno, no ha nacido, es inmortal y no está ligado por ninguna cadena de esclavitud. En realidad, ¡ese morador es Dios mismo! Cuando un mendigo pide comida, pronuncia: «Bhavati Bhiksham Dehi». En realidad, pide limosna al «Dehi», al Morador, y no a ustedes. Reconozcan la verdad: está pidiendo limosna al Dios que habita en ustedes. Si piensan que les está pidiendo a ustedes, eso es ignorancia. Equivale a arrogancia. La divinidad mora en todos, independientemente de que sean príncipes o mendigos. Adoren este Principio Divino en todos y ámenlos, pero el amor debe ser desinteresado. ¡El amor desprovisto de apego al cuerpo fluye por igual hacia todos! La conciencia corporal conduce a la limitación.

Sathya Sai Baba
Discurso divino, 23 de noviembre de 2001

196228 · 23 Apr 2022

El conocimiento de las Esferas Angélicas no se ha olvidado, sino que regresará a cada alma cuando volvamos al antiguo ciclo de existencia, pero ya enriquecidos por la experiencia de haber atravesado los mundos más densos.
En las ondas de la materia luminosa comprendemos esa parte de nuestra existencia que llamamos trascendente. Para eso atravesamos la vida terrenal con todas las habilidades necesarias para dominar nuestra naturaleza instintiva; para eso aprendemos la pacificidad y la comprensión de la alegría en la Tierra, porque la felicidad es el aire de los Mundos Superiores, y todas las habilidades nobles manifestadas aquí se convertirán allí en la forma de nuestra vida.
Debemos pensar en el mundo trascendente como en esa morada donde podemos manifestar nuestras cualidades más nobles.
Konstantin Ustínov. «El hombre existente».

1313 · 24 Apr 2022

24 DE ABRIL: DÍA DE LA MEMORIA DE SHRI SATHYA SAI, ARADHANA MAHOTSAVAM

Dios se encarna no por Él mismo, sino por la liberación de la humanidad. Desciende para decirle a la humanidad que tiene un origen divino y exhortar a las personas a regresar a Dios siguiendo el Principio del Amor. Con la ayuda del amor pueden alcanzar todo. Este es el mensaje que debemos comprender hoy: el papel del Avatar consiste en guiar a la humanidad hacia una vida divina por medio del amor. Cada ser humano es una encarnación de Dios. Dios mora en cada ser. Cada momento anuncia la venida del Señor, porque los seres humanos nacen constantemente. Por eso, dediquen cada instante a pensar y reflexionar sobre Dios. Al hacerlo, con el tiempo experimentarán a Dios. Se liberarán de las ilusiones y se divinizarán. El ser humano nace para disolverse en la gracia de Dios, no para sumergirse en los placeres mundanos. Llenen su vida de amor y rodéenla de amor.

Sathya Sai Baba

1313 · 25 Apr 2022

No tienen derecho a llamarse mensajeros de Dios si sus acciones son malas, sus pensamientos son malvados y predican ideas equivocadas. A esas personas solo se las puede llamar mensajeros del diablo. Desde hoy, como «mensajeros de Dios», deben mostrar al mundo la pureza, la verdad y el amor que simbolizan lo Divino. Cuando viven con pureza y moralidad, tienen derecho a considerarse «Hijos de Dios». Dios es la encarnación del Amor, y no deben hacer nada que contradiga el Amor que Dios representa. Deben desarrollar buenas cualidades que puedan hacerlos dignos de ser «Hijos de Dios». En la Biblia está escrito que Jesús lavaba los pies de Sus discípulos. Cuando le preguntaron por qué lo hacía, Jesús respondió: «Lavo vuestros pies como vuestro siervo, para que aprendáis a servir al mundo». Cada persona es, ante todo, un mensajero de Dios. Cuando cumple con su deber como mensajero, llega a comprender que es Hijo de Dios y entonces alcanza la unidad con lo Divino.

Sathya Sai Baba
Discurso divino, 25 de diciembre de 1984

1313 · 26 Apr 2022

El poder divino no tiene nacimiento ni muerte. No siento júbilo cuando me alaban ni me desanimo cuando me difaman. Permanezco imperturbable ante estas dualidades de la vida. Soy feliz tanto en el placer como en el dolor. En mí solo hay amor. Mi amor da, da y da. Nunca toma. Esta es la diferencia entre Mi amor y el amor mundano, que acumula y arrebata. Por eso Mi amor se expande y se multiplica eternamente. Un árbol gigantesco crece a partir de una pequeña semilla. El universo surgió de la semilla del amor. El amor es Dios; vivan en el amor. Desarrollen el amor. Amen a todos de todo corazón. Solo el amor otorga la autorrealización. Ante todo, desarrollen confianza en sí mismos.

La confianza en uno mismo es el fundamento.
La autosatisfacción son las paredes.
El autosacrificio es el techo.
La autorrealización es el palacio del ser.

El poder del amor supera con creces la fuerza de la bomba atómica. Transforma incluso a quienes odian. Desarrollen el amor sagrado. Solo entonces habrá armonía en la sociedad y no habrá odio.

Comiencen el día con amor.
Llenen el día de amor.
Terminen el día con amor.
Este es el camino hacia Dios.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. De un discurso del 23.11.1998

1313 · 28 Apr 2022

Los sabios de esta tierra sabían que la mente es un instrumento que puede tanto atar a una persona como liberarla de la dependencia. Es muy importante comprender los mecanismos del funcionamiento de la mente, así como sus posibilidades. Deben aprender a manejar la mente, y no convertirse en su instrumento.
Es precisamente la mente la que teje el patrón llamado «yo» personal, o ego, y el proceso mediante el cual fortalece ese ego y lo provee de numerosas trampas se llama «maya» (la fuerza que provoca la ilusión).
La mente impulsa a los órganos de los sentidos a dirigirse hacia el mundo exterior de los objetos, ya que construye conceptos de placer y dolor, alegría y tristeza, y sobre esa base crea todo un conjunto de motivaciones e impulsos.
Se resiste obstinadamente a los intentos de dirigirla hacia lo eterno, universal y verdadero.
La mente protesta cuando el individuo intenta reconocer su identidad con aquello que es verdadero y eterno, pero si se enfrenta a una oposición persistente a sus tácticas, capitula y abandona la escena.

Sathya Sai Baba. Tu objetivo es la liberación.
Charlas de 1966. Capítulo 10

1313 · 29 Apr 2022

La primera cualidad que deben desarrollar es la gratitud hacia lo Divino. Las personas agradecen incluso un pequeño servicio que se les haya prestado. ¿Acaso no debemos estar agradecidos a Dios, que nos da constantemente tantas cosas a través de la Naturaleza y de los cinco elementos? El aire que respiran, el agua que beben y la tierra sobre la que caminan: todo ello son dones de Dios. ¿Cuánta gratitud sienten hacia el Sol, que proporciona una luz con la que no pueden compararse todas las bombillas eléctricas del mundo? ¿Pueden todas las instalaciones de bombeo del mundo suministrar tanta agua como una sola lluvia torrencial? ¿Podrán todos los ventiladores del mundo proporcionar una corriente fresca tan intensa como la que reciben cuando sopla el viento? Al no estar agradecido por estos dones Divinos, el ser humano persigue nimiedades y desperdicia su vida. Los grandes sabios del pasado, que adoraban a Dios de distintas maneras, consideraban la devoción una forma de expresar su gratitud a Dios.

Sathya Sai Baba
Discurso divino, 14 de enero de 1989

1313 · 30 Apr 2022

Pregunta: ¡Swami! ¿Por qué algunas personas no son devotas de Dios? Parece que la devoción no tiene ningún lugar en su vida. ¿Serías tan amable de explicarnos la razón?

Bhagavan: Es muy sencilla. Si una persona se aleja de Dios, solo hay una razón: los placeres sensuales. Su vida está llena de una preocupación absurda por el futuro, de muchos deseos innecesarios y de la construcción de castillos en el aire. La ambiciosa aspiración de alcanzar en la vida alturas que no merecen, un apego excesivo a la familia y a todo lo mundano: todo esto priva a las personas de la devoción a Dios. No puede haber otras razones aparte de estas.
Sabéis cómo se balancean los niños en un balancín. Si un extremo sube, el otro baja, y viceversa. Si dais importancia al mundo, vuestro amor por Dios disminuye; y si vuestro amor por Dios es grande (es decir, «pesa más», como en un balancín), vuestro apego al mundo se debilita (como se eleva el extremo del balancín durante el juego). Así funcionan también las balanzas, ¿no es cierto?...

Pregunta: ¡Swami! ¿Cuánto dura el placer sensual?

Bhagavan: El placer sensual es fugaz y pasajero. Os crea problemas y os debilita. Reflexionad bien y comprendedlo con claridad. Creéis que disfrutáis de la vida por medio de los sentidos. Pero, en realidad, no es así. Son los sentidos los que disfrutan a costa vuestra. Se divierten estupendamente a vuestra costa. ¿De qué manera? Os debilitáis. Perdéis fuerza. Envejecéis. Si tuvierais razón al pensar que utilizáis los sentidos para vuestro propio beneficio, estaríais siempre activos y llenos de entusiasmo. Pero, en realidad, no es así. Los placeres sensuales solo os perjudican. Por eso, recordad firmemente: son los sentidos los que os utilizan, haciéndoos débiles, viejos y enfermos, y no vosotros quienes utilizáis vuestros sentidos en busca de placer.

Anil Kumar Kamaraju, «SATYOPANISHAD», libro 2.

1313 · 1 May 2022

TRES TIPOS DE VOTOS DE SILENCIO

Las conversaciones innecesarias perjudican la mente.
«Menos palabras, más felicidad».
Para aprender a controlar el habla, los antiguos observaban tres tipos de votos de silencio:
el silencio de la lengua (vak-maunam),
el silencio de la mente (mano-maunam)
y el silencio supremo (maha-maunam).
El primer voto, el silencio verbal o la moderación de la lengua, implica reducir el habla al mínimo necesario en una situación determinada. Esta regla permitía evitar conversaciones innecesarias. Como resultado, la fuerza del habla se conservaba y aumentaba.
La moderación en el habla también exigía que esta fuera veraz, pues el habla libre de mentiras purifica los pensamientos.
Al practicar este tipo de austeridad, los antiguos llegaban a comprender la verdad (satya-siddhi) y alcanzaban la sabiduría suprema (jnana-siddhi).
De ello se deduce que la pureza del habla es sumamente importante. Puede lograrse si uno se acostumbra a moderar su forma de hablar.
El segundo tipo de silencio es el silencio de la mente.
La mente es un ovillo de pensamientos y fantasías. Es necesario reducir gradualmente la cantidad de pensamientos en la mente. Cuando los pensamientos disminuyen, la mente comienza naturalmente a someterse al control: como un reloj al que no se le ha dado cuerda, deja de «hacer tic-tac».
A medida que disminuye la actividad de la mente, el poder del Atman se manifiesta gradualmente.
Como resultado, el intelecto (buddhi) se vuelve más activo que los órganos sensoriales, que agitan la mente.
Después de aprender a controlar el habla y la mente, a la persona le resulta fácil alcanzar el estado de silencio supremo.

Sathya Sai Baba. Los Vedas: el camino de la vida.
Conversaciones de 1994. Capítulo 7

1313 · 2 May 2022

La verdad nunca morirá y la mentira nunca sobrevivirá. Todos deben creer firmemente en esto. ¿Sobre qué puede decir una persona: «¿Esto es permanente?» ¿Cómo puede creer siquiera que algo es permanente? En efecto, si desde su nacimiento ha sido testigo de los cambios de todo lo que lo rodea, si su propia experiencia también experimenta diversas transformaciones y la atmósfera en la que crece cambia constantemente, es decir, si crece en un entorno carente de permanencia, ¿de dónde puede surgir en él tal fe? Al observar todo esto, se puede proclamar sin temor a las objeciones que este mundo es irreal. Pues, si fuera real, ¿cómo podría cambiar? Todo lo que experimenta cambios es irreal; solo la Realidad es inmutable, estable y permanente. La única entidad inmutable, estable y permanente es el Atman; solo Él es real, solo Él es permanente. El Atman es la Forma del Señor y el Poder del Señor.

Sathya Sai Baba
Prashanti Vahini, capítulo 16

1313 · 3 May 2022

Miren su cuerpo como un templo en movimiento. Adondequiera que vayan, Dios está con ustedes. No entren en discusiones sobre qué es Dios y dónde está. A Dios hay que conocerlo mediante la fe y la confianza. Donde hay confianza, hay Amor. Donde hay Amor, hay Paz. Donde hay Paz, hay Verdad. Donde hay Verdad, hay Bienaventuranza. Donde hay Bienaventuranza, allí está Dios. La Bienaventuranza está en todas partes. La Bienaventuranza que está dentro de ustedes está limitada por su conciencia corporal. Deben expandir esta bienaventuranza y hacerla omnipresente. Cuando nace un niño, está solo. A medida que crece, aparecen su esposa y sus hijos. Cuando los hijos se casan, la familia se amplía. Esta expansión de las relaciones tiene lugar dentro de una sola familia. ¡Deben ampliar su visión hasta abarcar a toda la familia humana!

Sathya Sai Baba
Discurso divino, 17 de febrero de 1989

1313 · 3 May 2022

EL ROSTRO ES EL ESPEJO DE LA MENTE

El ser humano intenta constantemente ocultar sus defectos, como un avestruz que entierra la cabeza en la arena con la esperanza de que el cazador no lo vea. Sin embargo, el avestruz se convierte en un blanco fácil para el cazador. Del mismo modo, una persona llena de ego y malicia imagina que sus pensamientos no son conocidos por nadie. Pero la mente humana es como una grabación de gramófono. Sus pensamientos buenos y malos se reflejan en su rostro, aunque no se dé cuenta. Cualquier observador externo, sin embargo, lo notará fácilmente. El rostro de una persona llena de malos pensamientos se parece a una vieja vasija de barro. El rostro se convierte en una pantalla que muestra lo que ocurre en la mente.
Así como los pensamientos conducen a las acciones, el comportamiento, el habla y los actos de una persona influyen en las tendencias de la mente y favorecen impulsos buenos o malos. La persona imagina que nadie puede conocer sus pensamientos. Fingiendo que quienes la rodean le agradan, en secreto alberga malos pensamientos contra ellos. Pero, en realidad, no engaña a los demás: se engaña a sí misma. Pues al cultivar malos pensamientos, se degrada.
El estado natural del Corazón humano es la Pureza. Pero, al permitir que las serpientes venenosas de los malos pensamientos se introduzcan en su interior, la persona deja entrar la ansiedad en sí misma.
¿Cómo puede una persona sentirse tranquila en una casa donde se ha instalado una serpiente? Los malos pensamientos en la mente son peores que las serpientes venenosas en la casa. No debe haber absolutamente ningún lugar para los malos pensamientos.

Sathya Sai habla. Tomo XXVI. Capítulo 21

1313 · 4 May 2022

EL DOLOR ES EL PRECURSOR DEL NACIMIENTO DE UNA NUEVA VIDA

Hay cuatro tipos de personas: los «muertos» son aquellos que niegan al Señor y creen que existen por sí mismos, independientes, libres, que se gobiernan y disponen de sí mismos; los «enfermos» son aquellos que recurren al Señor solo cuando les sobreviene alguna desgracia o cuando sienten que las fuentes que normalmente los sostienen se han agotado temporalmente; los «necios» son quienes saben que Dios es un compañero y testigo eterno, pero solo lo recuerdan de vez en cuando, cuando esta idea cobra fuerza y transmite una poderosa carga de energía; y, por último, los «sanos» son aquellos cuya fe en el Señor es inmutable y que siempre viven en Su Presencia Pacificadora y Creadora.

Avanzan de la «muerte» a la «vida» y de la «enfermedad» a la «salud» gracias a los golpes que reciben de este mundo. El mundo es una parte muy importante del programa de aprendizaje humano; a través de los tormentos de la búsqueda nace el bebé de la sabiduría. El valor del sufrimiento reside en que es un signo del nacimiento de una nueva vida. De la inquietud (Ashanti) llegan a la serenidad total (Prashanti), de la serenidad total a la iluminación espiritual (Prakanti), y de la iluminación espiritual a la Luz Divina Eterna (Paramjyoti). La alternancia de la alegría y la tristeza es semejante a la alternancia del día y la noche. La noche y el día son hermanas gemelas, y ambas son necesarias para la fertilidad del suelo, para el aumento de la actividad y la renovación de la Vida. Son semejantes al verano y al invierno. Hay quienes piden: «¡Baba! ¡Haz que este verano no sea tan caluroso!». Pero durante el calor del verano la tierra absorbe la energía del sol que necesita para que, cuando lleguen las lluvias, pueda dar una cosecha abundante.

Prashanti Nilayam, Vijayadashami (1953)

1313 · 5 May 2022

En sánscrito, los seres humanos se llaman nara. Pero nara significa Atman (Yo mismo, el Yo verdadero). La palabra nara tiene dos sílabas: na y ra. Ra (rah) significa aquello que está sujeto a la destrucción. Na-ra («no-ra») significa aquello que es indestructible, imperecedero. El sentido de esto es que nara (el ser humano), mientras se encuentra en forma corporal, está sujeto a cambios, pero en esencia es inmortal. Está lleno de dicha.
Hoy se ha olvidado la verdadera naturaleza del ser humano. También se han olvidado los valores humanos. Las personas se comportan como animales o como demonios. Solo cuando reconozcan su naturaleza humana y se vuelvan hacia los valores humanos, se les revelará su divinidad.
Para que esto suceda, ante todo es necesaria la devoción a Dios. ¿Qué es la devoción? ¿Acaso es la meditación, la repetición del Nombre, el cumplimiento de votos y ayunos? En absoluto. Todo lo que se hace con la expectativa de una recompensa queda manchado por el deseo de obtener frutos y no puede considerarse verdadera devoción. La devoción puede definirse como el amor al Señor, libre de todo deseo. Ninguna oración a Dios para pedirle que cumpla un deseo tiene nada que ver con la devoción. Hay que amar a Dios solo por Él mismo. El amor debe cultivarse en nombre del amor mismo.
La verdadera devoción es la combinación del amor y el servicio desinteresado.

Sathya Sai Baba
14-04-1995, Brindavan

1313 · 6 May 2022

«Por el bien de los placeres corporales, el ser humano trabaja con todas sus fuerzas: con empeño y sin cesar, día y noche. Quien comprende que el Atma (Espíritu) es distinto del cuerpo no estará sujeto a ninguna preocupación. En verdad, si cada persona comprendiera la naturaleza y el propósito de la existencia humana, estas dificultades no surgirían. Las Upanishads afirman que, si quien nace como ser humano y crece en una sociedad humana no conoce el significado de la palabra manava (ser humano), entonces esa persona es peor que las aves y las bestias.

El nacimiento humano es algo maravilloso. Abre posibilidades ilimitadas. Es de suma importancia. La palabra «ser humano» no se refiere únicamente al cuerpo físico. El ser humano es la unión del cuerpo, la mente y el Atma. Actuar a través del cuerpo, conocer a través de la mente y tener al Atma como observador de ambos: eso constituye el manavatvam (existencia humana). La acción, el conocimiento y la comprensión: estas tres etapas expresan el significado interno de la vida humana. Es una completa ignorancia equiparar la vida humana únicamente con el cuerpo… Hay que comprender desde el principio que el ser humano debe conocer la naturaleza y el propósito de la existencia humana y llevar una vida con sentido.

Ante todo, hay que ocuparse de la mente. Solo aquel cuya mente es perfecta puede ser llamado ser humano. «En aquello que piensa el ser humano, en eso se convierte».

----— Sathya Sai Baba

Brindavan, 05.20.1993

1313 · 7 May 2022

Ha pasado el tiempo. Las relaciones del ser humano con Dios, del ser humano consigo mismo y con Dios, del ser humano con la sociedad y del ser humano con los ángeles han sido mancilladas por la ira y el odio. Las personas toman la mentira por verdad y rechazan la verdad como falsedad. Deambulan ciegamente por los caminos de la mentira. Y se enorgullecen de ello, creyendo que progresan.
En una atmósfera de impiedad es difícil encender en el corazón la lámpara de la fe y mantener su llama firme y fuerte, sin vacilación ni parpadeo. Hoy la esposa no confía en el marido, el marido no confía en la esposa, los hijos dudan del padre, el padre sospecha de sus hijos, los discípulos no creen en sus maestros y los maestros no pueden confiar en sus discípulos. Entonces, ¿cómo puede crecer la fe en un mismo campo religioso? Esta calamidad ha surgido porque el ser humano permite que las pasiones y los prejuicios nublen su razón. La razón es el instrumento mediante el cual hay que corregir la mente y gobernarla. La razón no debe someterse a los caprichos de la mente y los sentidos.
Cuando el ser humano se hunde en el pantano de los deseos, no puede distinguir con claridad la diferencia entre lo «bueno» y lo «malo». Para lograrlo, la razón debe ser pura y clara, aguda y recta. No debe haber ni el más mínimo rastro de egoísmo, envidia o codicia en los pensamientos, pues eso desviará a la razón de su objetivo. Una mente vacilante y unos ojos inquietos no ayudan a la razón a tomar una decisión.

Sathya Sai Baba
Discurso divino 23.11.1973