Aprendemos leyendo.

[1313]

Es imposible hacer que una locomotora se ponga en marcha utilizando únicamente fuego; tampoco se moverá bajo la acción del agua sola. Solo cuando el fuego y el agua entran directamente en contacto se forma vapor, y la locomotora puede ponerse en movimiento. Parabrahma Shakti y el propio Parabrahman son interdependientes, y ambos son necesarios para la creación, del mismo modo que el alfarero necesita arcilla y agua, y el movimiento de la locomotora requiere agua y fuego. Así, tenemos razones para atribuir a Prakriti el principio femenino. El esposo de Prakriti, que siente por ella un tierno afecto, es Parabrahman. Parabrahman también se describe metafóricamente como quien lleva el manto, la vestidura de maya Shakti, o de la ignorancia. Por tanto, existe un solo Purusha, mientras que toda la creación está representada por el principio femenino. Tal vez surjan dudas: aquí hay muchos hombres sentados —Purushas—; ¿cómo imaginar entonces que el mundo entero está compuesto únicamente por mujeres y un solo Purusha? Pero ustedes solo poseen la forma externa de un Purusha, sin ser verdaderos Purushas. No poseen las cualidades contenidas en la palabra Purusha y, naturalmente, no pueden ser llamados con ese nombre. Solo podrán llamarse Purushas cuando adquieran cualidades que los eleven por encima de las gunas (cualidades) y de todos los pensamientos e ideas mundanos. Pueden volver a dudar y preguntar cómo Dios, que existe en todas partes y, por tanto, también en las gunas, puede estar por encima de ellas. Todas las gunas han sido creadas y, por consiguiente, son secundarias e ilusorias. Dios está presente en todas las gunas creadas, pero las gunas mismas no existen en Dios; al describir a Dios como situado por encima de las gunas, afirmamos la verdad.

Para aclararlo, volvamos al ejemplo reciente. Decíamos que las vasijas se moldean con arcilla y agua; por eso, en todas las vasijas hay arcilla, pero en la arcilla no hay ni una sola vasija. La vasija ha sido creada artificialmente, igual que las gunas, y contiene arcilla, pero en la arcilla no hay ninguna vasija. Del mismo modo, Dios existe en las gunas creadas artificialmente, pero las gunas no existen en Dios. Por ello, deben percibirse como aquello que esclaviza. Pueden considerarse cadenas que los han atado. Así, están atados y no son libres. Todos estamos apegados a este mundo creado artificialmente, pero Dios no tiene apegos y es eternamente libre. Solo pueden llamarse Purushas cuando se liberen de todos los apegos y sean libres. Sin esto, sería incorrecto llamarse Purushas. En cada uno existe un aspecto de Purusha, pero no prestan atención a las cualidades que los convertirían en Purusha o les permitirían llamarse así. Si quieren convertirse en Purushas, deben estar dispuestos a aceptar y hacer suyas todas las cualidades propias de Él.

Si alguien tiene hambre, come; así actúan tanto las mujeres como los hombres. En muchas situaciones, mujeres y hombres se comportan del mismo modo, de lo que se deduce que el hombre es tan débil como la mujer y, en este sentido, ambos son débiles. El Purusha debe ser fuerte, mientras que la mujer siempre ha sido considerada débil. Desde tiempos antiguos, a la mujer la acompañaba el epíteto abala: «carente de fuerza». Para satisfacer hoy las exigencias naturales de este mundo y desempeñar diversas acciones en su escenario, algunos se llaman hombres y otros, mujeres. Estas denominaciones se refieren exclusivamente a la vida mundana, pero en el plano espiritual y verdadero todos los seres humanos poseen ahora únicamente cualidades femeninas. Pondré un pequeño ejemplo. Durante las celebraciones de aniversario del colegio femenino de Anantapur suele representarse una obra, generalmente de tema religioso. Supongamos que una de las muchachas interpreta el papel de Sakkubai y otra el de Kashipati; pero, cuando cae el telón, para cada una solo queda su verdadero nombre, digamos Sudha. Del mismo modo, en el escenario mundial unos se llaman hombres y otros, mujeres. Esta división entre hombres y mujeres está justificada y es necesaria mientras la representación se desarrolla en el escenario del mundo; sin embargo, los hombres que no poseen las cualidades de Purusha no deberían llamarse con ese nombre.

—BABA
LOS AGUACEROS DE VERANO EN BRINDAVAN, 1974
Capítulo 10. Todo lo que aprehendemos mediante los cinco sentidos constituye nuestro alimento

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<div class="bbWrapper">Es imposible hacer que una locomotora se ponga en marcha utilizando únicamente fuego; tampoco se moverá bajo la acción del agua sola. Solo cuando el fuego y el agua entran directamente en contacto se forma vapor, y la locomotora puede ponerse en movimiento. Parabrahma Shakti y el propio Parabrahman son interdependientes, y ambos son necesarios para la creación, del mismo modo que el alfarero necesita arcilla y agua, y el movimiento de la locomotora requiere agua y fuego. Así, tenemos razones para atribuir a Prakriti el principio femenino. El esposo de Prakriti, que siente por ella un tierno afecto, es Parabrahman. Parabrahman también se describe metafóricamente como quien lleva el manto, la vestidura de maya Shakti, o de la ignorancia. Por tanto, existe un solo Purusha, mientras que toda la creación está representada por el principio femenino. Tal vez surjan dudas: aquí hay muchos hombres sentados —Purushas—; ¿cómo imaginar entonces que el mundo entero está compuesto únicamente por mujeres y un solo Purusha? Pero ustedes solo poseen la forma externa de un Purusha, sin ser verdaderos Purushas. No poseen las cualidades contenidas en la palabra Purusha y, naturalmente, no pueden ser llamados con ese nombre. Solo podrán llamarse Purushas cuando adquieran cualidades que los eleven por encima de las gunas (cualidades) y de todos los pensamientos e ideas mundanos. Pueden volver a dudar y preguntar cómo Dios, que existe en todas partes y, por tanto, también en las gunas, puede estar por encima de ellas. Todas las gunas han sido creadas y, por consiguiente, son secundarias e ilusorias. Dios está presente en todas las gunas creadas, pero las gunas mismas no existen en Dios; al describir a Dios como situado por encima de las gunas, afirmamos la verdad.<br /> <br /> Para aclararlo, volvamos al ejemplo reciente. Decíamos que las vasijas se moldean con arcilla y agua; por eso, en todas las vasijas hay arcilla, pero en la arcilla no hay ni una sola vasija. La vasija ha sido creada artificialmente, igual que las gunas, y contiene arcilla, pero en la arcilla no hay ninguna vasija. Del mismo modo, Dios existe en las gunas creadas artificialmente, pero las gunas no existen en Dios. Por ello, deben percibirse como aquello que esclaviza. Pueden considerarse cadenas que los han atado. Así, están atados y no son libres. Todos estamos apegados a este mundo creado artificialmente, pero Dios no tiene apegos y es eternamente libre. Solo pueden llamarse Purushas cuando se liberen de todos los apegos y sean libres. Sin esto, sería incorrecto llamarse Purushas. En cada uno existe un aspecto de Purusha, pero no prestan atención a las cualidades que los convertirían en Purusha o les permitirían llamarse así. Si quieren convertirse en Purushas, deben estar dispuestos a aceptar y hacer suyas todas las cualidades propias de Él.<br /> <br /> Si alguien tiene hambre, come; así actúan tanto las mujeres como los hombres. En muchas situaciones, mujeres y hombres se comportan del mismo modo, de lo que se deduce que el hombre es tan débil como la mujer y, en este sentido, ambos son débiles. El Purusha debe ser fuerte, mientras que la mujer siempre ha sido considerada débil. Desde tiempos antiguos, a la mujer la acompañaba el epíteto abala: «carente de fuerza». Para satisfacer hoy las exigencias naturales de este mundo y desempeñar diversas acciones en su escenario, algunos se llaman hombres y otros, mujeres. Estas denominaciones se refieren exclusivamente a la vida mundana, pero en el plano espiritual y verdadero todos los seres humanos poseen ahora únicamente cualidades femeninas. Pondré un pequeño ejemplo. Durante las celebraciones de aniversario del colegio femenino de Anantapur suele representarse una obra, generalmente de tema religioso. Supongamos que una de las muchachas interpreta el papel de Sakkubai y otra el de Kashipati; pero, cuando cae el telón, para cada una solo queda su verdadero nombre, digamos Sudha. Del mismo modo, en el escenario mundial unos se llaman hombres y otros, mujeres. Esta división entre hombres y mujeres está justificada y es necesaria mientras la representación se desarrolla en el escenario del mundo; sin embargo, los hombres que no poseen las cualidades de Purusha no deberían llamarse con ese nombre.<br /> <br /> —BABA<br /> LOS AGUACEROS DE VERANO EN BRINDAVAN, 1974<br /> Capítulo 10. Todo lo que aprehendemos mediante los cinco sentidos constituye nuestro alimento</div>

 

[1313]

¿Cuál es la mejor manera de vivir siendo devotos del Señor? Bhagavan nos lo recuerda hoy con amor.

Hoy se pronuncian muchos discursos sobre la Verdad, la Rectitud, la Paz y el Amor, y se organizan diversas demostraciones para promover estos valores. Pero no se intenta demostrar estos valores en la vida práctica. ¿De qué sirven los discursos y las demostraciones si los valores no se practican? El mundo no puede cambiarse mediante la propaganda. Solo cuando existen ejemplos vivos de estos ideales, adquieren sentido e inspiran. Todo el caos del mundo se debe a que las personas llevan una doble vida. Dicen una cosa y actúan de otra manera. Debe haber unidad entre pensamientos, palabras y acciones. La verdadera espiritualidad consiste en fomentar la unidad entre las personas mediante una vida armoniosa y la alegría compartida por todos. Los bhajans y todas las formas de adoración son solo buenas acciones, pero no son importantes desde el punto de vista espiritual. La devoción consiste en expresar amor hacia todos. No pueden transformar los corazones mediante discursos. Estos a menudo conducen a la confusión y los conflictos. Mejor que los discursos es practicar el amor con fe en lo Divino.

Discurso divino, 24 de marzo de 1989

Al creer en Dios y, sin embargo, ignorar Sus preceptos y mandamientos, se contradicen a ustedes mismos.

— BABA

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<div class="bbWrapper">¿Cuál es la mejor manera de vivir siendo devotos del Señor? Bhagavan nos lo recuerda hoy con amor.<br /> <br /> Hoy se pronuncian muchos discursos sobre la Verdad, la Rectitud, la Paz y el Amor, y se organizan diversas demostraciones para promover estos valores. Pero no se intenta demostrar estos valores en la vida práctica. ¿De qué sirven los discursos y las demostraciones si los valores no se practican? El mundo no puede cambiarse mediante la propaganda. Solo cuando existen ejemplos vivos de estos ideales, adquieren sentido e inspiran. Todo el caos del mundo se debe a que las personas llevan una doble vida. Dicen una cosa y actúan de otra manera. Debe haber unidad entre pensamientos, palabras y acciones. La verdadera espiritualidad consiste en fomentar la unidad entre las personas mediante una vida armoniosa y la alegría compartida por todos. Los bhajans y todas las formas de adoración son solo buenas acciones, pero no son importantes desde el punto de vista espiritual. La devoción consiste en expresar amor hacia todos. No pueden transformar los corazones mediante discursos. Estos a menudo conducen a la confusión y los conflictos. Mejor que los discursos es practicar el amor con fe en lo Divino.<br /> <br /> Discurso divino, 24 de marzo de 1989<br /> <br /> Al creer en Dios y, sin embargo, ignorar Sus preceptos y mandamientos, se contradicen a ustedes mismos.<br /> <br /> — BABA</div>

 

[1313]

Al acercarnos al Día de Aradhana de Bhagavan, ¿cómo debemos reflexionar sobre la realidad de la Divinidad y nuestra relación con Ella? Bhagavan mismo nos guía hoy con amor.

El aire se mezcla con el aire, el fuego se mezcla con el fuego y el agua se mezcla fácilmente con el agua; del mismo modo, Dios es la Luz misma. Conviértanse también ustedes en Luz. Se volverán uno con la luz cósmica. Dios no tiene forma. Para fundirse con el Dios sin forma, deben renunciar a identificarse con el cuerpo. Cuando están constantemente apegados al cuerpo, ¿cómo pueden realizar el Atma, el Principio Cósmico? Concéntrense en el Atma. Solo entonces su conciencia se fundirá con la conciencia cósmica. Esta unión se llama Sayujya (fusión con lo Divino). Ekatma Sarvabhutantaratma: el mismo Atma mora en todos los seres. Solo existe Uno, pero se le atribuyen diferentes nombres y formas. Solo existe Uno. El cero adquiere valor cuando una unidad lo precede. El mundo, la vida, el sol, la luna, el cielo y todo lo demás son ceros. Solo Uno es el verdadero héroe, y esa es la Divinidad. El ser humano, que es Divino por naturaleza, se convierte en un cero si olvida a Dios. ¡Encarnaciones del amor! Dios no está separado de ustedes. Ustedes son Dios. Reflexionen y comprendan esta verdad. Si toda la vida transcurre en investigaciones y experimentos, ¿cuándo van a aplicar estos conocimientos en la práctica? Las personas pueden tener diferentes nombres, apariencias y actitudes ante la vida, pero el Atma permanece inmutable.

Discurso divino, 23 de noviembre de 1998

¿Qué limitaciones puede tener Aquel que no tiene forma? Dios puede adoptar cualquier forma y tener cualesquiera gunas, y puede realizar cualquier acción que desee para el bien del mundo.

— BABA

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<div class="bbWrapper">Al acercarnos al Día de Aradhana de Bhagavan, ¿cómo debemos reflexionar sobre la realidad de la Divinidad y nuestra relación con Ella? Bhagavan mismo nos guía hoy con amor.<br /> <br /> El aire se mezcla con el aire, el fuego se mezcla con el fuego y el agua se mezcla fácilmente con el agua; del mismo modo, Dios es la Luz misma. Conviértanse también ustedes en Luz. Se volverán uno con la luz cósmica. Dios no tiene forma. Para fundirse con el Dios sin forma, deben renunciar a identificarse con el cuerpo. Cuando están constantemente apegados al cuerpo, ¿cómo pueden realizar el Atma, el Principio Cósmico? Concéntrense en el Atma. Solo entonces su conciencia se fundirá con la conciencia cósmica. Esta unión se llama Sayujya (fusión con lo Divino). Ekatma Sarvabhutantaratma: el mismo Atma mora en todos los seres. Solo existe Uno, pero se le atribuyen diferentes nombres y formas. Solo existe Uno. El cero adquiere valor cuando una unidad lo precede. El mundo, la vida, el sol, la luna, el cielo y todo lo demás son ceros. Solo Uno es el verdadero héroe, y esa es la Divinidad. El ser humano, que es Divino por naturaleza, se convierte en un cero si olvida a Dios. ¡Encarnaciones del amor! Dios no está separado de ustedes. Ustedes son Dios. Reflexionen y comprendan esta verdad. Si toda la vida transcurre en investigaciones y experimentos, ¿cuándo van a aplicar estos conocimientos en la práctica? Las personas pueden tener diferentes nombres, apariencias y actitudes ante la vida, pero el Atma permanece inmutable.<br /> <br /> Discurso divino, 23 de noviembre de 1998<br /> <br /> ¿Qué limitaciones puede tener Aquel que no tiene forma? Dios puede adoptar cualquier forma y tener cualesquiera gunas, y puede realizar cualquier acción que desee para el bien del mundo.<br /> <br /> — BABA</div>

 

[1313]

¿Cómo debe manifestarse nuestro amor a Dios en la vida cotidiana? Bhagavan nos lo explica bondadosamente hoy.

El amor es vital. El amor es divino. Para que una acción sea digna de ofrecerse a Dios y lo bastante pura como para merecer Su gracia, debe irradiar amor. Cuanto más brillante sea la manifestación del amor, más cerca estarán de Dios. El amor no se ve influido ni cambia por consideraciones de casta, credo o religión; no puede mancharse con la envidia, la maldad ni el odio. Protejan el Amor de ser envenenado por estos males; esfuércense por cultivar sentimientos libres de odio y diferencias. La raíz de todas las religiones, la esencia de todas las escrituras, el punto de encuentro de todos los caminos, la inspiración de todos los seres humanos: ese es el principio del amor. Es el fundamento más firme para la misión del ser humano en la Vida. Es la luz que garantiza la paz mundial y la prosperidad universal. Llenen de amor cada palabra y cada acción. Las palabras que salen de su lengua no deben atravesar como un cuchillo, herir como una flecha ni golpear como un martillo. Deben ser una base de dulce néctar, consejos de sabiduría, un tierno camino cubierto de flores; deben derramar paz y alegría.
Sri Sathya Sai Baba
Discurso divino, 29 de julio de 1969

El habla veraz, dulce y agradable es una expresión del amor verdadero.
— BABA

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<div class="bbWrapper">¿Cómo debe manifestarse nuestro amor a Dios en la vida cotidiana? Bhagavan nos lo explica bondadosamente hoy.<br /> <br /> El amor es vital. El amor es divino. Para que una acción sea digna de ofrecerse a Dios y lo bastante pura como para merecer Su gracia, debe irradiar amor. Cuanto más brillante sea la manifestación del amor, más cerca estarán de Dios. El amor no se ve influido ni cambia por consideraciones de casta, credo o religión; no puede mancharse con la envidia, la maldad ni el odio. Protejan el Amor de ser envenenado por estos males; esfuércense por cultivar sentimientos libres de odio y diferencias. La raíz de todas las religiones, la esencia de todas las escrituras, el punto de encuentro de todos los caminos, la inspiración de todos los seres humanos: ese es el principio del amor. Es el fundamento más firme para la misión del ser humano en la Vida. Es la luz que garantiza la paz mundial y la prosperidad universal. Llenen de amor cada palabra y cada acción. Las palabras que salen de su lengua no deben atravesar como un cuchillo, herir como una flecha ni golpear como un martillo. Deben ser una base de dulce néctar, consejos de sabiduría, un tierno camino cubierto de flores; deben derramar paz y alegría. <br /> Sri Sathya Sai Baba<br /> Discurso divino, 29 de julio de 1969<br /> <br /> El habla veraz, dulce y agradable es una expresión del amor verdadero.<br /> — BABA</div>

 

[1313]

Bhakta: ¡Swami! El mes pasado prometiste que me explicarías qué es el «yo». Si comprendo también esto, podré librarme de las pequeñas ilusiones que aún tengo, meditar en ti y ser feliz. ¿Qué mejor destino podría buscar?

Swami: ¡Bueno, hijo mío! Hablar sobre la verdadera naturaleza del «yo» es muy fácil; pero hasta que no se experimente, no es posible alcanzar una satisfacción plena. Necesito algo de tiempo para explicarlo con suficiente detalle, de modo que puedas comprenderlo. Este mes me falta tiempo, aunque está literalmente planificado minuto a minuto. Utilizo todo mi tiempo únicamente para la dicha de los bhaktas; no tengo nada de tiempo personal. Mi objetivo egoísta es ser útil a mis bhaktas. El mes pasado visité Nellore, Gudur, Venkatagiri y las aldeas cercanas. Después fui a Bangalore. El poco tiempo del que disponía lo dediqué a «Premavahini». Este mes he estado en Hyderabad, Rajahmundry, Samalkot, Chebrolu, Nuzvid y otras ciudades. Por eso no tengo nada de tiempo libre. El próximo mes te explicaré quién eres «tú», para tu completa satisfacción. Mientras tanto, intenta captar el sentido de esta canción al estilo de una danza folclórica; entonces comprenderás en gran medida qué es «tú». Quizá gracias a ella alcances, hasta cierto punto, la vairagya. Después comprenderás con mayor claridad el sentido de lo que quiero decir. No te limites a escuchar esta canción; escúchala con mucha atención y reflexiona sobre el significado de cada palabra. Esta canción, sin duda, dará un vuelco a tu conciencia. «¡Escucha atentamente!»

1. ¡Tai! ¡Tai! ¡Tai! ¡Tai! ¡Tai! ¡Eh, muñeca, mira el espectáculo de Tamashí (tamas, la guna de la ignorancia) protagonizado por esta marioneta! Oh, jiva, escucha el largo, larguísimo relato sobre su pasado y su futuro, sobre lo que fue y lo que será.

2. Al principio se retorcía en la inestable humedad del vientre materno, su prisión. Llegó a este mundo llorando, pero todos a su alrededor sonreían alegremente y celebraban su nacimiento.

3. «¡Oh, qué desgracia! ¡He vuelto a nacer!», comprendió, y lloró larga y ruidosamente. Pero mientras tanto todos la acariciaban y reían para que ella riera a su vez.

4. Pasaba los días revolcándose en sus propios excrementos, sin conocer la vergüenza; se levantaba y caía a cada paso, jugando a sus juegos infantiles.

5. Ahí está, corriendo y saltando con sus amigos, aprendiendo cientos de travesuras y picardías; así crece a lo alto y a lo ancho, volviéndose cada año más fuerte y hermosa.

6. Ya camina emparejada con otra marioneta, y seduce y arrulla al estilo del arcoíris rosa; entona una melodía nunca antes escuchada y bebe ávidamente de su copa, irrepetible y maravillosa.

7. Este es Brahma, quien empareja a estas muñecas. ¡Y hay millones de muñecas! Pero nuestra marioneta no lo sabe cuando representa su papel en el espectáculo junto con las demás muñecas: ¡Tim! ¡Tim! ¡Tim!

8. Esta muñeca de maya tiene, como un toro sagrado, una cuerda de tamas pasada por el orificio nasal; la lujuria y la ira son látigos con púas de hierro que azotan la espalda de esta esclava.

9. Se regocija maliciosamente cuando otros están ante ella, temblando de humillación; les causa sufrimiento, ¡pero ella misma no puede soportar ni el más mínimo dolor!

10. Insulta y grita, agita los brazos, se irrita y se enfurece con los ojos rojo sangre; ¡es un espectáculo verdaderamente asombroso cuando está poseída por el demonio de la ira!

11. Estudia y lee silabeando, escribe garabatos y memoriza algo, pero ella misma no sabe para qué; se agita presa del pánico, obligada a reunir alimento para su vientre.

12. ¡Ah, habéis visto cómo se retuerce y da vueltas, verde de envidia, esa ridícula marionetita que se ha tragado tantos libros, cuando se encuentra con una muñeca más instruida?

13. Deberíais oír su cacareo secreto cuando, escondida, peca, satisfaciendo su lujuria vergonzosa, su lascivia deshonrosa.

14. Se jacta orgullosamente… ¿de qué? ¡De sí misma! De su belleza, su fuerza y su energía; mientras tanto, todo el tiempo, paso a paso, avanza hacia la vejez.

15. Se balancea y parpadea entre las arrugas; y cuando los niños gritan: «¡mono viejo!, ¡mono viejo!», abre y enseña su boca desdentada, ¡mientras sus huesos crujen de ese modo!

16. ¡Por fin muere aterrorizada, desgastada, hecha jirones y completamente ajada! ¿De qué sirve, muñeca de trapo, suspirar y gemir? Ahora han llegado a su fin todas tus preocupaciones.

17. ¡Ajá! ¡Un pájaro! ¡Agita las alas! Sale volando —frrr— de su propiacélulas, de la envoltura corporal que, al quedar vacía, se arruga, se contrae y queda liberada; oh, quítenla de la vista: ahora se hincha y apesta.

18. Los elementos se unen con los cinco elementos que los engendraron; los deseos de las marionetas son polvo y ceniza; ¿por qué lloráis, necios, cuando una de vosotras cae sobre el escenario abarrotado?

19. Hermanos y hermanas, padres y amigos: todos se aferran unos a otros mientras la puerta de la habitación permanezca cerrada. La marioneta de maya, ¡ay!, olvidó su parentesco, el Nombre Divino, la verdad del Salvador.

20. Oh, jiva, no te apoyes en esta débil caña; basta un soplo para que esta frágil barca de cuero, provista de tres veces tres filtraciones, te hunda en los rápidos de la corriente.

21. Esta marioneta llora, se duerme y despierta cuando unos hilos son tensados por una mano invisible. Es el Señor quien está detrás de todo esto, pero la marioneta blasfema: «¡yo, yo, yo!»

22. Dharma, karma: son hilos fuertes que Él tensa y afloja alternativamente. La marioneta, sin sospecharlo, se jacta, sujeta a la cruceta.

23. ¡Esta marioneta necia y engreída considera estable el mundo! Pero entonces se enciende la luz. ¡La representación ha terminado! ¡La arrogancia y el orgullo abandonan el escenario!

24. Oh, jiva, te abres paso en la hormiga, la serpiente y el pájaro; ¡buscas y sin duda encuentras el camino hacia la dicha final!

25. ¡Bendice tu destino! Ahora puedes contemplar a Sai Krishna: ¡se te ha manifestado! Fúndete con Él y conocerás las respuestas a todos tus «¿qué?»,«¿por qué?» y «¿cómo?».

26. Un millón de palabras, tan inteligentes y hermosas, ¿pueden acaso alisar tu mueca de hambre? Enciende en lugar de palabras la lámpara del alma, detén la carrera y, liberándote de las ataduras, regocíjate.

27. Esta canción, que contó la historia de una muñeca de trapo, entristecerá y hará reflexionar al jiva, lo sé. ¡Pero, jiva! ¡Contempla la grandeza de las lilas de Sathya Sai Nath y... conócete a ti mismo!

Bhakta: ¡Ah! ¡Lo entendí! Comprendí claramente que el «yo» no es el cuerpo, buddhi, manas ni chitta. Si no soy estos «yo», solo queda el atma. Entonces el «yo» es Paramatma y, por lo tanto, todo es Paramatma. ¡Lo entendí todo! Al creer por ignorancia que el «yo» es el cuerpo y esta mente, deha y buddhi, experimentamos todas las desgracias. En verdad es así. ¡Todo aquello de lo que has hablado pasa por nosotros uno tras otro, como cuentas ensartadas en un hilo! ¡Oh! ¿De verdad? ¡De verdad! Basta con escuchar una sola vez esta canción para que la mente se vuelva hacia vairagya, tal como dijiste... ¡Swami! Me sentí muy decepcionado cuando al principio dijiste que no tenías tiempo para mí. Pero eso se debió únicamente a mi ignorancia. Porque yo sabía que nuestro swami no puede decepcionar a nadie ni dejar a nadie en la angustia; siento que ahora me has concedido incluso más ananda de lo que esperaba. ¡Cómo valorar tu bondad! Dicen de ti: «¡A Swami se le puede conmover con una sola lágrima!». También dicen que nuestros sufrimientos son insoportables para Swami; ahora he recibido la prueba de que esas palabras son verdaderas. ¿Puedo irme ahora?

Swami: Muy bien. Ve y vuelve de nuevo. Ahora de verdad no tengo tiempo. Todavía tengo que ver y dar unas palabras de despedida a quienes regresan a casa.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Del libro: «SANDHEHA NIVARINI: DUDAS RESUELTAS»

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<div class="bbWrapper">Bhakta: ¡Swami! El mes pasado prometiste que me explicarías qué es el «yo». Si comprendo también esto, podré librarme de las pequeñas ilusiones que aún tengo, meditar en ti y ser feliz. ¿Qué mejor destino podría buscar?<br /> <br /> Swami: ¡Bueno, hijo mío! Hablar sobre la verdadera naturaleza del «yo» es muy fácil; pero hasta que no se experimente, no es posible alcanzar una satisfacción plena. Necesito algo de tiempo para explicarlo con suficiente detalle, de modo que puedas comprenderlo. Este mes me falta tiempo, aunque está literalmente planificado minuto a minuto. Utilizo todo mi tiempo únicamente para la dicha de los bhaktas; no tengo nada de tiempo personal. Mi objetivo egoísta es ser útil a mis bhaktas. El mes pasado visité Nellore, Gudur, Venkatagiri y las aldeas cercanas. Después fui a Bangalore. El poco tiempo del que disponía lo dediqué a «Premavahini». Este mes he estado en Hyderabad, Rajahmundry, Samalkot, Chebrolu, Nuzvid y otras ciudades. Por eso no tengo nada de tiempo libre. El próximo mes te explicaré quién eres «tú», para tu completa satisfacción. Mientras tanto, intenta captar el sentido de esta canción al estilo de una danza folclórica; entonces comprenderás en gran medida qué es «tú». Quizá gracias a ella alcances, hasta cierto punto, la vairagya. Después comprenderás con mayor claridad el sentido de lo que quiero decir. No te limites a escuchar esta canción; escúchala con mucha atención y reflexiona sobre el significado de cada palabra. Esta canción, sin duda, dará un vuelco a tu conciencia. «¡Escucha atentamente!» <br /> <br /> 1. ¡Tai! ¡Tai! ¡Tai! ¡Tai! ¡Tai! ¡Eh, muñeca, mira el espectáculo de Tamashí (tamas, la guna de la ignorancia) protagonizado por esta marioneta! Oh, jiva, escucha el largo, larguísimo relato sobre su pasado y su futuro, sobre lo que fue y lo que será. <br /> <br /> 2. Al principio se retorcía en la inestable humedad del vientre materno, su prisión. Llegó a este mundo llorando, pero todos a su alrededor sonreían alegremente y celebraban su nacimiento. <br /> <br /> 3. «¡Oh, qué desgracia! ¡He vuelto a nacer!», comprendió, y lloró larga y ruidosamente. Pero mientras tanto todos la acariciaban y reían para que ella riera a su vez.<br /> <br /> 4. Pasaba los días revolcándose en sus propios excrementos, sin conocer la vergüenza; se levantaba y caía a cada paso, jugando a sus juegos infantiles.<br /> <br /> 5. Ahí está, corriendo y saltando con sus amigos, aprendiendo cientos de travesuras y picardías; así crece a lo alto y a lo ancho, volviéndose cada año más fuerte y hermosa.<br /> <br /> 6. Ya camina emparejada con otra marioneta, y seduce y arrulla al estilo del arcoíris rosa; entona una melodía nunca antes escuchada y bebe ávidamente de su copa, irrepetible y maravillosa.<br /> <br /> 7. Este es Brahma, quien empareja a estas muñecas. ¡Y hay millones de muñecas! Pero nuestra marioneta no lo sabe cuando representa su papel en el espectáculo junto con las demás muñecas: ¡Tim! ¡Tim! ¡Tim!<br /> <br /> 8. Esta muñeca de maya tiene, como un toro sagrado, una cuerda de tamas pasada por el orificio nasal; la lujuria y la ira son látigos con púas de hierro que azotan la espalda de esta esclava.<br /> <br /> 9. Se regocija maliciosamente cuando otros están ante ella, temblando de humillación; les causa sufrimiento, ¡pero ella misma no puede soportar ni el más mínimo dolor!<br /> <br /> 10. Insulta y grita, agita los brazos, se irrita y se enfurece con los ojos rojo sangre; ¡es un espectáculo verdaderamente asombroso cuando está poseída por el demonio de la ira!<br /> <br /> 11. Estudia y lee silabeando, escribe garabatos y memoriza algo, pero ella misma no sabe para qué; se agita presa del pánico, obligada a reunir alimento para su vientre.<br /> <br /> 12. ¡Ah, habéis visto cómo se retuerce y da vueltas, verde de envidia, esa ridícula marionetita que se ha tragado tantos libros, cuando se encuentra con una muñeca más instruida?<br /> <br /> 13. Deberíais oír su cacareo secreto cuando, escondida, peca, satisfaciendo su lujuria vergonzosa, su lascivia deshonrosa.<br /> <br /> 14. Se jacta orgullosamente… ¿de qué? ¡De sí misma! De su belleza, su fuerza y su energía; mientras tanto, todo el tiempo, paso a paso, avanza hacia la vejez.<br /> <br /> 15. Se balancea y parpadea entre las arrugas; y cuando los niños gritan: «¡mono viejo!, ¡mono viejo!», abre y enseña su boca desdentada, ¡mientras sus huesos crujen de ese modo!<br /> <br /> 16. ¡Por fin muere aterrorizada, desgastada, hecha jirones y completamente ajada! ¿De qué sirve, muñeca de trapo, suspirar y gemir? Ahora han llegado a su fin todas tus preocupaciones.<br /> <br /> 17. ¡Ajá! ¡Un pájaro! ¡Agita las alas! Sale volando —frrr— de su propiacélulas, de la envoltura corporal que, al quedar vacía, se arruga, se contrae y queda liberada; oh, quítenla de la vista: ahora se hincha y apesta.<br /> <br /> 18. Los elementos se unen con los cinco elementos que los engendraron; los deseos de las marionetas son polvo y ceniza; ¿por qué lloráis, necios, cuando una de vosotras cae sobre el escenario abarrotado?<br /> <br /> 19. Hermanos y hermanas, padres y amigos: todos se aferran unos a otros mientras la puerta de la habitación permanezca cerrada. La marioneta de maya, ¡ay!, olvidó su parentesco, el Nombre Divino, la verdad del Salvador.<br /> <br /> 20. Oh, jiva, no te apoyes en esta débil caña; basta un soplo para que esta frágil barca de cuero, provista de tres veces tres filtraciones, te hunda en los rápidos de la corriente.<br /> <br /> 21. Esta marioneta llora, se duerme y despierta cuando unos hilos son tensados por una mano invisible. Es el Señor quien está detrás de todo esto, pero la marioneta blasfema: «¡yo, yo, yo!»<br /> <br /> 22. Dharma, karma: son hilos fuertes que Él tensa y afloja alternativamente. La marioneta, sin sospecharlo, se jacta, sujeta a la cruceta.<br /> <br /> 23. ¡Esta marioneta necia y engreída considera estable el mundo! Pero entonces se enciende la luz. ¡La representación ha terminado! ¡La arrogancia y el orgullo abandonan el escenario!<br /> <br /> 24. Oh, jiva, te abres paso en la hormiga, la serpiente y el pájaro; ¡buscas y sin duda encuentras el camino hacia la dicha final!<br /> <br /> 25. ¡Bendice tu destino! Ahora puedes contemplar a Sai Krishna: ¡se te ha manifestado! Fúndete con Él y conocerás las respuestas a todos tus «¿qué?»,«¿por qué?» y «¿cómo?».<br /> <br /> 26. Un millón de palabras, tan inteligentes y hermosas, ¿pueden acaso alisar tu mueca de hambre? Enciende en lugar de palabras la lámpara del alma, detén la carrera y, liberándote de las ataduras, regocíjate.<br /> <br /> 27. Esta canción, que contó la historia de una muñeca de trapo, entristecerá y hará reflexionar al jiva, lo sé. ¡Pero, jiva! ¡Contempla la grandeza de las lilas de Sathya Sai Nath y... conócete a ti mismo!<br /> <br /> Bhakta: ¡Ah! ¡Lo entendí! Comprendí claramente que el «yo» no es el cuerpo, buddhi, manas ni chitta. Si no soy estos «yo», solo queda el atma. Entonces el «yo» es Paramatma y, por lo tanto, todo es Paramatma. ¡Lo entendí todo! Al creer por ignorancia que el «yo» es el cuerpo y esta mente, deha y buddhi, experimentamos todas las desgracias. En verdad es así. ¡Todo aquello de lo que has hablado pasa por nosotros uno tras otro, como cuentas ensartadas en un hilo! ¡Oh! ¿De verdad? ¡De verdad! Basta con escuchar una sola vez esta canción para que la mente se vuelva hacia vairagya, tal como dijiste... ¡Swami! Me sentí muy decepcionado cuando al principio dijiste que no tenías tiempo para mí. Pero eso se debió únicamente a mi ignorancia. Porque yo sabía que nuestro swami no puede decepcionar a nadie ni dejar a nadie en la angustia; siento que ahora me has concedido incluso más ananda de lo que esperaba. ¡Cómo valorar tu bondad! Dicen de ti: «¡A Swami se le puede conmover con una sola lágrima!». También dicen que nuestros sufrimientos son insoportables para Swami; ahora he recibido la prueba de que esas palabras son verdaderas. ¿Puedo irme ahora?<br /> <br /> Swami: Muy bien. Ve y vuelve de nuevo. Ahora de verdad no tengo tiempo. Todavía tengo que ver y dar unas palabras de despedida a quienes regresan a casa.<br /> <br /> Bhagavan Sri Sathya Sai Baba<br /> <div class="lbContainer lbContainer--inline " title="📙" data-xf-init="lightbox" data-lb-single-image="1" data-lb-container-zoom="1" data-lb-trigger=".js-lbImage-_xfUid-2-1792950044" data-lb-id="_xfUid-2-1792950044"> <div class="lbContainer-zoomer js-lbImage-_xfUid-2-1792950044" data-src="https://m.vk.com/emoji/e/f09f9399_2x.png" aria-label="Zoom"></div> <img src="https://m.vk.com/emoji/e/f09f9399_2x.png" data-url="https://m.vk.com/emoji/e/f09f9399_2x.png" class="bbImage" data-zoom-target="1" alt="📙" style="" /> </div> Del libro: «SANDHEHA NIVARINI: DUDAS RESUELTAS»</div>

 

[1313]

¿Por qué debemos preocuparnos por la pureza de nuestro corazón? Cuando celebramos la festividad de las carrozas, Rathotsavam, Bhagavan nos recuerda qué verdadera carroza quiere que mantengamos preparada para Él.

Cuando invitamos a nuestra casa a una persona eminente, a un santo o a un erudito, debemos preparar la casa para que tenga un aspecto digno. Debemos limpiar la casa y el terreno contiguo. Las grandes personas no visitarán una casa si no hay orden en ella y carece de santidad. Del mismo modo, si invitáramos a nuestro pueblo a un ministro o a un gobernador, despejaríamos los caminos, decoraríamos los accesos y pondríamos todo en orden para recibir al respetado invitado. Si mostramos tanto cuidado y atención cuando invitamos a una persona que ocupa una posición temporal, ¡imaginemos cuánto más puro debe ser nuestro corazón cuando invitamos a entrar en él al Creador y Protector del mundo! Solo cuando purifiquemos nuestro corazón podrá Dios entrar en él. Krishna dijo: "Arjuna, me llevas como auriga de tu carroza. Tómame como auriga de tu vida. El lugar donde me siento en esta carroza es muy puro y está bellamente adornado. Pero piensa cuánto más puro y majestuoso debe ser tu corazón para convertirlo en Mi morada cuando sea el auriga de tu corazón". — Discurso divino, 12 de septiembre de 1984.

Debéis esforzaros por instalar a Dios en el templo de vuestro corazón.

- BABA

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<div class="bbWrapper">¿Por qué debemos preocuparnos por la pureza de nuestro corazón? Cuando celebramos la festividad de las carrozas, Rathotsavam, Bhagavan nos recuerda qué verdadera carroza quiere que mantengamos preparada para Él.<br /> <br /> Cuando invitamos a nuestra casa a una persona eminente, a un santo o a un erudito, debemos preparar la casa para que tenga un aspecto digno. Debemos limpiar la casa y el terreno contiguo. Las grandes personas no visitarán una casa si no hay orden en ella y carece de santidad. Del mismo modo, si invitáramos a nuestro pueblo a un ministro o a un gobernador, despejaríamos los caminos, decoraríamos los accesos y pondríamos todo en orden para recibir al respetado invitado. Si mostramos tanto cuidado y atención cuando invitamos a una persona que ocupa una posición temporal, ¡imaginemos cuánto más puro debe ser nuestro corazón cuando invitamos a entrar en él al Creador y Protector del mundo! Solo cuando purifiquemos nuestro corazón podrá Dios entrar en él. Krishna dijo: "Arjuna, me llevas como auriga de tu carroza. Tómame como auriga de tu vida. El lugar donde me siento en esta carroza es muy puro y está bellamente adornado. Pero piensa cuánto más puro y majestuoso debe ser tu corazón para convertirlo en Mi morada cuando sea el auriga de tu corazón". — Discurso divino, 12 de septiembre de 1984.<br /> <br /> Debéis esforzaros por instalar a Dios en el templo de vuestro corazón.<br /> <br /> - BABA</div>

 

[1313]

Arjuna:
"Ese día comprendí que ningún acontecimiento, ni siquiera el más insignificante, puede ocurrir si no es por voluntad de Vasudeva.
Quedé completamente convencido de ello.
Él es Sutra-dhari, Aquel que sostiene los hilos que mueven a las marionetas y las hacen desempeñar su papel, mientras Él mismo se sienta entre los espectadores y finge no saber nada sobre el argumento de la historia ni sobre la distribución de los papeles.
Los actores no pueden desviarse ni un solo paso de Sus instrucciones.
Su Voluntad guía y determina cada movimiento, cada gesto. Los acontecimientos y las emociones que se representan en el escenario influyen en los corazones de los espectadores, pero no provocan la menor perturbación en el corazón de Sutra-dhari.
Él decide que uno debe decir esto y que otro debe hacer aquello, y les susurra las palabras y acciones correspondientes.
...Cada gota de sangre que fluye por estas venas no es más que una gota de Su Gracia. Cada músculo es una partícula de Su Amor; cada hueso, cada cartílago, forma parte de Su Gracia. Incapaces de comprender este misterio, afirmábamos orgullosamente: "Yo he alcanzado esto", "Yo he hecho aquello".
Ahora nos ha quedado claro que, sin Él, no somos más que sacos de huesos.
Y, por supuesto, en este sentido todos los seres humanos tienen el mismo destino. Olvidan que el Omnidireccional, Omnisciente y Omnipotente juega con ellos como con marionetas.
Creen que ellos son los verdaderos hacedores y los que disfrutan. Al igual que yo, están sumidos en la ignorancia y no son conscientes de esta verdad fundamental.
Si nosotros, héroes y guerreros célebres, nos encontramos en una situación tan lamentable, ¿qué se puede decir de la gente común, que no tiene ninguna posibilidad de despertar a este conocimiento?"

Bhagavata Vahini

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<div class="bbWrapper">Arjuna: <br /> "Ese día comprendí que ningún acontecimiento, ni siquiera el más insignificante, puede ocurrir si no es por voluntad de Vasudeva. <br /> Quedé completamente convencido de ello. <br /> Él es Sutra-dhari, Aquel que sostiene los hilos que mueven a las marionetas y las hacen desempeñar su papel, mientras Él mismo se sienta entre los espectadores y finge no saber nada sobre el argumento de la historia ni sobre la distribución de los papeles. <br /> Los actores no pueden desviarse ni un solo paso de Sus instrucciones. <br /> Su Voluntad guía y determina cada movimiento, cada gesto. Los acontecimientos y las emociones que se representan en el escenario influyen en los corazones de los espectadores, pero no provocan la menor perturbación en el corazón de Sutra-dhari.<br /> Él decide que uno debe decir esto y que otro debe hacer aquello, y les susurra las palabras y acciones correspondientes.<br /> ...Cada gota de sangre que fluye por estas venas no es más que una gota de Su Gracia. Cada músculo es una partícula de Su Amor; cada hueso, cada cartílago, forma parte de Su Gracia. Incapaces de comprender este misterio, afirmábamos orgullosamente: "Yo he alcanzado esto", "Yo he hecho aquello". <br /> Ahora nos ha quedado claro que, sin Él, no somos más que sacos de huesos.<br /> Y, por supuesto, en este sentido todos los seres humanos tienen el mismo destino. Olvidan que el Omnidireccional, Omnisciente y Omnipotente juega con ellos como con marionetas. <br /> Creen que ellos son los verdaderos hacedores y los que disfrutan. Al igual que yo, están sumidos en la ignorancia y no son conscientes de esta verdad fundamental. <br /> Si nosotros, héroes y guerreros célebres, nos encontramos en una situación tan lamentable, ¿qué se puede decir de la gente común, que no tiene ninguna posibilidad de despertar a este conocimiento?"<br /> <br /> Bhagavata Vahini</div>

 

[1313]

Haz cualquier cosa sintiéndote como un actor en el escenario; observa desde fuera, con desapego, a ti mismo y a tu papel. Recuerda que todo esto no es más que una obra de teatro, que el Señor te ha dado un papel; ¡interprétalo como es debido, ese es tu deber principal! Él ha montado la obra y la observa con deleite.

Del libro: «Enseñanzas de Sri Sathya Sai Baba»

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<div class="bbWrapper">Haz cualquier cosa sintiéndote como un actor en el escenario; observa desde fuera, con desapego, a ti mismo y a tu papel. Recuerda que todo esto no es más que una obra de teatro, que el Señor te ha dado un papel; ¡interprétalo como es debido, ese es tu deber principal! Él ha montado la obra y la observa con deleite.<br /> <br /> <div class="lbContainer lbContainer--inline " title="📙" data-xf-init="lightbox" data-lb-single-image="1" data-lb-container-zoom="1" data-lb-trigger=".js-lbImage-_xfUid-4-1792950044" data-lb-id="_xfUid-4-1792950044"> <div class="lbContainer-zoomer js-lbImage-_xfUid-4-1792950044" data-src="https://m.vk.com/emoji/e/f09f9399_2x.png" aria-label="Zoom"></div> <img src="https://m.vk.com/emoji/e/f09f9399_2x.png" data-url="https://m.vk.com/emoji/e/f09f9399_2x.png" class="bbImage" data-zoom-target="1" alt="📙" style="" /> </div> Del libro: «Enseñanzas de Sri Sathya Sai Baba»</div>

 

[1313]

El progreso espiritual y la dicha dependen de esfuerzos disciplinados. Solo pueden alcanzarse mediante una práctica difícil y perseverante, no mediante acciones agradables. La vida solo se vuelve digna cuando la persona posee disciplina, concentración mental, renuncia a los placeres sensoriales y fe en el Atma (el Ser Supremo). La disciplina y la concentración son como terraplenes que controlan y dirigen las aguas desbordadas del río hacia cauces seguros y fecundos. Practicas sadhana e investigas el Ser Supremo, y en esta gran tarea estos dos factores te serán de enorme ayuda. Quien no conoce el camino no puede alcanzar la meta; y quien no conoce la meta no puede elegir el camino correcto ni seguirlo. Es necesario tener una idea correcta tanto del camino como de su meta antes de emprender el viaje.
- BABÁ
Discurso divino, 20 de noviembre de 1970.

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<div class="bbWrapper">El progreso espiritual y la dicha dependen de esfuerzos disciplinados. Solo pueden alcanzarse mediante una práctica difícil y perseverante, no mediante acciones agradables. La vida solo se vuelve digna cuando la persona posee disciplina, concentración mental, renuncia a los placeres sensoriales y fe en el Atma (el Ser Supremo). La disciplina y la concentración son como terraplenes que controlan y dirigen las aguas desbordadas del río hacia cauces seguros y fecundos. Practicas sadhana e investigas el Ser Supremo, y en esta gran tarea estos dos factores te serán de enorme ayuda. Quien no conoce el camino no puede alcanzar la meta; y quien no conoce la meta no puede elegir el camino correcto ni seguirlo. Es necesario tener una idea correcta tanto del camino como de su meta antes de emprender el viaje.<br /> - BABÁ<br /> Discurso divino, 20 de noviembre de 1970.</div>

 

[1313]

Todos los seres y todas las cosas son divinos; pero, mediante un análisis racional, debes elegir los seres y las cosas que te ayudan y evitar los que te obstaculizan. Este es el camino de la sabiduría. Toma la corriente eléctrica, el fuego o un cuchillo afilado. Son peligrosos si no sabes utilizarlos; son útiles si sabes manejarlos con cuidado. Pueden ser tanto amigos como enemigos. Lo mismo ocurre con los sentidos. Si permitimos que nos dominen, se convierten en nuestros enemigos mortales; si los dominamos, nos ayudan a alcanzar nuestro objetivo. El ser humano debe dominar los sentidos, que atraen su atención hacia el mundo exterior. El ser humano no puede liberarse de la esclavitud de la rueda de la dualidad (placer y dolor, alegría y tristeza, etc.) mientras esté dirigido por los sentidos. Los sentidos son obstáculos en el camino del Espíritu, que te conduce hacia la Conciencia interior y no hacia el mundo exterior. A las aves y a las fieras no les preocupa el llamado del Espíritu, pero al ser humano sí. ¡Por la Gracia de Dios, está dotado de este gran don del discernimiento!
- BABÁ

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<div class="bbWrapper">Todos los seres y todas las cosas son divinos; pero, mediante un análisis racional, debes elegir los seres y las cosas que te ayudan y evitar los que te obstaculizan. Este es el camino de la sabiduría. Toma la corriente eléctrica, el fuego o un cuchillo afilado. Son peligrosos si no sabes utilizarlos; son útiles si sabes manejarlos con cuidado. Pueden ser tanto amigos como enemigos. Lo mismo ocurre con los sentidos. Si permitimos que nos dominen, se convierten en nuestros enemigos mortales; si los dominamos, nos ayudan a alcanzar nuestro objetivo. El ser humano debe dominar los sentidos, que atraen su atención hacia el mundo exterior. El ser humano no puede liberarse de la esclavitud de la rueda de la dualidad (placer y dolor, alegría y tristeza, etc.) mientras esté dirigido por los sentidos. Los sentidos son obstáculos en el camino del Espíritu, que te conduce hacia la Conciencia interior y no hacia el mundo exterior. A las aves y a las fieras no les preocupa el llamado del Espíritu, pero al ser humano sí. ¡Por la Gracia de Dios, está dotado de este gran don del discernimiento!<br /> - BABÁ</div>

 

[1313]

SWAMI SOBRE EL LOGRO DE LA LIBERACIÓN...

HISLOP: ¿Debe transcurrir cierto tiempo antes de alcanzar la liberación?

SAI: El tiempo necesario para alcanzar la liberación puede compararse con la siguiente situación. Por ejemplo, le preguntan: «¿Cuánto tiempo necesita para comer?». La respuesta podría ser: «De 5 minutos a media hora». Esa respuesta es incorrecta. Comer requiere exactamente el tiempo necesario para llenar el estómago.

HISLOP: ¿Existe en el ser humano un deseo natural de alcanzar la liberación?

SAI: La sadhana no proporciona la liberación. Solo calma y controla las gunas rajásica y tamásica. La guna sáttvica siempre lleva consigo el deseo de liberación. Cuando la guna sáttvica gobierna al ser humano, llega la liberación.

HISLOP: En Occidente, la sadhana suele considerarse un proceso de autoperfeccionamiento. Pero ¿esto implica identificarse con una personalidad cambiante?

SAI: Al principio puede ser un esfuerzo por perfeccionarse. La persona puede darse cuenta de que su naturaleza moral y su carácter requieren perfeccionamiento. Pero el siguiente paso es una investigación o un análisis profundo y exhaustivo (inquiry) de la realidad de determinadas cosas. Siete décimas partes de la sadhana consisten en el análisis. La palabra «Yo», que la gente suele utilizar, se refiere al cuerpo.

HISLOP: Según el budismo mahayana, incluso en el último momento antes de la liberación final, una persona puede elegir: disolverse por completo o aceptar una nueva encarnación.

SAI: La elección entre la disolución completa y volver a nacer después de alcanzar la liberación depende del deseo. No hay egoísmo alguno en desear disolverse en Dios. No es una limitación, sino una expansión.

Del libro: «Conversaciones con Bhagavan Sri Sathya Sai Baba»
Autor: John S. Hislop

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<div class="bbWrapper">SWAMI SOBRE EL LOGRO DE LA LIBERACIÓN...<br /> <br /> <div class="lbContainer lbContainer--inline " title="🙏🏻" data-xf-init="lightbox" data-lb-single-image="1" data-lb-container-zoom="1" data-lb-trigger=".js-lbImage-_xfUid-14-1792950044" data-lb-id="_xfUid-14-1792950044"> <div class="lbContainer-zoomer js-lbImage-_xfUid-14-1792950044" data-src="https://m.vk.com/emoji/e/f09f998ff09f8fbb_2x.png" aria-label="Zoom"></div> <img src="https://m.vk.com/emoji/e/f09f998ff09f8fbb_2x.png" data-url="https://m.vk.com/emoji/e/f09f998ff09f8fbb_2x.png" class="bbImage" data-zoom-target="1" alt="🙏🏻" style="" /> </div> HISLOP: ¿Debe transcurrir cierto tiempo antes de alcanzar la liberación? <br /> <br /> <div class="lbContainer lbContainer--inline " title="🧡" data-xf-init="lightbox" data-lb-single-image="1" data-lb-container-zoom="1" data-lb-trigger=".js-lbImage-_xfUid-15-1792950044" data-lb-id="_xfUid-15-1792950044"> <div class="lbContainer-zoomer js-lbImage-_xfUid-15-1792950044" data-src="https://m.vk.com/emoji/e/f09fa7a1_2x.png" aria-label="Zoom"></div> <img src="https://m.vk.com/emoji/e/f09fa7a1_2x.png" data-url="https://m.vk.com/emoji/e/f09fa7a1_2x.png" class="bbImage" data-zoom-target="1" alt="🧡" style="" /> </div> SAI: El tiempo necesario para alcanzar la liberación puede compararse con la siguiente situación. Por ejemplo, le preguntan: «¿Cuánto tiempo necesita para comer?». La respuesta podría ser: «De 5 minutos a media hora». Esa respuesta es incorrecta. Comer requiere exactamente el tiempo necesario para llenar el estómago. <br /> <br /> <div class="lbContainer lbContainer--inline " title="🙏🏻" data-xf-init="lightbox" data-lb-single-image="1" data-lb-container-zoom="1" data-lb-trigger=".js-lbImage-_xfUid-16-1792950044" data-lb-id="_xfUid-16-1792950044"> <div class="lbContainer-zoomer js-lbImage-_xfUid-16-1792950044" data-src="https://m.vk.com/emoji/e/f09f998ff09f8fbb_2x.png" aria-label="Zoom"></div> <img src="https://m.vk.com/emoji/e/f09f998ff09f8fbb_2x.png" data-url="https://m.vk.com/emoji/e/f09f998ff09f8fbb_2x.png" class="bbImage" data-zoom-target="1" alt="🙏🏻" style="" /> </div> HISLOP: ¿Existe en el ser humano un deseo natural de alcanzar la liberación? <br /> <br /> <div class="lbContainer lbContainer--inline " title="🧡" data-xf-init="lightbox" data-lb-single-image="1" data-lb-container-zoom="1" data-lb-trigger=".js-lbImage-_xfUid-17-1792950044" data-lb-id="_xfUid-17-1792950044"> <div class="lbContainer-zoomer js-lbImage-_xfUid-17-1792950044" data-src="https://m.vk.com/emoji/e/f09fa7a1_2x.png" aria-label="Zoom"></div> <img src="https://m.vk.com/emoji/e/f09fa7a1_2x.png" data-url="https://m.vk.com/emoji/e/f09fa7a1_2x.png" class="bbImage" data-zoom-target="1" alt="🧡" style="" /> </div> SAI: La sadhana no proporciona la liberación. Solo calma y controla las gunas rajásica y tamásica. La guna sáttvica siempre lleva consigo el deseo de liberación. Cuando la guna sáttvica gobierna al ser humano, llega la liberación. <br /> <br /> <div class="lbContainer lbContainer--inline " title="🙏🏻" data-xf-init="lightbox" data-lb-single-image="1" data-lb-container-zoom="1" data-lb-trigger=".js-lbImage-_xfUid-18-1792950044" data-lb-id="_xfUid-18-1792950044"> <div class="lbContainer-zoomer js-lbImage-_xfUid-18-1792950044" data-src="https://m.vk.com/emoji/e/f09f998ff09f8fbb_2x.png" aria-label="Zoom"></div> <img src="https://m.vk.com/emoji/e/f09f998ff09f8fbb_2x.png" data-url="https://m.vk.com/emoji/e/f09f998ff09f8fbb_2x.png" class="bbImage" data-zoom-target="1" alt="🙏🏻" style="" /> </div> HISLOP: En Occidente, la sadhana suele considerarse un proceso de autoperfeccionamiento. Pero ¿esto implica identificarse con una personalidad cambiante? <br /> <br /> <div class="lbContainer lbContainer--inline " title="🧡" data-xf-init="lightbox" data-lb-single-image="1" data-lb-container-zoom="1" data-lb-trigger=".js-lbImage-_xfUid-19-1792950044" data-lb-id="_xfUid-19-1792950044"> <div class="lbContainer-zoomer js-lbImage-_xfUid-19-1792950044" data-src="https://m.vk.com/emoji/e/f09fa7a1_2x.png" aria-label="Zoom"></div> <img src="https://m.vk.com/emoji/e/f09fa7a1_2x.png" data-url="https://m.vk.com/emoji/e/f09fa7a1_2x.png" class="bbImage" data-zoom-target="1" alt="🧡" style="" /> </div> SAI: Al principio puede ser un esfuerzo por perfeccionarse. La persona puede darse cuenta de que su naturaleza moral y su carácter requieren perfeccionamiento. Pero el siguiente paso es una investigación o un análisis profundo y exhaustivo (inquiry) de la realidad de determinadas cosas. Siete décimas partes de la sadhana consisten en el análisis. La palabra «Yo», que la gente suele utilizar, se refiere al cuerpo. <br /> <br /> <div class="lbContainer lbContainer--inline " title="🙏🏻" data-xf-init="lightbox" data-lb-single-image="1" data-lb-container-zoom="1" data-lb-trigger=".js-lbImage-_xfUid-20-1792950044" data-lb-id="_xfUid-20-1792950044"> <div class="lbContainer-zoomer js-lbImage-_xfUid-20-1792950044" data-src="https://m.vk.com/emoji/e/f09f998ff09f8fbb_2x.png" aria-label="Zoom"></div> <img src="https://m.vk.com/emoji/e/f09f998ff09f8fbb_2x.png" data-url="https://m.vk.com/emoji/e/f09f998ff09f8fbb_2x.png" class="bbImage" data-zoom-target="1" alt="🙏🏻" style="" /> </div> HISLOP: Según el budismo mahayana, incluso en el último momento antes de la liberación final, una persona puede elegir: disolverse por completo o aceptar una nueva encarnación. <br /> <br /> <div class="lbContainer lbContainer--inline " title="🧡" data-xf-init="lightbox" data-lb-single-image="1" data-lb-container-zoom="1" data-lb-trigger=".js-lbImage-_xfUid-21-1792950044" data-lb-id="_xfUid-21-1792950044"> <div class="lbContainer-zoomer js-lbImage-_xfUid-21-1792950044" data-src="https://m.vk.com/emoji/e/f09fa7a1_2x.png" aria-label="Zoom"></div> <img src="https://m.vk.com/emoji/e/f09fa7a1_2x.png" data-url="https://m.vk.com/emoji/e/f09fa7a1_2x.png" class="bbImage" data-zoom-target="1" alt="🧡" style="" /> </div> SAI: La elección entre la disolución completa y volver a nacer después de alcanzar la liberación depende del deseo. No hay egoísmo alguno en desear disolverse en Dios. No es una limitación, sino una expansión.<br /> <br /> <div class="lbContainer lbContainer--inline " title="📙" data-xf-init="lightbox" data-lb-single-image="1" data-lb-container-zoom="1" data-lb-trigger=".js-lbImage-_xfUid-22-1792950044" data-lb-id="_xfUid-22-1792950044"> <div class="lbContainer-zoomer js-lbImage-_xfUid-22-1792950044" data-src="https://m.vk.com/emoji/e/f09f9399_2x.png" aria-label="Zoom"></div> <img src="https://m.vk.com/emoji/e/f09f9399_2x.png" data-url="https://m.vk.com/emoji/e/f09f9399_2x.png" class="bbImage" data-zoom-target="1" alt="📙" style="" /> </div> Del libro: «Conversaciones con Bhagavan Sri Sathya Sai Baba»<br /> Autor: John S. Hislop</div>

 

[196228]

"Debemos recordar: el silencio impulsa, mientras que la palabra da el impulso al movimiento. El silencio obliga; la palabra exhorta. Las mayores acciones mundiales se realizan en un profundo silencio, apenas cubiertas por el molesto ruido y la superficie engañosa del sonido. Las grandes tensiones surgen con la respiración contenida; cuanto más acelerada es la respiración, mayor es el derroche de energía. Quien, durante la acción, puede contener la respiración, ya es dueño de la energía mundial: esa energía que actúa y crea en el universo.
Existen dos tipos de silencio. El silencio impotente de la inercia, que anuncia la desintegración, y el silencio del poder, que gobierna la armonía de la vida. El silencio del poder es propio de la serenidad de un soberano. Cuanto más perfecto es, más profunda es la fuerza y mayor es el poder de la acción.
En este silencio desciende la verdadera sabiduría."
Nikolái Konstantínovich Roerich.

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<div class="bbWrapper">"Debemos recordar: el silencio impulsa, mientras que la palabra da el impulso al movimiento. El silencio obliga; la palabra exhorta. Las mayores acciones mundiales se realizan en un profundo silencio, apenas cubiertas por el molesto ruido y la superficie engañosa del sonido. Las grandes tensiones surgen con la respiración contenida; cuanto más acelerada es la respiración, mayor es el derroche de energía. Quien, durante la acción, puede contener la respiración, ya es dueño de la energía mundial: esa energía que actúa y crea en el universo.<br /> Existen dos tipos de silencio. El silencio impotente de la inercia, que anuncia la desintegración, y el silencio del poder, que gobierna la armonía de la vida. El silencio del poder es propio de la serenidad de un soberano. Cuanto más perfecto es, más profunda es la fuerza y mayor es el poder de la acción.<br /> En este silencio desciende la verdadera sabiduría."<br /> Nikolái Konstantínovich Roerich.</div>

 

[1313]

Todos deseamos felicidad y paz. ¿Cómo podemos alcanzarlas? Hoy Bhagavan nos lo explica bondadosamente.

El equivalente de la palabra inglesa «feliz» en telugu es «santosham». Examinemos el significado de la expresión «san-tosham». «Tosham» significa «prasananta», es decir, alegría, deleite. El prefijo «sam» indica la alegría obtenida por medios rectos y elevados, mediante el desapego y el sacrificio. La persona debe renunciar a los deseos que solo la esclavizan y la convierten en prisionera, causándole tristeza. Los deseos pueden agruparse en dos categorías: 1) el deseo de obtener un objeto o una experiencia que nadie más posee; 2) el deseo de que el objeto o la experiencia obtenidos no estén al alcance de nadie más. ¡Ambos tipos de deseos son verdaderamente ridículos! Aquello que deseamos es ilusorio, como una sombra. ¡Cuanto más rápidamente corráis hacia lo que deseáis, esperando apoderaros de ello, más se alejará de vosotros! Cuando emprendéis la persecución de un deseo, este se os escapa; pero cuando lo ignoráis, se somete a vosotros, como una sombra que os sigue cuando le dais la espalda. Los deseos nacen de la codicia. Cuando la codicia se debilita, el descontento disminuye en igual medida. Y cuando desaparece el descontento, la alegría echa raíces.
- Discurso divino, 23 de noviembre de 1983

A medida que aumentan los deseos, disminuye la felicidad. A medida que crece vuestro amor por Dios, también aumenta vuestra felicidad.
— BABA

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<div class="bbWrapper">Todos deseamos felicidad y paz. ¿Cómo podemos alcanzarlas? Hoy Bhagavan nos lo explica bondadosamente.<br /> <br /> El equivalente de la palabra inglesa «feliz» en telugu es «santosham». Examinemos el significado de la expresión «san-tosham». «Tosham» significa «prasananta», es decir, alegría, deleite. El prefijo «sam» indica la alegría obtenida por medios rectos y elevados, mediante el desapego y el sacrificio. La persona debe renunciar a los deseos que solo la esclavizan y la convierten en prisionera, causándole tristeza. Los deseos pueden agruparse en dos categorías: 1) el deseo de obtener un objeto o una experiencia que nadie más posee; 2) el deseo de que el objeto o la experiencia obtenidos no estén al alcance de nadie más. ¡Ambos tipos de deseos son verdaderamente ridículos! Aquello que deseamos es ilusorio, como una sombra. ¡Cuanto más rápidamente corráis hacia lo que deseáis, esperando apoderaros de ello, más se alejará de vosotros! Cuando emprendéis la persecución de un deseo, este se os escapa; pero cuando lo ignoráis, se somete a vosotros, como una sombra que os sigue cuando le dais la espalda. Los deseos nacen de la codicia. Cuando la codicia se debilita, el descontento disminuye en igual medida. Y cuando desaparece el descontento, la alegría echa raíces.<br /> - Discurso divino, 23 de noviembre de 1983<br /> <br /> A medida que aumentan los deseos, disminuye la felicidad. A medida que crece vuestro amor por Dios, también aumenta vuestra felicidad.<br /> — BABA</div>

 

[1313]

¿Qué podemos hacer juntos para eliminar el miedo y la ansiedad en el mundo actual? Bhagavan nos explica con firmeza y amor cómo podemos cambiar la situación.

El mundo solo puede salvarse mediante la fuerza del Atma, inherente a cada persona; esta debe activarse en la sadhana individual, así como mediante la gracia de Dios, que solo puede alcanzarse a través del amor, la pureza y el servicio. Si faltan estos dos componentes, la devastación es inevitable, es ineludible. ¡El amor es hoy el valor más raro! No hay amor en el hogar, entre padre e hijo, marido y mujer, entre hermanos. Deben demostrar con su conducta y actitud que el amor, basado en el reconocimiento del Atma Único en todos, puede resolver todos los problemas del mundo. La vida se ha vuelto artificial. Las personas avanzan en un miedo ciego, sin saber qué les traerá el siguiente paso. Prepárense para ser lámparas que los guíen por el camino correcto. Sean lámparas de amor. Todo está contenido en él. Entonces no hay necesidad de japa ni tapas. El amor y el servicio amoroso a los demás (que son formas adoptadas por lo Divino) les asegurarán la gracia de Dios. Por eso, hoy decidan arraigar el amor en su corazón, cultivarlo, hacerlo universal y liberarlo de los deseos egoístas. Conviértanse en Premasvarupas (encarnaciones del amor). — Discurso divino, 20 de noviembre de 1970

He venido a encender la lámpara del amor en sus corazones, ¡para que brille cada día con mayor intensidad!

— BABA

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<div class="bbWrapper">¿Qué podemos hacer juntos para eliminar el miedo y la ansiedad en el mundo actual? Bhagavan nos explica con firmeza y amor cómo podemos cambiar la situación.<br /> <br /> El mundo solo puede salvarse mediante la fuerza del Atma, inherente a cada persona; esta debe activarse en la sadhana individual, así como mediante la gracia de Dios, que solo puede alcanzarse a través del amor, la pureza y el servicio. Si faltan estos dos componentes, la devastación es inevitable, es ineludible. ¡El amor es hoy el valor más raro! No hay amor en el hogar, entre padre e hijo, marido y mujer, entre hermanos. Deben demostrar con su conducta y actitud que el amor, basado en el reconocimiento del Atma Único en todos, puede resolver todos los problemas del mundo. La vida se ha vuelto artificial. Las personas avanzan en un miedo ciego, sin saber qué les traerá el siguiente paso. Prepárense para ser lámparas que los guíen por el camino correcto. Sean lámparas de amor. Todo está contenido en él. Entonces no hay necesidad de japa ni tapas. El amor y el servicio amoroso a los demás (que son formas adoptadas por lo Divino) les asegurarán la gracia de Dios. Por eso, hoy decidan arraigar el amor en su corazón, cultivarlo, hacerlo universal y liberarlo de los deseos egoístas. Conviértanse en Premasvarupas (encarnaciones del amor). — Discurso divino, 20 de noviembre de 1970<br /> <br /> He venido a encender la lámpara del amor en sus corazones, ¡para que brille cada día con mayor intensidad!<br /> <br /> — BABA</div>

 

[1313]

El mandamiento más importante de la enseñanza de Buda es la no violencia, la forma más elevada de rectitud, y Buda la predicó con gran empeño y fervor.

Después de muchos años de investigación, comprendió que la visión espiritual no puede provenir de los libros, sino únicamente del control de los sentidos.
Buda exhortaba a las personas a santificar su visión y su oído. Decía: «La capacidad de ver la santidad en todo es una condición indispensable para una vida feliz. Cultivad el hábito de mirar lo bueno, escuchar lo bueno y hacer lo bueno».
Buda consideraba que todo en este mundo debía ser santo y puro. Si arrojáis una piedra a un estanque, las ondas se extienden hasta sus orillas. Del mismo modo, si arrojáis la «piedra» de un buen pensamiento al «estanque» del corazón, sus ondas se propagan por todo el cuerpo. La onda que llega a los ojos purifica la visión; la que alcanza el oído, sintoniza la audición para percibir únicamente sonidos sagrados; la que llega a las manos las impulsa a realizar buenas acciones.
Cuando las ondas de pensamientos puros se extienden por todo el cuerpo, este actúa movido por un único impulso sagrado. Por eso, los pensamientos bondadosos y luminosos son la garantía de la santidad de las acciones.
Cuando los pensamientos están centrados en Dios, los sentidos, el habla, el oído y las acciones quedan santificados. Esto conduce a la pureza de los órganos de percepción. La pureza del pensamiento, la palabra y la acción es necesaria para comprender lo Divino.
Esta triple pureza se considera la esencia de la humanidad. Buda conoció esta verdad y experimentó la felicidad.

Sathya Sai Baba.

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<div class="bbWrapper">El mandamiento más importante de la enseñanza de Buda es la no violencia, la forma más elevada de rectitud, y Buda la predicó con gran empeño y fervor.<br /> <br /> Después de muchos años de investigación, comprendió que la visión espiritual no puede provenir de los libros, sino únicamente del control de los sentidos. <br /> Buda exhortaba a las personas a santificar su visión y su oído. Decía: «La capacidad de ver la santidad en todo es una condición indispensable para una vida feliz. Cultivad el hábito de mirar lo bueno, escuchar lo bueno y hacer lo bueno».<br /> Buda consideraba que todo en este mundo debía ser santo y puro. Si arrojáis una piedra a un estanque, las ondas se extienden hasta sus orillas. Del mismo modo, si arrojáis la «piedra» de un buen pensamiento al «estanque» del corazón, sus ondas se propagan por todo el cuerpo. La onda que llega a los ojos purifica la visión; la que alcanza el oído, sintoniza la audición para percibir únicamente sonidos sagrados; la que llega a las manos las impulsa a realizar buenas acciones. <br /> Cuando las ondas de pensamientos puros se extienden por todo el cuerpo, este actúa movido por un único impulso sagrado. Por eso, los pensamientos bondadosos y luminosos son la garantía de la santidad de las acciones. <br /> Cuando los pensamientos están centrados en Dios, los sentidos, el habla, el oído y las acciones quedan santificados. Esto conduce a la pureza de los órganos de percepción. La pureza del pensamiento, la palabra y la acción es necesaria para comprender lo Divino.<br /> Esta triple pureza se considera la esencia de la humanidad. Buda conoció esta verdad y experimentó la felicidad. <br /> <br /> Sathya Sai Baba.</div>

 

[1313]

¿Qué es lo que más nos impide vivir en amor y paz? Bhagavan dirige amorosamente nuestra atención hacia el doble mal que obstaculiza nuestra felicidad.

Al vencer los deseos, te vuelves desinteresado. Cuando estás abrumado por los deseos, no puedes experimentar satisfacción. Embriagado por deseos insaciables, pierdes el control de los sentidos. Sin duda, es imposible evitar los deseos, ¡pero hay que ponerles límites! Los deseos ilimitados conducen a la perdición. La prosperidad se le escapa a una persona así. ¡En cuanto una persona aprende a controlar sus deseos, todo empieza a llegarle por sí solo! Lobham hitva sukhi bhavati: conquista la codicia y alcanzarás la felicidad. La codicia es otra causa de las desgracias humanas. ¡La codicia te aleja de toda felicidad: material, intelectual y espiritual! La codicia fue la razón por la que Duryodhana y Dushasana no pudieron experimentar la felicidad en la vida, aunque poseían grandes riquezas y poder. Por eso, debes expulsar la codicia de tu corazón. ¿Cómo hacerlo? ¡Si cultivas en ti el espíritu de sacrificio, la codicia desaparecerá! En los corazones llenos de codicia no hay lugar para la alegría. No puedes llenar de leche un vaso lleno de agua. ¡Primero vacía el vaso y luego llénalo de leche! Del mismo modo, necesitas deshacerte de la codicia y llenar tu corazón de espíritu de sacrificio!
Sri Sathya Sai Baba
- Discurso divino del 23 de septiembre de 1997

Cuando estás Cuando los deseos los desbordan, no pueden experimentar satisfacción.
— BABA

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<div class="bbWrapper">¿Qué es lo que más nos impide vivir en amor y paz? Bhagavan dirige amorosamente nuestra atención hacia el doble mal que obstaculiza nuestra felicidad.<br /> <br /> Al vencer los deseos, te vuelves desinteresado. Cuando estás abrumado por los deseos, no puedes experimentar satisfacción. Embriagado por deseos insaciables, pierdes el control de los sentidos. Sin duda, es imposible evitar los deseos, ¡pero hay que ponerles límites! Los deseos ilimitados conducen a la perdición. La prosperidad se le escapa a una persona así. ¡En cuanto una persona aprende a controlar sus deseos, todo empieza a llegarle por sí solo! Lobham hitva sukhi bhavati: conquista la codicia y alcanzarás la felicidad. La codicia es otra causa de las desgracias humanas. ¡La codicia te aleja de toda felicidad: material, intelectual y espiritual! La codicia fue la razón por la que Duryodhana y Dushasana no pudieron experimentar la felicidad en la vida, aunque poseían grandes riquezas y poder. Por eso, debes expulsar la codicia de tu corazón. ¿Cómo hacerlo? ¡Si cultivas en ti el espíritu de sacrificio, la codicia desaparecerá! En los corazones llenos de codicia no hay lugar para la alegría. No puedes llenar de leche un vaso lleno de agua. ¡Primero vacía el vaso y luego llénalo de leche! Del mismo modo, necesitas deshacerte de la codicia y llenar tu corazón de espíritu de sacrificio!<br /> Sri Sathya Sai Baba<br /> - Discurso divino del 23 de septiembre de 1997<br /> <br /> Cuando estás Cuando los deseos los desbordan, no pueden experimentar satisfacción.<br /> — BABA</div>

 

[1313]

¿Cuál es la esencia de las enseñanzas del Señor Buda? Con motivo de la sagrada festividad de Buddha Purnima, Bhagavan nos brinda hoy sus enseñanzas con amor.

Deben esforzarse por alcanzar el Nirvana o la Liberación. Nirvana significa experimentar la dicha en los últimos momentos de la vida. Pero el ser humano no comprende hacia qué debe esforzarse y qué debe rechazar. En la vida es necesario realizar tres cosas. Hagan el bien a quienes les hayan hecho mal. Olviden el daño causado por otros, así como el bien que ustedes hayan realizado. Olviden lo que debe olvidarse y recuerden únicamente lo que debe recordarse. ¿Qué debemos recordar? ¡El bien que otros nos han hecho! Deben recordar el bien que las personas les hayan hecho como algo sagrado y expresarles su gratitud. Que todas sus acciones se basen en la rectitud. Sean cuales sean las acciones que realicen, si recuerdan a Dios, ¡serán santificadas! No miren lo que es malo; miren lo bueno. No escuchen lo malo; escuchen lo bueno. No pronuncien palabras malas; hablen de lo bueno. No piensen en lo malo; piensen en lo bueno. No hagan el mal; hagan lo que es bueno. Este es el camino hacia Dios. Esta es la esencia de las enseñanzas de Buda.
- Discurso divino, 11 de mayo de 1998

Buda prescribió cinco tipos de deberes: ver lo bueno, pensar en lo bueno, escuchar lo bueno, hablar de lo bueno y hacer el bien. ¡Estas cinco obligaciones constituyen la verdadera sadhana!
— BABA

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<div class="bbWrapper">¿Cuál es la esencia de las enseñanzas del Señor Buda? Con motivo de la sagrada festividad de Buddha Purnima, Bhagavan nos brinda hoy sus enseñanzas con amor.<br /> <br /> Deben esforzarse por alcanzar el Nirvana o la Liberación. Nirvana significa experimentar la dicha en los últimos momentos de la vida. Pero el ser humano no comprende hacia qué debe esforzarse y qué debe rechazar. En la vida es necesario realizar tres cosas. Hagan el bien a quienes les hayan hecho mal. Olviden el daño causado por otros, así como el bien que ustedes hayan realizado. Olviden lo que debe olvidarse y recuerden únicamente lo que debe recordarse. ¿Qué debemos recordar? ¡El bien que otros nos han hecho! Deben recordar el bien que las personas les hayan hecho como algo sagrado y expresarles su gratitud. Que todas sus acciones se basen en la rectitud. Sean cuales sean las acciones que realicen, si recuerdan a Dios, ¡serán santificadas! No miren lo que es malo; miren lo bueno. No escuchen lo malo; escuchen lo bueno. No pronuncien palabras malas; hablen de lo bueno. No piensen en lo malo; piensen en lo bueno. No hagan el mal; hagan lo que es bueno. Este es el camino hacia Dios. Esta es la esencia de las enseñanzas de Buda.<br /> - Discurso divino, 11 de mayo de 1998<br /> <br /> Buda prescribió cinco tipos de deberes: ver lo bueno, pensar en lo bueno, escuchar lo bueno, hablar de lo bueno y hacer el bien. ¡Estas cinco obligaciones constituyen la verdadera sadhana!<br /> — BABA</div>

 

[1313]

La creación implica unir la materia; aquello que se ha unido debe desintegrarse y liberarse con el tiempo. El ser humano es creado, y después sobrevienen la desintegración y la muerte. Así, algunas personas nacen felices, mientras que otras viven una vida saludable y próspera. Algunas nacen desdichadas y otras nacen sin brazos ni piernas. Algunas nacen con deficiencias intelectuales o discapacidades. ¿Quién les causó dolor o las mutiló? Dios es proclamado justo y bondadoso. ¿Cómo puede un Dios así ser tan parcial y prejuicioso? ¿Cómo puede surgir una diferencia de trato tan grande en el reino de Dios? Tales dudas son perfectamente naturales. La visión de los sabios de la India, que dieron forma al pensamiento de este país, les reveló que Dios no es la causa de estas diferencias; son consecuencias de las acciones realizadas por el individuo en vidas anteriores a la presente. Estas conducen a la felicidad y al sufrimiento, a la salud y a las dificultades. Lo bueno y lo malo son creados por la propia persona y son consecuencia de lo que hizo en vidas anteriores.
Sri Sathya Sai Baba

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<div class="bbWrapper">La creación implica unir la materia; aquello que se ha unido debe desintegrarse y liberarse con el tiempo. El ser humano es creado, y después sobrevienen la desintegración y la muerte. Así, algunas personas nacen felices, mientras que otras viven una vida saludable y próspera. Algunas nacen desdichadas y otras nacen sin brazos ni piernas. Algunas nacen con deficiencias intelectuales o discapacidades. ¿Quién les causó dolor o las mutiló? Dios es proclamado justo y bondadoso. ¿Cómo puede un Dios así ser tan parcial y prejuicioso? ¿Cómo puede surgir una diferencia de trato tan grande en el reino de Dios? Tales dudas son perfectamente naturales. La visión de los sabios de la India, que dieron forma al pensamiento de este país, les reveló que Dios no es la causa de estas diferencias; son consecuencias de las acciones realizadas por el individuo en vidas anteriores a la presente. Estas conducen a la felicidad y al sufrimiento, a la salud y a las dificultades. Lo bueno y lo malo son creados por la propia persona y son consecuencia de lo que hizo en vidas anteriores.<br /> Sri Sathya Sai Baba</div>

 

[1313]

¿Qué significa realmente la práctica de la virtud de la no violencia? Hoy Bhagavan aclara esta cuestión para nosotros con claridad y amor.

Libérense de sus malas cualidades, pensamientos maliciosos e intenciones poco bondadosas. Practiquen la no violencia (ahimsa). ¿Cuál es el significado de la no violencia? Ahimsa significa no causar daño a los demás con los pensamientos, las palabras ni los actos. No abandonen ni por un instante la unidad de pensamiento, palabra y acción. Solo cuando mantienen la unidad de pensamiento, palabra y acción en todas sus actividades pueden manifestarse en ustedes sentimientos divinos. El principio de la no violencia es particularmente sutil. La mayoría de las personas no comprende su verdadero significado. Incluso ingerir más alimento del necesario constituye violencia. ¿Por qué? Al consumir alimentos en exceso, se causan daño a ustedes mismos. Incluso hablar en exceso se considera violencia. Hablen solo en la medida necesaria. Eso es la no violencia. Cuando hacen un uso indebido de las capacidades que Dios les ha dado, toda su riqueza, poder y posición pierden su sentido. Atascados en el pantano de las triviales actividades mundanas, no pueden comprender el principio Átmico infinito.
- Discurso divino del 29 de julio de 1996

Si devuelven mal por mal, ¿cómo pueden llamarse buenas personas? Solo respondiendo al mal con el bien se puede alcanzar un estado más elevado.
- BABA

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<div class="bbWrapper">¿Qué significa realmente la práctica de la virtud de la no violencia? Hoy Bhagavan aclara esta cuestión para nosotros con claridad y amor.<br /> <br /> Libérense de sus malas cualidades, pensamientos maliciosos e intenciones poco bondadosas. Practiquen la no violencia (ahimsa). ¿Cuál es el significado de la no violencia? Ahimsa significa no causar daño a los demás con los pensamientos, las palabras ni los actos. No abandonen ni por un instante la unidad de pensamiento, palabra y acción. Solo cuando mantienen la unidad de pensamiento, palabra y acción en todas sus actividades pueden manifestarse en ustedes sentimientos divinos. El principio de la no violencia es particularmente sutil. La mayoría de las personas no comprende su verdadero significado. Incluso ingerir más alimento del necesario constituye violencia. ¿Por qué? Al consumir alimentos en exceso, se causan daño a ustedes mismos. Incluso hablar en exceso se considera violencia. Hablen solo en la medida necesaria. Eso es la no violencia. Cuando hacen un uso indebido de las capacidades que Dios les ha dado, toda su riqueza, poder y posición pierden su sentido. Atascados en el pantano de las triviales actividades mundanas, no pueden comprender el principio Átmico infinito.<br /> - Discurso divino del 29 de julio de 1996<br /> <br /> Si devuelven mal por mal, ¿cómo pueden llamarse buenas personas? Solo respondiendo al mal con el bien se puede alcanzar un estado más elevado.<br /> - BABA</div>

 

[1313]

LA PAZ SOLO SE PUEDE ALCANZAR RECORRIENDO EL CAMINO DIFÍCIL

A veces actúo como si los mantuviera a distancia. Lo hago para transformarlos más rápidamente.
Si se está reparando un tramo del camino, tomo un desvío y no lo utilizo durante algún tiempo. El objetivo es permitir que los trabajadores comiencen las obras cuanto antes, para que Yo pueda volver a utilizar ese camino.
He venido para rectificar el mundo y, por eso, debo reunir a todos los que están enfermos y curarlos en Mi «Hospital», devolverles la sensatez, la fuerza y la sabiduría, y después enviarlos de regreso a la estación del camino de la vida de la que vinieron.
Debo fortalecer su Bhakti, afianzar su fe y reconstruir los cimientos de su moral, para que puedan resistir las tentaciones con mayor confianza.
Me encuentro con personas que repiten oraciones y creen que, gracias a sus oraciones, el mundo se acerca a la Verdadera Paz.
Pero la Paz solo se puede alcanzar por un camino difícil: eliminando la violencia y la codicia del corazón humano.

Sai Baba
Prashanti Nilayam
28-9-1960

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<div class="bbWrapper">LA PAZ SOLO SE PUEDE ALCANZAR RECORRIENDO EL CAMINO DIFÍCIL<br /> <br /> A veces actúo como si los mantuviera a distancia. Lo hago para transformarlos más rápidamente.<br /> Si se está reparando un tramo del camino, tomo un desvío y no lo utilizo durante algún tiempo. El objetivo es permitir que los trabajadores comiencen las obras cuanto antes, para que Yo pueda volver a utilizar ese camino.<br /> He venido para rectificar el mundo y, por eso, debo reunir a todos los que están enfermos y curarlos en Mi «Hospital», devolverles la sensatez, la fuerza y la sabiduría, y después enviarlos de regreso a la estación del camino de la vida de la que vinieron.<br /> Debo fortalecer su Bhakti, afianzar su fe y reconstruir los cimientos de su moral, para que puedan resistir las tentaciones con mayor confianza.<br /> Me encuentro con personas que repiten oraciones y creen que, gracias a sus oraciones, el mundo se acerca a la Verdadera Paz.<br /> Pero la Paz solo se puede alcanzar por un camino difícil: eliminando la violencia y la codicia del corazón humano.<br /> <br /> Sai Baba<br /> Prashanti Nilayam<br /> 28-9-1960</div>